اشارة

نام كتاب: الأعجاز العلمي في القرآن( للسامي)

نويسنده: سامى احمد الموصلى

موضوع: اعجاز علمى

تاريخ وفات مؤلف: معاصر

زبان: عربى

تعداد جلد: 1

ناشر: دارالنفائس

مكان چاپ: بيروت

سال چاپ: 1422 / 2001

نوبت چاپ: اوّل

اشارة

المقدمة

حينما فكّرت بتأليف هذا الكتاب كان في ذهني تساؤل كبير يقول:لو أن محمدا صلّى اللّه عليه و سلّم أرسل هذا اليوم في هذا العصر،كيف كان سيتحدّث للبشرية المعاصرة؟ و بأي أسلوب و بأيّة مضامين و بأيّة معجزة؟و بصياغة أخرى للتساؤل:لو أن القرآن الكريم أنزل هذا اليوم في هذا العصر،كيف سيكون تحدّيه كمعجزة لهذا العصر؟ و كيف سيتحدث للخلق كلهم بما يجعلهم يسلّمون له تسليما بإعجازه المتناسب مع تطوّر البشرية علميّا اليوم؟ إن هذا السؤال يبدو كبيرا في أول وهلة،و لكن إذا ما تعمّقنا برسالة الإسلام،قرآنا و سنة،و كونها مرسلة إلى البشرية جمعاء حتى يوم القيامة،و بأن الإعجاز و المعجزة المطلوبة منها موجودة و متمثلة في الفهم العلمي للقرآن،على ضوء جميع المكتشفات و النظريات و القوانين العلمية المعاصرة،بل إن هذه المعجزة العلمية ما زالت مفتوحة على المستقبل لكي تحتوي كل المستجدّات العلمية على مستوى جميع العلوم،و في كافة أنواع اختصاصاتها الكونية و الذرية و البايولوجية...الخ.إذا ما تعمّقنا بهذا الفهم للقرآن فسنجد أن الجواب واضح و يسير،بل و قد أشار إليه القرآن نفسه حينما أكّد على أنه سيظهر صدقه و حقيقته في المستقبل بقوله:

سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ [فصلت53/]أي إن القرآن حق بما سيبرهن عليه الزمن،و هذا ما حصل،و يحصل اليوم و سيحصل غدا، حينما نجد أن القرآن قد أكّد الحقائق العلمية التي ستظهر بعد نزوله بآلاف السنين، بحيث إذا قرأ العالم المعاصر،المتسلّح بأحدث نظريات العلوم و قوانينها و اكتشافاتها،القرآن يجده قد أشار إليها إشارات واضحة،و بعضها في التفصيل و البيان بحيث لا يمكن صرفها إلى غير هذه المفاهيم الجديدة المكتشفة.إذن، فالقرآن و معجزته العلمية التي يتحدّى بها العالم المعاصر تشير إلى أن القرآن كأنّه يتنزّل اليوم مواكبا لطبيعة العصر،بل و متجاوزا لإمكانياته الحالية و المستقبلية في هذا

الجانب.فعظمة المعجزة القرآنية هذه التي تحدّثت لعرب الجاهلية فأعجزتهم تقف اليوم للتحدث للعقول الألكترونية،و لعلوم الفضاء و الفلك و الفيزياء النووية و الكونية و للهندسة الوراثية و الحيوية،بل و لكل العلوم و النظريات و القوانين بلغة تعجزهم بنفس قوة الإعجاز البلاغي للعرب الفصحاء شعراء و خطباء.إن عظمة الرسالة الإسلامية تكمن في أن المعجزة التي جاء بها الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم هي نفس كتابه الذي تضمّن شريعته و عقيدته،و كتابه هو معجزته،و ما دام الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم هو خاتم الأنبياء و الرسل،و ما دام قد أرسل إلى الخلق كافة،من وجدوا في عصره و من سيوجدون حتى القيامة،إذن يجب أن تكون له معجزة دائمة بدوام الرسالة لتدلّ كل عصر على نبوّته و صدق رسالته،فإذا كان المؤمنون السابقون قد آمنوا بالنّبي حينما رأوه و رأوا معجزاته،فكيف سيؤمن به اللاحقون حتى يوم القيامة إذا لم تكن هناك معجزة حقيقية قائمة تتحدّى كل أحد أن يأتي بمثلها؟من هنا كان القرآن معجزة دائمة تتحدّى كل عصر و كل زمن و كل جيل،و بما يتقنه و يتفنّن به ذلك العصر و ذلك الجيل،و اليوم،و عصرنا عصر علوم و ثقافة و اكتشافات خارقة،لم يصل إليها جيل سابق بتاريخ البشرية كله،يقف الإعجاز العلمي للقرآن متحدّيا كل ذلك بما أشار إليه و تحدث عنه من ظواهر علمية سبقت عصره الذي أنزل فيه أوّلا بكثير،و من هنا نرى إسلام كثير من علماء الفلك و الفضاء و الفيزياء و الكيمياء و علوم الحياة..الخ،حينما يطّلعون على آيات القرآن التي تخص علومهم،بل و تتجاوزها إلى مستقبل أرحب، حتى قام أحدهم بدراسة جميع الكتب المقدسة،على ضوء آخر اكتشافات العلوم و أحدث القوانين العلمية،فسقطت جميعها،لتحريفها عبر الزمن،و بقي القرآن شامخا صادقا و دليلا و حجة على هؤلاء العلماء و غيرهم ممن يبحثون في أسرار الكون و الطبيعة و الإنسان.

لقد قال اللّه تعالى في كتابه العزيز: إِنّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّا لَهُ لَحافِظُونَ [الحجر9/]، و نحن نجد اليوم صدق هذه الآية بلا نقاش أو جدال،فلم يزد في القرآن أو ينقص منه حرف واحد بعد ألف و أربعمائة سنة على نزوله،و رغم أنه لم يجمع في حياة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، بل جمع بعد وفاته،و مع ذلك فقد حفظه اللّه حفظا ليبقى حجّة و دليلا و هاديا على ساحة الزمن كله،أ لا يكفي أن تكون هذه الآية نفسها دليل صدقه و إعجازه؟لقد قال هذا القول قبل ألف و أربعمائة سنة،و ها هو اليوم،كما هو منذ ذلك الزمن حتى الآن،رغم المحاولات العديدة لتحريفه و الزيادة و النقصان فيه.لقد قال تعالى في قرآنه وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ سَيُرِيكُمْ آياتِهِ فَتَعْرِفُونَها وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمّا تَعْمَلُونَ [النمل93/]،و ها نحن اليوم

نرى آيات اللّه في حقائق و أسرار الكون و الحياة مما لم يره من سبقنا،بل و لم يخطر ببالهم أن يصل العلم البشري إلى هذا المستوى المتقدّم كثيرا جدا مقارنة بما كان عليه علم البشر سابقا!أ فلا يصدق القرآن اليوم كصدقه في الأمس،فيكون معجزة هذا العصر كما كان معجزة العصر العربي الأول في زمن الرسالة؟أ لم تعرف فعلا آيات اللّه اليوم بما لم يعرفه السابقون؟أ ليس هذا بدليل على أن القرآن كأنما يتنزّل اليوم على عصرنا بلغة علمنا،و يتحدث إلينا بالبيّنة و البرهان،كما كان يتحدث للسابقين؟إذن فلو أرسل الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم اليوم فستكون معجزته هي القرآن نفسه كما نجده اليوم،و كما نفهمه مصداقا لقول القرآن نفسه من أننا سنرى آيات اللّه فنعرفها و نعرف صدقه بها إعجازا من اللّه و حجة على الخلق أجمعين.

فما أعظمه من كتاب،و ما أعظمها من معجزة لم يكن مثلها لنبي أو رسول غير خاتم الأنبياء و المرسلين،و هكذا يحق لأحد الكتّاب و المؤلفين أن يقول:«إن الكتاب الذي يحق له أن يحكم العالم لا بد أن يتّصف بأنه ليس بحاجة إلى تعديل أو إضافة لأن أحكامه يقينية،بمعنى أن كلّ علاقة يعقدها بينه و بين الحياة لا بدّ أن تكون علاقة تخضع كل تجارب الناس،و كل علاقاتهم بالحياة للفوز المبين المعقود على نواصي كلماته».

لكلّ ذلك فمهما بالغ المبالغون في وصف القرآن فإنهم لن يبلغوا حقه في وصفه،أ ليس هو كلام اللّه،و اللّه ليس كمثله شيء،فكيف يجب أن يكون و هو صفة من صفات اللّه في كلامه؟أ لم يصفه الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم وصفا ما بعده مجال لمبالغ في قول،و لا لمتحدّث في خطاب حينما قال(كتاب اللّه تبارك و تعالى فيه نبأ ما قبلكم و خبر ما بعدكم و حكم ما بينكم،هو الفصل ليس بالهزل،من تركه من جبار قصمه اللّه،و من ابتغى الهدى في غيره أضلّه اللّه،هو حبل اللّه المتين و نوره المبين و الذكر الحكيم و هو الصراط المستقيم،و هو الذي لا تزيغ فيه الأهواء و لا تلتبس فيه الألسنة و لا تتشعب معه الآراء،و لا يشبع منه العلماء و لا يملّه الأتقياء،و لا يخلق على كثرة الرّد،و لا تنقضي عجائبه،و هو الذي لم تنته الجن إذ سمعته أن قالوا إِنّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً [الجن1/]من علم علمه سبق،و من قال به صدق،و من حكم به عدل،و من عمل به أجر،و من دعا إليه هدى إلى صراط مستقيم).

فمهما حاولنا،بقصور عقلنا البشري،أن نصل إلى نهاية إعجازه في كل باب من أبواب الإعجاز العديدة فسنبقى في حدود قول اللّه تعالى وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّ قَلِيلاً [الإسراء85/].فإذا كنّا عن فهم حقيقة العالم و الطبيعة و الكون و الحياة

و الوجود عاجزين،و هم من مادة الحياة و الوجود نفسها التي نحن منها مخلوقون، فكيف سنستطيع أن نفهم صفة من صفات اللّه تعالى حق فهمها و هي كلامه و كتابه، و هما ليسا من مادة هذا الوجود و لا من طبيعة مادة الحياة و الكون الذين قتلناهم بحثا و تعمّقا،و استعملنا كل المختبرات و التلسكوبات و الميكروسكوبات،و صعدنا إلى أعماق الفضاء بأجهزتنا فضعنا في مداه الواسع اللانهائي،و تعمقنا في مفردات الذرة و جسيماتها الأولية حتى عجزت وسائلنا،على عظمتها،أن تقودنا إلى الحقيقة،في حين أن القرآن،و بلغة و حروف البشر العادية نفسها،يصف لنا نهاية هذه النظريات الكونية و الذرّية،و يصف لنا الحقيقة واضحة بيّنة.إن خالق الكون هو الذي يتحدّث عن كونه،فهو الذي يعرف ما خلق و من خلق أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الملك14/]فإذا تحدّث فحديثه الصدق و الحق و العدل،و بذا يكون القرآن قد أجاب على كل الأسئلة التي طرحها العقل البشري على نفسه منذ أعماق الحضارة الإنسانية و الفلسفة اليونانية حتى آخر التساؤلات التي يقف العلم المعاصر على عظمته مبهوتا بها.لقد تساءل الإنسان(بكيف)عن كثير من مفردات الطبيعة و ظواهرها،و أجاب القرآن عنها جوابا نهائيا لا لبس فيه و لا ضياع،و التقى العلم المعاصر في إجابته مع ما قاله القرآن منذ ألف و أربعمائة سنة لقاء مباشرا.كما تساءل الإنسان عن ماهيّة الأشياء و حقيقتها،و ما هو الوهم،و ما هو الصدق فيها،بعيدا عن هلوسات العقل و خرافاته،فأجاب القرآن عنها منذ ألف و أربعمائة سنة،و إذا بالعلم يلتقي مع آخر اكتشافاته،و بعد جهد كلّف الإنسان كثيرا من حياته و ماله و صحته مع ما قاله القرآن.

و كذلك بحث الإنسان عن نفس الإنسان و أعماقها و مشاعرها،و ألّف كتبا و وضع علوما لكل ذلك،و مع أنه ما زال خاطئا و عاد خاسرا حيث تبخّرت حقائق النفس المفترضة لديه لم يجده البحث شيئا،و لو عاد للقرآن لوجد الجواب الشافي عن كل أسئلته و تساؤلاته التي جعلته يضيع حياته و عمره سدى في هذا المجال،في حين أن حكمة اللّه من خلقه كانت وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ [الذاريات56/]،فلو عبده بما علّمه لأعطاه اللّه علم ما لم يعلم،فهو قد كلّفه بالعبادة و أعطاه علمها،فلو أدّى ما كلّف به لأعطاه اللّه حقيقة كل شيء من خلال هذه العبادة،و لعلم أن علم اللّه أكبر من خلق اللّه،و لا يحيط بعلمه شيء و هو يحيط بكل شيء،و هكذا نرجع إلى ما قاله اللّه تعالى واصفا علمه بكلامه و كلامه بعلمه وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللّهِ [لقمان27/].فليكفّ الإنسان عن أن يكون أكثر شيء جدلا،و يسلّم أمره إلى اللّه فسيجد ربه بانتظاره حيث

يعطيه علما من علمه حتى يبطل مفعول السؤال في نفسه،فلا يسأل بعد أن علم،و لا يتجاهل بعد أن أسلم،و يرى حقيقة ما قاله أحد الباحثين في القرآن:«في العالم كله كتاب واحد قدّم للناس جميعا حقائق العلم قبل أن تثبت في معارك العلاقات بين الوعي البشري و بين مادة الكون،ذلكم هو القرآن»،و عند ذلك سيعجب كما عجب عقلاء العالم«إن عقلاء العالم ليعجبون كيف يكون في عالم الناس القرآن و لا يجعلونه قبلتهم جميعا لفهم الحياة و تفسيرها و معرفة الحقيقة و العمل بها».

إن هدف هذا الكتاب هو الجواب على هذه الأسئلة من خلال المحاولات التي تمّت في مؤلفات العلماء لتحقيق هذا الجواب،فهل استطاعوا الجواب حقّا،ففهموا القرآن كمعجزة علمية معاصرة و كما يجب أن تكون حجة اللّه على خلقه في هذا العصر؟و كأنما الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم أرسل هذا اليوم به،و كأنما القرآن ينزل الآن بيننا و لا زال بكرا لم تتعمّق به العلوم كما يجب،رغم كل محاولات القدماء و مبالغاتهم العقلية و اللغوية التي وقفوا عندها،و قد جاء عصر المختبرات العلمية الفضائية و النووية لكي يقول كلمته في هذا المجال،فهل وصل إلى الجواب الحق!و إلى الفهم الحق لكلام اللّه و قرآنه الذي بيّنه اللّه بيانا واضحا مفصّلا لكل شيء،و فيه علم كل شيء؟.

المقدمة الفكرية

ضرورة المعجزة بين مفهوم

شمولية الرسالة و خاتم النبيين

حينما نراجع بعض خصائص نبوّة سيدنا محمد صلّى اللّه عليه و سلّم الذي أظهره اللّه على الدين كلّه و أكّد اللّه سبحانه و تعالى في قرآنه الحكيم أنه أكمل له الدين اَلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً [المائدة3/]،نجد أن هناك تفرّدا و تميزا لهذه النبوة لم يكن مثلها لأحد من الأنبياء السابقين على كثرتهم،هذا التفرد و التميز يظهران من خلال خصوصيتين اثنتين أكدهما اللّه سبحانه و تعالى في قرآنه المجيد،و تحدّث عنهما الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم في عدة أحاديث.أما الخصوصية الأولى فهي في كونه صلّى اللّه عليه و سلّم أرسل إلى الناس كافة وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلاّ كَافَّةً لِلنّاسِ بَشِيراً وَ نَذِيراً وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النّاسِ لا يَعْلَمُونَ [سبأ28/]،و يقول الرسول الكريم في حديثه ⁽¹⁾(أعطيت خمسا لم يعطهن نبي قبلي،نصرت بالرعب مسيرة شهر،و جعلت لي الأرض مسجدا و طهورا،فأيما رجل من أمتي أدركته الصلاة فليصلّ،و أحلّت لي الغنائم و لم تحل لنبيّ قبلي،و بعثت إلى الناس كافة،و أعطيت الشفاعة)،و معنى هذه الخصوصية أن الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم،دون غيره من الأنبياء،أرسل إلى الخلق كلهم،سواء كانوا إنسا أو جنّا،و سواء كانوا عربا أم عجما،في حين كان الرسول حين يرسل قبله يرسل إلى قومه فقط.و الخصوصية الثانية من خصائص نبوته هي كونه خاتم النبيين، فلا نبوّة و لا نبي،بعده،قال تعالى ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَ لكِنْ رَسُولَ اللّهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ [الأحزاب40/]،و يقول الرسول الكريم في حديثه ⁽²⁾(مثلي و مثل الأنبياء كمثل رجل بنى دارا فأكملها و أحسنها إلا موضع لبنة،فكان كل من دخلها فنظر إليها قال ما أحسنها إلا موضع هذه اللبنة،فأنا موضع هذه اللبنة،ختم بي الأنبياء)،و يقول في حديث آخر ⁽³⁾(أنه سيكون من أمتي كذابون ثلاثون كلّهم يزعم

أنه نبي،و أنا خاتم النبيين،لا نبي بعدي).

إذن،فمن معاني شمولية الرسالة الإسلامية للخلق كلهم منذ بعث الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم حتى قيام الساعة أن تكون هذه الرسالة هي خاتمة الرسالات،و بالتالي يجب أن تكون كاملة لا تحتاج إلى نبي آخر يرسل ليستدرك على رسولنا الكريم ما فاته،كما هي حال جميع الرسل السابقين الذين كان النبي اللاحق يستدرك على النبي السابق فينسخ من شريعته ما ينسخ بأمر اللّه،كما أنّ من معاني خاتم النبيين أن يكون مرسلا و داعيا جميع الخلق،حتى بعد وفاته،إلى طريق اللّه،و أن يكون دليل صدق نبوّته قائم على الأجيال اللاحقة حتى قيام الساعة،و لا يكون هذا إلا بأن تكون له معجزة قائمة دائمة تبرهن على صدقه و صدق رسالته إلى هذه الأجيال،و تتحدى،كمعجزة، كل العصور و الأزمان حتى قيام الساعة.

لقد دعا الرسول الكريم في حياته جميع الخلق الذين عاصروه في حياته إلى الإيمان باللّه،و آمن به من آمن من الإنس و الجن كما هو مذكور في القرآن وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ [الأحقاف29/].فقد أدى الأمانة كما أمره اللّه بها،و توفي الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم و ارتد من العرب من ارتدّ،ثم بعد حروب الردة رجع إلى الإسلام من رجع،و كانت معجزة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم هي القرآن،و كانت تتحدّى العالم كله إنسا و جنا منذ نزولها و ستبقى حتى قيام الساعة،تقوم بعملية التحدي لأن يؤتى بمثلها،و هكذا فإن الرسول الكريم بصفته خاتم الأنبياء،جاء بمعجزة قائمة دائمة مستمرة في تحدّيها،و لا تنتهي عجائبها حتى يرث اللّه الأرض و من عليها.

إذن،فالقرآن العظيم هو المعجزة الدائمة للرسول صلّى اللّه عليه و سلّم،و هو الذي عليه أن يتعامل مع مختلف الأجيال الإنسانية و مختلف الحضارات اللاحقة لعصر النبوّة و مختلف المستجدات التي تحصل للإنسان و الكائنات عموما،و مهما توصّل الإنسان في أبحاثه و علومه و اكتشافاته فعلى القرآن أن يبقى معجزا في كل هذه الأحوال و الأماكن و الموضوعات،فكيف يكون ذلك الإعجاز و القرآن كلمات معدودة لمعاني فسّرها المفسرون القدامى و أشبعوها بحثا؟كيف يكون ذلك الإعجاز و قد ذهبت الفصاحة و البلاغة مع أهلها في ذلك الزمان،و ذهب التحدي القائم عليها،و الذي كان أساس الإعجاز في نزول القرآن أوّلا عليهم؟كيف سيكون الإعجاز و هو دليل صدق نبوة النبي،و دليل كون القرآن من اللّه معا إذا كان العصر،مثل عصرنا،عصر معرفة و علوم و تكنولوجيا و اكتشافات في الفضاء و الذرة و الحياة؟أ ليست المعجزة و كل معجزات

الأنبياء السابقين كانت كذلك،عليها أن تتحدى كل عصر بما يتقنه ذلك العصر و يتفنن فيه و يحس بعظمته و كبريائه من خلاله؟أ لم يتحدّ موسى عليه السلام سحرة فرعون بعصاه لأن العصر كان عصر سحر و سحرة؟أ لم يتحدّ عيسى عليه السلام طب اليونان و أطباء عصره حينما جاءهم بشفاء و إحياء لم يكن و لن يكون مثله أبدا؟ و أخيرا،أ لم يتحدّ نبينا عليه الصلاة و السلام شعراء و خطباء قريش و العرب جميعا حينما جاء ببلاغة القرآن بنفس لغتهم،و نفس حروفها و كلماتها و لكن بإعجاز جعل أشعر الشعراء و أخطب الخطباء إذا سمعه بهت و أعلن عجزه و آمن بأنه من عند اللّه! لقد أدى القرآن العظيم وظيفته خير أداء في تعجيز كل العرب الذين حضروه و عاصروه عن أن يأتوا بسورة من مثله،و هم أهل اللغة و الفصاحة و البلاغة التي لم يلحقهم بها أحدا! و على القرآن وظيفة أخرى الآن لكي لا يتم الحديث عن أن المعجزة انتهت بانتهاء عصر من خاطبتهم بلغتها،و تحدّتهم آنذاك و أصبحت الآن خبرا يروى كباقي معجزات الأنبياء مع أقوامهم،هذه الوظيفة تأتيه من كونه جاء معجزا لكل من الإنس و الجن،و لكل زمان و مكان،لأنه لا نبي بعد خاتم الأنبياء،و لا معجزة و لا وحي و لا رسالة،و عليه هو،باعتباره معجزة خاتم الأنبياء الذي أرسل للخلق كافة،أن يقوم بهذه المهمة و أن يكون حجّة اللّه البالغة على العالمين في كل عصر و حين و حتى قيام الساعة! لقد مضت أجيال و أجيال،و جاءت و تجيء أجيال أخر تطالب بحجتها و برسولها و معجزتها وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاّ خَلا فِيها نَذِيرٌ [فاطر24/]و إلا فما ذنبهم أن يكونوا متأخرين عن عصر الرسل و ختمت النبوة قبلهم؟أ يعذب اللّه الناس يوم القيامة قبل قيام الحجة عليهم؟حاشا للّه.

من كل ما تقدم،نجد أن القرآن هو المعجزة الخالدة التي تبقى عاملة عملها كما نزلت في حياة الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم،و بنفس القوّة المتحدّية لكل عصر،و يفخر بما يقول أحد الباحثين ⁽¹⁾:«إذا قدر أن يبحث العلم الأديان عن طريق بحث ظاهرة النبوّة،فسيجد أن العقبة في سبيله هي أن معجزاتها قد مرّت و انقضت،فهو لا يجد سبيلا إلى بحث شيء منها إلا معجزة واحدة لرسول واحد على دين واحد،إلا القرآن معجزة الإسلام على يد محمد بن عبد اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم ...لقد ذهبت المعجزات كلها0.

و بقي،و تغيرت الكتب و حرّفت و لم يتغير هو و لم يتحرّف،فلو قدر للإنسانية أن تفحص الأديان بعقلية علمية لما وجدت غير الإسلام دينا يثبت للفحص العلمي،إذ ليس غير الإسلام دينا بقيت معجزته إلى اليوم و تبقى إلى ما شاء اللّه،لتكون موضوع بحث و امتحان له يهتدي البشر بفحصها إلى اللّه،و لعلموا عن طريقها أن الإسلام هو دين اللّه فاطر الفطرة و خالق الناس».إذن،فالقرآن هو معجزة محمد صلّى اللّه عليه و سلّم،و هو بنفس الوقت كتاب رسالته ذاتها«لقد جعل كتابه عين معجزته،و معجزته عين كتابه ليكون حفظ الدين و حفظ معجزته أمرا واحدا سواء،و لتدوم حجة اللّه على الناس».

على أنه يجب أن يتضح إعجاز القرآن لكل إنسان لتلزمه حجة اللّه إن هو أبى الإسلام،لذا فإن معجزة القرآن ليست من تلك الناحية التي يتوقف تقديرها و التسليم بها على معرفة لغة لا يتيسر معرفتها لكل أحد،و تلك الناحية الإعجازية هي الناحية العلمية في القرآن...أي أن الحقيقة العلمية التي لم تعرفها البشرية إلا في القرن التاسع عشر أو العشرين مثلا،و التي ذكرها القرآن لا بد أن تقوم عند كل ذي عقل دليلا محسوسا على أن خالق الحقيقة هو منزّل القرآن...

إن موقف القرآن،كمعجزة اليوم لعصرنا،هو نفس موقفه كمعجزة في عصر النبي صلّى اللّه عليه و سلّم،و لا يتوقف كمعجزة إلا إذا استطاع العصر أن يتجاوزه فيما جاء به من صور الإعجاز العديدة،عند ذلك تتوقف حجة اللّه على العالمين،فإما أن يرسل رسولا آخر،و هو قد قال إنه ليس هناك رسول بعد خاتم النبيين،أو يرسل معجزة تتحدّى من لا يؤمن بها،و هو ما لم يحصل.إذن،فالقرآن كان و ما زال و سيبقى حجة اللّه على العالمين،و لكن علينا نحن أن نعرف مواضع و مواقع إعجازه لعصرنا لكي تستمر الرسالة و كأنها جاءت اليوم.لننظر إلى منطق علماء الإسلام السابقين في طريقه فهمهم لنبوة النبي و معجزة القرآن،و كيف كانت تعمل عندهم،و نقارنها بمنطق علماء اليوم في نظرتهم و فهمهم لنبوّة النبي و معجزة القرآن؟ يقول الباقلاني في إعجاز القرآن إن نبوّة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم معجزتها القرآن ⁽¹⁾:«الذي يوجب الاهتمام التام بمعرفة إعجاز القرآن أن نبوّة نبينا عليه الصلاة و السلام بنيت على هذه المعجزة»،و يصف هذه المعجزة بقوله«فأما دلالة القرآن فهي عن معجزة عامة عمّت الثقلين،و بقيت بقاء العصرين،و لزوم الحجة بها في أول وقت ورودها إلى يوم القيامة على حد واحد».و لكن هل يمكن إدراك الإعجاز بسهولة حتى و إن1.

كان إعجازا لغويا فقط كما كانوا يظهرون؟يقول الباقلاني ⁽¹⁾:«يجب أن تعلم أن من حكم المعجزات إذا ظهرت على الأنبياء أن يدّعوا فيها أنها من دلالاتهم و آياتهم، لأنه لا يصح بعثة النبي من غير أن يؤتى دلالة و يؤيّد بآية،لأن النبي لا يتميز من الكاذب بصورته و لا بقول نفسه و لا بشيء آخر سوى البرهان الذي يظهر عليه، فيستدل به على صدقه،فإذا ذكر لهم أن هذه آيتي و كانوا عاجزين عنها صحّ له به ما ادّعاه،و لو كانوا غير عاجزين عنها لم يصح أن يكون برهانا له،و ليس يكون معجزا إلا بأن يتحداهم إلى أن يأتوا بمثله،فإذا تحدّاهم و بان عجزهم صار ذلك معجزا، و إنما احتيج من باب القرآن إلى التحدي لأن من الناس من لا يعرف كونه معجزا، فإنما يعرف إعجازه بطريق،لأن الكلام المعجز لا يتميز من غيره بحروفه و صوته، و إنما يحتاج إلى علم و طريق يتوصل به إلى معرفة كونه معجزا،فإن كان لا يعرف بعضهم إعجازه فيجب أن يعرف حتى يمكنه أن يستدل به».

إذن،فالسابقون كانوا يحتاجون لمعرفة الإعجاز إلى دراسة و علم،رغم أن الإعجاز كان عندهم لغويا أكثر منه علميا و نظريات علمية،فكيف الحال عندنا في الإعجاز العلمي؟ مما تقدم،نرى أن الأقدمين لم يكونوا يعرفون الإعجاز بداهة بعد أن مضى عصر النبوة و بدأت الأبحاث في علوم القرآن تنتشر،و دخل كثير من غير العرب في الإسلام،و هم لهم ثقافات و علوم ليست للعرب،كما أنّ الفصاحة و البلاغة دخلها ضعف كثير،من هنا كان يجب أن تقوم المؤلفات الكبيرة لمعرفة إعجاز القرآن، فالذي لا يعرف إعجاز القرآن لا يصدّق أنه من اللّه،و قد يعتبره كتابا من الكتب لأنه مؤلّف من حروف و كلمات و موضوع بين دفتي ورقة،أما من يعرف إعجازه فإن إيمانه يتكامل مع القرآن على أنه كلام اللّه و معجزة رسول اللّه،و أنّ فيه اليقين الحق الذي لا يقين غيره،و من هنا أيضا تعددت أوجه إعجاز القرآن حتى عند القدماء أنفسهم الذين كان التحدي الأول لهم بلغته و بلاغته و معانيه،و لكن من أعجب العجب في هذا القرآن العظيم،الذي جاء من ربّ العالمين لهداية الناس أجمعين، أنه يدلّل على صدقه بنفسه في كل عصر و حين،و يقول إنه سيفعل ذلك حتى يذعن له كل عقل سليم،و كل عالم و حكيم،بل و يزيد على ذلك بأن يعطي و عودا مستقبلية لما يحققه من إعجاز عبر كل زمن و عصر،بما يحمله ذلك العصر و الزمن من8.

اختصاص و تقدم في مجاله الذي يبدع فيه و يفخر،يقول ابن تيمية ⁽¹⁾:«لما كان محمد صلّى اللّه عليه و سلّم رسولا إلى جميع الثقلين جنّهم و إنسهم،عربهم و عجمهم،و هو خاتم الأنبياء لا نبي بعده،كان من نعمة اللّه على عباده،و من تمام حجته على خلقه،أن تكون آيات نبوّته و براهين رسالته معلومة لكل الخلق الذين بعث إليهم،و قد يكون عند هؤلاء من الآيات و البراهين على نبوته ما ليس عند هؤلاء،و كان يظهر لكل قوم من الآيات النفسية و الأفقية ما يبين به أن القرآن حق،كما قال تعالى قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ(52) سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ [فصلت52/،53].أخبر سبحانه أنه سيري العباد الآيات في أنفسهم و في الآفاق حتى يتبين لهم أن القرآن حق،فإن الضمير عائد إليه،إذ هو الذي تقدم ذكره كما قال قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ [فصلت52/].و رغم أن التحدي الذي جاء به القرآن أن نزل إلى حدود أن طلب منهم أن يأتوا بسورة من مثله،و قد تكون السورة ثلاث آيات فقط، مثل إِنّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ [الكوثر1/]،و رغم أنه كانت دواعي العرب و غيرهم على المعارضة تامة،رغم كل هذا فقد انتفت المعارضة،و علم عجز جميع الأمم عن معارضته،و هذا برهان آخر يعلم به صدق هذا الخبر الذي هو بنفس الوقت آية لنبوة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم».

أما تعدد وجوه إعجازه عند الأقدمين فيظهر بأشكال مختلفة و متعدّدة و متنوعة، و كل شكل له وجه إعجازي قائم بنفسه،و لكي لا نطيل نشير إلى هذه إشارة عابرة و إلا فكتب الإعجاز كثيرة،من ذلك ما ذكره ابن تيمية من أن ⁽²⁾«كونه معجزا يعلم بأدلّة متعدّدة،و الإعجاز فيه من وجوه متعدّدة،فتنوّعت دلائل إعجازه،و تنوّعت وجوه إعجازه،و كل وجه من الوجوه،فهو دليل إعجازه و هذه جمل لبسطها تفصيل طويل،و لهذا قال تعالى: وَ قالُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آياتٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآياتُ عِنْدَ اللّهِ وَ إِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ(50) أَ وَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً وَ ذِكْرى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [العنكبوت50/،51]فهو كاف في الدّعوة و البيان و هو كاف في الحجج و البرهان».

إذن،فمجرد إنزال القرآن على الرسول هو معجزة،لأن ما في القرآن من مضامين2.

تكفي للرد على كل الحجج و الاعتراضات،كما أنها تكفي لتدلّ و توضح و تبرهن على حقيقة الدعوة و أنها من اللّه،و تعطي لكل عصر دليلا يناسبه،و تتحدث لكل قوم باللغة التي يفهمونها علما و فقها و حجة و بيانا.

و إذا ما جئنا إلى البحوث المعاصرة و العلماء المحدثين نجد أن قوّة الدليل لديهم في الإعجاز القرآني،و بما يناسب العصر الحاضر،هي بنفس القوّة التي كانت لدى القدماء السابقين من العلماء،و رغم اختلاف طبيعة دليل كل منهم،يقول شعراوي ⁽¹⁾:«أما الإسلام فلأنه دين خاتم و شامل للبشرية كلها،فلا يمكن أن تكون معجزته حسّية تنتهي كسابقاتها،فخص اللّه رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم بمعجزة تماثل قدر رسالته علو زمان و علو مكان،بحيث أن أي إنسان يؤمن على مرّ الزمن بمحمد يستطيع أن يقول أنا أؤمن بمحمد و هذه معجزته،و تابع عيسى لا يستطيع أن يقولها لأن التاريخ هو الذي حدثنا عن معجزة عيسى».

و لما كان طابع العصر،الذي نعيش فيه اليوم،هو طابع البحوث و الاكتشافات العلمية المتعددة في كافة جوانب الكون و الحياة،و لما كان كبرياء العالم و قوته اليوم يقوم أساسا على مقدار التقدم الذي توصلت إليه البشرية في هذا الجانب،كان على القرآن،باعتباره معجزة لكل زمان و مكان،أن يظهر إعجازه في هذا الجانب ليكشف للعالم تقدّمه و سبقه في الإشارة و التوضيح إلى الحقائق العلمية التي توصّل إليها العلم اليوم،بعد أن كان هو قد ذكرها قبل أربعة عشر قرنا،و من هذا كان ما يسمى بالإعجاز العلمي للقرآن كلغة معاصرة يتحدث بها القرآن إلى الإنسانية جمعاء،ليدلل على صدقه و صدق نبوّة رسولنا الكريم من خلاله،و ليتحدث للإنسانية اليوم بلغتها ليقيم الحجّة عليها بنفس قوة الحجة التي أقامها على العرب أيام نزوله الأولى،يقول الدكتور محمد حسن هيتو ⁽²⁾:

«فإننا حين نتكلّم عن إعجاز القرآن لا نريد بذلك إقناع العرب فحسب،و إنما نريد إقناع العالم بأسره،من عربي و غيره،فإن هذا القرآن أنزل للبشر جميعا و تحدّى به البشر جميعا في كل زمان و مكان،و لذلك يجب علينا أن نخاطب البشر بما تستوعبه عقولهم،و أن الجوانب العلمية اليوم من أهمّ ما يستهوي عقول الناس في الشرق و الغرب،فإذا ما رأوا ما يدل على الإعجاز في كتاب اللّه في جانب العلوم التي يتقنونها،هان عليهم الإيمان و التسليم.إذن فالذي دفع العلماء و المفكرين المسلمين للبحث و التحقيق في جوانب الإعجاز العلمي في القرآن هو الواقع الذي يعيش فيه8.

الناس،و الذي صارت فيه العلوم أساس الحياة و الحضارة الإنسانية».

إن همّ البشرية اليوم هو همّ علمي،فقد انكشف الغطاء للعقل الإنساني في هذا العصر ما لم يتكشف له منه في أيّ عصر مضى من تاريخ الإنسانية،و إحساس الإنسان بموقعه المتميز في الكون و الحياة جاءه اليوم من خلال الاكتشافات العلمية،و توظيف النظرية العلمية في الصناعات و التكنولوجيا،التي استطاع من خلالها أن يصل إلى القمر فيمشي عليه متبخترا،كما استطاع أن يسبر أعماق الذرة و الكون و المجرات و السدم مستخدما لحسابه السنين الضوئية،كما استطاع أن يسبر أعماق الذرة ليصل إلى أخطر قانون علمي اكتشف حتى الآن و هو تحول الطاقة إلى مادة،و المادة إلى طاقة، و في علوم الحياة بحث أسرار الخلية الحية حتى تعرّف على اللغة الكيميائية في أعماق الخلية،و بدأ يدرس الهندسة الحيوية و الوراثية و يتحكم في صفات الجنس البشري.

لقد أصبح العالم كمادة في يد العالم المعاصر كالعجينة في يد الخباز يدوّرها و يمطّها كما يشاء،هكذا العالم الذي تتلاعب به قوانين الكتلة و الطاقة و السرعة حتى حطمته و كشفت مجهولاته التي كانت في السابق تحكمها الأساطير و الخرافات و المعقولات الساذجة و الفجّة،بل إن الإنسان أخذ يتحدّث عن تاريخ العالم و الكون بداية و نهاية،و يحسب دوران الفلك و الفضاء و انتهاءه إلى أمده أو عمره الكيمياوي و الفيزياوي،و قد غابت المستحيلات العقلية التي كانت تحجم الفكر عند حدود ضيقة،و هكذا طار الإنسان في الفضاء يلاحق النجوم و الكواكب و المجرات،و يطلق الأقمار الصناعية و المركبات الفضائية إلى أعماق الكون علّه أن يجد حافّة الكون ليبحث وراءه عمّا يكون هناك،و تعمّق في الذرة تحليلا حتى بلغ اللامنظور،و تبخّرت تسميات المادة التي تحوّلت إلى طاقة شعاعية فحسب،مما قضى على مفهوم المادة و الجسمية بالمعاني القديمة ليدخل بدلها مفهوم الضوء و الطاقة.

إذن،حتى اللغة العلمية و مصطلحاتها اليوم أصبحت تختلف اختلافا كبيرا جدا، بل و متناقضا مع مفردات اللغة القديمة و مفاهيمها،فكيف استطاع القرآن،في هذا العصر الذي كل ما فيه علم في علم،أن يفرض إعجازه علميا على هذا العصر ذي اللغة المختلفة كليا؟بل و كيف يمكن للقرآن أن يدخل مجال هذه العلوم ليتجاوزها و هو أصلا كتاب هداية و اعتبار و ليس كتاب علم و اختبار،كما أجمع عليه السلف و الخلف؟يقول عبد اللّه خلاف عن ذلك في كتابه«علم أصول الفقه» ⁽¹⁾:«القرآن9.

أنزله اللّه على رسوله ليكون حجة له و دستورا للناس،ليس من مقاصده الأصلية أن يقرّر نظريات علميّة في خلق السموات و الأرض و خلق الإنسان و حركات الكواكب و غيرها من الكائنات،و لكنه في مقام الاستدلال على وجود اللّه و وحدانيته و تذكير الناس بآلائه و نعمه،و نحو هذا في الأغراض،جاء بآيات نفهم منها سننا كونية و نواميس طبيعية كشف العلم الحديث،في كل عصر،براهينها،و دل على أن الآيات التي لفتت إليها من عند اللّه،لأن الناس ما كان لهم بها من علم و ما وصلوا إلى حقائقها،و إنما كان استدلالهم بظواهرها،فلما كشف البحث العلمي سنّة كونية، و ظهر أنّ آية في القرآن أشارت إلى هذه السنة قام برهان جديد على أن القرآن من عند اللّه،و إلى هذا الوجه من وجوه الإعجاز أرشد اللّه سبحانه بقوله في سورة فصلت: قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ(52) سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ [فصلت52/،53]».

و هنا إعجاز آخر لم يطرأ على البال.فإذا كان القرآن هو كتاب هداية و اعتبار قد أشار في مضامينه عرضا إلى سنن الكون،فجاءت كل اكتشافات العالم المعاصر تؤيدها و تدعمها،فكيف لو اتجه حقا لأن يكون كتاب علم و اختبار؟لا شك أنه سيكون أكبر من أن يسعه العقل البشري،و لأعطى اليقين و الحقيقة في كل شيء مباشرة دونما حاجة إلى توسطات التجارب و وسائل الاحتمالات و الإحصاءات،و سيكون هو مقياس الحقائق ذاتها لأنه أعرف بها منها بنفسها،لما ذا؟لأن قائل القرآن هو خالق الأكوان مجال العلم و المعرفة.يقول شعراوي ⁽¹⁾:«إن القرآن كلام اللّه،و الكون خلق اللّه، و حقائق الكون الموجودة فيه و التي خلقها اللّه لا بد أن تنسجم مع كلام اللّه فلا يكون هناك تضارب،فإن حصل ما ظاهره التضارب فإما إنك فهمت حقيقة قرآنية و هي ليست حقيقة قرآنية،و ليس هذا المراد من الحقيقة القرآنية،و إما أنك أتيت بشيء ليس حقيقة علمية و قلت هو حقيقة علمية،و لكن إذا تأكدنا أن هذه حقيقة قرآنية-و هذا هو الفرق- و هذه حقيقة علمية،فلا بد أن يلتقيا لأن قائل القرآن هو خالق الكون».

بل إن بعض المفسرين و الباحثين يوحّدون في المعنى بين الكون المنظور، و هو الوجود،و الكون المقروء،و هو القرآن،و يعتبرون أن الكون المنظور هو أدق تفسير للكون المقروء و ليس العكس،يقول د.محسن عبد الحميد،متحدثا عن4.

مدرسة الأفغاني و محمد عبده و رشيد رضا في التفسير العلمي،أنه يجب ⁽¹⁾«الانطلاق من المبدأ القائل كلما ازددنا معرفة بما في الوجود من الأسرار و القوانين ازددنا علما بما في كتاب اللّه،ذلك لأن الكون المنظور أعظم و أدق تفسير للكون المقروء،فلا بد إذن من الاستفادة من العلوم المتنوّعة،و الثقافات الإنسانية المتعددة الحديثة في تفسير القرآن الكريم في داخل الضوابط الأصولية المعروفة بين علماء الإسلام التي تضبط الاتجاه لحركة تفسير القرآن في كل عصر».

و لكن أ ليس في البحث عن الحقائق العلمية في القرآن،أو تفسير القرآن تفسيرا علميا معاصرا ما يقود إلى ربط العقيدة بمفاهيم العلوم و حقائقها،التي قد تتغير مع الزمن و مع الاكتشافات الجديدة،مما يجعل القول في القرآن خاطئا علميا على التفسير القديم مما يضطرّنا لأن نغير التفسير مع كل حقيقة جديدة للعلوم؟و بذلك نكون كمن قال في القرآن برأيه،و هو أخطر التفاسير و أسوؤها؟لا شك أن هذه المقولة حقيقية عبّر بها بعض الكتاب و المؤلفين،كالعقاد و بنت الشاطئ و أمين الخولي،عن ملاحظاتهم على محاولات التفسير القسرية التي تمت في بعض الأقطار العربية،و بعد أن يؤكد العقاد في كتابه عن الفلسفة القرآنية من أن العلوم الإنسانية ⁽²⁾«تتجدد مع الزمن على سنّة التقدّم فلا تزال بين نقص يتم و غامض يتّضح و موزّع يتجمّع،و خطأ يقترب من الصواب،و تخمين يترقّى إلى يقين،و لا يندر في القواعد العليمية أن تتقوّض بعد رسوخ أو تتزعزع بعد ثبوت،و يستأنف الباحثون تجاربهم فيها بعد أن حسبوها من الحقائق المفروغ منها عدّة قرون،فلا يطلب من العقيدة أن تطابق مسائل العلم كلما ظهرت مسألة منها لجيل من أجيال البشر،و لا يطلب من معتقديها أن يستخرجوا من كتبهم تفصيلات تلك العلوم...الخ»،لذا يستنتج العقاد من ذلك ⁽³⁾«كلا لا حاجة بالقرآن لمثل هذا الادعاء لأنه كتاب عقيدة يخاطب الضمير،و خير ما يطلب من كتاب العقيدة في مجال العلم أن يحث على التفكير،و لا يتضمن حكما من الأحكام يشل حركة العقل في تفكيره أو يحول بينه و بين الاستزادة من العلوم ما استطاع و حيثما استطاع».

و لكن ألا يقود هذا إلى تعجيز القرآن أمام العلم،أو على الأقل إثبات اختلافه معه و هو من أخطر قضايا الاختلاف بين الدين و العلم،يعود العقاد قائلا ⁽⁴⁾:«فالقرآن0.

الكريم يطابق العلوم،أو يوافق العلوم الطبيعية بهذا المعنى الذي تستقيم به العقيدة و لا تتعرّض للنقائض و الأظانين كلما تبدلت القواعد العلميّة،أو تتابعت الكشوف بجديد ينقض القديم أو يقين يبطل التخمين،و فضيلة الإسلام الكبرى أنه يفتح للمسلمين أبواب المعرفة و يحثهم على ولوجها و التقدم فيها،و قبول كل مستحدث من العلوم على تقدم الزمن،و تجدد أدوات الكشف و وسائل التعليم،و ليست فضيلته الكبرى أن يقعدهم عن الطلب و ينهاهم عن التوسع في البحث و النظر لأنهم يعتقدون أنهم حاصلون على جميع العلوم».لا شك أن تخوّف العقاد،و من معه،من التفسير العلمي كان بسبب التفسيرات العلمية التي ظهرت في زمنهم،و التي كانت فعلا منحرفة جدا و غير مستندة على أساس علمي منهجي،حتى أن الشيخ طنطاوي جوهري كان يؤمن بأن القرآن لا يفسّر إلا بالعلم الحديث،فكتب تفسيره و مزج فيه الآيات القرآنية بالعجائب الكونية،و يؤكد أن القرآن سر العلوم.

لقد لخص الدكتور عفت محمد الشرقاوي،في كتابه«الفكر الديني في مواجهة العصر»،حجج الذين يعارضون التفسير العلمي بالنقاط التالية ⁽¹⁾:

1)إن الفهم الدقيق للألفاظ يحتم علينا فهمها في حدود الاستعمال الذي نزلت فيه،و هذا يحول بيننا و بين التوسع في جعلها تدل على معان لم تعرف بها وقت نزول القرآن.

2)يجب أن نقف بعبارات القرآن عند ما فهمه العرب الخلّص،و لا نتجاوز ما ألفوه في علومهم و أدركوه من معارفهم،لأننا نعتقد أن البلاغة هي مراعاة مقتضى الحال.

3)إن مهمة القرآن دينية اعتقادية و ليست علمية.

4)ينبغي أن لا نقحم النظريات العلمية على القرآن الكريم،أو نعتبر أن القرآن الكريم مطالب بموافقتها كلما تغيرت من زمن إلى زمن،و من تفكير إلى تفكير.

5)إن إدخال التفسيرات العلميّة على الإشارات القرآنية،و بالصورة التي جرى عليها بعض الكتاب و العلماء،لا بد أن يفضي،عما قريب أو بعيد،إلى الصراع بين الدين و العلم.

6)التفسير العلمي يحمل أصحابه على تأويل القرآن تأويلا متكلفا يتنافى مع الإعجاز و لا يسيغه الذوق السليم.5.

7)التفسير العلمي بدعة حمقاء و دفاع فاسد عن إعجاز القرآن من كل وجه.

لا شك أن هذه الملاحظات و الحجج قد أثّرت على مسيرة التفسير العلمي للقرآن،فبعد أن ذهب الانبهار الأول في العلوم عبثا،كانت تؤخذ بلا مناقشة و لا دراسة بحيث أن تكون نظرية علمية افتراضية،و أن تكون قاعدة أو قانونا علميا حقيقيا،أصبح اليوم للتفسير العلمي،بل و الإعجاز العلمي،مدرسة متشعبة متعمّقة منهجية وضعت لنفسها الضوابط و الشروط لهذا التفسير قبل ممارسته،بل و إنها رجعت إلى بعض الآراء الواردة عن القدامى من علماء و فقهاء لكي تبني رأيها على أرضية ثابتة من القناعة،و لكي تبقي للقرآن دوره الإعجازي المستمر حتى في هذا العصر،فما دام هو صالحا لكل زمان و مكان فيجب إذا أن يقول كلمته في كل جديد من العلوم و المعارف الحقيقية،لكي يستدل من ذلك على أنّه كلام اللّه،و أنه معجزة رسول اللّه،و إلى جميع العالمين في كل وقت و حين.

البعد التاريخي

الإعجاز العلمي من كتب الإعجاز

حتى التفسير العصري

لو حاولنا أن نرجع في التاريخ إلى الوراء إلى زمن النبوّة و ما بعدها،للتعرف على كيفية تصور القرآن عندهم لوجدنا ما يعيننا على التأصيل الفكري للإعجاز العلمي للقرآن،و أنه كانت هناك بدايات لتفسير القرآن علميّا و ضمن مفردات كل عصر،و ما وصل إليه من تطور هذه العلوم آنذاك،ففي الحديث النبوي عن علي بن أبي طالب،كرم اللّه وجهه،ورد هذا الحديث ⁽¹⁾قال:(أما إني قد سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم يقول:ألا إنها ستكون فتنة،فقلت:ما المخرج منها يا رسول اللّه؟قال:كتاب اللّه،فيه نبأ ما قبلكم و خبر ما بعدكم و حكم ما بينكم، هو الفصل ليس بالهزل،من تركه من جبار قصمه اللّه،و من ابتغى الهدى في غيره أضلّه اللّه، و هو حبل اللّه المتين،و هو الذكر الحكيم،و هو الصراط المستقيم،هو الذي لا تزيغ به الأهواء،و لا تلتبس به الألسنة،و لا يشبع منه العلماء،و لا يخلق على كثرة الرّدّ،و لا تنقضي عجائبه،هو الذي لم تنته الجن إذ سمعته أن قالوا إِنّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ [الجن1/،2]من قال به صدق،و من عمل به أجر،و من حكم به عدل،و من دعا إليه هدي إلى صراط مستقيم...)...لعل هذا أقدم أثر لحديث النبي صلّى اللّه عليه و سلّم عن القرآن، فهو لا يشبع منه العلماء و لا تنقضي عجائبه...و يروى أيضا عن علي بن أبي طالب في وصفه للقرآن أنه قال ⁽²⁾:«القرآن ظاهره أنيق و باطنه عميق،لا تفنى عجائبه و لا تنقضي غرائبه و لا تكشف الظلمات إلا به،و هو آمر زاجر و صامت ناطق و حجّة اللّه على خلقه،أنزله اللّه نورا لا تطفأ مصابيحه،و سراجا لا يخبو توقّده،و بحرا لا يدرك قعره، جعله اللّه ريّا للعلماء و ربيعا لقلوب الفقهاء و محاجّ لطرق الصلحاء و دواء ليس بعده داء،و هو كتاب اللّه بين أظهركم،ناطق لا يعيا لسانه،و بيت لا تهدم أركانه و عزّ لا تهدم أعوانه».

و لقد كان هذا التصوّر سائدا عند الصحابة و التابعين،لذا فإن الإمام الغزالي ينقل في إحياء علوم الدين عن بعض العلماء ⁽¹⁾«أن القرآن يحوي سبعة و سبعين ألف علم،و مائتي علم،إذ كل كلمة علم»،ثم يروي عن ابن مسعود رضي اللّه عنه أنه قال:

«من أراد علم الأولين و الآخرين فليتدبّر القرآن»،ثم يقول بعد ذلك:«و بالجملة، فالعلوم كلها داخلة في أفعال اللّه عزّ و جل و صفاته،و في القرآن شرح ذاته و أفعاله و صفاته،و هذه العلوم لا نهاية لها،و في القرآن إشارة إلى مجامعها.ثم يزيد في ذلك فيقول:بل كل ما أشكل فهمه على النظّار و اختلفت فيه الخلائق في النظريات و المعقولات في القرآن إليه رمز و دلالات عليه يختص أهل الفهم بدركها،فتفكر في القرآن و التمس غرائبه لتصادف فيه مجامع علم الأولين و الآخرين».

أما السيوطي ⁽²⁾فيعتبر احتواءه على علوم و معارف لم يجمعها كتاب من الكتب، و لا أحاط بعلمها أحد في كلمات قليلة،و أحرف معدودة،أول وجه من وجوه إعجاز القرآن،و يروي أحاديث و آثار كثيرة في هذا الصدد،منها ما رواه البيهقي عن الحسن قال:أنزل اللّه مائة كتاب و أربعة كتب أودع علومها أربعة منها التوراة و الإنجيل و الزبور و الفرقان،ثم أودع علوم الثلاثة في الفرقان.و يروى عن ابن مجاهد أنه قال:

ما شيء في العالم إلا و هو في كتاب اللّه عز و جل.و يروى عن ابن أبي الفضل المرسي قوله:جمع القرآن علوم الأولين و الآخرين بحيث لم يحط بها علما إلا واهبها و المتكلم بها،ثم رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم خلا ما استأثر به سبحانه،ثم ورث عنه معظم ذلك سادات الصحابة و أعلامهم،مثل الخلفاء الأربعة و ابن مسعود و ابن عباس، حتى قال لو ضاع لي عقال بعير لوجدته في كتاب اللّه.ثم يستعرض السيوطي جميع العلوم النابعة من القرآن،فيجمع كل العلوم الموجودة في عصره و يصل إلى القول ⁽³⁾:«و قد احتوى على علوم أخر من علوم الأوائل،مثل الطب و الجدل و الهيئة و الهندسة و الجبر و المقابلة و النجامة و غير ذلك»،و ينقل عن الراغب قوله«إن اللّه تعالى كما جعل نبوءة النبيين بنبينا و مولانا محمد صلّى اللّه عليه و سلّم مختتمة،و شرائعهم بشرعته من وجه منتسخة و من وجه متمّمة مكملة جعل كتابه المنزل عليه متضمنا لثمرة كتبه التي أولها ⁽⁴⁾أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [البقرة5/]و قوله9.

يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَةً* فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ [البينة2/،3]،و جعل من معجزة هذا الكتاب أنه مع قلة الحجم متضمن للمعنى الجم بحيث تقصر الألباب البشرية عن إحصائه و الآلات الدنيوية عن استيفائه،كما نبّه عليه بقوله وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللّهِ [لقمان27/]».و أخيرا يروي السيوطي قول القاضي أبي بكر بن العربي في قانون التأويل:علوم القرآن خمسون علما،و أربعمائة علم،و سبعة آلاف علم،و سبعون ألف علم،على عدد كلم القرآن مضروبة في أربعة،إذ لكل كلمة ظهر و بطن و حد و مطلع،و هذا مطلق دون اعتبار تركيب و ما بينهما من روابط،و هذا مما لا يحصى و لا يعلمه إلا اللّه.و يروي السيوطي حديثا عن أبي هريرة أنه قال:فال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم:(إن اللّه لو أغفل شيئا لأغفل الذرة و الخردلة و البعوضة).

و ممن تابع مفردات التفسير العلمي الدكتور محسن عبد الحميد،حيث يرجع بداياته إلى الإمام الغزالي ⁽¹⁾في كتاب جواهر القرآن،الذي دعا فيه إلى أن هذه العلوم المعروفة ليست أوائلها(أصولها)بخارجة عن القرآن،لأن جميعها مغترفة من بحار معرفة اللّه تعالى.فالعلماء بهذه العلوم هم الذين يعرفون الأسرار و السنن الكامنة وراء الآيات الكونية في القرآن الكريم،و التي تمثل بحار أفعال اللّه تعالى في الوجود.و يرى الدكتور عبد الحميد أن الغزالي لا يعتقد بوجود هذه العلوم جميعها بتفاصيلها في القرآن،و إنما كان يعتقد أن موازينها و مفاتيحها هي الموجودة فيه، و لعل أكثر من تعامل بمفردات العلوم من تفاسير القرآن هو الفخر الرازي في تفسيره الكبير الذي آمن بمقولة الغزالي و أكثر من استخدامها في تفسيره.

إلا أن الدكتور عبد الحميد،في دراسته عن تفسير الرازي،يقول عنه ⁽²⁾«إنه لم يذكر أن في القرآن كل العلوم و المعارف الإنسانية بالفعل،بل إنه مشى على أساس أن القرآن يجلب نظرنا إلى القوانين المتنوعة المنشورة في الكون،و لن نستطيع أن نفهمه حق الفهم إن لم نطّلع على العلوم و المعارف،إذ أن في ضوئها نفهم كثيرا من أسرار القرآن»...إذن فالقدامى من العلماء و الباحثين،و من الصحابة و التابعين كانوا يعتقدون أن كل العلوم في القرآن،سواء عرفوا هذه العلوم التي كانت في عصرهم أو لم يعرفوها،و أن فيه علم الأولين و الآخرين،و لمعرفتنا بحدود علومهم في ذلك الزمان و اختلاط بعضها ببعض فإننا لا نستغرب منهم ذلك،فأين كتاب اللّه من كتبه.

البشر؟و أين علم اللّه من علم البشر؟فالأساس الذي اعتمدوه في أحاديثهم عن القرآن،و ما استخرجوه و استنبطوه منه يعود إلى هذا اليقين و الإيمان بصدقه قبل البرهنة عليه،و ذلك لأنه من اللّه و من علم اللّه و من كلام اللّه،فخالق الكون و الخلق أدرى بما خلق أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الملك14/]و لعل خير ما يستشهدون به على جميع ما يذكروه من علوم القرآن أنه هو نفسه قال: وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللّهِ [لقمان27/].فمن يؤمن بالقرآن يؤمن بهذه الآية،و من يؤمن بهذه الآية فليبالغ ما شاء،فلن يصل إلى حدود علم اللّه،لأن علم اللّه مطلق و جميع المبالغات المفهومة و غير المفهومة هي نسبية لعقل الإنسان المحدود،و لا شك أن المعترضين و المحتجين على تفسير القرآن علميا هم ناس مؤمنون أيضا و لا يختلفون عن أن علم اللّه هو فوق البشر،و أن كلام اللّه المعبر عن علمه في القرآن هو أبعد من أن يحيط به عقل،إلا أن الاختلاف بينهم و بين المؤيدين للتفسير العلمي يكمن حول المناسبة و الالتقاء الحقيقي بين كل آية و كل علم،فهل هذه الآية قصد منها كذا،و تدل على كذا حقيقة علمية،أم أنها لا تدل على ذلك!و هل القرآن فيه ما يشير إلى أبواب و مبادئ العلوم في كذا آية،أم أن هذه الآية تفسيرها أسباب النزول و المعاني المحددة و المشخصة فيها،كما فسّرها الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم أو بعض الصحابة و التابعين؟هنا مكمن الخلاف،و هذه مسألة قادت إلى سؤال كبير طرحه العقاد على نفسه فيقول ⁽¹⁾«هل معنى ذلك أن الكتب المقدسة لا تفهم إلا كما فهمها المخاطبون بها لأول مرة؟ أو معناه أنها تفهم في كل عصر حسب النظريات العلمية التي انتهى إليها أبناؤه؟ و رغم أن العقاد من المعارضين للتفسير العلمي للقرآن إلا أنه حينما يجابه هذا السؤال يقول بأنه لا محل للخلاف في أن الإنسان العصري مطالب بفهم كتبه المقدسة،و فهم ما توجبه على ضميره من الفرائض و الشعائر و الواجبات،و الفهم المطلوب من المكلف المخاطب يقتضي أن المسلم مأمور في القرآن بالتفكير و التأمل و التدبّر و الاستقلال بذلك عن الآباء و الأجداد،و أخبار الزمن القديم و أئمة الدين،و ليس الخطاب مقصورا على العرب الأميين،و لا هو مقصور على أبناء القرن العشرين،و لكنه عام مطلق لكل عصر و كل زمان،إذ ليس من المعقول أن يفكر الإنسان على نسق واحد في جميع العصور.و مع هذا فالعقاد يؤكد أن التفكير7.

العصري شيء و إقرار النظريات العلمية المتجددة شيء آخر».

و نفس السؤال يطرحه الأستاذ محمد الصادق عرجون في كتابه«نحو منهج لتفسير القرآن»،مع العلم أنه يعارض معارضة شديدة لما وقع من تفسيرات علمية للقرآن، يقول ⁽¹⁾:«إذا كان أسلافنا من أعلام العلماء و حكماء الإسلام قد خاضوا بحار العلوم و لجج المعارف،و اقتحموا حصون الأفكار في أزمانهم،و لم يتركوا منها مشرعا إلا و ردوه،و اتخذوا من كافة معارفهم و أفكارهم معينا لفهم كتاب اللّه فهما يقوم على حقائق العلم الصحيح لتبين هدايته و إقامة محبته،فما موقفنا نحن من عصرنا و معارفه و وسائله و أفكاره و مذاهبه؟هل نقف من آيات اللّه عند مبلغ ما وصل إليه أسلافنا في أعصرهم،و هو نهاية احترام العقول في بيئاتهم و أزمانهم و مجتمعهم؟أو نتقدم في شجاعة كما تقدموا إلى البحث بوسائل عصرنا،و نغوص في بحار معارفه بعقولنا التي ربّاها القرآن الحكيم و حديثه و براعة أسلوبه و لطف مدخله و دقة تصويره،و رائع تناوله لقضايا الحياة و الكون مع عنايته بتثبيت قواعد الإيمان في قلوب دارسيه من المؤمنين».

و رغم معارضته للتفسيرات العلمية التي وقعت للقرآن،نراه يجيب بضرورة ذلك و لكن بشروط هي أن لا نخضع القرآن لنظريات علمية لا تزال في مهبّ التجارب، و قد تعصف بها فتصبح من قبل الأساطير،كما فعل بعض المتحمسين و بعض المخدوعين ببريق العلم التجريبي،و أن نحذر أشد الحذر من الشطحات القرمطية التي تقصد إلى تحريف آيات اللّه عن مواضعها،و يخلص إلى القول ⁽²⁾«و النظر في تفسير الآيات الكونية يجب أن يقصد أولا إلى تبيين هداية القرآن تبيينا علميا،لا على أساس أن نجعل النظريات العلمية التجريبية هي تفسير الآيات القرآنية و معانيها التي قصدها القرآن الكريم،و لكن على أساس أن القرآن الكريم لا يصادم علما ثبت بالبرهان القطعي ثبوتا لا يحتمل الارتياب و الشكوك،و الراسخون في العلم من المؤمنين تزيدهم النظريات العلمية في حقائق الكون و خواطر الطبيعة إيمانا بجلال اللّه و عظمة الخلاق العليم»...

إن جميع المعارضين لتفسير القرآن علميا،تنصب ملاحظاتهم على ممارسات بعض المفسرين و انحرافاتهم فيها،و لم أجد من يعترض مبدئيا أو فكريا أو يعطي قانونا عاما يبرّر به سبب رفضه للاستفادة من العلوم و المعارف الحديثة في تفسير القرآن.فالدكتورة عائشة عبد الرحمن،حينما تتحدث عن سلبيات التفسير العلمي،3.

تضع أمامها تفسيرات مصطفى محمود المبتسرة و التي لا تصمد كثيرا أمام النقد، حتى كتب أكثر من واحد كتابا كاملا في الرد عليه،منهم الدكتور عبد المتعال الجبري في كتاب«شطحات مصطفى محمود في تفسيراته العصرية للقرآن الكريم»، أما كتاب الدكتورة عائشة«القرآن و التفسير العصري»فهي تؤكد فيه أننا نتورط،من هذا المنهج في التفسير،إلى المزلق الخطر يتسلل إلى عقول أبناء هذا الزمان و ضمائرهم،فيرسخ فيها أن القرآن إذا لم يقدم لهم علوم الطب و التشريح و الرياضيات و الفلك و أسرار البيولوجيا و الإلكترون و الذرة ليس صالحا لزماننا،و لا جديرا بأن تسيغه عقليتنا العلمية و يقبله منطقنا العصري.و هكذا تصل إلى القول بأن مثل هؤلاء الذين يلحون على التفسير العصري للقرآن يغرون أبناءنا بأن يرفضوا القرآن كما فهمه الصحابة في عصر البعث و مدرسة النبوة،ليفهموه في تفسير عصر من بدع هذا الزمان.

أما الدكتور عبد المتعال فإنه يفترض على المفسر،قبل أن يدخل في مجال التفسير،ضوابط عدة منها دراسة العلوم الكونية و الاجتماعية،لأنها كما يقول تزيدنا يقينا بنسب القرآن إلى عالم الغيب و الشهادة الحكيم العليم،و يعتقد أن حقائق العلوم المنوعة التي سبق القرآن بتبيانها و لم تكن موجودة عند نزول القرآن،تزيدنا يقينا بأن القرآن من عند اللّه،إذ هي تؤكد لنا علم اللّه بالغيبيات و هيمنته على المخلوقات أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الملك14/] إِنّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ [القمر49/] و هي برأيه ظلال من المعرفة تساعدنا على تصور عظمة اللّه في كتابه المسطور،و أنه على النحو الذي تجد عظمته في كتابه المنشور كتاب الوجود،فنقف أمامه سبحانه خاشعين مسلمين مؤمنين قانتين.

و يستنتج الدكتور من ذلك ضابطا أو شرطا للتعامل معها من خلال قوله ⁽¹⁾«و أبحاثنا العلمية-معشر البشر-ينعكس عليها قصور مداركنا و قدراتنا،و من ثم فهي أقل من أن نفهم في ضوئها كتاب اللّه،و إنما الصواب و المنطقي أن نفهمها في ضوء كتاب اللّه،فإن الكامل هو الذي يحكم على الناقص»،إلا أن الكاتب،و رغم كون كتابه محصورا بشطحات مصطفى محمود في تفسيراته العصرية،يطرح حكما قاسيا حينما يؤكد على ⁽²⁾«إن الإلحاح على صوغ المفاهيم الإسلامية و نصوص الشريعة2.

في قوالب النظريات العلمية المعاصرة،له خطره على الإسلام ذاته في المدى البعيد لحركة الحرب ضد الإسلام»،و يضرب مثلا على ذلك العلاقة التي قامت بين المسيحية و العلم حينما حاولت أن تدخل شروح الإنجيل كدراسات في الطبيعة و الفلك و الرياضة و الطب و شتى العلوم،و درست هذه بقوانينها على أنها وحي مقدس،فلما سقطت هذه العلوم بالتطور سقطت المسيحية معها،و كذلك الحال مع الديانة الزرادشتية عند ما وضع علماء الدين و مدارسهم،التي كانت تهيمن على الثقافة،ما ليس من الدين من علوم الفلك و الطبيعة و غيرها،فلما جاءت الفلسفات اليونانية و السوريانية سقطت الديانة الزرادشتية مع علومها،و كذلك بعض الأديان الأخرى.ثم يطرح الكاتب سؤالا خطرا أكثر ⁽¹⁾«هل تشجيع المستعمر لهذا النمط من التفاسير أولا...ثم انسياق المخلصين في هذا التيار دون سوء قصد ثانيا،يسلمنا إلى المأساة التي تحطمت المسيحية على صخرتها؟إنها محاولات-لا شك-خير منها عدمها و أولى ألا تسمى تفسيرا للقرآن،و مع ذلك فلن تنال من الإسلام شيئا إِنّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّا لَهُ لَحافِظُونَ [الحجر9/]»،و كم سبقت في كيده محاولات فباءت بالفشل:

كناطح صخرة يوما ليوهنها*لم يضرها و أوهى قرنه الوعل إذن،فالمسألة أخطر من أن نمرّ عليها مرور الكرام،حيث دخل الاستعمار فيها بشكل غير مباشر،و لو عدنا قليلا إلى قصة تفسير القرآن عبر التاريخ،و ما دخل عليها من انحرافات سنجد أن هذا الانحراف في التفسير العلمي-إذا صح الادعاء به-يكون ليس جديدا على محاولات تفسير القرآن بأشكال و أساليب مختلفة،فما ذكره الشيخ خالد عبد الرحمن العك في كتابه«أصول التفسير و قواعده»عن الاتجاهات المنحرفة في التفسير عبر التاريخ قوله ⁽²⁾«إن مما لا شك فيه أن إخضاع تفسير القرآن الكريم لميول شخصية،و مذاهب ذات مفاهيم مغالية،فتح على المسلمين باب شرّ خطير،و لج منه أعداء الإسلام للدّس فيه و تشويه صورته و إفساد عقائده،كما أنه دلف منه أصحاب البدع إلى ترويج بدعهم متسترين بآيات اللّه تعالى، كما مني التفسير بأصحاب الميول المختلفة و النزعات المنحرفة حين وضعوا أقوالا في التفسير نسبوها إلى رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم أو إلى بعض أصحابه زورا و بهتانا...».8.

إذن،فالانحرافات التي دخلت على تفسيرات القرآن كثيرة و متنوعة،و لكن كل هذا ما كان ليضر القرآن شيئا،فأخطاء التفسير لا تقدح في القرآن،و إنما بالمفسرين أنفسهم،فهم الذين أخطئوا،قصدا أو بلا قصد.و يرجع الشيخ خالد العك عوامل هذا الانحراف إلى ثلاثة عوامل:أولها:فساد نوايا المفسرين لتحقيق غايات نكرة أو مشبوهة،و ثانيها:أن يعتقد المفسر معنى من المعاني ثم يريد أن يحمل ألفاظ القرآن الكريم على ذلك المعنى الذي يميل إليه و يعتقده،و ثالثها:أن يفسر القرآن بمجرد ما يسوغ أن يريده بكلامه ممن كان من الناطقين بلغة العرب،و ذلك بدون نظر إلى غاية المتكلم بالقرآن و هو اللّه تعالى،و إلى المنزّل عليه،و هو رسول اللّه،و المخاطب به و هم الناس جميعا.و يظهر انحراف التفسير في العامل الأول بسوء النية،و الثاني في حمل الألفاظ القرآنية على المعنى الذي يميل إليه،و يعتقده من غير نظر إلى ما تحمله الألفاظ من المعاني الواضحة و من الدلالة و البيان،و العامل الثالث إثبات المعنى الذي يراه المفسر،من غير نظر إلى ما يصلح للمتكلم بالقرآن،و هو اللّه تعالى و المخاطب به و سياق الكلام.

إن صور الخطأ في العامل الثاني يظهر من خلال كون المعنى الذي يريده المفسر صوابا،غير أن لفظ القرآن لا يدل عليه و لا يراد منه،كتفاسير بعض الصوفية و الوعاظ الذين يفسرون القرآن بمعان صحيحة في ذاتها لكنها غير مرادة في النص و إن كان المعنى الظاهر لا ينافيها،و قد تظهر صورة الخطأ بأن يكون المعنى الذي يريده المفسر صحيحا لكن ظاهر النص لا يحتمله،كتفاسير بعض الصوفية الذين يفسرون القرآن بمعان إشارية صحيحة في حد ذاتها،و لكنهم يقولون إن المعاني الظاهرية للآية غير مرادة،و هو أقرب ما يكون إلى تفسير الباطنية،و قد تظهر صور الانحراف بأن يكون المعنى الذي يريده المفسر خطأ،و هو مع هذا يحمل عليه لفظ القرآن مع أنه لا يدل عليه و لا يراد منه.و قد تظهر هذه الصور بأن يكون المعنى الذي يريد المفسر نفيه أو إثباته خطأ بيّنا،و هو مع هذا يسلب لفظ القرآن ما يدل عليه و يراد به و يحمله على ذلك الخطأ تعمدا،و هذه الصورة تنطبق على أهل البدع و المذاهب الباطلة من الغلاة و المتعصبين.

أما صور الانحراف،التي تظهر في العامل الثالث،فتظهر من خلال أن يكون اللفظ محتملا للمعنى الذي ذكره المفسّر لغة،و لكنه غير مراد،و ذلك كاللفظ الذي يطلق في اللغة على معنيين أو أكثر و المراد منهما واحد بعينه حسب السياق،فيأتي المفسّر فيحمله على معنى آخر من معانيه غير المعنى المراد.أو قد يظهر بأن يكون

اللفظ موضوعا لمعنى بعينه و لكنه غير مراد في الآية،و إنما المراد معنى آخر غير ما وضع له اللفظ بقرينة السياق مثلا،فيخطئ المفسّر في تعيين المراد لأنه اكتفى بظاهر اللغة فيفسر اللفظ على معناه الوضعي.

إذن،هذه هي الاحتمالات و الانحرافات التي كشف عنها تاريخ تفسير القرآن في الماضي،و يمكن من خلالها معرفة كثير من الأخطاء التي وقع بها المفسرون في السابق لعدم تقيدهم بشروط التفسير الموضوعة له،و لأن السبب الأساسي الذي كان يحرّكهم هو البدع الباطلة التي دعتهم إلى تحريف الكلم عن مواضعه،و فسروا كلام اللّه تعالى و سنة رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم بغير ما أريد به،و تأولوه على غير تأويله.

فأصحاب المنهج الفلسفي الكلامي خاضوا في تفسير الآيات المتشابهات و تأويل الصفات على مقتضى العقل فقط،و أرادوا من الآيات أن تكون أدلة شاهدة على أفكارهم،فأخذوا في تأويلها بشتى الوجوه حتى يطابقوها على ما يريدون،و إذا ما وجدوا آيات تقف ضد أفكارهم أخذوا في تأويلها لتطابق أصولهم.و أما أصحاب المنهج الصوفي فقد استخدموا المنهج الإشاري الرمزي لآيات القرآن،لاعتقادهم أن كل آية في القرآن تخفي وراءها معنى باطنا مقصودا لا يكشفه اللّه إلا للخاصة منهم، و أن المعرفة الحقة اليقينية لا تدرك إلا بالتأويل الباطني العميق و المجاهدة النفسية في حالات الكشف العليا،و أن الوقوف على ظواهر النصوص القرآنية حجاب يمنع من الوصول إلى معرفة حقائق الأمور،و أن علم الظواهر يدخله الظن و الشك، و الكشف الباطن يرفع الظن و يزيل الشك.و أما أصحاب الغلو و المتعصبين فقد دأبوا على حمل الآيات القرآنية بشكل متكلّف لتأييد آرائهم و تثبيت أفكارهم،فالخوارج و الجبرية و المعتزلة...هم أصحاب هذا المنهج،و من هنا أيضا يمكن وصف تدخل السياسة في تفسير القرآن حينما أخذ بعض المفسرين يشير إلى طوائف الحرورية و الخوارج،بل و حرب علي و معاوية و غيرها على أن لها إشارات دالة في القرآن الكريم،و قد كان للشيعة تفاسير خاصة أيضا في هذا المجال.

و إذا عرفنا أن كل هذه الانحرافات قد دخلت في التفاسير عبر التاريخ،رغم ادعاء كل فئة إلى أنها هي الصواب و غيرها الخطأ،حتى عادت حركة التفسير من جديد إلى الوراء لتنقية تفاسير القرآن من الأغاليط،فاتجه بعض المتأخرين إلى الوقوف عند حدود تفسير الرسول و الصحابة و التابعين له وقوفا حادا،و مع هذا فقد كان للإسرائيليات نصيب كبير في بعض هذه التفاسير لم يستطع أن يتخلص منها كليا..

لقد كانت الصورة الكئيبة،التي عاشتها الأمة الإسلامية حتى القرن التاسع عشر،

صورة تعكس وقف النشاط الفكري و العلمي و سيادة الخرافات،و اصطبغت العقلية الإسلامية بصيغة القعود و التواكل و انتشار الجهل،و لما كان الدافع الأساسي لحركة هذه الأمة و انبعاثها هو القرآن الكريم فكان يجب أن يقع اللوم على المفسّرين،الذين أقعدوا القرآن بتفاسيرهم و خرافاتهم على أن يقوم بفاعليته الأساسية في بعث الأمة، و أن يبقى منارا قائدا لها في كل زمن و حين،و لهذا نرى أن بدايات حركة النهضة العربية انطلقت من إعادة النظر إلى القرآن و إعطائه دوره في بعث الأمة،و ذلك من خلال فهمه الفهم الصحيح،و تجاوز كل التفسيرات المشوّهة التي طرحت كل شيء في أقوالها إلا القرآن،و قد تجمد القرآن في كتبهم في أحسن أحواله بدراسات لغوية و لفظية و بلاغية و نحوية و معان جامدة تسودها الإسرائيليات و الخرافات الباطنية، حتى غطت بغبارها على روح القرآن الحقيقية التي كانت أساس بعث أمة أميّة قادت العالم في أنصع و أنضج حضارة في تاريخ العالم،من هنا كانت دعوة جمال الدين الأفغاني إلى النهضة و اليقظة بإعادة النظر في تفسيراتنا للقرآن.يقول الدكتور محسن عبد الحميد و هو يبحث المدرسة الحديثة في تفسير القرآن ⁽¹⁾:«هاجم الأفغاني بشدة المناهج التفسيرية التي أقحمت علوما و مصطلحات غريبة عقلية و لغوية و نقلية في تفسير الآيات،فحجبت حقائقه عن الناس،و صنعت من تفسير آياته أحاجي معقدة لا يستطيع إلا العالم الخبير أن يقترب منها،و تحوّلت كتب التفسير إلى ميادين تعبيرية بالغة الصعوبة يستعرض فيها العالم قوته كلها لإغلاق العبارات،فحرم المسلم من تذوق القرآن و فهم آياته و الانفعال بروحه.و دعا الأفغاني إلى فهم القرآن و السنة النبوية الصحيحة و أعمال السلف الصالح،أما ما تراكم عليه و تجمّع حواليه من آراء الرجال و استنباطاتهم و نظراتهم فينبغي ألا نعوّل عليها و حيا،و إنما نعوّل عليها رأيا، و لا نحملها على أكفنا مع القرآن في الدعوة إليه و إرشاد الأمم إلى تعاليمه...و كان يدعو إلى منهج في التفسير يقلع ما رسخ في عقول العوام و معظم الخواص من فهم بعض العقائد الدينية و النصوص الشرعية على غير أوجهها،مثل حمل نصوص القضاء و القدر على معنى يوجب عليهم ألا يتحرّكوا إلى طلب مجد أو تخلص من ذل».

و هكذا نرى أن الدكتور محسن عبد الحميد يعتقد أن الأفغاني و محمد عبده، و رشيد رضا أعادوا للقرآن صورته الحقيقية بعد نزع كل الخرافات و التأويلات0.

و التفسيرات اللغوية و اللفظية،و كل ما حجب حقيقة القرآن و روحه عن المسلمين، و كان تفسيرهم المشترك«المنار»هو خير التفاسير التي قدمت لبداية التفسيرات الحديثة للقرآن ⁽¹⁾:«إن ما يؤاخذ صاحب المنار المفسرين عليه هو إخضاعهم النصوص القرآنية الواضحة للمصطلحات العلمية و الفلسفية و الأصولية الحادثة،دون أن ينطلقوا من ضوابط صحيحة في التفسير اتفق عليها المحققون من علماء القرآن و فقهاء الأمة،في تحديدهم مفاهيم الألفاظ و استنباطهم الأحكام من مدلولات التراكيب،و بناء الأفكار الإسلامية على اتجاهات متينة متفقة مع تلكم الضوابط».

لقد رد تفسير المنار على المفسرين بالرأي و على الصوفية و على الباطنية و أهل البدع،ثم قام بتنقية التفاسير من الإسرائيليات الكثيرة و الأخبار الواهية التي أفسدت، على كثير من المسلمين،حقائق الدين و قوانين الحياة،فكوّنت عندهم عقلية خرافية تصدق كل خبر دون تمحيص أو تدقيق مما يصطدم أساسا مع الإسلام الذي دعا إلى التفكير و النظر.على أن الملاحظ على هذا المنهج التفسيري العقلي،و نتيجة لموقعه بين ضغط الخرافة من جهة و ضغط الفتنة بالعلم من جهة أخرى،مما جعله يميل إلى جعل مألوف السنن الكونية هي القاعدة الكلية لسنة اللّه،فردّوا الكثير من الخوارق إلى مألوف سنة اللّه دون الخارق منها،و إلى تأويل بعضها بحيث يلائم المعقول،و إلى الحذر و الاحتراس الشديد من الغيبيات،و هو ما ذكره سيد قطب في ملاحظاته عليه.إن هذا المنهج العقلي في التفسير هو الذي قاد لأن ينص،فيما ينص عليه من ضوابط،على ⁽²⁾«المبدأ القائل كلما ازددنا معرفة بما في الوجود من الأسرار و القوانين ازددنا علما بما في كتاب اللّه،ذلك لأن الكون المنظور أعظم و أدق تفسيرا للكون المقروء،فلا بد إذن من الاستفادة من العلوم المتنوعة و الثقافات الإنسانية المتعددة الحديثة في تفسير القرآن في داخل الضوابط الأصولية المعروفة بين علماء الإسلام،التي تضبط الاتجاه لحركة تفسير القرآن في كل عصر،و قد تكون هذه هي النافذة التي بدأ منها دخول التفسير العلمي إلى القرآن بالمفهوم المعاصر، خاصة و أنه تاريخيا بدأ فيما يبدو بعدها بقليل،و إن كان لم يلتزم في بداياته بالضوابط الأصولية الخاصة بالتفسير فانحرف إلى ما انحرف إليه».

لا شك أن التطرف في التفسير العلمي هو الذي جعله ينحرف عن مساره كتفسير، إضافة إلى عدم تقيده بالضوابط المعمول بها للتفاسير،و قد لخص الشيخ خالد العك1.

انحراف تفسير الشيخ طنطاوي جوهري بالصور التالية ⁽¹⁾:

1)يفسّر الآيات القرآنية تفسيرا لفظيا مختصرا،ثم سرعان ما ينطلق لذكر أبحاث علمية مستفيضة يسميها«لطائف أو جواهر»،و تلك الأبحاث المستفيضة بطبيعة الحال أفكار علماء الشرق و الغرب في عصره،و هو بهذا جعل تفسيره يخرج عن موضوعه الأساس ألا«و هو إظهار معاني القرآن بالطريقة الشرعية»حتى قال بعض نقاده«فيه من كل شيء سوى التفسير».

2)إيداعه في تفسيره صور النباتات و الحيوانات و المناظر الطبيعية و تجارب العلوم،و هذا ما لا يعهده المسلمون في تفسير القرآن العزيز.

3)اعتماده في تفسير كثير من الحقائق الدينية التي جاء بها القرآن نقية صافية،على ما جاء عن أفلاطون في نظريته،و هذا ما لا يجوز شرعا لأن القرآن بحقائقه الثابتة الناصعة بغنى عن أوهام الفلسفة الأفلاطونية.

4)ركونه إلى تفسيرات الباطنية الباطلة في رسائل إخوان الصفا،فهو حين ينقلها يبدي رضاه عنها و تصديقه بها مع أنها تخالف الثابت من نصوص الكتاب و السنة.

5)استخراجه علوما مزعومة بواسطة حساب الجمل الذي لا يوصل إلى حقيقة ثابتة،و هذه طريقة أخذت عن اليهود،كما أنه يعتمد أوهام تحضير الأرواح التي يقول بها الخرّاصون.

هذه هي مجمل الأمور التي جعلت تفسيره يخرج عن منهج علمائنا الثقات الأثبات في تفسير القرآن الكريم.

أما مدّعي التجديد،كما يسميهم خالد العك،فيذكر ثلاثة منهم،هم مصطفى محمود في«تفسيراته العصرية للقرآن الكريم»،و الشيخ أبو زيد الدمنهوري في «الهداية و العرفان في تفسير القرآن»،و الأستاذ عبد الودود يوسف في تفسيره«تفسير المؤمنين»،و يذكر أن انحرافات مصطفى محمود نشأت من النقاط التالية ⁽²⁾:

1)تصويره أن القرآن الكريم إذا لم يقدّم للناس علوم الطب و التشريح و الرياضيات و الفلك و أسرار البيولوجيا و الإلكترون و الذرة،فليس صالحا لزماننا و لا جديرا بأن تسيغه عقليتنا العلمية و يقبله منطقنا العصري.

2)تفلّته من قيود الآداب الإسلامية في التعبير في التفسير،فوقع في أسر الانفعال و الرغبة في التعبير المتحرر من الألفاظ الرصينة الهادفة لأسمى5.

المعاني التي تليق أن يؤتى بها في تفسير كلام اللّه تعالى،حيث لم يهذّب عباراته بالتأدب في حق اللّه تعالى و حق كلامه الكريم،كما لم يهذب ألفاظه مع علماء الإسلام فقدح بهم على لسان المتصوفة النظريين.

3)تمثله في كتابته بصورة المتلهّف الظمآن إلى آفاق روحية مندفعة اندفاع من أتخمه الشبع المادي حتى أحس بثقل أغلاله،فانطلق وراء سراب للخلاص،غير عابئ بأي شيء،فوقع في شطحات الصوفية النظرية،كما وقع في تأويلات الباطنية.

4)و في ضجيج العصرنة(الطنانة الرنانة)،يقدم تفسيره العصري في صورة «العجائب و الغرائب»التي تبهر بصر العامة فلا تعد ترى الرؤية الصحيحة التي تميز الحق من الباطل،و لا تقدر أن تفصل بين منطق التفكير العلمي الصحيح و جرأة الادعاء.

هذه هي مجمل الأسباب التي جعلت رجل العصر و العلم ينحرف في تفسيراته العصرية للقرآن الكريم.

أما الشيخ أبو زيد الدمنهوري فقد أحدث ضجّة كبرى في أوساط علماء الأزهر، حيث أنكروا عليه منهجه المنحرف في تفسيره،و انتهى الأمر بمصادرة الكتاب و الحكم على صاحبه بالزيغ و الضلال.

أما«تفسير المؤمنين»،لعبد الودود يوسف،فيكفي أن البوطي قال عنه«أعتقد أن جميع العلماء يتفقون على أن هذا التفسير يحوي بين دفّتيه أخطاء كثيرة جدا جدا، حتى لو تجاوزنا الأخطاء الشكلية التي تكون في العبارة بسبب الركّة أو عدم جلاء المعنى،لأن الكاتب ربما لم يستطع أن يوضح فكرته.لو تجاوزنا هذا....فإن هناك أخطاء أخرى في الصميم،يعني في الأحكام في تفسير جوهر الآيات،و هذه الأخطاء،كما و كيفا،مهمة جدا».

من كل ما تقدم،نرى أن الأخطاء و الانحرافات،التي وقعت في بعض التفسيرات العلمية و المعاصرة،لم تقم على أساس مبدئي أو تأصيلي،و إنما قامت و وقعت بسبب عدم التزام الضوابط العامة لأي تفسير،و كل تفسير لا يلتزم بالضوابط العامة الموضوعة من قبل علماء الإسلام لكل تفسير،فإنه سينحرف عن مسيرته سواء كان تفسيرا علميا أو صوفيا أو باطنيا أو كلاميا،لذا فإن جميع الملاحظات الواردة على النماذج المذكورة،في جانب التفسير العلمي و العصري،لا تختص بتفسير دون تفسير،فهي ملاحظات منهجية يخطئ بها كل من يتجاوزها و يقوم بالتفسير،لذا فلن

تكون حجة أو دليلا حاكما لإهمال و ترك التفسير العلمي للقرآن،بل و الإعجاز العلمي الجديد له.إن الأخطاء في التفاسير موجودة،كما ذكرنا سابقا،فلا يعني هذا أن نترك كل التفاسير لهذه الحجة،و نحن نرى أن الدكتور محسن عبد الحميد،بعد استعراضه للتفاسير عبر التاريخ،يقول عن هذا الاتجاه العلمي ⁽¹⁾:«الذي أعتقده أن من الضروري أن نستفيد من تطور العلوم و المعارف في فهم كثير من الآيات الكونية في القرآن الكريم،و الخطأ في التفسير حينئذ لا يكون خطأ فيه،إذ من المسلمات عند العقلاء أنه ليس كل ما يذكره المفسرون،في تفاسيرهم في تفسير القرآن صحيح».

على أن الحجة الأقوى،التي يذكرها المعترضون على مثل هذا التفسير،تتلخص، كما رأينا،عند العقاد و عند محمد الصادق عرجون و غيرهم كثير،هو الخوف من تسمية الحقيقة القرآنية الحقيقة العلمية،ثم يمضي زمن فنكتشف علميا أن هذه الحقيقة ليست علمية،و بالتالي ينتج أن نخطّئ القرآن أو نغير تفسيره عند كل مستجد من الحقائق العلمية،خاصة و أن العلوم تتطور و بشكل سريع يجعلها قد تنقلب من النقيض إلى نقيضه أحيانا،و بذلك نكون قد نزعنا عن القرآن يقينه المطلق المشخص،و سلّمنا أمره إلى التجارب العلمية الاحتمالية أو النظريات العلمية الافتراضية.و هنا يذكر الأستاد عبد الوهاب خلاف نصا واضحا لا لبس فيه،يدافع فيه عن هذا السلوك و الرأي فيقول ⁽²⁾:«و بعض الباحثين لا يرتضون الاتجاه إلى تفسير آيات القرآن بما يقرره العلم من نظريات و نواميس،و حجّتهم أن آيات القرآن لها مدلولات ثابتة مستقرة لا تتبدّل،و النظريات العلمية قد تتغير و تتبدل،و قد يكشف البحث الجديد خطأ نظرية قديمة،و لكن لا أرى هذا الرأي،لأن تفسير آية قرآنية بما كشفه العلم من سنن كونية ما هو إلا فهم للآية بوجه من وجوه الدلالة على ضوء العلم،و ليس معنى هذا أن الآية لا تفهم إلا بهذا الوجه من الوجوه،فإذا ظهر خطأ النظرية ظهر خطأ فهم الآية على ذلك لا خطأ الآية نفسها،كما يفهم حكم من آية و يتبيّن خطأ فهمه بظهور دليل على هذا الخطأ».

و إذا كان هذا الجواب لا يكفي لأنه يترك فكرة التغيّر على العلم قائمة و بالتالي يتغير التفسير معها،فإننا نجد تتمة الجواب الأوفى عند شعراوي الذي يقول،في كتابه«هذا هو الإسلام»،و في حديثه عن علاقة الحقيقة العلمية و القرآن،و تأكيده أن الحقيقة العلمية يجب أن تلتقي مع القرآن لأن القرآن كلام اللّه و حقائق الكون خلق0.

اللّه،فلا بد أن ينسجما يقول ⁽¹⁾:«إن الناس لا يفطنون إلى أهمية تحديد ما هو العلم؟ لا يقال علم إلا إذا كانت قضية و أنت تجزم بها و هي واقعة و عليها دليل،بغير ذلك لا يكون علما،و العلم من أجل اكتشاف حقائق الكون مفهوم أن يبدأ بالملاحظة ثم التجربة ثم النظرية ثم الحقيقة العلمية،فلا يقال حقيقة علمية إلا في نهاية المطاف بأن تسلم،و كل الجزئيات تنطبق على هذه الحقيقة و لا تشذ عنها حقيقة،فإذا جئت لتخضع القرآن لملاحظة علمية نقول لك هذا غلط،لأنه من الجائز ألا تنجح الملاحظة بالتجربة،و إذا جئت لتخضع القرآن لتجربة علمية نقول أيضا هذا غلط، لأنه من الجائز ألا تنفع التجربة،و إذا أردت أن تخضع القرآن لنظرية نقول هذا غلط أيضا،لأن النظرية يمكن أن تخطئ،لكن إذا وصلت إلى حقيقة علمية نقول لك:إن لم يكن في القرآن ما يؤيدها فليس فيه قطعا ما يعارضها،لكن نحن نقول أيضا إن العلم لا يعرف الكلمة الأخيرة باستمرار،ما يسمى بالحقائق العلمية اليوم يخضع للتغيير و التبديل غدا،هنا لا تكون حقيقة».و يضيف شعراوي أيضا:«إذن،فالذين يمنعون أن القرآن قد يلتقي ببعض الحقائق العلمية نقول لهم لا،لكن حققوا أولا أنها حقيقة علمية،فإذا وصلت مسألة إلى مرتبة الحقيقة العلمية فالقرآن لا يعارضها، بل يمكن أن يؤيدها».

إذن،فالخطأ ليس خطأ الحقيقة العلمية و إنما خطأنا نحن في طريقة قراءتنا لها في القرآن.يجب إذن أن نضع ضوابط لطريقة فهمنا و تفسيرنا للقرآن على ضوء العلم بهذه الدقة لكي لا تشتبه علينا الأمور،لأن أكثر الملاحظات الواردة على التفسير العلمي جاءت من أسلوب التعامل بين الحقيقة العلمية و القرآن،و على هذا الأسلوب،سليما أو خاطئا،كانت الأحكام تطلق على التفسير العلمي للقرآن رضا و قبولا،أو رفضا و احتجاجا،على أن من الملاحظات التي ذكرت على هذا التفسير أيضا أنها قد تطغى تلك المباحث عن المقصود الأول في القرآن،و هو الهداية و الإعجاز،و هو ما وصف به تفسير طنطاوي أن فيه كل شيء إلا التفسير،لأن إسراف المفسّر من هذا يجعل التفسير ليس بتفسير،حيث يكون أشبه بكتب العلوم و الفنون منه بكتب التفسير.لقد ذكر الأستاذ محمد عبد العظيم الزرقاني في كتابه «مناهل العرفان في علوم القرآن»أن من آثار امتزاج العلوم الكونية بالتفسير ما يلي ⁽²⁾:0.

1)مسايرة أفكار الناس و معارفهم،و تفسير القرآن لهم تفسيرا يشبع حاجاتهم من الثقافة الكونية.

2)إدراك وجوه جديدة للإعجاز في القرآن من ناحية ما يحويه أو يرمز إليه من علوم الكون و الاجتماع.

3)دفع مزاعم القائلين بأن هناك عداوة بين العلم و الدين.

4)استمالة غير المسلمين إلى الإسلام من هذا الطريق العلمي الذي يخضعون له دون سواه في هذه الأيام.

5)الحث على الانتفاع بقوى الكون و مواهبه.

6)امتلاء النفس إيمانا بعظمة اللّه و قدرته،حينما يقف الإنسان في تفسير كلام اللّه على خواصّ الأشياء و دقائق المخلوقات حسب ما تصوّرها علوم الكون.

كما أن لامتزاج العلوم الكونية و الآدمية بالتفسير آثارا أخرى مشتركة بينهما فيما يأتي:

أ)زيادة الثقة بالقرآن و عروبته و معارفه و إعجازه.

ب)الإيمان بأنه كتاب غني بكل ما يحتاجه إليه البشر من ألوان السعادة.

ج)الإيمان بأنه كتاب الساعة و دستور الناس إلى يوم القيامة،يصلح لكل زمان و مكان،و لا يستغني عن كنوزه و ذخائره إنسان.

إن أكثر الملاحظات و التفسيرات الخاطئة المستشهد بها لدى المعترضين تقوم على كيفية و أسلوب تعامل القرآن مع الحقيقة كما ذكرنا،و أحيانا نجد أن المؤيدين و المعارضين في التفسير على ذات الآية القرآنية و ذات الحقيقة العلمية،و لكن أسلوب أحدهما يقود إلى بينة للمعارضين و أسلوب الآخر يقود إلى بيّنة للمؤيدين، فالاختلاف إذن ينصب على طريقة تعامل و تعبير كل منهما عن هدفه،و إذا ما اتفقنا على أسلوب موحّد فإن كثيرا من ضجيج و براهين المحتجين و المعترضين على التفسير العلمي تسقط و لا تصلح للاحتجاج بها،لذا فإن الدكتور محسن عبد الحميد يضرب مثلا على المظهرين اللذين يجب أن يتخذهما التفسير العلمي في نظره، فيقول ⁽¹⁾:

«أولهما:تسخير الحقائق العلمية في كشف مدلول الآية القرآنية،فاحتمال الخطأ هنا غير قائم،على سبيل المثال قوله تعالى قالَ فَمَنْ رَبُّكُما يا مُوسى(49) قالَ رَبُّنَا الَّذِي6.

أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى [طه49/،50]،فإذا جئنا فسخّرنا علم الحياة كلها في تفسير هذه الآية و بيان عظمة الخلق الإلهي و دقته كان حسنا و مفيدا جدا،لأننا سنبين هنا سر الإعجاز في هذه الآية الكريمة.فنحن هنا نتحدث فقط عن تفاصيل خلق الكائنات و سبل الهداية المتنوعة الدقيقة و العجيبة التي زوّد اللّه بها تعالى تلك الكائنات،و لم ندّع أن القرآن فيه تفاصيل علم الكائنات،لأنه من المعلوم أن تلك التفاصيل متروكة للعقل يكتشف فيها قوانين الحياة الدقيقة المتنوعة عبر الزمان و المكان.

و ثانيهما:تفسير آية قرآنية بحقيقة علمية أو نظرية علمية محدّدة المعالم،ففي قوله تعالى أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها [الرعد41/]لا يمكن أن نقطع بأن الآية تدلّ دلالة قطعية على كروية الأرض،أو هي المعنى المقصود في الآية،لعدم قيام الدليل القطعي على ذلك لا من منطوق الآية و لا مفهومها،و لكن نستطيع أن نقول إنه من الاحتمال أن تكون كروية الأرض ضمن معنى الآية الكريمة،و كذلك قوله تعالى أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَ فَلا يُؤْمِنُونَ [الأنبياء30/].

فالنظريات العلمية في نشأة الكون تذهب إلى أن النجوم و الكواكب كانت،في مبدأ نشوئها،كتلة سديمية كبيرة جدا تكونت منها تلك النجوم و الكواكب بفعل قوانين طبيعية فيزيائية معينة،فإذا جاء المفسّر فادّعى أن المقصود بمعنى الآية تلك النظريات أخطأ في مدّعاه،و إذا قال ليس بعيدا أن يكون ذلك المعنى هو المراد كان الاحتمال في صدق مدّعاه قائما،و حينئذ لم يفعل شيئا إلا أنه استأنس بتلك النظريات في إلقاء الضوء على معنى الآية،فإذا أخطأ في التفسير،لبطلان تلك النظريات في يوم من الأيام،كان الخطأ خطأ التفسير و ليس بطلانا لمعنى القرآن الكريم في آية من آياته».

إن جميع هذه المحاولات التوفيقية،بين مؤيدي التفسير العلمي و معارضيه، استدعت أن يوضع للتفسير العلمي ضوابط محددة للمفسرين حتى لا يقع أحد في التقول على اللّه بغير علم،فمن تقيد بها عصمته من الخطأ و الخطل.

و مجمل هذه الشروط التي وضعها العلماء هي ⁽¹⁾:

1)مراعاة شروط التفسير العامة لكل تفسير و المقرة من قبل الأصوليين.4.

2)أن يكون التفسير للآيات الكونية مطابقا لمعنى النظم القرآني.

3)ألا يخرج حد التفسير إلى عرض النظريات العلمية المتضاربة.

4)أن يتثبت المفسر من النظريات العلمية التي يفسر بها الإشارات القرآنية الكونية.

5)ألا يحمل الآيات القرآنية على النظرية العلمية حملا،فإن كانت النظرية مطابقة للمعنى فبها و نعمت،و إلا...فلا.

6)أن يجعل مضمون الآيات القرآنية الكونية أصلا للمعنى الذي يدور حوله الإيضاح و التفسير.

7)أن يلتزم بالمعاني اللغوية في اللغة العربية للآيات التي يريد إيضاح إشاراتها العلمية،لأن القرآن عربي.

8)ألا يخالف مضمونا شرعيا في تفسيره.

9)أن يكون تفسيره مطابقا للمفسّر من غير نقص لما يحتاج إليه من إيضاح المعنى،و لا زيادة لا تليق بالغرض و لا تناسب المقام.

10)أن يكون مراعيا للتأليف بين الآيات و تناسبها و مؤاخاتها،فيربط بينها لتكون وحدة موضوعية متكاملة.

و يبقى السؤال مطروحا عن مدى الحاجة و الضرورة التي تجعلنا نطرق تفسير القرآن علميا في هذا العصر،أ لا يكفي في دعاية البشر إلى الهداية المضامين و الأفكار التي فهمها العرب و المسلمون من القرآن في القديم؟ و لما ذا ندخل هذا الباب الذي كثر فيه الخطأ حتى خشينا على القرآن أن يزداد تفسيرا باطنيا جديدا؟ ثم هل من القرآن نفسه ما يدعونا إلى طرق هذا الباب و يأمرنا به لكي نكون مأمورين شرعا به؟و لو افترضنا أننا لم نطرق هذا الباب فهل نكون بهذا قد حجّمنا القرآن و قيّدناه بعصر دون عصره؟و قللنا من صلاحيته لكل زمان و مكان؟و إذا كان القرآن طالبنا بالتدبّر و التفكّر،أ لا يكفي سلاح العقل و ما قدّمه المتكلمون و الفلاسفة المسلمون لاستيعاب عملية التدبّر و التفكر القرآني؟و لا نحتاج إلى تجارب العلماء و بحث المختبرات التي تخرج كل يوم علينا بنظريات علمية جديدة و قوانين عن الكون و الطبيعة و الحياة،تنقض فيها ما سبق من نظريات و قوانين كانت تسميها هي نفسها علمية فتجاوزتها إلى غيرها،و لم تتوقف الحياة على شكل دون شكل من هذه النظريات و القوانين؟ و أخيرا،هل نستطيع مثلا أن نستغني عن التفسير العلمي للقرآن و الإعجاز