BOOK ID

سرشناسه:جوادی آملی، عبدالله، ۱۳۱۲ -

عنوان قراردادی:زن در آیینه جلال و جمال . اندونزیایی

عنوان و نام پدیدآور:Keindahan Dan Keagungan PerempuanPerspektif Studi Perempuan DalamKajian Alquran, Filsafat, Dan Irfan[Book]/ Jawadi Amuli; penterjemah Muhdhor Ahmad, Hasan Saleh, Sabar Munanto.

مشخصات نشر:Qum: Al-Mustafa International Translation and Publication Center, 2014= 1393.

مشخصات ظاهری:۴۲۴ص.؛ ۵/۱۴×۵/۲۱ س م.

فروست:مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی صلی الله علیه و آله؛ پ۱۳۹۳/۲۶۸/۱۷۵. نمایندگی المصطفی در اندونزی؛ ۱۴.

شابک:۲۰۰۰۰۰ریال 978-964-195-045-5 :

وضعیت فهرست نویسی:فاپا

یادداشت:اندونزیایی.

یادداشت:نمایه.

موضوع:زنان در قرآن

موضوع:زنان در اسلام

شناسه افزوده:احمد، مهدار، مترجم

شناسه افزوده:Ahmad ,Muhdhor

شناسه افزوده:صالح، حسن، مترجم

شناسه افزوده:Saleh ,Hasan

شناسه افزوده:مونانتو، صابر، مترجم

شناسه افزوده:Munanto,Sabar

رده بندی کنگره:BP۱۰۴/ز۹ ج۹۴۰۴۹۵۱۹ ۱۳۹۳

رده بندی دیویی:۲۹۷/۴۸۳۱

شماره کتابشناسی ملی:۳۶۴۹۴۹۶

Point

بسم الله الرحمن الرحیم

Keindahan Dan Keagungan Perempuan

Perspektif Studi Perempuan Dalam

Kajian Alquran, Filsafat, Dan Irfan

Ayatullah Jawadi Amuli

penerjemah:

Muhdhor Ahmad

Hasan Saleh

Sabar Munanto

pusat penerbitan dan

penerjem ah an internasional al Musthafa

Keindahan Dan Keagungan Perempuan Perspektif Studi Perempuan Dalam

Kajian Alquran, Filsafat, Dan Irfan

penulis: Ayatullah Jawadi Amuli

penerjemah: Muhdhor Ahmad, Hasan Saleh, Sabar Munanto

cetakan: pertama, 1393 sh / 2014

penerbit: pusat penerbitan dan penerjemahan internasional al Musthafa

percetakan: Norenghestan

jumlah cetak: 300

ISBN: 978-964-195-045-5

*

زن در آئینه جلال و جمال

ناشر: مرکز بین المللی ترجمه و نشر المصطفی اعه

تیراژ: ۳۰۰

قیمت: ۲۰۰۰۰۰ ریال

مؤلف: آیت الله جوادی آملی

مترجم: مهدار احمد، حسن صالح، صابر مونانتو

چاپ اول: ۱۳۹۳ ش /۲۰۱۴م

چاپخانه: نارنجستان

© Al-Mustafa International Publication and Translation Center

Stores:

*RAN, Qom; Muallim avenue western , (Hujjatia). Tel-Fax: +98 25-37839305 - 9

*IRAN, Qom; Boulevard Muhammad Ameen, Y-track Salariyah. Tel: +98 25-32133106,

Fax: +98 25-32133146

*IRAN, Tehran; Inqilab Avenue, midway Wisal Shirazi and Quds, off Osko Street, Block 1003.

Tel: +98 21-66978920

*IRAN, Mashad; Im am Reza (a.s) Avenue, Danish Avenue Eastern, midway Danish 15 and 17.

Tel: +98 51-38543059

www.pub.miu.ac.

ir m iup@pub.miu.ac.ir

kepada semua pihak yang turut andil dalam penerbitan buku ini kami haturkan banyak terima kasih

Pedoman Transliterasi Arab

photo

Pedoman Transliterasi Persia

photo

Daftar I si

photo

photo

photo

photo

photo

photo

photo

photo

Sekapur Sirih

Buku ini merupakan intisari dari materi kuliah yang disampaikan di hadapan para mahasiswi Studi Ilmu Agama yang sedang mempelajari "Ilmu “Aqlî dan Naqli" di Universitas al-Zahra, Qum, Iran, pada tahun 1989 M.

Buku ini mengkritisi beberapa interpretasi hukum fikih yang masih meragukan, dan ulasan beberapa pembahasan lain yang terwujud berkat kerja sama yang baik di antara para mahasiswi. Mereka telah rela berlelah- lelah dengan penuh kesabaran dan ketulusan hati untuk menyalin beberapa data pembahasan tersebut dari pita rekaman, memperbaikinya, lalu mengoreksi dan merapikannya lagi. Oleh karena itu, kami sangat berterima kasih kepada seluruh jajaran akademia Universitas Al-Zahra, baik para ibu pegawai, para dosen maupun para mahasiswi.

Beberapa tema dalam pendahuluan buku ini merupakan pembahasan penting dari hasil seminar yang diadakan oleh siaran Radio dan Televisi Republik Islam Iran. Seminar ini membahas kedudukan perempuan dan perjalanannya dalam Islam, baik dalam perilaku, pembicaraan, tulisan, pekerjaan, status sosial, dan perlindungan mereka.

Bagian lain yang dibahas dalam pendahuluan buku ini adalah jawaban terhadap berbagai pertanyaan ilmiah yang disampaikan oleh para pejabat Pusat Studi Perempuan. Oleh karena itu, kita akan mendapatkan, dalam buku ini, sebuah pembahasan khusus tentang beberapa tema yang dikupas dari berbagai sudut pengetahuan Alquran yang amat luas.

Kami mengucapkan terima kasih kepada para pemerhati dari pusat studi

tersebut, dan kami turut berdoa, semoga mereka selalu berbahagia dan memperoleh keberhasilan dalam mendalami pengetahuan tentang "Keindahan dan Keagungan Perempuan".

Perbaikan akhir, koreksi dan pengawasan secara ilmiah berada di bawah tanggung jawab Hujjatul Islâm Sayyid Mahmûd al-Lathîfî, salah se- orang pengajar di Universitas Al-Zahra. Semoga beliau dapat memperoleh kesuksesan dalam upayanya dan mendapatkan pahala dari Allah Swt.

Penerbitan buku ini ditangani oleh Markaz al-Raja' li al-Nasyr al- Tsaqâfî. Semoga seluruh staf di penerbitan itu selalu memperoleh kebaikan, keselamatan dan kesuksesan. []

Jawâdî Âmulî

Mukadimah

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, dan hanya kepada-Nya kami memohon pertolongan.

Imam Ali bin Abi Thalib a.s berkata, “Akal perempuan ada pada keindahannya, dan keindahan pria ada pada akalnya.⁽¹⁾

Segala hal yang ada di bumi ini merupakan fenomena dari salah satu asma Allah Swt karena mencipta merupakan salah satu sifat fiʻliyyah ('perbuatan')-Nya, bukan salah satu dari sifat dzâtiyyah ('esensi')-Nya.

Semua itu merupakan bukti nyata akan keberadaan Sang Pencipta. Ini sesuai dengan perkataan Imam Ali bin Abi Thalib a.s, “Segala puja bagi Allah Swt yang menjelma lewat makhluk ciptaan-Nya.⁽²⁾

Tajallî ('manifestasi') Al-Haqq⁽³⁾adalah salah satu tema 'irfân ('makrifat Ilahi') dalam Alquran dan hadis-hadis Ahlul Bait. Cita rasa ini membawa para pesuluk untuk mengetahui dan merasakan lezatnya tanda-tanda yang dituju sebelum para pemikir, yang juga mencari dan membahasnya, berhasil merengkuhnya. Sungguh, para pesuluk sejati tak akan pernah merasa puas hanya dengan mendengar suara lonceng kafilah di jalan kebenaran, tetapi dia akan selalu berusaha untuk "me- nyeberang dari ilmu menuju mata air dan dari mendengar hingga dapat bertemu".

Manifestasi Al-Haqq memiliki beberapa tingkatan, di antaranya ada yang bisa menyebabkan kehancuran gunung yang kokoh, yang menjadi

penjaga dan penguat bumi. Allah Swt berfirman, “Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan" (QS Al-A'râf:143).

Salah satu bentuk manifestasi (Al-Haqq) dalam hati sang hamba dapat juga berupa landasan yang dapat membangun kembali (jiwa para hamba) yang semula hancur luluh dan kemudian mengantarkannya dari alam kehinaan menuju puncak kemuliaan. Selain itu, ia juga dapat mengangkat derajat orang-orang yang hina dan menghancurkan derajat orang-orang yang sombong. Semua itu dapat dibangun di atas pondasi ini.

Manifestasi Al-Haqq terkadang menyebabkan kematian, tapi ter- kadang juga menyebabkan kehidupan. Hal ini dapat kita lihat pada malaikat pencabut nyawa dan malaikat pemberi kehidupan, yang satu muncul pada saat ia memberikan ruh pada makhluk hidup, dan yang lain muncul pada saat mencabut nyawa. Keduanya menunjukkan tajalli Allah Swt. Oleh karena itu, Imam Ali Zainal Abidin al-Sajjad a.s, ketika menyinggung permasalahan ini, berkata, “... Lalu hadirlah malaikat maut dari balik tabir kegaiban untuk mencabutnya."⁽¹⁾

Bertolok dari perkataan Imam Ali Zainal Abidin a.s tersebut, dapat disimpulkan bahwa proses kematian merupakan salah satu bentuk tajallî Allah Swt. Begitu pula proses penghidupan yang juga merupakan pertanda tajallî-Nya.

Kata yang paling cocok untuk mengungkapkan istilah alam kebergantungan eksistensial adalah kata ayah 'tanda'. Ini adalah kata yang menunjukkan arti tanda yang dapat mengantarkan kepada budaya, seni, intelektual dan kekuatan Alquran, karena semua mawjûd imkânî berikut setiap zat, sifat dan perbuatannya merupakan tanda-tanda Allah Swt. Ia tidak memiliki sesuatu selain Diri-Nya, karena Dia menjadi bayang-bayang, bukan sebagai tanda. Lantaran sesuatu yang bebas, yang berkuasa atas dirinya, maka Dia tidak dapat menjelaskan “Jati diri-Nya" kepada yang lain. Berangan-angan akan kemandirian juga akan menjadi

penghalang untuk melihat Allah Swt yang tampak dengan jelas, sementara wajah Allah Swt adalah tampak, ke mana pun kita menatap, maka kita akan melihat-Nya. Allah Swt berfirman, “Maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah wajah Allah" (QS al-Baqarah:115). Akan tetapi,manusia yang hsombong dan suka berangan-angan hidup dengan tertutup angan-angan egoisnya, atau merasa tidak membutuhkan orang lain sehingga dia akan terhalang untuk menemukan kebenaran.

Allah Swt sebagai Dzat Penyingkap Kebenaran tidak memiliki tanda yang banyak dan bermacam-macam. Seluruh sifat Dzat-Nya adalah Dzat-Nya sendiri, dan seluruh nama Allah yang indah atau al-Asmâ' al-Husnâ adalah tanda dari ke-Esa-an Dzat-Nya. Artinya, setiap nama Allah menunjukkan aneka bentuk kesempurnaan, baik dalam Dzat, Sifat maupun perbuatan-Nya. Adapun nama-nama Allah yang berbeda- beda, yang tak mengenal ruang lingkup dan pembatasan dalam bentuk apa pun, akan tetap sempurna meski terdapat perbedaan dalam kemunculan dan keterbatasannya. Dengan kata lain, setiap nama-Nya menunjukkan kesempurnaan mutlak pada-Nya beserta seluruh peng- gambaran-Nya. Namun, ada perbedaan pada nama-nama tersebut pada saat kesempurnaan itu tampak ataupun tersembunyi. Oleh karena itu, fenomena setiap nama-Nya memiliki nama-nama lain yang sempurna pula, meskipun nama-nama tersebut tidak tampak dengan sendirinya secara langsung Keagungan' (al-jalâl) dan keindahan' (al-jamâl), keduanya merupakan Nama Allah Swt yang memiliki berbagai macam fenomena.

Keagungan Al-Haqq terkandung dalam keindahan-Nya, sementara keindahan-Nya tertutupi oleh keagungan-Nya. Sesuatu yang menjadi fenomena keagungan Tuhan memiliki keindahan Al-Haqq, dan sesuatu yang menjadi fenomena keindahan-Nya pasti memiliki ke- agungan-Nya.

Contoh konkret tersembunyinya keindahan Allah Swt dalam keagungan-Nya adalah ayat-ayat yang menjelaskan tentang qisas, pertahanan, atau hukuman qisas dan hukuman mati, pembunuhan,

penumpahan darah, penindasan, balas dendam, kemarahan, kekuasaan, dan hal-hal lain yang serupa dan menjadi fenomena keagungan-Nya.

Begitu pula dengan hal-hal yang berlawanan dengannya, seperti penganugerahan kehidupan, menjaga pertumpahan darah, memberi belas kasih, balasan setimpal, dan menggembirakan orang serta hal-hal lain yang serupa, yang menjadi fenomena keindahan Allah Swt.

Hal ini dapat kita baca pada firman Allah Swt yang menyatakan, "Dan dalam hukum qisâs itu terdapat (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal" (QS Al-Baqarah:179).

Hukuman qisas yang secara lahiriah terkesan sadis, pada hakikatnya, justru memberi kehidupan kepada banyak orang karena bisa mencegah kesewenangan orang-orang zalim untuk menghabisi nyawa orang lain. Kematian seseorang merupakan jaminan dan kelangsungan hidup masyarakat secara kolektif. Demikianlah, kemurkaan yang tidak lama akan segera sirna disusul oleh rahmat dan kasih sayang yang terus- menerus tercurah secara saling berkesinambungan. Begitu pula dengan masalah mempertahankan kesucian diri dan perintah perang melawan musuh. Allah Swt berfirman, "Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu” (QS Al-Anfâl:24).

Ayat ini adalah satu dari sekian banyak ayat yang turun sehubungan dengan perintah berperang dan mempertahankan wilayah negara Islam. Ayat tersebut merupakan dalil untuk membantah dugaan orang-orang kafir yang menyangka bahwa mati di jalan Allah Swt merupakan kebinasaan semata.

Juga, sebagai bantahan terhadap pemikiran mereka yang menggambarkan bahwa jihad dan mempertahankan agama merupakan kebinasaan yang sia-sia.

Dari kandungan ayat tersebut, dapat disimpulkan bahwa penyerangan terhadap orang-orang yang melakukan penyerbuan, melawan berbagai bentuk penindasan, dan berjuang di medan perang

untuk melawan kebatilan merupakan fenomena keagungan Allah Swt. Itu karena hal tersebut akan berakhir dengan berdamai terhadap kebenaran, patuh kepada keadilan dan memberi jaminan hidup kepada orang lain, dan ini semua merupakan fenomena-fenomena keindahan-Nya. Hal ini berlaku pada seluruh perintah Allah Swt yang disebutkan Alquran.

Semuanya merupakan bentuk penganugerahan kehidupan (sebagaimana dijelaskan oleh QS Al-Anfàl:24 di atas).

Kehidupan tidak hanya dengan jihad dan pertahanan semata.

Ayat di atas, bahkan, menyebutkan perang melawan kebatilan, sikap mengutamakan kepentingan orang lain, dan berkorban di jalan Allah demi membela kebenaran. Ayat itu juga menyatakan bahwa memenuhi panggilan untuk berjihad berarti menjamin kelangsungan hidup manusia.

Begitu pula, setelah menyebutkan peperangan, berjuang dan pergi ke medan perang untuk memerangi kebatilan dan meraih maqam kesyahidan yang mulia, Alquran menegaskan, “Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati: bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki" (QS Ali Imrân:169).

Pertahanan wilayah Islam adalah salah satu fenomena keagungan Allah Swt. Ia akan menjadi faktor yang dapat menjamin kelangsungan hidup manusia, baik individu maupun sosial. Ia juga akan menjamin kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat. Inilah arti “Keindahan yang terkandung dalam keagungan” dan “Keagungan yang tersembunyi di balik keindahan".

Keserasian antara murka dan Rahmat Allah Swt serta keagungan dan keindahan-Nya tidak hanya ada pada masalah-masalah tersebut, yakni pada masalah qisas dan pertahanan wilayah Islam, tetapi juga terkandung dalam setiap ketetapan syariat yang diturunkan-Nya.

Segala sesuatu yang tidak disukai (sang hamba secara lahir) di dalamnya terkandung kehendak Allah Swt. Sebaliknya, kebencian-Nya (terhadap sesuatu) berada di balik kecenderungan (sang hamba) untuk

menyukai(nya). Oleh karena itu, Allah Swt berfirman, “Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci.

Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu" (QS Al-Baqarah:216). Ini artinya, berperang secara lahir merupakan sesuatu yang buruk. Namun, faktor ketidaksenangan yang tampak secara lahir dan dirasakan oleh sang hamba justru baik dan mengandung ke- maslahatan baginya. Demikian pula, berbagai problem yang biasa terjadi di sebuah keluarga, misalnya derita dan musibah yang selalu menimpa mereka, ditafsirkan sebagai sesuatu yang buruk. Akan tetapi, ia justru mengandung kebaikan yang banyak dan tak terhitung. Ia berguna untuk mengokohkan hubungan keluarga dan menjaga kelestariannya.

Allah Swt berfirman, “(Maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak" (QS al-Nisa':19).

Bertolok dari ayat tersebut, kiranya, dapat disimpulkan bahwa tuntutan Tuhan, sekalipun mengandung kepayahan dan kesulitan, merupakan tanda keagungan Allah Swt. Ia menyimpan kemuliaan sebagai tanda keindahan Allah Swt, dan dengan itu, setiap mukallaf memperoleh kemuliaan. Segala kesulitan dan kepayahan yang didapati dalam melakukan segala perintah Allah Swt akan membawa kepada kemuliaan hamba-Nya.

Dari sini kita membaca perintah wudhu, mandi dan tayamum dalam Alquran yang diakhiri dengan firman Allah Swt yang menyatakan, “Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur" (QS Al-Ma'idah: 6). Artinya, tugas lahiriah yang harus dilakukan oleh seseorang, baik wudhu, mandi maupun tayamum-memiliki makna penyucian yang lain, yaitu penyucian maknawi yang dilakukan untuk memperoleh keindahan hati.

Begitu pula dengan zakat, secara lahir ia akan membuat harta menjadi berkurang, atau bahkan habis. Namun pada hakikatnya tidak

demikian, justru dengan zakat harta tersebut akan berkembang dan menjadi banyak. Allah Swt berfirman, “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah” (QS Al-Baqarah:276); “Dan apa pun yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keridhaan Allah, maka (yang berbuat demikian) itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahalanya)" (QS Al-Rûm: 39).

Bukti lain yang menunjukkan bahwa keindahan Allah Swt tersem- bunyi dalam keagungan-Nya adalah ungkapan yang mengatakan bahwa untuk memperoleh ganjaran surga, harus melalui berbagai macam ke- sulitan, kesusahan, kesabaran dan istiqamah dalam berjihad, baik jihad yang kecil, menengah maupun yang besar. Diriwayatkan bahwa surga dikelilingi dengan hal-hal yang tidak disukai. Begitu pula sebaliknya, neraka berada di dalam berbagai keindahan. Diriwayatkan bahwa neraka dikelilingi oleh berbagai keinginan karena segala keinginan, nafsu, ke- senangan dan yang serupa dengannya merupakan gambaran keindahan.

Jika hal tersebut tidak seimbang dan melampaui batasan halal, maka dia akan mengambil sisi kebinatangan semata, dan hal itu akan mengantarkannya pada murka Allah.

Contoh terpenting yang menjadi bukti tersembunyinya keindahan dalam keagungan dan tersembunyinya kasih sayang dalam kemurka- an adalah penjelasan Alquran tentang keadaan neraka dengan berbagai macam siksa di dalamnya, seperti dalam surah Al-Rahmân. Kandungan surah ini secara umum mengingatkan manusia akan nikmat-nikmat Allah Swt yang khusus, serta menuntut mereka untuk mau tidak mau mengakui nikmat-nikmat tersebut sehingga tidak ada lagi peluang bagi mereka untuk mendustakannya. Dijelaskan dalam surah itu, neraka Jahanam dengan apinya yang membakar adalah nikmat Tuhan yang khusus. Mendustakan keniscayaannya adalah sesuatu yang terlarang karena ia adalah nikmat Allah. Allah Swt berfirman, "Inilah Neraka Jahanam yang didustakan oleh orang-orang yang berdosa. Mereka berkeliling di antaranya dan di antara air yang mendidih yang memuncak panasnya. Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah

yang kamu dustakan?" (QS Al-Rahmân:43-45).

Sebagaimana siksa neraka mengandung keselarasan antara ke- agungan dan keindahan, begitu pula dengan siksa duniawi yang ditimpakan oleh Allah Swt kepada umat-umat terdahulu. Keduanya memiliki keselarasan antara murka Allah Swt dan kasih sayang-Nya, dan antara azab dan nikmat-Nya. Hal tersebut seperti yang telah diterangkan dalam Alquran. Allah Swt berfirman, “Dan bahwasanya Dialah Tuhan (yang memiliki) bintang syi'râ dan bahwasanya Dia telah membinasakan kaum 'Âd yang pertama.

Dan kaum Tsamûd, maka tidak seorang pun yang ditinggalkan- Nya (hidup), dan kaum Nûh sebelum itu. Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang paling zalim dan paling durhaka, dan negeri-negeri kaum Lúth yang telah dihancurkan Allah, lalu Allah menimpakan atas negeri itu azab besar yang menimpanya. Maka terhadap nikmat Tuhanmu yang manakah kamu ragu-ragu?" (QS Al-Najm: 49-55).

Tidak diragukan lagi bahwa tergulingnya penguasa zalim adalah salah satu anugerah dan nikmat Allah Swt. Ayat-ayat di atas menyatakan bahwa pengingkaran terhadap nikmat-nikmat Allah Swt akan mengakibatkan datangnya azab dan murka-Nya, seperti yang telah dialami oleh umat-umat terdahulu. Namun demikian, secara lahir, ayat tersebut menunjukkan bahwa penggulingan rezim yang zalim (melalui turunnya siksa kepada mereka) didasarkan pada belas kasih Tuhan terhadap orang-orang yang tertindas dan bernasib buruk.

Itu artinya, belas kasih Tuhan dan sifat keindahan-Nya tersebut muncul dalam bentuk murka dan keagungan-Nya sehingga bercampur antara menolong kaum yang tertindas dengan menghancurkan orang-orang yang angkuh di muka bumi. Hal itu terjadi agar kesabaran dapat mengalahkan kesombongan dan pengingkaran nikmat.

Inilah perpaduan antara murka Allah Swt dan kasih sayang-Nya.

Perpaduan itu tampak dalam setiap maujud, sesuai dengan kapasitas

keberadaannya. Penampakan kedua sifat ini lebih kuat dalam entitas yang abstrak (seperti ruh-peny.) secara maksimal, ketimbang entitas-entitas yang semiabstrak (seperti jiwa-peny.). Kedua sifat itu tampak lebih maksimal pada maujud semi abstrak daripada maujud yang lebih rendah (seperti raga-peny.), dan ini, pada Dzat Allah keduanya tampak lebih jelas dan meng- ungguli semua maujud, karena mencapai puncak kesempurnaan.

Inilah yang banyak berkembang dalam dunia materi karena kemunculannya secara majemuk sangat sedikit sehingga tidak mungkin dapat menyelaraskan antara keindahan dan keagungan. Dia akan muncul, tetapi sebagian saja. Yang memiliki murka tidak memiliki belas kasih, dan yang memiliki belas kasih tidak memiliki murka. Petunjuk kebenaran dan kebajikan yang akan menilai adalah rasa. Kekurangan rasa tersebut akan dinilai dengan analisis pemahaman melalui keagungan yang terlihat. Maka segala sesuatu yang sifatnya tidak dapat muncul secara utuh, tidak mungkin dapat menjadi tanda kebesaran Allah Swt, meskipun sebenarnya tanda tersebut terdapat di dalamnya.

Manusia dapat menjadi sempurna karena dia dapat menghimpun seluruh kesempurnaannya sebagai makhluk karena dia adalah cermin dari nama-nama Allah. Jika keselerasan muncul, maka dia akan menjadi makhluk yang termulia. Oleh karena itu, ketika Rasulullah Saw mendapatkan musibah dalam perang Uhud, beliau menolak untuk melaknat musuh, walaupun beliau telah menahan derita dan kesusahan. Beliau bersabda, “Aku diutus bukan untuk menjadi pelaknat, tetapi aku diutus untuk menjadi pendakwah dan pemberi rahmat. Ya Allah, ya Tuhanku, berilah petunjuk kepada kaumku ini, karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang tidak mengetahui." Alquran menamai jenis perpaduan antara murka dan belas kasih ini dengan istilah hajran jamîlan, artinya 'menjauh dengan cara yang baik'.

Rasulullah Saw juga diperintahkan untuk melakukan hal tersebut. Allah Swt berfirman, “Dan bersabarlah terhadap apa yang mereka ucapkan dan jauhilah mereka dengan cara yang baik" (QS Al-Muzammil:10).

Selain itu, tugas dasar setiap hamba dalam mengemban ajaran Ilahi adalah bersabar dengan cara yang baik. Allah Swt berfirman, “Maka bersabarlah kamu dengan sabar yang baik" (QS. Al-Ma'ārij:5). Kese- larasan dua sifat di atas dapat juga kita lihat dalam cerita Nabi Ya'qub a.s yang telah diuji keimanannya oleh Allah Swt dengan kepergian putranya, Yusuf a.s, dan sikap anak-anaknya yang tidak memiliki belas kasih. Hal ini seperti diceritakan Alquran, "Ya'qûb berkata, 'Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu, maka kesabaran yang baik itulah (kesabaranku), dan Allah sajalah yang dimohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu ceritakan'" (QS Yûsuf:18).

Manusia yang sempurna dapat menyatukan kedua sifat yang berbeda itu dengan mudah. Dia juga dapat menjaga keseimbangan antara kedua sifat itu dalam menghadapi berbagai masalah. Oleh karena itu, keagungan murka Rasulullah Saw dapat menyatu dengan keindahan belas kasih beliau, baik dalam menghadapi permasalahan politik maupun kemiliteran. Begitu pula dalam masalah budaya, kedua sifat tersebut juga dapat menyatu pada diri beliau. Allah Swt berfirman, “Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya, melainkan dengan benar. Dan sesungguhnya saat Kiamat itu pasti akan datang, maka maafkanlah mereka dengan cara yang baik” (QS Al-Hijr:85).

Rasulullah Saw juga senantiasa menjaga keseimbangan antara sifat- sifat yang saling bertolok belakang di atas ketika menyikapi berbagai permasalahan keluarga yang sederhana. Hal ini seperti apa yang telah diperintahkan oleh Allah Swt dalam firman-Nya, “Maka marilah supaya kuberikan kepadamu mut'ah dan aku ceraikan kamu dengan cara yang baik” (QS Al-Ahzâb: 28). Itu karena inti dari etika manusia yang sempurna adalah Alquran, dan keduanya terpancar dari satu sumber yang Mahatinggi. Perbedaannya adalah salah satunya (manusia sempurna) diutus menjadi rasul dan yang lainnya (Alquran) diturunkan. Dengan kata

lain, Alquran diturunkan untuk menyertai manusia sempurna (Rasul), tetapi tidak sebaliknya, yakni manusia sempurna itu tidak diutus untuk menyertai Alquran. Allah Swt berfirman, “Dan mereka mengikuti cahaya (Alquran) yang diturunkan bersama (Muhammad Saw)" (QS Al-A'râf:157). Oleh karena itu, Alquran menghimpun keindahan dan keagungan Tuhan yang mengandung keserasian antara murka dan belas kasih-Nya.

Allah Swt juga memperkenalkan Kitab-Nya sebagai obat yang manjur untuk mengobati segala penyakit, di samping dapat menimbulkan penyakit dan menjadi faktor kerugian [bagi orang zalim]. Allah Swt berfirman, “Dan Kami turunkan dari Alquran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, dan Alquran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian" (QS Al-Isra':82).

Di satu sisi, Alquran adalah penawar dan rahmat, tetapi di sisi lain, ia juga dapat mengakibatkan kerugian. Begitu pula dengan hidayah dan kesesatan. Keduanya dapat ditimbulkan oleh Alquran. Allah Swt berfirman, “Dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi- Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang- orang yang fasik” (QS Al-Baqarah:26).

Jika kita renungkan kedua ayat di atas akan menjadi jelas ketetapan hukum yang digambarkan keduanya. Artinya, gambaran zalim dalam ayat pertama dan gambaran fasik dalam ayat kedua menunjukkan bahwa orang yang lalim dan fasik itu bagaikan orang yang sakit pencernaannya. Tentu ia tidak akan dapat mencerna buah yang segar dan lezat, dan kalaupun ia memakannya, maka ia akan merasa sakit lantaran percernaannya tidak dapat menerima, reaksinya adalah penolakan.

Begitu pula dengan kesesatan dan kerugian, penyebab sakitnya bukanlah Alquran.

Pada dasarnya, kesesatan dan kerugian bukan termasuk sifat negatif Alquran. Sungguh mustahil kesucian Alquran ternodai oleh kedua sifat buruk itu. Akan tetapi, penyesatan dan kerugian yang merupakan gambaran dari kemurkaan Allah Swt itu muncul selaras dengan keaslian dan kemurnian hidayah serta kesembuhan yang bersinambungan (bagi yang melaksanakan perintah-Nya).

Menurut Alquran, makhluk juga memiliki keindahan, yaitu keindahan jiwa' (jamâl nafsî) dan keindahan relatif (jamâl nisbî), baik dalam batasan alam materi maupun alam maknawi (abstrak). Setiap makhluk-baik yang berwujud materi maupun nonmateri, memiliki keindahan jiwa. Hal ini dapat dipahami melalui penjelasan Alquran yang dipaparkan dalam dua ayat berikut.

Pertama, firman Allah Swt, “Allah adalah Pencipta segala sesuatu..." (QS Al-Zumar:62). Ayat ini menunjukkan bahwa segala sesuatu selain Allah Swt adalah makhluk-Nya, baik yang maujud secara esensial maupun aksidental.

Kedua, firman Allah Swt, “Yang membuat segala sesuatu yang Dia ciptakan sebaik-baiknya..." (QS Al-Sajdah:7). Ayat ini menerangkan bahwa segala sesuatu yang diciptakan oleh Allah Swt diciptakan dengan ciptaan yang baik, tidak ada kekurangan dan aib dalam wujudnya, baik pada makhluk yang berkembang secara materi maupun yang berkembang dalam kawasan nonmateri.

Adapun keindahan yang bersifat relatif dapat ditemukan pada makhluk jika dibandingkan dengan makhluk-makhluk lain. Hal ini dipahami dari penjelasan ayat-ayat ini, “Sesungguhnya Kami telah men- jadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya" (QS Al-Kahfi:7).

Pada ayat lain, Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya Kami telah meng- hias langit yang terdekat dengan hiasan, yaitu bintang-bintang" (QS Al- Shaffật:6).

Dari kedua ayat tersebut, jelaslah bahwa perhiasan dan keindahan nisbî terdapat pada makhluk dan ciptaan-ciptaan yang bersifat materi, setelah dibandingan antara satu makhluk dengan yang lain. Maka dari ayat

“Tetapi Allah menjadikan kami cinta kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu indah dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan" (QS Al-Hujurât:7) dapat dipahami bahwa Allah Swt telah menjadikan keimanan sebagai sesuatu yang dicintai oleh hati dan menjadikannya hiasan untuk ruh manusia. Karena ruh manusia nonmateri atau abstrak, maka keimanan juga merupakan sesuatu yang abstrak (tidak bermateri). Artinya, keimanan yang bersifat maknawi ini menjadi penyebab keindahan hal lain yang maknawi pula, yaitu ruh manusia. Alquran telah menjelaskan secara terperinci perbedaan antara keindahan takwînî' (jamâl takwînî) dan ‘keindahan i'tibârî(jamâl i'tibârî), dan keistimewaan ‘keindahan Tuhan' (jamâl rahmânî) dibandingkan hiasan setan.

Pembagian keindahan, baik keindahan maknawi maupun keindahan materi, bukan saja disebutkan dalam Alquran, tetapi juga sering disebutkan dalam hadis-hadis Nabi Saw dan perkataan para imam suci.

Di antaranya adalah perkataan Imam Ali bin Abi Thalib a.s, "Keindahan lahir adalah fisik yang indah. Keindahan batin adalah hati yang tulus."⁽¹⁾

Dalam kesempatan lain, Imam Ali bin Abi Thalib a.s berkata, “Niat yang baik adalah cermin hati yang tulus."⁽²⁾

Anjuran untuk menggapai keindahan dan melakukan perbuatan yang baik banyak ditemukan dalam Alquran dan perkataan para imam suci. Dalam salah satu firman-Nya, Allah Swt menyebutkan pengambilan manfaat dari binatang ternak (kambing), karena memeliharanya dapat memberi manfaat dari sisi ekonomi. Allah Swt berfirman, “Dan kamu memperoleh pandangan yang indah padanya, ketika kamu membawanya kembali ke kandang dan ketika kamu melepaskannya ke tempat penggembalaan” (QS Al-Nahl:6).

Diriwayatkan bahwa Imam Ali as berkata, “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa adalah mereka yang selalu khusyuk dalam beribadah

dan berhias dengannya, sekalipun mereka dalam keadaan miskin dan membutuhkan sesuatu."⁽¹⁾

Dalam kesempatan lain, Imam Ali bin Abi Thalib a.s pernah berpesan kepada sahabatnya, Kumail bin Ziyâd, “Menggapai ilmu adalah sebuah ketaatan yang akan membuat seseorang mulia. Dengan ilmu, seorang hamba dalam hidupnya dapat melakukan ketaatan, dan setelah wafat, ia akan menjadi buah bibir." Imam Ali bin Abi Thalib a.s juga pernah berkata, “Memperindah diri adalah perangai orang Mukmin."⁽²⁾

Memperindah diri yang menjadi perilaku orang Mukmin mencakup keindahan maknawi dan keindahan materi, meskipun keindahan tersebut lebih cenderung pada keindahan maknawi. Imam Ali bin Abi Thalib a.s berpesan kepada putranya, Imam Hasan a.s, “Hendaklah yang kau cari adalah sesuatu yang selalu memberimu keindahan, sesuatu yang menjauhkan bahaya dan bencana dari dirimu. Adapun harta, ia tidak akan kekal untukmu dan kamu tidak akan abadi bersamanya."⁽³⁾

Keindahan manusia ada pada makrifat dan kemuliaannya. Tidak ada perbedaan antara perempuan dan pria dalam masalah-masalah ini. Tolok ukurnya adalah kemanusiaan dan keimanan.

Hal tersebut dapat dilihat dari perkataan Imam Ali bin Abi Thalib a.s yang menyatakan, “Akal perempuan ada pada keindahannya, dan keindahan pria ada pada akalnya." Maksud perkataan sang imam ini bukan menyifati manusia dengan dua sifat. Karena jika akal pikiran perempuan terbatas pada keindahan atau kecantikan, maka hal tersebut merupakan penghinaan. Begitu pula dengan keindahan atau ketampanan pria, jika itu berada pada akal pikirannya, maka ini pujian untuknya. Yang dimaksud, bisa jadi adalah sebuah ketetapan atau gambaran positif, bukan dalam konteks me- muji atau menghina. Artinya, perempuan mukallaf dan bertanggung jawab di hadapan Allah dapat menunjukkan akal dan pikirannya

dengan kehalusan perasaannya, keindahan tutur katanya, dan kelembutan perilakunya, baik dalam berbicara, berdebat, bergaul, bercerita maupun dalam hal-hal lainnya. Begitu pula dengan pria mukallaf, dia juga memiliki beban dan tanggung jawab. Dia dapat menunjukkan jiwa seninya dalam berpikir rasional.

Perempuan, misalnya, dapat meniru kesucian istri Nabi Ibrahim a.s (Sarah a.s), ketika dia memperlakukan malaikat yang men- datanginya dan mendengarkan kabar gembira tentang kelahiran anak- nya (Ishaq a.s) sambil menunjukkan emosinya yang indah, seperti diceritakan dalam Alquran, kemudian istrinya datang memekik, yakni tercengang lalu menepuk mukanya sendiri seraya berkata, “Aku adalah seorang perempuan tua dan mandul." Pada ayat lain disebutkan bahwa, “Dan istrinya berdiri (di balik tirai) lalu dia tersenyum, maka kami sampaikan kepadanya berita gembira tentang (kelahiran) Ishậq dan dari Ishậq (akan lahir putranya) Ya'qub" (QS Hûd:71). Ayat di atas akan kami jelaskan lebih lanjut, insya Allah.

Tidak mudah bagi seorang perempuan untuk mengungkapkan hal-hal seperti itu, yang juga merupakan gambaran kecemerlangan akal pikirannya. Seorang perempuan yang terdidik, berpengetahuan dan memahami arti perjuangan, di samping sebagai seorang ibu yang memiliki rasa belas kasih dan rindu kepada anaknya, tentu mampu menunjukkan kecemerlangan akalnya secara indah, misalnya ketika mendorong putranya untuk turut serta terlibat dalam sebuah peperangan di jalan Allah Swt, dengan penuh kerelaan ketika berpisah dengan putranya, atau menanti kedatangan putranya dari medan perang. Begitu pula dengan pria, dia juga mampu dengan akal pikirannya yang cemerlang melakukan hal yang sama seperti yang dilakukan oleh perempuan.

Ringkasnya, seorang perempuan harus mampu menampilkan akal pikiran yang cemerlang secara indah. Artinya, keagungan perempuan tersembunyi dalam keindahannya dan keindahan pria terlihat dalam keagungannya. Pembagian tugas kerja seperti ini bukan penghinaan Mukadimah 17

bagi perempuan, bukan pula pujian bagi pria. Namun ia merupakan petunjuk praktis yang harus dilakukan oleh keduanya.

Setiap individu diperintahkan untuk melakukan pekerjaannya yang khusus. Ketika dia sombong dan bertindak sewenang-wenang, maka dia akan mendapat celaan. Perbedaan antara perempuan dan pria tampak pada cara mengemukakan pemikiran yang benar. Selain itu, keduanya memiliki kesamaan, yakni masing-masing dapat mempelajari berbagai ilmu pengetahuan sehingga masing-masing dapat memperoleh penghargaan dan pujian.

Mari kita cermati masalah yang bermanfaat ini, yaitu bahwa beberapa ketentuan dan sifat yang berkenaan dengan perempuan dapat kita bagi menjadi dua bagian berikut ini:

Pertama, ketentuan dan sifat perempuan berdasarkan sifat keperempuanannya. Hal ini tidak pernah diperselisihkan sepanjang zaman. Misalnya, keharusan mengenakan hijab, menjaga kesucian diri, serta berbagai macam ibadah dan hukum lainnya yang khusus untuk perempuan, yang tidak dapat berubah selama-lamanya. Dalam hukum tersebut tidak ada perbedaan antara satu perempuan dengan perempuan lain.

Kedua, sifat perempuan yang tidak merujuk kepada hakikat keperempuanannya, tetapi merujuk kepada pola pendidikan dan lingkungannya. Jika seorang perempuan dididik dengan pendidikan yang benar atau disekolahkan sehingga dia mampu berpikir seperti pria, yakni dia dapat berpikir dan mempertimbangkan akibat baik dan buruknya sesuatu, maka dalam sisi ini, ia tidak berbeda dengan pria.

Kalaupun terjadi perbedaan, maka perbedaan itu sama saja dengan yang juga biasa atau lazim terjadi di kalangan pria sendiri. Contohnya, jika para perempuan turut belajar di perguruan tinggi atau lembaga ilmu pengetahuan hingga mereka memperoleh berbagai ilmu secara sempurna- baik ilmu agama maupun umum, seperti biologi, kimia, fisika dan ilmu- ilmu umum lainnya yang berkaitan dengan alam, manusia, dan dunia serta ilmu agama dengan berbagai masalahnya, dan apa yang mereka peroleh

serupa dengan yang telah diperoleh oleh kaum pria, dan cara memper- olehnya pun sama, maka apakah dapat dibenarkan riwayat-riwayat yang menyudutkan kaum perempuan, seperti hadis yang mencegah pria untuk ber- musyawarah dengan perempuan karena kurangnya akal mereka? Hadis yang menyatakan kurangnya akal pikiran perempuan itu adalah hadis yang masih bersifat umum. Perempuan-perempuan yang berpendidikan dan memiliki ilmu tidak termasuk dalam kriteria hadis tersebut.

Contoh lain yang berkaitan dengan masalah ini adalah perkataan Imam Ali bin Abi Thalib a.s tentang lemahnya akal pikiran perempuan.

Beliau bersabda, "Wahai orang-orang yang menyerupai pria namun bukan pria, akal dan pikiran mereka seperti akal pikiran anak-anak dan kaum perempuan."'⁽¹⁾

Dalam kesempatan lain, Imam Ali bin Abi Thalib a.s berkata, “Janganlah kalian bermusyawarah dengan para perempuan karena pi- kiran dan kemauan mereka lemah."⁽²⁾

Perempuan berilmu dan terpelajar dikecualikan dari pernyata- an Imam Ali a.s di atas. Jadi, perkataan bahwa akal perempuan seperti akal anak-anak dari sisi penalarannya, yang disebabkan oleh keperempuanan tubuhnya, sedangkan kehendak dan tekad mereka lemah, dari sisi amaliahnya, semua itu dengan melihat kenyataan umum kalangan perempuan, sebagai akibat dari metode pendidikan yang bersifat diskriminatif terhadap mereka: kaum perempuan kurang men- dapatkan perhatian dalam hal ini. Mereka tidak menerima pendidikan yang layak. Adapun jika perempuan itu terpelajar atau telah meng- enyam pendidikan, maka tidak dapat dikatakan demikian. Justru yang terjadi pada perempuan seperti demikian adalah sebaliknya. Dia tidak sepatutnya menyandang aib dan cela seperti itu.

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa lemahnya ke- mauan perempuan tidak dapat digolongkan ke dalam kriteria pertama

di atas, yakni diserupakan dengan ketentuan keharusan menggunakan esucian diri dan lain-lain.

Sesungguhnya, bukti kecerdasan dan keunggulan telah terdapat pada sebagian perempuan, yakni keistimewaan dalam hal keterdahuluan mereka memperoleh hidayah ketimbang kaum pria. Sejarah membuktikan bahwa banyak dari kaum perempuan yang lebih dahulu memperoleh hidayah daripada kaum pria. Pada saat Islam datang di Hijaz, untuk membuktikan kebenarannya tentu dibutuhkan kecerdasan yang tinggi, begitu pula untuk mempercayainya, ia juga membutuhkan kemauan dan tekad yang kuat agar dapat tahan menghadapi berbagai macam bahaya dan ancaman.

Orang yang telah masuk Islam lebih dahulu dalam kondisi zaman seperti itu pasti memiliki keistimewaan yang khusus.

Terdahulunya mereka dalam memeluk Islam daripada yang lain adalah lantaran keunggulan dan keistimewaan pikiran mereka. Hal itu bukan lantaran mereka lebih dulu masuk Islam dari sisi waktu dan tempat saja, tetapi mereka juga lebih dahulu dalam memperoleh derajat tinggi di sisi Allah, sebagaimana halnyakedudukan dan derajat khusus Imam Ali a.s sebagai salah seorang yang memeluk Islam lebih dahulu dari kalangan anak muda.

Dengan demikian, dapat diketahui bagaimana kecerdasan dan keunggulan para perempuan yang telah masuk Islam lebih dahulu sebelum suami mereka. Dengan akal yang mereka miliki, mereka mampu menentukan kebenaran, sehingga dengan tekad yang kokoh, mereka mau beriman. Sementara pada saat itu, banyak kaum pria yang masih enggan menerima agama Islam, bahkan meragukan kebenarannya dan berusaha untuk memadamkannya.

Malik bin Anas (95-179 H) dalam kitab hadisnya, Muwaththa', menjelaskan bahwa ada beberapa orang perempuan yang telah memeluk agama Islam pada saat suami mereka masih kafir. Di antara mereka adalah Bintu al-Walid bin al-Mughirah, istri Shafwan bin Umayyah dan Ummu Hakim binti al-Harits bin Hisyam, istri Ikrimah bin Abu Jahal.⁽¹⁾

Sesungguhnya masyarakat manusia membutuhkan beberapa faktor yang dapat mewujudkan terciptanya kejernihan hati nurani individunya, dan itu tidak cukup dengan sekadar adanya aturan kemasyarakatan seperti undang-undang politik, militer dan ekonomi. Komunitas manusia yang besar itu terbentuk dari kumpulan masyarakat kecil, yaitu keluarga.

Artinya, anggota keluarga yang berbilang merupakan faktor terwujudnya sebuah masyarakat. Dan selama anggota keluarga tersebut belum memiliki rasa kasih sayang, maka kejernihan nurani, semangat kerja sama dan jalinan cinta antarsesama mereka tak mungkin terwujud - sehingga karenanya, tak akan terwujud pula komunitas manusia yang bernama masyarakat. Faktor terpenting yang dapat menumbuhkan rasa kasih sayang, pengorbanan dan sifat mengutamakan orang lain dalam sebuah keluarga adalah hadirnya jiwa ibu dalam anggota keluarga.

Meskipun ayah berperan mengurusi segala aktivitas manajerial dalam masyarakat terkecil itu, yaitu dengan alasan, “Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum perempuan (QS Al-Nisa':34), tetapi terciptanya bangunan keluarga di atas landasan kasih sayang, kesetiaan, dan ikatan adalah tanggung jawab ibu karena ibu adalah yang melahirkan anak-anak sehingga karenanya antara masing-masing anggota keluarga merasa memiliki sebuah ikatan.

Orang-orang yang dilahirkan dari satu bibit tidak seperti buah- buahan yang tumbuh besar dari sebuah pohon karena pohon tidak memiliki semangat untuk mengutamakan orang lain seperti pada diri manusia. Mereka juga tidak seperti anak-anak binatang karena ia juga tidak memiliki semangat kerja sama seperti yang dimiliki oleh manusia.

Manusia berbeda dengan itu semua, dia memiliki ikatan kemanusiaan yang khas. Anak-anak yang dilahirkan dari satu bibit, baik itu terpisah dengan jangka waktu maupun tidak, akan saling mengasihi dan menaroh belas kasih antara satu dengan lainnya. Mereka merasa perlu menumbuhkan semangat kerja sama antarindividu berdasarkan petunjuk agama dan naluri fitrah yang tertanam dalam jiwa mereka.

Menjaga hubungan antarsesama manusia dan tidak melalai- kannya merupakan suatu kewajiban penting dalam agama. Jika ada yang memutuskan hubungan fitri ini, maka dia tidak akan memperoleh rahmat Allah, karena menjalin hubungan dengan kerabat merupakan salah satu perintah-Nya, bahkan orang yang memutuskannya akan mendapatkan kutukan dari-Nya.

“(Yaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerusakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi" (QS Al-Baqarah:27).

Dalam ayat lain, Allah Swt berfirman, “Orang-orang yang merusak janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan mengadakan kerusakan di bumi, orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahanam)" (QS Al-Ra'd:25).

Barangkali, rahasia penyebutan ungkapan “membuat kerusakan di bumi Allah" setelah kalimat “memutuskan apa yang diperintahkan Allah untuk menghubungkannya" adalah bahwa anak-anak yang tumbuh dan berkembang dalam sebuah lingkungan keluarga yang taat beragama dan memahami aturan silaturahmi, serta menjaga hubungan keluarga kemudian mereka mengamalkannya, maka setelah masuk dan bersosialisasi ke tengah-tengah masyarakat luas, mereka tidak mungkin membuat kerusakan di atas muka bumi. Itu karena, mereka masuk ke dalam masyarakat dengan berbekal jiwa yang selalu cenderung menjaga hubungan kekerabatan dan mengutamakan orang lain. Sebaliknya, orang-orang yang tumbuh dalam lingkungan keluarga nonagamis, karena panggilan fitrah mereka untuk selalu menjaga hubungan silaturahmi, kerja sama dan mengutamakan orang lain seringkali mereka abaikan, maka ketika mereka masuk ke dalam masyarakat luas, karakter mereka akan menjadi liar.

Kesimpulannya, silaturahmi merupakan sebuah fundamen penting untuk mendidik keluarga sebagai langkah awal menuju terciptanya sebuah masyarakat maju yang lebih besar. Silaturahmi juga merupakan pijakan dalam menjalin hubungan dengan sanak kerabat, keluarga dan saudara. Penyebab terjalinnya hubungan tersebut adalah mereka lahir dari satu rahim, dan rahim yang melahirkan anggota keluarga yang terjalin hubungan itu ada pada perempuan. Ringkasnya, tujuan pokok keluarga adalah menjaga perempuan, sekalipun pria yang bertanggung jawab dalam mengurusi berbagai urusan rumah tangga, memberi nafkah dan hal-hal yang lain.

Oleh karena itu, di dalam Alquran, kita menemukan perintah ber- buat baik kepada kedua orang tua, dalam konteks penjelasan jerih payah dan usaha sang ibu. Allah Swt berfirman, "Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan" (QS Al-Ahqâf:15).

Dalam ayat lain, Allah Swt berfirman, "Dan Kami perintahkan kepada manusia untuk (berbuat baik) kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun" (QS Luqmân:14).

Imam Ali Zainal Abidin a.s, dalam Risalah al-Huqûq (yang menjelaskan tentang kewajiban dan hak asasi manusia), memerintahkan kita untuk selalu menunaikan hak-hak kita kepada sanak kerabat. Beliau menekankan bahwa hal pertama yang harus kita penuhi haknya dalam keluarga adalah hak ibu, kemudian hak ayah dan seterusnya.

Beliau a.s berkata, “Adapun hak-hak sanak kerabatmu banyak sekali. Ia saling berhubungan sesuai dengan dekatnya kekerabatan. Yang paling wajib kamu laksanakan terlebih dahulu adalah hak ibumu,

kemudian hak ayahmu, kemudian hak anakmu, lalu hak saudaramu dan setelah itu kerabatmu yang terdekat dan seterusnya." Olehkarena itu, peranan perempuan bukan hanya mewujudkan hubungan silaturahmi antara anggota keluarga dalam satu nasab dan satu keluarga saja, tetapi juga mewujudkan hubungan silaturahmi dengan kerabat yang disebabkan oleh mushâharah ('perkawinan') karena kerabat yang disebabkan oleh perkawinan dalam pandangan Islam seperti kerabat dalam nasab. Mereka merasa sangat bangga dengan hubungan kerabat yang khusus seperti itu.

Hubungan kekeluargaan yang terjalin melalui perkawinan (misalnya menantu, ipar, mertua dan sebagainya) atau yang disebut dengan mushâharah memiliki banyak ketetapan, antara lain, seperti yang disebutkan dalam pidatoyang disampaikan oleh Nabi Saw ketika menikahkan putrinya Fathimah al-Zahra a.s dengan Imam Ali bin Abi Thalib a.s. Beliau menyatakan bahwa hubungan kekeluargaan melalui perkawinan akan membuahkan jalinan hubungan nasab. Menantu menjadi anak dari kedua keluarga tersebut, begitu pula dengan anggota keluarga dari kedua keluarga tersebut, mereka juga menjadi anggota keluarga dalam satu keluarga, khususnya para ayah dan ibu.⁽¹⁾Hal yang sama juga disampaikan oleh Imam Ali bin Musa al-Ridha a.s pada saat menikahkan putranya, Imam Muhammad bin Ali al-Jawad a.s. Allah Swt berfirman, “Dan Dia (pula) yang menciptakan manusia dari air, lalu Dia jadikan manusia itu (punya) keturunan dan mushaharah dan adalah Tuhanmu Mahakuasa" (QS al-Furqân: 54).

Di sini, kita akan memasuki sebuah tema penting, yaitu kejelasan peranan perempuan dalam menciptakan hubungan dengan pria sebagai ayah dan hubungan dengan anggota keluarga lain yang dihasilkan dari hubungan tersebut, yakni anak-anak. Perempuan, pada awalnya, memikat pria, lalu dia menumbuhkan belas kasih dan simpati (pada diri sang pria), kemudian membuatnya merasa tentram. Setelah itu, berkat

peran perempuan yang berperasaan lembut, penuh kasih sayang dan dapat membuat hati pria menjadi tentram – terbentuklah sebuah keluarga yang damai dan kekerabatan yang penuh kasih sayang. Jika masalah ini sudah jelas, maka jelasl pula bahwa indahnya keluarga ada pada tanggung jawab perempuan. Perempuan menjadi landasan utama dalam membangun lingkungan kekerabatan dan keluarga yang penuh kasih sayang, yaitu pertama, dengan memberi belas kasih kepada pria asing (yakni suami), kemudian, kedua, mengikat hubungan dua keluarga dengan keturunan karena mushậharah, dan ketiga, membuat orang asing menjadi muhrim karena penyusuan, dan hubungan penyusuan adalah seperti hubungan mushaharah.

Sekarang kita kembali ke pokok permasalahan dengan memperhatikan hal-hal berikut ini.

Pertama, apakah perempuan dan pria diciptakan dari dua unsur yang berbeda dan saling terpisah sehingga keduanya memiliki pengaruh dan kebutuhan yang khas, seperti dua mutiara yang diambil dari dua tambang yang terpisah: jenis yang satu berbeda dengan jenis lainnya? Kedua, apakah perempuan dan pria terbuat dari satu unsur sehingga dari sisi keberadaannya, dia tidak memiliki keistimewaan antara satu dengan lainnya, kecuali dengan sifat dan karakter yang telah diperolehnya? Ketiga, apakah pria itu diciptakan dari sebuah unsur tertentu, ke- mudian setelah itu, perempuan diciptakan dari sisa-sisa dasar pen- ciptaannya, yakni menjadi bagian darinya? Keempat, apakah perempuan diciptakan dari unsur tertentu, lalu setelah itu, diciptakan pria dari sisa-sisa dasar penciptaan perempuan sehingga ia ikut dengannya? Kemungkinan pertama tidak memiliki landasan yang kokoh yang dapat menguatkan pernyataan tersebut, baik dalil Alquran maupun dalil lainnya. Begitu pula dengan kemungkinan keempat, ia juga tidak memiliki dalil, baik dari Alquran maupun hadis. Adapun

kemungkinan yang dapat dipegang adalah kemungkinan kedua dan ketiga.

Kemungkinan yang sesuai dengan penjelasan Alquran yang membahas proses penciptaan manusia dan yang dikuatkan oleh beberapa hadis adalah kemungkinan kedua. Adapun kemungkinan ketiga, tidaklah sesuai dengan maksud ayat-ayat yang menjelaskan tentang proses penciptaan manusia, begitu pula dengan hadis-hadis yang menguatkan pendapat tersebut juga kurang sahih.

Ayat-ayat Alquran yang menceritakan proses penciptaan ma- nusia, antara lain, sebagai berikut:

"Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan istrinya, dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain. Dan (peliharalah) hubungan silaturahmi.

Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu" (QS Al-Nisa':1).

Maksud katadiri yang merupakan terjemahan dari kata nafs pada ayat di atas adalah 'unsur', 'zat', 'dasar' dan 'hakikat dari sesuatu', bukan berarti 'ruh' atau j'iwa' dan 'sesuatu yang serupa dengannya'. Misalnya, jika orang Arab mengatakan inna fulân syai'un fi nafsihi, itu artinya si fulan memiliki sesuatu pada dirinya', yakni dalam zat dan wujudnya yang asli. Ketika dikatakan jâ'anî fulân nafsuhu, itu berarti fulan datang kepadaku dengan dirinya', yakni bahwa dia datang seorang diri. Dari sini, kata nafs adalah sinonim dari kata 'ain yang berarti zat asli atau hakikat dari sesuatu'⁽¹⁾

Tidak dibenarkan untuk mengaitkan ayat tersebut dengan pembahasan-pembahasan ilmu kejiwaan, atau mempertimbangkan pemahaman ayat tersebut dengan menghubungkannya ayat-ayat yang berbicara tentang penciptaan ruh yang ditiupkan pada jiwa manusia dan

kembalinya kepada Allah Swt. Oleh karena itu, arti kata nafs adalah ‘zat' dan 'hakikat sesuatu'. Adapun maksud ayat di atas adalah sebagai berikut:

Pertama, seluruh manusia, baik pria maupun perempuan – karena kata nafs dalam ayat di atas mencakup seluruh jenis manusia, baik pria maupun perempuan— diciptakan dari satu unsur, yakni dari satu elemen dasar.

Kedua, bahwa perempuan yang pertama diciptakan adalah istri dari pria yang pertama diciptakan (Adam a.s dan Hawa a.s). Perempuan diciptakan dari zat dan hakikat yang sama dengan zat dan hakikat penciptaan pria, bukan dari unsur yang lain. Dia bukan pula bagian dan sisa dari unsur penciptaan pria. Allah Swt menciptakan perempuan pertama dari zat dan hakikat asal-usul perempuan itu sendiri. Dari hal itu, Allah Swt menciptakan seluruh manusia, baik pria maupun perempuan. Allah Swt kemudian menjelaskan proses berkembang biak dan memperbanyak keturunan. Tidak mungkin pembahasan tersebut kami jelaskan terperinci dan panjang lebar dalam pendahuluan buku ini.

Berkaitan dengan permasalahan ini, pada ayat lain tentang penciptaan, Allah Swt berfirman, “Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan daripadanya. Dia menciptakan istrinya" (QS Al- A'râf:189). Begitu pula firman Allah Swt yang berbunyi, “Dia menciptakan kamu dari seorang diri, kemudian Dia jadikan daripadanya istrinya" (QS Al-Zumar:6).

Kedua Ayat di atas menjelaskan bahwa asal-usul penciptaan manusia-pria dan perempuan, adalah dari unsur yang serupa dan dari satu elemen.

Adapun hadis-hadis yang menceritakan tentang unsur dasar diciptakannya manusia seperti hadis yang telah diriwayatkan oleh Muhammad bin Bâbawaih al-Qummî (Syaikh ash-Shadûq) dalam kitab Man là Yahdhurohu al-Faqih – antara lain, riwayat Zarârah bin A'yan yang menyebutkan bahwa suatu ketika Imam Abu Abdillah (Ja'far al- Shadiq) a.s ditanya tentang penciptaan Hawa a.s, “Orang-orang di sekitar

kami mengatakan bahwa Allah Swt menciptakan Hawa .as dari tulang rusuk kiri Nabi Adam a.s." Beliau menjawab, “Mahasuci Allah dari hal yang semacam itu. Bukankah dengan perkataan itu berarti dia mengatakan bahwa Allah Swt tidak mampu menciptakan Hawa a.s dari selain tulang rusuknya? Secara tidak langsung, ungkapan tersebut juga merupakan penghinaan kepada Adam a.s karena seakan-akan dia menikahi sesamanya..." Selanjutnya al-Shadiq berkata “...Setelah itu Adam a.s berkata, “Wahai Tuhanku, siapakah makhluk indah yang telah menghiburku dengan kedekatan dan penglihatanku padanya?' Allah Swt berfirman, 'Wahai Adam, dia adalah Hawa, abdi-Ku. Apakah kamu suka kalau dia akan menyertaimu, menghibur dan mengajakmu berbicara, dan dia akan selalu patuh dengan perintahmu?' Adam a.s berkata, “Ya, wahai Tuhanku. Dengannya aku sampaikan puji syukur kepada-Mu.' Lalu Allah berfirman, 'Pinanglah dia kepada-Ku, karena dia adalah abdi-Ku.

Dia juga sah bagimu untuk menjadi istri demi menyalurkan syahwatmu.' Maka Adam a.s berkata, "Wahai Tuhanku, aku meminangnya kepada- Mu, lalu apa kerelaan-Mu untuk itu?' Lalu Allah berfirman, “Kerelaan-Ku adalah dengan kamu ajarkan kepadanya panji-panji agama-Ku.'" Hadis ini sekalipun penjelasannya agak terperinci, tetapi ada beberapa alinea yang tidak disebutkan, sehingga hadis tersebut perlu diteliti lagi dari sisi sanadnya, karena sebagian silsilah perawi hadis tersebut sangat kacau dan sebagian yang lain tidak diketahui. Begitu pula dengan isi dan kandungannya, juga perlu dijelaskan lebih banyak lagi.

Namun di sini, ada beberapa masalah penting yang dapat ditarik dari hadis tersebut. Di antaranya adalah sebagai berikut:

Pertama, penciptaan Hawa a.s dari tulang rusuk kiri Nabi Adam a.s adalah tidak benar.

Kedua, penciptaan Hawa a.s - seperti penciptaan Adam a.s - indah dan mengagumkan.

Ketiga, kedekatan dan penglihatan Adam a.s kepada Hawa a.s adalah faktor yang membuatnya suka dengan Hawaa.s. Allah telah menjadikan hal tersebut sebuah landasan terjalinnya ikatan antarkeduanya. Kesenangan

manusia itu sudah ada sebelum munculnya naluri syahwat seksual ka- rena masalah naluri adalah sesuatu yang timbul setelah peristiwa itu.

Keempat, Allah Swt mengajari Adam a.s nafsu seksual dan per- nikahan setelah timbul rasa suka dan cinta pada diri Hawa a.s.

Kelima, mahar (mas kawin) termulia adalah mengajarkan ilmu Tuhan dan memberi tahu tentang ajaran agama, sebagaimana mahar yang telah ditetapkan oleh Allah Swt kepada Adam a.s untuk Hawa a.s.

Keenam, setelah selesai pernikahan, Adam a.s memerintahkan Hawa a.s agar datang kepadanya dan memperlihatkan wajahnya. Lalu Hawa as berkata kembali kepada Adam a.s agar dia yang menghampirinya.

Namun, tiba-tiba Allah Swt memerintahkan Adam a.s untuk bangun dan pergi menemui Hawa a.s. Inilah rahasia pertunangan seorang pria dengan perempuan. Jika tidak demikian, yakni Hawa a.s yang menghampiri Adam as, maka perempuanlah yang akan melamar pria. Tentu meminang dalam hadis tersebut bukan meminang sebagaimana biasanya yang dilakukan sebelum akad nikah dalam budaya kita.

Sampai di sini, jelaslah bahwa penciptaan perempuan dan pria adalah bersumber dari satu unsur. Seluruh perempuan dan pria memiliki unsur dasar yang sama dan yang meletakkannya adalah Allah Swt yang Mahatunggal dan Maha Esa. Tidak ada keistimewaan tertentu bagi pria ataupun perempuan dalam asal-usul penciptaannya. Jika ada beberapa hadis yang menyebutkan keistimewaan tersebut, maka ia memiliki dua kemungkinan: pertama, sanad hadis tersebut dha'if ('lemah'), dan kedua, maksud dan arti hadis tersebut tidak sempurna. Jika dilihat dari kedua sisi tersebut tidak memiliki cacat, maka hadis tersebut tidak dapat dikuatkan dengan dalil zhannî ('dalil yang kebenarannya tidak pasti'), yakni bukan dalil qath î ('dalil yang pasti benar seperi Alquran dan hadis mutawatir”).

Pokok pembahasan dalam masalah ini bukan masalah yang bersifat ta'abbudi ('murni bersifat penghambaan kepada Allah Swt, dan tidak ada ruang bagi akal untuk mempermasalahkannya' – peny.), seperti beberapa permasalahan fikih murni lainnya. Akan tetapi, pembahasan kita di sini adalah dalam konteks mengupas berbagai masalah yang telah dimaklumi

pembahasannya, yaitu bahwa perempuan adalah pondasi dalam membentuk keluarga berdasarkan kasih sayang, kesenangan dan keterpikatan hati sebagaimana pria yang juga merupakan landasan dalam pembentukan keluarga, yaitu dalam mengurusi rumah tangga, memberi nafkah keluarga dan mengatur perekonomian mereka serta pekerjaan- pekerjaan rumah tangga lainnya. Adapun yang berkaitan dengan tugas pria tidak membutuhkan penjelasan yang panjang lebar karena dalil-dalil yang menjelaskan hal tersebut sangat banyak, baik dari Alquran maupun dari sejarah kaum Muslim. Hal ini juga ditegaskan oleh firman Allah Swt, “Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum perempuan” (QS Al- Nisâ':34), dan lain-lain.

Yang penting dalam pembahasan ini adalah mengukuhkan tema pertama, yaitu perempuan sekadar pondasi bangunan keluarga karena jika kita menganalisis secara mendalam kedua tema tersebut, maka kita harus menjelaskan gambaran dasar dari kedua tema itu yang pada akhirnya kita harus menerima dasar-dasar pembenarannya. Gambaran dasar yang terpenting dalam masalah ini adalah membedakan antara rasa belas kasih dengan kemuliaan akal, di satu sisi, dan antara karakter cinta kasih dengan nafsu birahi, di sisi lain. Dengan demikian, landasan keluarga harus ber- asaskan cinta yang manusiawi dan rasional, bukan berasaskan nafsu seksual.

Oleh karena itu, jelaslah bahwa peranan perempuan merupakan wujud keindahan Tuhan dalam bentuk manusia, bukan sebagai alat pelampiasan nafsu dan syahwat belaka.

Hal yang juga perlu diperhatikan di sini adalah kerinduan dan kecenderungan antara dua jenis merupakan sebuah ikatan yang khas.

Hakikat kekhasan itu memiliki beberapa tingkatan yang dapat me- nimbulkan berbagai penafsiran. Dengan ini, dapat dipahami bahwa kerinduan dan ketertarikan terdapat dalam seluruh bagian terkecil makhluk di alam ini. Namun, setiap tingkatan tersebut memiliki sebuah ketetapan tertentu. Terkadang, ia muncul dengan cara menarik dan menolak, terkadang ia juga muncul dengan cara mengambil dan memberi. Contoh-contoh lain yang serupa dengannya dapat kita temukan

dalam dunia tumbuh-tumbuhan. Terkadang, ia juga muncul dalam bentuk syahwat dan kemarahan, seperti yang terjadi pada binatang buas.

Terkadang, ia juga muncul dalam bentuk kesenangan dan ketidaksukaan, seperti yang terjadi pada binatang-binatang jinak dan pada orang- orang yang tidak terdidik. Dari sini, manusia harus melewati beberapa tahap perjalanan spiritual yang melelahkan agar dapat sampai ke sebuah keadaan dia dapat mencintai dan membenci karena Allah Swt, dan sete- rusnya.

Kita perhatikan dengan jeli masalah berikut ini: Apakah rahasia di balik penciptaan perempuan dan pria dan kecenderungan mereka untuk menyukai satu sama lain, serta faktor yang men- dorong mereka untuk membangun dan mendidik keluarga serta untuk menciptakan manusia-manusia sempurna adalah karena kecenderungan seksual semata-manusia tidak memiliki tujuan lain kecuali pelampiasan luapan syahwat, seperti binatang buas – ataukah rasa saling mengasihi antara perempuan dan pria dan tujuan membentuk lingkungan yang penuh belas kasih, serta mendidik manusia untuk menjadi khalifatullah di muka bumi, di samping berusaha menyerap keagungan, keindahan dan seluruh asma Allah Swt? Tentu, kemungkinan kedua adalah jawaban yang tepat karena jika sekadar kecenderungan seksual belaka, maka hal itu juga terdapat pada binatang-jantan dan betina. Namun, tidak ada dorongan ilahiah atau akal pada binatang.

Maka dari itu, rahasia utama di balik penciptaan perempuan adalah sesuatu yang lebih tinggi daripada sekadar pemenuhan kebutuhan seksual. Allah Swt berfirman, huwal-ladzî khalaqakum min-nafsin wâhidatin wa jaʻala minhâ zaujahâ liyaskuna ilaihâ.

‘Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan daripadanya Dia menciptakan istrinya, agar dia merasa senang kepadanya...' (QS Al-A'râf:189) Dalam ayat lain Allah Swt berfirman,

wa min âyâtihî an khalaqa lakum min anfusikum azwajan litaskun û ilaihâ wa jaʻala bainakum mawaddatan wa rahmatan, inna fi dzâlika la âyâtin liqaumin yatafakkarûn.

‘Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tentram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir' (QS Al- Rûm:21).

Kedua ayat di atas menjelaskan ketentraman perempuan dan pria.

Namun, dijelaskan di sana bahwa sumber ketentraman tersebut adalah perempuan karena perempuan dianggap sebagai dasar adanya ketenangan jiwa. Adapun pria, dia akan tertarik dengan belas kasih perempuan, meskipun pada hakikatnya, perempuan dan pria berasal dari satu unsur dan tidak ada keistimewaan tertentu antarkeduanya dari sisi ciptaannya.

Maksud min nafs wahidah adalah 'hakikat dan unsur yang satu'.

Artinya, dasar diciptakannya seluruh manusia adalah dari hakikat yang satu. Dalam hal ini, tidak ada perbedaan antara perempuan dan pria, sebagaimana tidak ada keistimewaan antara manusia pertama dan manusia bukan pertama. Hal ini serupa dengan makna “anak-anak Adam a.s" dalam firman Allah yang berbunyi, “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak- anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami) kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di Hari Kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)" (QS Al-A'râf:172).

Maksud anak-anak Adam dalam ayat tersebut adalah untuk seluruh umat manusia, termasuk Nabi Adam a.s.

Dalam bahasa Arab dan kebiasaan umum masyarakat Arab sebagai para pengguna bahasa tersebut, nafs termasuk gender feminin (mu'annats) secara majâzî ('kiasan'). Oleh karena itu, wahidah dalam kalimat tersebut berbentuk feminin (mu'annats) pula, yakni dengan penambahan huruf tâ marbûthah pada akhir kata tersebut. Maka arti nafs wahidah adalah ‘hakikat dan asal yang satu'.

Adapun makna zauj dalam ayat tersebut adalah perempuan yang menjadi istri pria. Sebaik-baik ungkapan untuk perempuan adalah zauj yang bentuk jamaknya azwaj, bukan zaujah yang bentuk jamaknya zaujât. Ungkapan perempuan dengan zaujah dianggap kurang fasih, bahkan menurut Al-Raghib al-Ishfahani, orang yang menggunakan kata tersebut berarti telah menggunakan bahasa yang buruk. Oleh karena itu, istri tidak pernah disebutkan oleh Alquran dengan zaujah. Begitu pula dalam menyebutkan para perempuan teladan di dunia dan akhirat, Alquran tidak pernah menyebut mereka dengan zauját. Mereka disebut dengan zauj atau azwaj. Adapun alasan mengapa istri selalu disebut dengan zauj adalah berdasarkan kesimpulan yang diambil dari ayat tersebut, yang dalam ayat itu disebutkan liyaskuna, dengan kata ganti orang ketiga maskulin yang artinya agar pria tersebut memperoleh ketentraman' karena pria tanpa perempuan hidupnya tidak akan tentram, sehingga dia mem- butuhkan seorang teman yang dapat menghiburnya.

Kata ganti hâ pada kalimat ilaihâ kembali kepada kata zauj, yakni ‘istri' sehingga maksud kalimat tersebut adalah kecenderungan untuk memperoleh ketentraman hati adalah dari pihak suami kepada istri.

Suami tidak akan merasa akrab dan tentram tanpa keberadaan istri karena bersama istrilah, suami merasakan kebahagiaan dan ketentraman.

Sebenarnya ayat tersebut masih mengandung berbagai masalah yang lain, tetapi itu di luar pembahasan ini.

Kata ganti hâ pada ilaihâ tidak kembali kepada nafs, tetapi ia kembali kepada zauj, seperti yang telah kami jelaskan. Zauj berarti 'istri', seperti bunyi firman Allah Swt:

"Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan

untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tentram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir” (QS Al- Rûm:21).

Dari ayat tersebut, dapat kita ambil beberapa kesimpulan, di antaranya, sebagai berikut:

Pertama, dasar asal-usul penciptaan perempuan dan pria adalah sama. Tidak seorang perempuan pun yang diciptakan dari unsur dasar yang berbeda dengan pria. Namun, dalam masalah tanah ada sedikit perbedaan antara tanah para kekasih Allah dengan tanah yang lainnya. Tanah para kekasih Allah Swt tentunya lebih istimewa daripada tanah lainnya, tetapi pembahasan tersebut tidak ada kaitannya dengan masalah penciptaan pria ataupun perempuan. Dalam hal ini, tidak ada perbedaan antara manusia yang pertama diciptakan dengan manusia- manusia sesudahnya, dan begitu pula antara para kekasih Allah Swt dengan manusia lainnya.

Kedua, seluruh perempuan pada hakikatnya berasal dari unsur yang sama dengan pria, sebagaimana firman Allah Swt ketika menjelaskan tentang Nabi Muhammad Saw, “Sesungguhnya Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri" (QS Âli 'Imrân:164).

“Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu" (QS Al-Taubah:128).

Sudah barang tentu, keberadaan Rasulullah Saw berbeda dengan keberadaan makhluk-makhluk lainnya. Namun, perbedaan tersebut tidak berarti keberadaan beliau berbeda dengan jenis makhluk lainnya.

Begitu pula dengan Fathimah Al-Zahra a.s, beliau juga memiliki banyak

keistimewaan yang tidak dimiliki oleh siapa pun kecuali para nabi dan para imam yang suci. Dengan adanya keistimewaan tersebut, tidak berarti keberadaan beliau berbeda dengan para perempuan lainnya.

Ketiga, sumber kecenderungan pria pada perempuan dan ke- tentramannya adalah berupa rasa kasih dan sayang (mawaddah wa rah- mah) yang telah Allah tanamkan pada diri keduanya, bukan kecenderungan seksual antara keduanya seperti pada binatang. Alquran tidak pernah menyebutkan bahwa kecenderungan seksual binatang sebagai tanda kekuasaan dan kebesaran Allah Swt. Hal ini dikuatkan oleh hadis yang diriwayatkan dari Zarârah ketika Imam Ja'far al-Shadiq a.s mengatakan bahwa kecenderungan pria pada perempuan disebabkan adanya cinta Ilahi karena nafsu seksual diberikan oleh Allah Swt kepada Nabi Adam a.s setelah timbul rasa cinta dan suka kepada Hawa a.s.

Dalam keterangan yang lalu, ketika kita membahas masalah kasih sayang, kita sama sekali tidak menyinggung masalah nafsu seksual.

Sementara, di satu sisi, perempuan adalah sesuatu yang dicintai oleh Nabi Saw. Beliau bersabda, “Aku mencintai tiga hal dari kesenangan dunia kalian, yaitu perempuan, wewangian dan kesejukan hatiku dalam salat." Mengenai masalah ini, Imam Muhammad al-Baqir a.smeriwayatkan bahwa Nabi Saw bersabda, “Tidak ada bangunan dalam Islam yang lebih dicintai oleh Allah daripada bangunan pernikahan." Imam Ja'far al- Shadiq a.s meriwayatkan bahwa Rasulullah Saw bersabda, “Barangsiapa menikah, dia telah memperoleh separoh agamanya." Dalam kesempatan lain, Imam al-Shadiq a.s berkata, “Kebaikan yang paling banyak terdapat pada para perempuan." Keselarasan hubungan antara perempuan dan pria, jika dilihat dari dimensi alam malakût, seperti yang telah dijelaskan di atas. Namun, jika dilihat dari dimensi fisik-duniawi (mulkî), maka ia (hubungan fisik antara pria dan perempuan) seperti dilukiskan oleh Imam Ali bin Abi Thalib a.s, “Hilangnya rasa malu, terhimpunnya berbagai aib dan cela, sangat serupa

dengan kegilaan, tetap melakukannya akan membuatnya menjadi tua renta, dan sadar dengannya akan menimbulkan penyesalan."'⁽¹⁾

Tentu, pernikahan adalah sunah para nabi, khususnya Rasulullah Saw. Sebaliknya, sesuatu yang sangat menyerupai kegilaan dan mengakibatkan hilangnya rasa malu serta penyebab timbulnya penyesalan bukanlah perbuatan sunah. Akan tetapi, ketentraman dan rasa kasih sayang, yang merupakan daya tarik Tuhan yang diberikan kepada perempuan dan pria untuk dijadikan landasan dalam membentuk lingkungan keluarga, dan fundamen untuk menjalin hubungan kekerabatan dan muhrim, serta hubungan keluarga yang penuh belas kasih, adalah Tahan untuk membangun norma kemanusiaan yang tinggi.

Akad nikah, menurut beberapa ulama fikih, tidak dianggap sebagai akad yang bersifat muſâwidh, yakni akad saling memberi kompensasi antara dua pihak – suami dan istri. Namun, mereka menganggap bahwa akad tersebut adalah sebuah janji dan ikrar bersama yang mengandung unsur ibadah. Oleh karena itu, mereka tidak mengharuskan akad dilakukan seperti akad jual beli, sewa dan lain- lain. Mereka juga menganggap bahwa syarat khiyâr ('memilih') dalam nikah adalah batil atau tidak benar. Meskipun para ahli fikih masih berselisih tentang sah atau tidaknya akad nikah dengan syarat khiyâr, tetapi pokok masalah tersebut ada dalam penjelasan berikut ini:

Kelaziman melakukan akad dibagi menjadi dua, yaitu (1) berdasarkan hak atau yang disebut dengan luzûm haqqî, dan (2) berdasarkan ketetapan, atau yang disebut luzûm hukmî.

Yang pertama, karena itu merupakan hak kedua pihak dalam bertransaksi, maka hal tersebut dapat mengakibatkan pembatalan, tetapi dengan beberapa syarat yang khusus. Dalam keharusan yang pertama ini, menurut syariat Islam, diperbolehkan melakukan khiyâr ('memilih') seperti khiyâr majlis ('memilih di tempat dilakukannya akad jual beli'), khiyâr hayawân ('memilih binatang untuk dibeli'), dan khiyâr dalam jenis lainnya. Dengan adanya khiyar tersebut, transaksi yang telah dilaksanakan

oleh kedua pihak dapat menjadi batal. Pembatalan itu akan sah jika kedua pihak tersebut saling berhadapan karena hanya dengan kerelaan antarkeduanya, pembatalan itu menjadi sah.

Adapun yang kedua adalah keharusan hukmî, yaitu keharusan ter- sebut bukan hak kedua pihak, tetapi merupakan ketetapan Allah Swt.

Tidak seorang pun dari mereka yang bertransaksi tersebut berhak untuk mengubah atau membatalkan akad itu, kecuali jika dia memperoleh izin secara syarî, seperti cerai atau adanya aib yang dapat merusak akad nikah tersebut.

Alasan mengapa sebagian ulama fikih menyatakan tidak sah akad nikah dengan syarat khiyâr karena dalam akad tersebut didapati unsur ibadah, bukan sekadar akad mu'awidh.⁽¹⁾

Pandangan Islam terhadap perempuan dan dalam mengatur hak- haknya adalah hak Allah, bukan hak manusia. Siapa pun tidak boleh menodai kesuciannya. Seluruh manusia dibebani tanggung jawab untuk menjaga kemuliaan dan kedudukan perempuan. Jika seseorang telah melampaui batas, lalu dia merusak kemuliaan perempuan tersebut, maka dia wajib dijatuhi hukuman. Hukuman atas perbuatan zina tidak dapat digugurkan dengan alasan apa pun, meski disertai kerelaan pelaku yang bersangkutan, pria ataupun perempuan, karena hal tersebut merupakan hak Allah Swt.

Perempuan tidak seperti harta. Harta, jika dicuri, lalu orang yang kecurian merelakannya, maka gugurlah hukuman yang dijatuhkan pada pencuri tersebut. Namun, peradaban materialistis baik Barat maupun Timur, menganggap bahwa perempuan bagaikan barang dagangan. Oleh karena itu, terdakwa akan bebas dari hukuman cukup jika perempuan atau suaminya bisa merelakan perbuatan tersebut. Perbuatan semacam itu telah berjalan pada masa jahiliah, tetapi setelah Islam datang, tidak ada lagi kesempatan bagi jahiliah baru maupun jahiliah lama untuk mengulangi perbuatan tersebut. Allah Swt berfirman, “Katakanlah, ‘Kebenaran telah datang dan yang batil itu tidak akan

memulai dan tidak (pula) akan mengulangi'"(QS Saba':49).

Terakhir, kami ingin mengutip pernyataan seorang manusia sempurna, yaitu Imam Ali a.s, yang mengutip dari seorang manusia sempurna lainnya, Fathimah al-Zahra a.s:

"Pada saat Fathimah ditinggal oleh ayahnya (Nabi Saw), para perempuan Bani Hasyim turut sibuk membantu pemakaman Nabi Saw.

Maka Al-Zahra menegur mereka, 'Tinggalkanlah pekerjaan kalian, dan lekaslah berdoa.'<a href="#ref-footnote1-page38" id="footnote1-page38" style="display:inline-block">⁽¹⁾

Fathimah al-Zahra as menyuruh para perempuan yang sedang ber- kabung agar tidak berhias dan memakai busana kesedihan. Namun, beliau menyuruh mereka untuk berdoa.

Maksud kami menukil hadis ini adalah untuk menunjukkan bahwa Imam Ali bin Abi Thalib a.s, sekalipun seluruh perkataannya sudah maksum (terjaga) dan menjadi hujah, tetapi beliau masih berpegang pada perkataan orang lain yang sama maksumnya untuk menguatkan sebuah masalah. Manusia yang maksum adalah sama, baik pria maupun perempuan dalam seluruh perilaku, pembicaraan maupun tulisannya. Sunah para imam suci merupakan hujjah, begitu pula sunah Fathimah al-Zahra a.s juga merupakan hujjah, baik dalam syariat maupun dalam sanad fikih.

Jika perempuan mempelajari berbagai ilmu pengetahuan dan me- ninggalkan hiasan dunia, maka dia akan dapat menjadi seperti pria. Begitu pula sebaliknya, jika pria tak mau mempelajari ilmu Tuhan, kemudian dia sibuk dengan hiasan dunia, maka dia seperti perempuan. Rahasia di balik adanya pembagian yang cenderung bersifat diskriminatif ini adalah adanya dominasi eksternal (kaum pria) yang telah berpindah generasi demi generasi akibat buruknya sistem pendidikan yang tidak islami.

Dari uraian di atas, jelaslah bahwa gambaran kepribadian perempuan sejati bukan dengan sibuk berhias sehingga dia tidak dapat turut serta dalam forum-forum ilmiah. Sementara itu, Allah Swt berfirman,

“Dan apakah patut (menjadi anak Allah) orang yang dibesarkan dalam perhiasan sedang dia tidak dapat memberi alasan yang terang dalam pertengkaran" (QS Al-Zukhruf:18).

Ayat ini bukan dalam konteks menjelaskan hakikat jenis perempuan dan menerangkan susunan strukturnya yang tidak dapat berubah dengan perubahan sistem pendidikan.

Sekarang jelaslah bagaimana keagungan perempuan dan penciptaannya. Keindahannya yang menawan tampak dalam keagungan pemikirannya yang cermerlang. Jelaslah pula bahwa misi perempuan adalah menampakkan keagungan Tuhan dalam keindahan belas kasih.

Begitu pula dengan misi pria, yaitu untuk menampakkan keindahan yang tercermin dalam keagungan akal pikirannya. Oleh karena itu, buku ini diberi judul Keindahan dan Keagungan Perempuan. Meskipun keagungan dan keindahan merupakan hal nyata dan telah dipahami, tetapi tidaklah mudah untuk membatasi keduanya secara hakikat. Keindahan lahir dapat dilihat dengan indra lahir. Begitu pula dengan keindahan batin, ia hanya dapat dilihat dengan indra batin. Segala puji syukur ke hadirat Allah Swt, Tuhan semesta alam.

Qum, Jawâdî Âmulî Mukadimah

Perempuan dalam Alquran

Point

Dengan anugerah Allah Swt, mari kita mulai pembahasan tentang perempuan dalam Alquran. Pertama, alangkah baiknya jika kita kenali terlebih dahulu dua metode penafsiran Alquran, yaitu tafsir maudhûſî dan tafsir tartîbî.

Tafsir Maudhûrî dan Tafsir Tartîbî

Tafsir maudhûri adalah sebuah pembahasan tentang ayat- ayat Alquran berdasarkan tema-tema khusus. Tema tersebut, di samping memaparkan sudut pandang Alquran, juga memaparkan sudut pandang Ahlul Bait Nabi Saw karena Alquran tidak mungkin dapat terpisah dengan Ahlul Bait, dan sebaliknya, Ahlul Bait juga tidak dapat dipisahkan dengan Alquran. Hal yang demikian itu juga lantaran kelahiran Islam tidak dapat dilepaskan dari Alquran dan Ahlul Bait. Oleh karena itu, pembahasan yang dipaparkan oleh Alquran dan Ahlul Bait merupakan pemaparan yang sebenarnya dikehendaki oleh Islam. Dapat kita katakan bahwa perempuan dalam Islam sesuai dengan apa yang telah dijelaskan oleh Alquran dan Ahlul Bait Nabi Saw.

Dalam dunia pendidikan, tafsir maudhûrî dipelajari setelah tafsir tartîbî. Seseorang yang mengkaji Alquran secara tartîbî harus menggu- nakan urutan ayat-ayatnya secara benar, yakni dari awal hingga akhir surah sampai dia memiliki kepandaian dan pengetahuan tentang Alquran secara menyeluruh sehingga ketika disuguhkan kepadanya sebuah ayat, maka dia telah mengetahui kandungan dan maksud ayat tersebut.

Setelah dia mempelajari kandungan ayat-ayat tersebut melalui tafsir tartîbî, dengan bekal itu, dia dapat mengkaji tafsir maudhûrî dengan memilih sebuah tema untuk dibahasnya. Artinya, pengkaji tafsir maudhû î menghimpun beberapa ayat Alquran yang membahas tentang sebuah tema, menyusunnya, lalu mengumpulkan beberapa hadis yang membicarakan tema tersebut. Pada tahap terakhir, dia dapat melakukan penyusunan terhadap seluruh ayat dan hadis yang membahas tema yang dikajinya sehingga dia dapat memberikan keterangan bahwa itu adalah pendapat Islam, Alquran dan Ahlul Bait Nabi Saw.

Bahan referensi tafsir maudhûî dan tafsir tartîbî adalah penjelasan hadis dan fikih yang telah dikemukakan oleh para ulama. Artinya, digunakan hadis-hadis yang telah diakui derajat kesahihannya oleh para ulama dan yang berkaitan erat dengan tema-tema fikih yang sedang dikaji.

Setelah melalui tahapan ini, hasil kajian tafsir maudhû î dinilai oleh Alquran, akal dan ijma'. Setelah itu, barulah pengkaji dapat mengemukakan fatwanya berkenaan dengan tema fikih tersebut. Di sini, tafsir maudhû“î dan tafsir tartîbî seperti penjelasan fikih terhadap hadis.

Karena fikih merupakan kajian tematis terhadap hadis, maka fikih dapat diibaratkan dengan tafsir maudhûſî dan hadis sebagai tafsir tartîbî.

Tafsir Tartîbî Mendahului Tafsir Maudhûçî

Pernyataan bahwa tafsir tartîbî mendahului tafsir maudhûſî mengandung pengertian bahwa barang siapa hendak membahas sebuah tema dari sudut pandang Alquran, selamanya dia tidak dapat mengambil istinbâth ('ketetapan hukum') dalam tema tersebut dari Alquran dengan hanya berpegangan pada kamus, lalu menyandarkannya kepada Alquran.

Itu karena masih banyak permasalahan terkait dengan tema tersebut yang tidak dapat dijelaskan dengan bahasa.

Oleh karena itu, jika seseorang hendak menulis tafsir maudhûrî dan masuk pada ayat yang akan dibahas, maka dia tidak boleh melihat ayat tersebut terpisah dengan konteks ayat, baik sebelum maupun

sesudahnya. Dia harus mempertimbangkan konteks ayat secara umum dan ciri-ciri khusus tema yang sedang dibahas hingga dia dapat memastikan bahwa ayat ini menerangkan tema tertentu.

Dengan keterangan ini, jelaslah bahwa penafsiran maudhûrî tidak dapat dilakukan tanpa penafsiran tartîbî. Hal itu hanya dapat dilakukan jika pelakunya memang benar-benar mengetahui tema yang dikaji dan mampu mengambil istinbâth dari Alquran yang berkaitan dengan tema tersebut. Ini tentu saja setelah dia terlebih dahulu mengkajinya melalui penafsiran tartîbî, kemudian dia mempertimbangkan seluruh ayat tersebut dengan melihat bagian depan dan bagian akhirnya.

Dia juga harus memperhatikan seluruh ayat yang memiliki hu- bungan dengan tema yang dibahas, baik dalam bentuk menguatkan dan mengkokohkan maupun dalam bentuk menyangkal dan menafikan.

Tahapan Tafsir Maudhûrî

Jika seseorang hendak melakukan kajian terhadap sebuah tema dari sudut pandang Alquran dan Ahlul Bait, maka paling tidak, dia harus menempuh enam tahapan penelitian hingga dia dapat menemukan pendapat Islam tentang tema tersebut.

Tahap pertama, mengumpulkan ayat-ayat yang berkaitan dengan tema tersebut. Pada tahap ini, dia harus memiliki pengalaman dan pengetahuan tentang Alquran sehingga dia mampu mengeluarkan seluruh ayat yang berkaitan dengan tema itu, baik ayat-ayat yang mendukung maupun ayat-ayat yang menyangkal. Dalam hal ini, tidak cukup dengan ayat-ayat yang memiliki kaitan dengan tema itu dari sisi lafalnya saja, tetapi juga dari sisi kandungannya.

Tahap kedua, menyusun ayat-ayat yang telah dikumpulkan.

Maksudnya, dilakukan pemilahan antara ayat-ayat muthlaqah dengan muqayyadah, âmmah dengan khâshshah, mujmalah dengan mubayyinah, muta- syâbihah dengan ayat-ayat muhkamah, dan ayat-ayat yang saling me- miliki hubungan. Hal tersebut dilakukan agar bisa dihasilkan kesimpulan yang benar.

Perempuan dalam Al-Quran

Keindahan dan Keagungan Perempuan

Tahap ketiga, menguasai sejarah Ahlul Bait Rasulullah Saw, yaitu dengan mengumpulkan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan tema tersebut, baik riwayat yang menyangkal maupun yang mendukung.

Riwayat-riwayat tersebut dapat berupa perkataan ataupun perbuatan mereka.

Tahap keempatmenyusun kembali riwayat-riwayat yang telah dikumpulkan, yaitu dengan melakukan pemilahan antara riwayat-riwayat yang muthlaqah dengan muqayyadah, âmmah dengan khâshshah, muhkamât rawâ'iyyah dengan mutasyâbihất, nâsikh dengan mansûkh, dan mujmalah dengan riwayat-riwayat yang mubayyinah. Dalam setiap tema harus dilakukan pemilahan untuk mengambil ketetapan hukum fikih sehingga dapat diambil kesimpulan yang benar dalam mengkaji riwayat-riwayat tersebut.

Tahap kelima, mengeluarkan berbagai macam kesimpulan yang diperoleh dari ayat-ayat tersebut dalam bentuk kaidah umum.

Selanjutnya, dikemukakan ragam kesimpulan yang diperoleh dari riwayat-riwayat dalam bentuk kaidah.

Tahap keenam, tahapan penyusunan terakhir, yaitu menyelaraskan antara kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh dari Alquran dengan kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh dari riwayat-riwayat tersebut.

Dari sini akan dihasilkan sebuah tema yang sesuai dengan Alquran dan Ahlul Bait Nabi Saw.

Jika seseorang telah menempuh keenam tahap penelitian tersebut, dan dia hendak membicarakan tema yang dikaji, maka menurut aturan agama dan prinsip ihtiyâth ilmu (kehati-hatian ilmiah'), sebaiknya dia mengatakan, “Maksud ayat ini adalah demikian." Atau dia mengatakan, “Maksud riwayat ini adalah ini." Bukan mengatakan, “Islam mengatakan demikian." Adapun jika dia ingin menukil pendapat Islam, maka jangan me- nyandarkan pendapat tersebut pada dirinya, tetapi kita mengambil dari hasil kesimpulan penelitian orang-orang yang telah menempuh enam tahapan tersebut. Dan sebaiknya, kita mengatakan, “Ini adalah pendapat

44 Perempuan dalam Al-Quran

AYATULLAH JAWADI AMULI

para peneliti kami." Atau dia mengatakan, “Pandangan Islam dalam hal ini adalah demikian."

Akal dan Ijmâ' dalam Ilmu Pengetahuan Islam

Seorang peneliti dalam menempuh seluruh tahapan tersebut tentu tidak akan lalai pada akal dan ijma' sebagai pemandu. Ijmâ'dapat menjadi hujah jika ia dikembalikan kepada hadis Nabi Saw dan Ahlul Bait yang suci. Dalam melakukan ijma' diharuskan memenuhi dua hal berikut:

Pertama, hendaklah ijma' menjadi penyingkap pendapat para imam Ahlul Bait yang maksum. Atau hendaklah para imam yang maksum adalah bagian dari mereka yang melakukan ijma' tersebut.

Kedua, apabila terbukti ijma' menyingkap pendapat para imam yang suci, maka akal yang akan menilai bahwa sesuatu yang menyingkap pendapat para imam adalah hujah. Jika mereka termasuk yang melakukan ijmâ', maka akal juga akan mengatakan bahwa pendapat para imam telah memberi nilai terhadap pendapat-pendapat lain, lalu menjadikan pendapat itu sebagai hujah. Maka hasil dari ijma' itu kembali kepada hadis, di satu sisi, dan kepada akal, di sisi lain.

Adapun akal, sekalipun merupakan kekuatan yang sangat kuat untuk menarik sebuah kesimpulan, tetapi dalam menentukan sebuah masalah, ia harus kembali kepada keterangan Alquran dan hadis, suka ataupun tidak. Meskipun sumber-sumber yang dapat dijadikan hujah adalah Alquran, hadis, ijma' dan akal, tetapi hujah akal dan ijmâ' bergantung pada hujah Alquran dan hadis. Oleh karena itu, keberadaan akal hanyalah sebagai penguat, bukan sebagai pendapat yang bersifat mandiri.

Jika pada suatu ketika akal memberikan pendapatnya secara mandiri, maka pendapatnya tersebut boleh jadi dikuatkan oleh teks keagamaan (syariat) atau syariat mendukungnya secara implisit. Oleh karena itu, diperbolehkan menyandarkan sebuah masalah kepada Alquran jika masalah tersebut telah dikaji dari sumber-sumber hukum lain yang kuat.

Perempuan dalam Al-Quran

Pengajaran Beberapa Tema Melalui Alquran

Mengingat tema pembahasan ini adalah “Perempuan dalam Alquran" atau "Perempuan dalam pandangan Alquran dan Ahlul Bait Saw" atau dengan kata lain, “Perempuan dalam Islam", berarti Alquran juga telah mengajarkan tema tersebut kepada seluruh manusia sebagaimana tema-tema lainnya, yaitu berdasarkan firman Allah Swt, “Dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah" (QS Ali 'Imrân:164).

Banyak orang membicarakan masalah ini hingga mereka menulis berbagai buku, tetapi apakah tema yang dibicarakan Alquran sama dengan apa yang dibicarakan oleh mereka? Alquran mengatakan bahwa Rasulullah Saw adalah guru bagi seluruh manusia. Beliau Saw mengajarkan hikmah, Kitab Tuhan, membersihkan jiwa mereka dan lain-lain. Pada dasarnya, setiap guru berjalan di atas sebuah jalan untuk menunjukkan kepada orang lain agar mereka mengetahui jalan itu, sehingga mereka dapat berjalan seperti dirinya.

Namun, jalan yang dilalui oleh Rasulullah Saw para nabi dan para rasul bukanlah jalan yang dapat diketahui dan dilalui oleh selain mereka.

Rasulullah Saw beserta para nabi dan rasul hanya menunjukkan jalan sesuai dengan kemampuan umat manusia sehingga mereka dapat mengenalnya dan menempuhnya. Oleh karena itu, metode pengajaran para nabi berbeda dengan metode pengajaran orang-orang selain mereka.

Macam-Macam Pengajaran Alquran

Pembagian jenis pengajaran sesuai dengan pembagian jenis ilmu.

Karena ilmu terbagi menjadi tiga jenis, maka pengajaran juga terbagi menjadi tiga jenis. Ketiga jenis ilmu tersebut dibedakan oleh Alquran dengan penjelasan sebagai berikut:

Pertama, pengetahuan indrawi yang bersifat empiris (ilmu hissî).

Cabang-cabang ilmu penelitian yang beraneka ragam seluruhnya masuk ke dalam kategori ilmu hissî.

AYATULLAH JAWADI AMULI Kedua,

pengetahuan nalar atau akal (ilmu ‘aqlî), yaitu sekumpulan ilmu pengetahuan yang tidak dapat dijangkau oleh indra. Objeknya adalah konsep, dan indra tetap merupakan sandarannya. Oleh karena itu, peranan ilmu ‘aqlî adalah setelah ilmu hissí.

Ketiga, pengetahuan suhani (ilmu qalbî atau ilmu syuhûdî). Ia lebih tinggi dari ilmu hissî dan ilmu ‘aqlî.

Metode Pengajaran Ketiga Ilmu

Masing-masing dari ketiga jenis ilmu tersebut memiliki pakar yang ahli di bidangnya. Setiap kelompok pakar ketiga ilmu tersebut akan melakukan penelitian, menjelaskannya kepada orang lain dan menerangkannya kepada generasi sesudah mereka. Landasan utama para guru dalam hal ini adalah latar belakang pengetahuan mereka.

Orang yang melakukan kajian terhadap ilmu hissî dan pengetahuan yang bersifat empiris ini akan berbicara berdasarkan latar belakang pengetahuan. Pengajaran-pengajarannya pun akan berlandaskan pada penelitian yang telah dilakukan. Adapun orang-orang yang mengkaji hikmah dan filsafat, dia juga akan mengemukakan cara-cara rasional yang telah dilakukan oleh orang-orang yang menelitinya. Sandaran pembicaraannya adalah dalil-dalil akal yang telah dia pelajari.

Jika seseorang telah menjadi shâhib al-bashar ('kaum spiritual') dalam ilmu syuhûdî dan ilmu hudhûrî, maka langkah-langkah yang akan diterapkannya tidak berbeda dengan yang biasa dilakukan oleh shahib al- nazhar ('rasionalis'), yaitu memadukan antara pendapat mereka dan pendapat orang lain sehingga mereka menjadi para pencetus gagasan. Mereka juga selalu mengambil pelajaran dari hasil penemuan orang lain ataupun penemuan mereka sendiri untuk mereka sampaikan kepada orang lain. Demikian pula kaum spiritual yang arif biasa mengambil pelajaran dari pandangan spiritual mereka dan orang lain untuk mereka jadikan materi pelajaran yang mereka ajarkan, lalu mereka menjadi penunjuk jalan bagi para penempuh ilmu syuhûdî dan ilmu hudhûrî.

Intinya, seorang ahli spiritual yang arif, apabila mengajar, akan menggunakan pendekatan berupa bukti-bukti rasional sebagai pijakannya karena ia adalah ‘irfân yang masih bersifat teoretis, sekaligus merupakan langkah awal menuju 'irfan praktis. Itu karena sesuatu yang dapat diinformasikan adalah makna-makna dan persepsi konseptual, bukan objek-objek yang hanya dapat disaksikan oleh penglihatan batin: realitas eksternal adalah hakikat dari objek syuhûd ('penyaksian') tersebut.

Terkadang, para kekasih Allah dapat menyampaikan apa yang disaksikan oleh kalbunya kepada orang lain, tetapi hal seperti itu jarang sekali terjadi.

Hikmah dan filsafat dalam dunia 'irfan memiliki peranan yang sama dengan peranan logika dalam dunia filsafat. Ini berarti, tolok ukurnya adalah perbuatan. Inilah ilmu manusia. Para cendekiawan berpijak pada ketiga ilmu tersebut sebagai modal pengajaran dan pendidikan.

Metode Pengajaran Rasulullah Saw

Allah Swt menyebut Rasulullah Saw sebagai seorang guru. Dia berfirman, "Dan dia mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah" (QS Ali 'Imrân:164).

Maksud ayat di atas adalah Nabi Saw mengajari mereka berbagai pengetahuan Alquran- tak ubahnya seperti seorang dokter yang mengandalkan latar belakang pengetahuan empirisnya, atau beliau seperti orang bijak yang menggunakan modal pemikiran dan penemuannya? Atau apakah beliau seperti orang spiritualis yang me- nyampaikan apa yang telah disaksikannya kepada orang lain? Allah berfirman bahwa Dia-lah Guru pertama dan guru yang sebenarnya, “Dia mengajarkan kepada (manusia) apa yang tidak diketahuinya" (QS Al-'Alaq:5).

Makna pengajaran ini tidak termasuk bagian dari ketiga ilmu di atas.

Ilmu tersebut ada yang dipelajari dengan indra (ilmu hissî), ada yang

dengan akal (ilmu 'aqî) dan ada yang dengan hati dan perasaan (ilmu qalbî) kemudian diajarkan kepada orang lain.

Maksud ilmu di sini adalah ilmu murni, yaitu ilmu yang pengajarannya tumbuh murni dari ilmu Tuhan. Inilah pembahasan kita.

Adapun kenyataan bahwa Rasulullah Saw tidak pernah pergi ke sekolah, dapat dipastikan bahwa pengetahuan beliau tidak diperoleh melalui ‘ilm hissî atau ilmu ‘aqlî. Artinya, beliau tidak menjadi seorang yang berpengetahuan karena penguasaannya terhadap berbagai argumentasi rasional ataupun latar belakang empiris yang dimilikinya.

Seluruh perjalanan hidup Rasulullah Saw menunjukkan bahwa beliau memperoleh pengetahuan melalui metode syuhûd (penyaksian kalbu).

Beliau adalah seorang murid dan Allah adalah Maha Gurunya. "Sekolah” Allah Swt dimulai dari hati, bukan dari indra. Ilmu-Nya bukan ilmu yang orang-orang katakan, “Barang siapa kehilangan indra, berarti dia telah kehilangan ilmu." Ilmu Rasulullah Saw adalah ilmu yang digambarkan dengan, “Tutuplah seluruh indramu, maka kamu akan mengetahui." Kebalikan dari ilmu-ilmu sekolah, mereka mengatakan, "Gunakan indramu, maka kamu akan mengetahui." Oleh karena itu, langkah pertama perjalanan kenabian Muhammad Saw dimulai dengan mimpi. Artinya, awal kenabian beliau dimulai dengan menutup mata, telinga dan indra lainnya. Nabi Muhammad Saw bermimpi dengan impian yang baik, dan setiap mimpi yang beliau lihat sangat jelas sekali dan sesuai dengan fakta. Inilah yang disebut ilmu syuhûdî.

Ilmu Rasulullah Saw adalah ilmu syuhûdî. Adapun metode pengajaran ilmu beliau saat mengajarkan kepada orang lain ditempuh melalui tiga cara, yaitu pengalaman indrawi yang bersifat empiris, pemaparan bukti-bukti rasional, serta melalui pengalaman batin yang disampaikan kepada sahabat-sahabatnya.

Adapun pengetahuan Rasulullah Saw seperti telah disebutkan di atas adalah pengetahuan yang khusus, bukan yang biasa ditempuh oleh manusia biasa. Allah Swt berfirman,

“Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan" (QS Al-An’âm:124).

la adalah anugerah khusus yang tidak dapat diperoleh dengan usaha, penyucian diri dan lainnya. Ini merupakan “kontrak khusus" antara manusia sempurna dengan Allah Swt. Hal ini di luar pembahasan kita.

Artinya, manusia tidak boleh turut campur dalam masalah tersebut.

Ketika Alquran berbicara dengan kita tentang tiga ilmu di atas, maka digunakanlah bahasa kita. Allah Swt berfirman, “Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya" (QS İbrâhîm:4).

Dengan demikian, jelaslah bahwa Rasulullah Saw membawa risalah Allah Swt yang bersifat universal. Seluruh masyarakat manusia adalah kaum beliau. Beliau berbicara dengan bahasa seluruh manusia. Beliau berbicara dengan bahasa orang-orang yang mengetahui ilmu hissî, berbicara tentang fenomena pragmatis, juga berbicara dengan bahasa orang-orang yang menguasai ilmu akal murni. Beliau juga berbicara tentang bukti-bukti nalar, serta pengalaman syuhûdî.

Inilah metode pengajaran Rasulullah Saw. Ketika Alquran berbicara tentang perempuan, maka pembicaraan tersebut juga masuk dalam ketiga metode tersebut, yaitu dengan menggunakan metode empiris, rasional dan suhani. Alquran juga mengajarkan kepada kita keagungan perempuan dengan ketiga metode tersebut.

Penjelasan Tema Buku I ni

Pendahuluan

Sebelum mengemukakan berbagai dalil dan bukti, terlebih dahulu kita harus menerangkan tema dan pokok permasalahan yang sedang dibahas. Itu karena setiap permasalahan harus dilihat terlebih dahulu apakah ia dalam konteks menegaskan sesuatu atau menafikannya.

Apa maksud ditentukannya hak-hak perempuan dalam Alquran? Kita terlebih dahulu harus menerangkan apa makna perempuan (al-mar'ah) yang menjadi pokok pembahasan kita ini, baru kemudian kita menerangkan referensi materi yang sedang dibahas. Kita juga harus menjelaskan beberapa masalah yang berkaitan dengannya. Dalam hal ini, misalnya, perempuan (al-mar'ah) yang merupakan lawan dari pria (al-rajul), bukan lawan dari suami (al-zauj). Adapun ragam status perempuan ditinjau dari beberapa dimensi fikih yang secara otomatis melahirkan konse- kuensi hukum yang bemacam-macam adalah di luar pembahasan kita.

Sebagai contoh, hak-hak perempuan dalam statusnya sebagai saudara perempuan, anak, dan istri, atau sebagai seorang ibu, nenek dan bibi (baik dari jalur ayah maupun ibu), serta keponakan.

Masing-masing status tersebut, baik dalam masalah waris mau- pun masalah lainnya, memiliki konsekuensi hukum fikih dan hak yang berbeda-beda. Tidak ada satu pun dari masalah-masalah tersebut yang masuk dalam pembahasan ini.

Oleh karena itu, sekali lagi kami tegaskan bahwa maksud pria (rajul) dalam pembahasan ini adalah lawan dari perempuan (mar'ah). Itu karena pria juga memiliki banyak status jika ditinjau dari kacamata beberapa permasalahan fikih, sehingga melahirkan konsekuensi hukum yang berbeda-beda. Misalnya, seorang pria terkadang dapat berstatus sebagai seorang anak, saudara, ayah, dan kakek, dan terkadang ia juga dapat menjadi seorang paman (dari pihak suami atau istri) sebagaimana ia dapat juga menjadi keponakan (dari pihak ayah atau ibu). Itu semua tidak masuk ke dalam pembahasan kita di sini.

Status-status pria atau perempuan di atas tidak dapat dicampur- adukkan dengan masalah yang sedang kita bahas. Oleh karena itu, kita tidak boleh mengatakan bahwa perempuan berbeda dengan pria, karena dalam masalah waris, bagian saudara perempuan lebih sedikit daripada bagian saudara laki-laki karena hal itu berkaitan dengan tinjauan fikih terhadap perempuan. Meski demikian, hal ini akan kami bahas nanti setelah selesai menganalisis tema pokok pembahasan ini.

Dasar dan Sumber Kajian

Sumber-sumber kajian tidak dapat disamakan dengan dasar-dasar kajian. Dasar-dasar kajian adalah landasan yang menjadi penyebab terbentuknya sebuah argumentasi. Adapun sumber-sumber kajian adalah referensi yang dari situ kita dapat menyimpulkan sebuah ketetapan hukum.

Sumber-sumber kajian kita dalam buku ini adalah Alquran, Ahlul Bait, "irfân dan argumentasi nalar (burhân). Artinya, manusia terkadang bersandar pada ayat-ayat Alquran atau riwayat-riwayat Nabi Muhammad Saw dan Ahlul Bait a.s, sehingga sumber tersebut bersifat naqli. Terkadang dia cukup mengambil dalîl ‘aqlî ('argumentasi akal atau nalar') dan tidak menggunakan dalil naqli. Terkadang, dia juga bersandar pada pengetahuan suhani atau penyaksian kalbu (kasyf dan syuhûd), sehingga sumber dalil tersebut adalah 'irfân, bukan burhân.

Oleh karena itu, dalil burhân dan dalil' irfan keduanya adalah pembantu Alquran sehingga Alquran menganalisis argumentasi nalar yang dikemukakan kalangan cendekiawan, dan menjelaskan pengalaman kalbu kaum arif. Dari sini, jelaslah bahwa ada keselarasan yang tak dapat dipisahkan antara 'irfân dan burhân di satu sisi, dan pembahasan- pembahasan Alquran di sisi lain. Maka ketika membahas Alquran, terkadang kita juga masih perlu menggunakan dalîl burhân atau dalîl 'irlân sambil mengutip sesekali ayat-ayat Alquran dan riwayat-riwayat Ahlul Bait (hadis) sebagai penguat. Namun, tetap saja sumber-sumber kajian tersebut berbeda antara satu dengan lainnya.

Catatan:

Kehujahan dalil ‘aqlî sama dengan dalil-dalil lainnya karena ke- mampuannya dalam membuktikan sebuah permasalahan sangat jelas. Adapun kehujahan dalil syuhûd dan kasyf hanya dapat dijadikan hujah oleh pemilik dalil tersebut. Itu pun setelah ditemukan adanya kesesuaian dalil tersebut dengan neraca Tuhan, yaitu Alquran dan Ahlul Bait, kecuali jika orang lain telah menempuh dalil syuhûd dan kasyf, maka dalil tersebut menjadi hujah baginya.

Dari sini, jelas bahwa pokok pembahasan kita adalah perempuan sebagai lawan dari pria, bukan dalam statusnya sebagai suami. Adapun sumber-sumber pembahasan yang dapat membantu memecahkan permasalahan ini adalah burhân, 'irfân dan Alquran. Pembahasan pada buku ini akan terbagi menjadi tiga bagian, yaitu perempuan menurut pandangan Alquran dan hadis, pandangan 'irfan dan pandangan burhân.

Perlu diingat dalam pendahuluan ini bahwa sebagaimana dalam Alquran, terdapat hal-hal yang bersifat ta'abbudî ('murni mengandalkan sikap penghambaan kita kepada Allah Swt tanpa sedikit pun ruang bagi akal untuk dapat menjangkau dan memahami hakikatnya') dan ada pula yang bersifat ‘aqlî, dan bahwa Alquran juga menggunakan pengetahuan yang didasari pengalaman kalbu (syuhûd), maka

begitu pula dengan hadis-hadis, ia juga menggunakan ketiga metode tersebut.

Setelah jelas pokok pembahasan dan analisis hubungan di antara sumber-sumber pembahasan tersebut, sekarang kita dapat masuk ke dalam pokok pembahasan, yaitu "apa hak-hak perempuan dan pria dalam pandangan Alquran dan Ahlul Bait?". Artinya, bagaimana pandangan Islam tentang hal tersebut? Dan apa perbedaan antara pria dan perempuan?

Perempuan Dalam Pandangan Alquran

Alquran sebagai Petunjuk bagi Manusia

Perempuan memiliki kedudukan yang sangat tinggi dalam Alquran.

Tidak pernah ditemukan di dalamnya ungkapan yang mengatakan bahwa ia sebagai petunjuk bagi kaum pria saja karena Alquran adalah petunjuk untuk seluruh umat manusia. Oleh karena itu, ketika Alquran menjelaskan tujuan risalah Tuhan dan tujuan diturunkannya wahyu, Allah Swt berfirman, "(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Alquran sebagai petunjuk bagi manusia" (QS Al-Baqarah:185).

Makna manusia dalam Alquran tidak terbatas pada jenis dan golongan manusia tertentu, tetapi ia mencakup seluruh jenis manusia, baik pria maupun perempuan semuanya sama.

Pada saat menyebut manusia, terkadang Alquran menggunakan kata al-nâs dan terkadang juga menggunakan kata al-insân. Allah Swt berfirman, Al-Rahman, allamal quân, khalagal insần, allanahul bayân.

“Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang telah mengajarkan Alquran, Dia menciptakan manusia, Mengajarnya pandai bicara" (QS Al-

Rahmân:1-4).

Setelah Allah Swt disebut sebagai al-Rahmân (Yang Maha Pengasih) pada ayat pertama, selanjutnya ayat kedua menyebutkan bahwa Allah mengajarkan Alquran, menciptakan manusia (ayat ketiga) dan mengajar al-Bayân (ayat keempat). Sementara, seharusnya urutan secara alami adalah, pertama, manusia diciptakan, lalu diajarkan kepandaian berbicara dan setelah itu barulah diajarkan Alquran. Sekali lagi, Alquran tidak mengatakan demikian. Al-Rahmân adalah 'guru yang memiliki rahmat dan belas kasih yang sangat luas'. Allah Swt berfirman, “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu" (QS Al-Afrâf:156).

Ketika dikatakan bahwa seorang insinyur sedang mengajar, itu berarti, dia sedang mengajarkan tekni. Jika dikatakan bahwa seorang dokter sedang mengajar, tentu yang diajarkannya adalah ilmu kedokteran.

Begitu pula jika dikatakan bahwa sastrawan itu sedang mengajar, itu artinya, dia sedang mengajarkan ilmu sastr. Jika dikatakan bahwa Allah Yang Maha Pengasih mengajar, itu berarti, Dia mengajarkan rahmat dan belas kasih-Nya yang tak terbatas.

Jika arti rahmat beserta eksistensi yang ada dalam Alquran dijelaskan, maka dapat diketahui pelajaran apa yang diajarkan oleh Sang Mahaguru, Dzat Pemberi rahmat terhadap seluruh manusia itu. Sementara itu, Rasulullah Saw dijuluki dengan rahmatan lil-'alamîn ('rahmat bagi seluruh alam'). Diri beliau merupakan pelajaran yang dapat mengajar.

Jika seseorang tidak membutuhkan rahmat Allah Swt, berarti dia “bukan manusia". Jika dia bukan manusia, berarti dia “binatang". Jika dia telah menjadi binatang, maka “pembicaraannya tidak jelas". Jika per- kataannya tidak jelas, bagaimana dapat dijadikan “sebagai penjelasan"? Oleh karena itu, dengan empat tingkatan dan kriteria di atas, maka Allah Swt adalah “Guru” dengan sifat belas kasih-Nya yang mendahului.

Selanjutnya, jika seorang murid telah terdidik di“ sekolah rahmat" tersebut, maka dia akan menjadi manusia. Setelah menjadi manusia, perkataannya akan menjadi jelas dan dapat dijadikan sebagai penjelasan. Oleh karena

itu, empat hal yang disebutkan oleh surah Al-Rahmân di atas urutannya sangat tepat dan saling melengkapi dan memiliki ketergantungan.

Ringkasnya, Allah Swt, ketika menyebutkan Alquran sebagai petunjuk bagi manusia, murid-murid-Nya adalah manusia sehingga pada saat itu, tidak ada pembicaraan tentang pria maupun perempuan. Adapun yang dimaksud dengan firman Allah Swt yang berbunyi, “Barangsiapa mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku" (QS Ibrahîm:36), dan ayat-ayat yang serupa dengannya. Artinya, siapa saja yang mengikuti wahyu, berarti dia telah memperoleh sebuah pertolongan, tidak ada perbedaan antara pria maupun perempuan. Inilah sebuah contoh bahwa Alquran adalah program pendidikan untuk umat manusia secara keseluruhan, bukan hanya untuk satu jenis golongan manusia.

Alquran sebagai Guru Spiritual Manusia

Alquran adalah Kitab Suci yang diturunkan Allah Swt untuk mengajarkan dan menyucikan ruhani manusia. Ruh, di satu sisi, adalah sebuah eksistensi abstrak yang tidak bersifat feminin ataupun maskulin.

Alquran berbicara tentang pembersihan ruhani, dan tidak membicarakan jenis perempuan atau pria sehingga keduanya adalah sama.

Dunia Barat menganggap bahwa manusia ada dua macam, yaitu perempuan dan pria. Namun, dalam hal menerima pengajaran dan pen- didikan, keduanya disamakan. Artinya, mereka menganggap pria setara dengan perempuan. Pernyataan mereka itu invalid karena predikatnya tidak ada. Itu berarti, ada perempuan ada pria, tetapi keduanya tidak berbeda.

Ketika Islam mengatakan bahwa tujuan penurunan wahyu adalah untuk memberikan pengajaran dan pendidikan, serta menyucikan jiwa dan hati, tentunya tidak ada perbedaan antara pria dan perempuan.

Hal itu invalid karena subjeknya tidak ada, bukan karena pre- dikatnya tidak ada. Artinya, sasaran pengajaran dan pendidikan adalah ruh manusia. Ruh itu bukan pria maupun perempuan. Oleh karena itu, memberi predikat sama tidaklah tepat dalam sebuah premis afirmatif.

Pemberian predikat tidak sama juga tidak tepat karena subjeknya (ruh) tidak berkategori pria atau perempuan. Selain itu, hendaklah dibedakan antara premis afirmatif dan premis negatif yang memuat sebuah subjek dan yang tidak memuat predikat dari predikat negatif yang valid apabila tidak memuat subjek.

Kesimpulan dari pembahasan tersebut sebagai berikut:

Pertama, pria dan perempuan hanya berkaitan dengan tubuh, bukan berkaitan dengan ruh.

Kedua, pengajaran, pendidikan, bimbingan dan kesucian berkaitan dengan nafs (jiwa).

Ketiga, nafs (jiwa) bukan jasad, dan jasad bukan nafs. Dalam Alquran terlihat bahwa ruhlah yang dijadikan dasar, bukan raga. Ruh bukanlah pria atau perempuan.

Sesungguhnya dilihat dari satu sisi, ruh adalah eksistensi immateri.

la tidak memiliki kerangka untuk menjadi seperti ini atau itu. Allah Swt berfirman, “Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya" (QS Al-Syams:7-8).

“Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan ke dalamnya ruh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud" (QS Al-Hijr:29).

"Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh- sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemui-Nya" (QS Al-Insyiqâq:6).

Lalu, apakah jasad itu ikut bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Allah, sehingga dikatakan bahwa mereka yang pergi ada dua unsur, yaitu sebagian mereka kaum pria, sebagian yang lain kaum perempuan? Tentu tidak. Yang pergi menuju Allah adalah ruh manusia, dan ia tidak berjenis kelamin perempuan ataupun pria.

Dalam Alquran, Allah Swt mengatakan bahwa ada beberapa hal yang diajarkan-Nya kepada manusia, yang bukan saja jauh dari jangkauan manusia pada masa lalu, sekarang ataupun masa yang akan datang, tetapi lebih dari itu, manusia tidak akan mampu memahami dan menjangkaunya tanpa pengajaran langsung dari sisi-Nya. Itulah pengetahuan yang hanya dibawa oleh para nabi.

“Serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui" (QS Al-Baqarah:151).

Bukan hanya mengajarkan sesuatu yang belum diketahui, tetapi Alquran juga mengajari manusia sesuatu yang tidak mampu dipahami sendiri oleh manusia. Ayat ini akan selalu tetap segar setiap hari. Setiap hari, ia mengajak bicara kita dan berkata, “Sesungguhnya aku memiliki sebuah penjelasan yang baru dan segar yang tidak dijangkau oleh manusia." Inilah ungkapan yang tinggi yang difirmankan oleh Allah Swt kepada Nabi Muhammad Saw, “Dan telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui" (QS Al-Nisår:113).

Maksud ayat tersebut bukanlah mengajarkan kepada Nabi Saw sesuatu yang belum dan tidak beliau ketahui. Nabi Muhammad Saw memiliki kecerdasan dan kemampuan yang sangat tinggi untuk menerima sesuatu yang sangat spesial. Sesungguhnya, Allah Swt mengatakan bahwa diri-Nya telah mengajari Rasulullah Saw sesuatu yang diri Nabi Saw sendiri tidak mampu mengajarkannya, antara lain, masalah gaib, alam barzakh, kiamat, surga, neraka, asmaul husna ('nama-nama Allah yang baik') dan ratusan masalah gaib lainnya. Semua itu tidak dapat dijangkau oleh manusia tanpa anugerah pengajaran langsung dari Allah Swt. Oleh karena itu, Kalam Ilahi setiap hari selalu baru dan segar. Allah Swt berfirman, "Serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui” (QS Al-Baqarah:151).

Hakikat Manusia:B ukan Pria dan Bukan Perempuan

Point

Kita tidak selalu dapat memastikan bahwa kualitas proposisi pada permasalahan yang sedang kita bahas bersifat afirmatif, yakni mengafirmasi atau mengiyakan adanya hubungan antara subjek dan predikat. Itu karena terkadang ada juga yang terbukti negatif. Misalnya, kita mengkaji hak-hak perempuan dan pria, dengan harapan pembahasan tersebut menghasilkan dua kemungkinan, yaitu kesamaan hak atau perbedaan antara keduanya, dan ternyata setelah kita bahas, hasilnya justru negatif.

Kita tidak boleh mengharapkan bahwa selamanya kesimpulan hukum terhadap permasalahan pria dan perempuan akan membuahkan dua hal: perempuan dan pria sama atau salah satunya lebih unggul, bahkan mungkin saja, dari situ akan lahir konsekuensi bahwa perempuan dan pria tidak sama dan keduanya tidak ada yang lebih utama. Dengan kata lain, misalnya apabila dikaji apakah A dan B memiliki kesamaan ataukah berbeda, maka jawabannya ada dua kemungkinan: keduanya sama atau berbeda.

Permasalahan ini benar-benar terpisah dari masalah sebelumnya. Ia hanya dapat ditafsirkan dengan salah satu dari dua asumsi. Namun, terkadang orang membahasnya demi menemukan adanya persamaan atau perbedaan. Ketika ia mengkaji lebih saksama, ia akan berkesimpulan bahwa tema tersebut tidak berkaitan sama sekali. Pada saat itu kita harus

mengatakan bahwa subjek yang dibahas – yakni manusia, tidaklah berkaitan dengan masalah kesamaan ataupun perbedaan. Itu karena, dalam hal ini, keduanya masuk ke dalam kategori potensi dan impotensi, bukan merupakan proposisi negatif ataupun afirmatif sehingga menghilangkan keduanya dapat melahirkan konsekuensi bertemunya dua hal yang saling kontradiksi. Artinya, sebuah subjek khusus apabila kita kaitkan dengan subjek lain yang tidak memiliki hubungan dengannya tidak keluar dari dua kemungkinan: memiliki relasi kesamaan atau perbedaan. Akan tetapi, jika subjek tersebut tidak memiliki keragaman, tentu tidak ada yang namanya persamaan atau perbedaan.

Ketika Alquran berbicara mengenai perempuan dan pria, ia mengatakan bahwa keduanya tidak dapat dilihat dari sisi kepriaan atau keperempuanan.

Hakikat keduanya terletak pada sisi ruhaninya, bukan jasmaninya, bukan pula gabungan antara jasmani dan ruhani.

Ruh, Substansi Manusia

Seandainya jasad memiliki peranan dalam memanusiakan manusia, yakni sebagai penyempurna substansi manusia atau bagian darinya, maka tentu akan ada pembahasan tentang pria dan perempuan. Yang perlu dibahas di sini adalah apakah kedua jenis tersebut sama atau berbeda? Namun, jika pada hakikatnya setiap manusia dibentuk oleh ruhnya, sedangkan jasadnya tidak lebih hanya sebagai alat, dan alat tersebut terkadang berupa perempuan atau pria, maka ruh bukanlah pria atau perempuan. Jelas bahwa kita tidak dibenarkan untuk membahas kesamaan antara pria dan perempuan. Artinya, kualitas proposisi dalam hal ini bersifat negatif karena ketiadaan subjek atau penyandang, bukan karena ketiadaan predikat. Itu karena persamaan dan perbedaan bersifat potensi dan impotensi sehingga tidak dapat dinilai afirmatif ataupun negatif. Oleh karena itu, tidak ada pembicaraan tentang persamaan ataupun perbedaan.

Alquran menganggap bahwa hakikat manusia adalah ruhnya, sedangkan jasadnya hanyalah alat. Hal ini tidak berarti menafikan bahwa

manusia memiliki tubuh yang dapat berkembang di dunia, di alam barzakh dan pada Hari Kiamat, sebagaimana di dunia manusia memiliki jasad dan jasad baginya merupakan cabang, bukan sesuatu yang substansial atau bagian dari substansi tersebut; begitu pula di alam barzakh dan pada Hari Kiamat. Allah Swt menisbahkan jasad kepada alam, debu dan tanah, sementara menyandarkan ruh kepada Dzat-Nya. Allah Swt berfirman, "Katakanlah, 'Ruh itu termasuk urusan Tuhanku.'" (QS Al-Isra':85).

Ketika seseorang mengingkari Hari Kebangkitan dengan mengatakan bahwa sesungguhnya manusia akan binasa, dan tidak ada kehidupan setelah mati, Allah Swt berfirman, “Dan mereka berkata, 'Apakah bila kami telah lenyap (hancur) di dalam tanah, kami benar-benar akan berada dalam ciptaan yang baru.' Katakanlah, Malaikat maut yang diserahi untuk (men- cabut nyawa)-mu akan mematikan kamu, kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan.'" (QS Al-Sajadah:10-11).

Malaikat maut diperintahkan oleh Allah Swt untuk mencabut nyawa manusia. Seandainya pada saat kematian manusia kehilangan sesuatu, maka itu tidaklah berarti bahwa ia mati sesungguhnya karena hakikat manusia ada pada ruhnya dan itulah yang dicabut dan dilepaskan dari jasad. Tentunya, jasad juga akan menemani manusia pada tahapan kehidupan berikutnya, dan dalam setiap tahapan, dia akan cocok dengannya.

Gender Bukan Faktor Penentu Nilai

Penjelasan tentang pemisahan antara makna nilai dan lawannya telah dicontohkan dalam ayat-ayat Alquran yang mengibaratkan ilmu sebagai suatu nilai, sedangkan kebodohan adalah lawan nilai, iman adalah nilai, sedangkan kufur bukan nilai. Demikian seterusnya, dipertentangkan kehinaan dengan kemuliaan, kebahagiaan dengan kesengsaraan, keutamaan dengan kehinaan, kebenaran dengan kebatilan,

kejujuran dengan kebohongan, ketaatan dengan kemaksiatan, patuh dengan durhaka, tunduk dengan membangkang menggunjing dengan tidak menggunjing, setia dengan khianat, dan lain-lain. Seluruhnya merupakan hal-hal yang bernilai dan yang tidak bernilai. Dalam sifat-sifat tersebut tidak ada masalah pria ataupun perempuan. Pemisah yang menjelaskan antara hal-hal yang disifati dalam nilai-nilai tersebut mengatakan bahwa sifat- sifat tersebut selamanya tidak memiliki jasad, artinya, ia bukan berupa Muslim, kafir, orang pintar, orang bodoh, orang taat, orang bermaksiat, orang jujur, pembohong, orang mulia atau orang hina, dan seterusnya.

Akal teori yang disifati dengan pemikiran dan ilmu bukanlah pria ataupun perempuan. Hati yang dimanifestasi oleh kasyf dan syuhûd juga bukan pria ataupun perempuan. Ruh yang disifati dengan bermaksiat atau taat juga bukan pria ataupun perempuan. Begitu pula kedurhakaan dan ketaatan; keduanya bukan pria atau perempuan.

Jika masalah-masalah di atas dikembalikan pada ilmu, baik itu ilmu hushûli maupun ilmu hudhûrî, maka dalam hal tersebut tidak ada pria ataupun perempuan karena sesuatu yang pintar yang disifati dengan ilmu hushûli atau ilmu hudhûrî bukanlah pria ataupun perempuan. Oleh karena itu, dalam masalah ilmiah tidak ada pembicaraan pria ataupun perempuan, baik pada sifat maupun yang disifati, bahkan dalam masalah- masalah ilmiah tidak boleh dibahas bahwa perempuan dan pria itu sama atau keduanya berbeda.

Begitu pula dalam masalah akhlak, yang kembali kepada akal praktis, seperti kehendak, keikhlasan, keimanan, pembenaran, kesabaran, dan tawakal. Ia bukanlah pria ataupun perempuan. Artinya, jika dalam kesabaran tidak ada pria ataupun perempuan, maka orang yang sabar juga tidak mengenal jenis pria ataupun perempuan. Kita tidak boleh berpikir untuk mengucapkan shâbir ('pria yang sabar') atau shâbirah ('perempuan yang sabar'), atau "âlim ('pria yang berilmu) atau 'alimah ('perempuan yang berilmu') dengan mendefinisikan lafaz tersebut. Kita juga tidak boleh memasuk- kan hal tersebut kedalam masalah-masalah analisis karena seorang âlim dan seorang Mukmin artinya pemilik sebuah nilai', yaitu ruhnya, dan ruh bu-

kanlah pria ataupun perempuan. Jika seseorang menyebutkan pria atau perempuan dalam pembahasan ini, maka hal itu akan berlawanan karena ia masuk ke dalam kategori memperlakukan aksiden sebagai subtansi (yang bukan inheren dijadikan inheren), baik untuk mengokohkan dan menguatkan maupun untuk menafikan dan membatalkan.

Ruh, Pemilik Nilai

Jika bicara seputar nilai adalah tentang masalah-masalah ragawi, dan yang disifati dengan predikat-predikat dan hukum-hukum ini adalah juga badan atau jasmani, ketika itulah bisa dikaji perbedaan atau persamaan perempuan dan pria.

Alquran mengemukakan predikat-predikat sekian banyak masalah, baik nilai maupun lawan nilai – dan juga tentang beberapa subjek. Dalam menjelaskan subjek predikat-predikat ini, Alquran kadang berbicara tentang ruh, kadang tentang nafs, fu'âd atau qalb, dan kadang tentang shudûr.

Semua ini menunjukkan Kemahalembutan Tuhan (al-Lathîfah al-Ilâhiyyah) yang merupakan eksistensi nonmateri. Intinya, Alquran menyebutkan ruh manusia sesuai dengan keadaannya, karena ruh bukanlah sesuatu yang sepenuhnya sederhana (tidak terurai), tetapi ia memiliki keadaan yang bermacam-macam. Kadang ruh disebut qalb atau fu'âd karena adanya kaitan dengan sifat khusus, kadang disebut nafs (jiwa), dan kadang disebut shadr (dada). Ini merupakan sifat predikat yang memiliki nilai.

Ringkasnya, tolok ukur yang mengidentifikasi subjek-subjek penyandang nilai dan yang menentukan norma nilai membuktikan bahwa subjek dan predikat terlepas dari masalah gender sehingga dalam hal ini, kita tidak dapat membicarakan persamaan dan perbedaan. Ketika Islam mengatakan bahwa perempuan dan pria tidak berbeda, itu artinya, proposisi tersebut negatif karena subjeknya atau penyandangnya tidak ada. Ketika kita ketahui bahwa dalam masalah ini tidak ada pembicaraan tentang pria dan perempuan, maka kita yakin bahwa subjeknya bukanlah pria ataupun perempuan, sebab kualitas proposisi dalam hal ini negatif karena ketiadaan subjek. Demikian pula, apabila dalam subjek (ruh) tidak

terdapat indikasi tentang adanya gender, maka predikatnya pun tidak berkaitan dengan gender.

“Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain" (QS Al-Mu'minûn:14).

Ketika Allah Swt berbicara tentang ruh, Dia mengatakan bahwa setelah selesai perkembangan secara alami dan perubahan secara materi, maka dijadikanlah makhluk, “Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain". Artinya, ia diciptakan dalam bentuk lain tidak seperti sebelumnya (daging, kulit dan tulang-belulang), bahkan ia adalah sesuatu yang lain, yang terpisah dari perkembangan alaminya. Ia dijadikan makhluk yang lain setelah sempurna menjadi janin, baik itu pria maupun perempuan. Namun setelah itu, tidak ada lagi pembahasan tentang pria ataupun perempuan ketika dia berupa gumpalan darah, lalu diciptakan menjadi tulang belulang, kemudian dibungkus dengan daging: “Kemudian Kami bungkus dengan daging. Lalu pada saat pembentukan: Dia-lah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana dikehendaki-Nya (QS Âli'Imrân:6), ketika itulah ada pembicaraan tentang pria dan perempuan.

Wujud Material Tidak Kembali kepada Allah

Ketika kita berbicara tentang kembali kepada Allah Swt, maka disebutlah al-nafs al-muthma’innah ('jiwa yang tenang'). Kembali kepada Allah tidak bersifat ragawi atau jasmani, tetapi bersifat ruhani. Seandainya kembali kepada Allah itu bersifat ragawi, maka kembali tersebut bersifat fisik dan materi, dan tentu tempat kembalinya pun bersifat materi. Jika mendekat kepada Allah itu bersifat ragawi, maka kedekatan itu pun bersifat materi. Kedekatan materi adalah dengan materi juga.

Tentang Dzat, yang diungkapkan oleh Imam Ali Zainal Abidin a.s dalam salah satu doanya, “Engkau yang dekat dalam ketinggian-

Mu dan tinggi dalam kedekatan-Mu," disucikan dari dekat dan jauh yang bersifat materi. Dia dekat kepada orang yang memanggilnya dalam kondisi apa pun. Allah Swt berfirman, “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaku" (QS Al-Baqarah:186).

Dia disucikan dari dekat dan jauh yang bersifat materi. Ketika seseorang mendekat kepada-Nya dalam salat – karena “salat adalah kedekatan setiap orang yang bertakwa" (Bihâr al-Anwâr, jil. 10, hlm. 99) — atau mendekat kepada Allah dalam ibadat- ibadat yang lain, itu mendekat dalam arti maknawi. Kedekatan secara maknawi tidak maskulin ataupun feminin sehingga sesuatu yang mendekatkan kepada Allah bukan maskulin dan bukan pula feminin.

Ketika kita membaca dalam Alquran bahwa nafs (jiwa) kembali kepada Allah Swt, maka jelas bahwa jiwa itu adalah murni, dan nonmateri.

Sesuatu yang pergi atau kembali kepada Allah Swt bukanlah pergi atau kembali dalam pengertian materi. Sesuatu yang pergi atau kembali tersebut adalah immateri. Atau ketika hati kita datang kepada Allah, Dia berfirman, "(Ingatlah) ketika ia datang kepada Tuhannya dengan hati yang suci” (QS Al-Shâffât:84).

“Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih" (QS Al-Syûrâ:89).

Perbedaan Teisme dan Ateisme

Perbedaan antarateisme dengan ateisme adalah ateisme beranggapan bahwa perempuan dan pria tidak berbeda karena hakikat manusia adalah raga, yang terbuat dalam tipe yang setara.

Adapun teisme mengatakan bahwa setiap hakikat manusia adalah ruhnya, meskipun jasad merupakan sesuatu yang inheren dan niscaya. Ruh bukanlah pria ataupun perempuan sehingga hipotesis (premis) perbedaan antara keduanya menjadi tidak berarti (negatif) karena subjeknya tidak ada, bukan predikatnya.

Kejelekan Bukanlah Maskulin ataupun Feminin

Penyakit hati termasuk kategori hal-hal yang tidak memiliki nilai.

Karena ia lawan dari nilai, hal tersebut bukanlah pria ataupun perempuan.

Ini sebagaimana firman Allah Swt yang menceritakan tentang para istri Nabi Muhammad Saw, "Maka janganlah kamu tunduk (melemah lembutkan suara) dalam berbicara sehingga bangkit nafsu orang yang ada penyakit dalam hatinya" (QS Al-Ahzâb:32).

Kita dapat mengambil kesimpulan dari ayat tersebut bahwa pria yang ingin mendengarkan suara perempuan yang bukan muhrimnya adalah orang yang sakit. Dan “yang sakit" bukanlah pria ataupun perempuan.

Jika seseorang menyembunyikan persaksian yang seharusnya di- ungkapkan dalam pengadilan, maka dia termasuk orang yang berdosa hatinya. Berkenaan dengan masalah ini Allah Swt berfirman, “Dan barangsiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya" (QS Al-Baqarah:283).

Maksiat dan dosa adalah lawan dari nilai, dan hati teruji dengan dosa sehingga keduanya bukanlah pria ataupun perempuan. Yang bodoh adalah hati dan yang pintar juga hati. Oleh karena itu, materi bukanlah zat yang berpikir, dan sesuatu nonmateri tidak akan menerima sifat yang materi. Hal tersebut tidak dapat disifati sebagai pria ataupun perempuan.

“Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada" (QS Al-Hajj:46).

“Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya" (QS Al-Taghabun:11).

Malaikat, Gambaran Ruh

Ketika Alquran mengecam perkataan para penyembah berhala yang mengatakan bahwa malaikat adalah perempuan, tujuan bantahan tersebut bukanlah untuk menegaskan bahwa malaikat adalah pria, tetapi untuk menjelaskan kepada mereka bahwa malaikat bukanlah pria ataupun perempuan. Oleh karena itu, kita temukan bahwa salah satu sifat pada malaikat adalah hamba-hamba yang dimuliakan. Allah Swt berfirman, “Sebenarnya (malaikat-malaikat itu) adalah hamba-hamba yang dimuliakan, mereka tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-perintah-Nya" (QS Al-Anbiya':26-27).

Sifat-sifat tersebut juga diberikan kepada para kekasih Allah.

Artinya, sesuatu yang disifati dengan sifat tersebut bukanlah pria ataupun perempuan karena yang disifati bukan manusia dan bukan pula malaikat Hakikat ruh, jika dinyatakan dalam bentuk semacam itu, akan menjadi manusia. Jika ia muncul dalam bentuk ini, maka ia akan menjadi malaikat - yakni hakikat manusia sebagai ruh (peny.). Ia ada, tetapi nonmateri. Zat yang nonmateri memiliki tingkatan berbeda-beda, begitu pula dengan keberadaan-Nya, sebagian sampai pada batasan malaikat dan sebagian lain lebih utama dan lebih sempurna, seperti keberadaan manusia yang sempurna.

Ruh: Murid Alquran

Ketika Allah Swt menjadikan Alquran sebagai sebuah metode belajar dan menyatakan bahwa diri-Nya sebagai guru, maka ilmunya adalah Allah dan metode belajarnya adalah Alquran. Allah Swt berfirman,

“(Tuhan) Yang Maha Pemurah, Yang telah mengajarkan Alquran" (QS Al-Rahmân:1-2).

Murid yang mempelajari Alquran adalah ruh, bukan jasad. Dalam alam mimpi, manusia meninggalkan jasadnya dan ia menyelesaikan berbagai masalah. Di alam mimpi tidak ada pria ataupun perempuan karena ia adalah alam barzakhî sehingga disertai dengan zat alam barzakhî.

Namun, perlu dipahami bahwa zat tersebut adalah ruh yang bukan pria ataupun perempuan.

Inti Pembahasan

Keselamatan maknawi merupakan kemuliaan. Sebaliknya, penyakit maknawi adalah kehinaan. Sesuatu yang disifati oleh kedua hal tersebut adalah hati dan ruh. Keduanya bukanlah pria ataupun perempuan.

Sebagian dari hal-hal yang disifati ada yang pria dan ada pula yang perempuan, dan itulah jasad. Bagi yang memiliki jasad pria, antara satu dengan lainnya berbeda. Bagi yang memiliki jasad perempuan, antara satu dengan yang lainnya juga berbeda. Terkadang kedua jenis tersebut berbeda karena sisi jasadnya, bukan sisi ruhnya. Inilah beberapa kriteria khusus yang pasti, dan itu bukan maksud yang disifati atau sifat yang berada dalam pembahasan pokok ini.

Inilah pembahasan kita, sumber-sumbernya, pokok dan objek pembahasannya. Hal tersebut juga dengan menarik kesimpulan dari Alquran. Oleh karena itu, ayat-ayat yang berbicara tentang pria dan perempuan, baik yang ada dalam jasad jenis yang ini atau dalam jenis yang itu, tidak termasuk dalam pembahasan ini karena hal itu menerangkan tidak tercakupnya jasad, bukan menerangkan tidak adanya pembedaan.

sebagaimana jika dikatakan kepada orang yang salat, “Kamu wajib mengenakan pakaian untuk salat, dan pakaian itu harus suci dan halal, baik putih maupun hitam." Artinya, pakaian yang putih atau hitam tidak masuk dalam pembahasan tersebut, tetapi kedua hal tersebut ada dan sama. Namun, apa maksud dikumpulkannya kedua hal tersebut? Adapun

masalah pria atau perempuan tidak didapatkan landasan dalam pem- bahasan tentang ruh sehingga yang kita bahas adalah apakah ia memiliki kaitan atau tidak.

Kehidupan yang Baik

Allah Swt berfirman, “Barang siapa yang mengerjakan ‘amal shâlih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesung- guhnya akan kami berikan kepadanya kehidupan yang baik" (QS Al-Nahl:97).

Maksud ayat tersebut adalah bahwa hanya ada dua hal yang memiliki peranan yang dapat mengantarkan seseorang menuju kehidupan yang baik. Pertama, perbuatan yang baik atau yang disebut dengan 'al-'amal shâlih'. Kedua, kebaikan zat yang melakukan, yaitu 'iman dan ruh', baik jasadnya pria maupun perempuan. Dengan demikian, frase dalam keadaan beriman berhubungan dengan al-husn al-fâ'ilî ('sifat baik pada pelaku perbuatan'), yaitu ruh, dan ia harus beriman. Adapun frase yang mengerjakan ‘amal shâlih berhubungan dengan al-husn al-fi'li ('sifat baik pada perbuatan'), artinya perbuatan harus dilakukan secara benar.

Perbuatan yang benar bersumber dari pelaku yang benar. Ketika kedua kebaikan tersebut digabung, maka akan membuahkan kehidupan yang baik.

Kesimpulan:

Pertama, Islam membicarakan perempuan dan pria dengan me- nempatkannya pada satu inti sebagai manifestasi adanya ruh.

Kedua, dalam Alquran, Allah menyandarkan pengajaran dan pendidikan kepada ruh, dan ruh bukanlah maskulin ataupun feminim.

Ketiga, Alquran mengajarkan beberapa masalah kepada kita dengan tiga jalan, yaitu (1) pengetahuan indrawi (hissî), (2) pengetahuan nalar (“aqlî), dan (3) pengetahuan suhani (syuhûdî). Di sana juga diterangkan ihwal perempuan dan pria dengan metode tersebut.

Ketiadaan Gender Dalam Kalam ILAHI

Point

Masalah ini telah dijelaskan secara terperinci pada pembahasan ter- dahulu. Seperti telah dikemukakan, hal-hal yang memiliki nilai tidaklah berpredikat maskulin ataupun feminin. Alquran telah menerangkan masalah ini secara jelas, baik dalam bentuk teks maupun konteksnya. Juga dijelaskan tentang ketetapan yang menyatakan bahwa masalah-masalah nilai tidak berkaitan dengan gender, begitu pula pembahasan yang menerangkan bahwa sesuatu yang disifati dengan beberapa sifat adalah ruh manusia yang tidak berjenis kelamin pria ataupun perempuan.

Petunjuk Maknawi Alquran

Kandungan Alquran menyatakan bahwa rahasia kesempurnaan manusia berada di balik pengetahuannya tentang ideologi ke- tuhanan atau bahwa alam ini dimulai dengan nama-nama Allah Swt yang baik atau 'al-asmâ al-husnâ dan diakhiri dengan al-ma'âd yaitu kiamat, neraka surga dan seterusnya. Di antara permulaan dan penghujung tersebut ada jalan yang lurus atau yang disebut dengan shirâth al- mustaqim, yaitu perihal wahyu dan kenabian.

Segala sesuatu (selain Allah Swt) pasti memiliki awal dan akhir. Oleh karena itu, pokok-pokok ajaran agama Islam adalah pengetahuan akan tiga hal, yaitu asal-usul penciptaan, hari akhirat dan kenabian. Ada yang mengatakan bahwa pembagian tersebut adalah dari Imam Ali bin Abi Thalib a.s, sebagaimana perkataannya, "Allah Swt akan memberi belas kasih kepada seseorang yang mengetahui dari mana dirinya berasal, di mana dia sekarang dan akan ke mana dia kelak." Ketiga hal tersebut berkaitan dengan pokok-pokok agama, dan dalam memahaminya tidak dibatasi pada perempuan ataupun pria saja.

Para nabi yang mengajak manusia kepada tiga hal tersebut tidak diutus untuk kaum pria saja sehingga kaum perempuan tidak diperkenankan untuk turut serta. Allah Swt berfirman melalui lisan Nabi Yusuf a.s, “Katakanlah, Inilah jalan (agama)-ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata.'" (QS Yûsuf:108).

Inilah ajakan yang ditujukan untuk seluruh manusia. Jika kita mendengar bahwa ada nabi yang pernah mengajak raja (pria) kepada Islam, maka kita juga membaca bahwa ada seorang ratu (perempuan) yang menjadi sasaran dakwah Islam. Jika Rasulullah Saw mengajak para penguasa pria, di wilayah Arab dan sekitarnya, kepada Islam, maka begitu pula Nabi Sulaiman a.s mengajak seorang ratu kepada Islam. Ajakan-ajakan tersebut bersifat umum, begitu pula orang-orang yang diajak. Tidak ada kekhususan jenis kelamin tertentu dalam hal dakwah Ilahi.

Alquran Menggunakan Bahasa Dialogis

Meskipun Allah Swt berfirman tentang keniscayaan balasan terhadap setiap perbuatan hamba, seperti dinyatakan oleh firman-Nya yang berbunyi, “Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakan- nya" (QS Al-Thûr:21), tetapi imri'in yang merupakan terjemahan dari ‘manusia', bukan lawan dari imra'ah yang artinya 'perempuan'.

Alquran selalu menyebut manusia secara umum, bukan pria yang meru- pakan lawan dari perempuan ataupun sebaliknya.

Ketika kalangan pria dan perempuan Iran ikut serta dalam menyukseskan revolusi Islam, itu berarti, penduduk Iran melakukan revolusi. Atau jika perempuan dan pria memiliki pertanyaan tentang sebuah masalah, maka kita katakan bahwa "orang-orang berkata demikian." Dalam hal ini tidak ada kekhususan bagi pria ataupun perempuan.

Demikian pula masalah keniscayaan akhirat dan balasan ukhrawî, hal itu tidak dikhususkan untuk sekelompok manusia tertentu. Di sana tidak ada pembicaraan tentang jenis kelamin pria ataupun perempuan.

Alquran biasa menggunakan beberapa istilah untuk menunjuk manusia yang akan dimintai pertanggungjawabannya di hadapan Pengadilan Tuhan di akhirat nanti. Alquran menyebutkan bahwa setiap jiwa (nafs) bertanggung jawab atas seluruh amal perbuatannya. Disebutkannya pula bahwa setiap manusia (insân) akan menerima balasan di akhirat nanti.

“Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya" (QS Al-Muddatstsir:38).

“Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. Dan bahwasanya usahanya itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya). Kemudian akan diberi balasan kepadanya dengan balasan yang paling sempurna" (QS Al-Najm:39-41).

Petunjuk Teks Dalam Alquran

Dalam Alquran, kadang hal-hal yang bersifat maknawi diungkap dengan kata-kata yang khusus agar kita dapat memahami bahwa bahasa Alquran tidak berkaitan dengan gender. Kalaupun ada ungkapan yang dengan jelas menunjuk perempuan atau pria, maka hal itu dalam konteks meminjam bahasa yang digunakan oleh umumnya masyarakat ketika turunnya Alquran. Contohnya adalah dalam surah Ali `Imrân, berkaitan dengan kaum Mukmin yang berhijrah pada masa permulaan Islam.

Ketika itu Imam Ali bin Abi Thalib a.s berhijrah bersama beberapa orang perempuan. Berkenaan dengan hal ini, Allah Swt berfirman, "Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki atau perempuan" (QS Ali 'Imrân:195).

Perempuan yang berhijrah memperoleh pahala sebagaimana pria. Kandungan ayat tersebut menjelaskan persamaan antara pria dan perempuan dalam keutamaan berhijrah. Pada ayat di atas, Alquran menggunakan sebuah ungkapan yang dari situ kita dapat menyimpulkan bahwa bentuk-bentuk maskulin yang digunakan Alquran tidaklah berarti lawan dari feminin. Ini seperti bunyi firman Allah Swt, innî lâ udhi'u 'amala 'âmilin minkum min dzakarin aw untsa.

“Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki atau perempuan" (QS Ali 'Imrân:195).

Frase min dzakarin aw untsa yang berati 'baik laki-laki maupun pe- rempuan' menjelaskan 'âmilin ('seorang laki-laki yang beramal) yang berbentuk maskulin. Begitu pula huruf min yang digabung dengan kata ganti (orang kedua) jamak maskulin kum ('di antara kamu laki-laki') berbentuk maskulin pula.

Seandainya maksud âmil adalah pria yang beramal' yang merupakan lawan dari kamilah ('perempuan yang beramal), maka tidak perlu ada lagi penjelasan berikutnya min dzakarin aw untsa ('baik laki-laki maupun perempuan').

Begitu pula jika yang dimaksud dengan minkum ('di antara kalian laki-laki') adalah lawan dari minkunna ('di antara kalian perempuan'), maka hal ini juga tidak perlu dijelaskan dengan kalimat berikutnya, min dzakarin aw untsâ. Demikianlah, âmilin tidak dapat dipahami sebagai lawan

dari 'âmilah dan minkum bukan lawan dari minkunna. Inilah bukti kuat yang menunjukkan bahwa ungkapan Alquran yang diungkapkan dengan kalimat-kalimat yang berbentuk maskulin merupakan bahasa khusus Alquran, dan – khusus dalam hal ini — tidak terikat dengan aturan tata bahasa Arab yang berlaku. Dari sini, jelaslah bahwa 'âmilin dan minkum, meski berbentuk maskulin, tetap mencakup pria dan perempuan.

Pada ayat lain, kita juga dapat menemukan fenomena serupa. Allah Swt berfirman, “Man ‘amila shâlihan min dzakarin aw untsâ wa huwa mu'minun falanuhyiyannahu hayâtan thayyibatan.' “Barangsiapa yang mengerjakan amal shâlih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik" (QS Al-Nahl:97).

Dalam ayat tersebut terdapat beberapa kata yang berbentuk maskulin (“amila, wa huwa mu'min, falanuhyiyannahu). Namun demikian, Allah Swt menegaskan dengan min dzakarin aw untsa (baik laki-laki maupun perempuan').

Sekali lagi, kami tegaskan bahwa Allah Swt, dalam redaksi ayat di atas dan ayat-ayat serupa, hendak memahamkan kepada kita bahwa Alquran memiliki bahasa khusus, di antaranya penggunaan bentuk maskulin yang tidak hanya menunjuk kaum pria. Kita tidak boleh terjebak dalam kesulitan menafsirkan ayat-ayat semacam itu. Ini juga dapat kita temukan dalam beberapa redaksi hadis Rasulullah Saw. Misalnya, sabda beliau, “Thalabul ilmi farîdhatun 'alâ kulli Muslim ('mencari ilmu adalah wajib bagi setiap Muslim')." Meski dalam riwayat lain ada tambahan wa Muslimah, tetapi dalam redaksi hadis yang kami kemukakan di sini, wa Muslimah ('seorang Muslim perempuan') tidak disebutkan, dan yang disebutkan hanya Muslim, yang menurut tata bahasa Arab berarti seorang Muslim laki-laki'.

Ringkasnya, segala sesuatu yang berkaitan dengan ilmu dan amal – yang disebutkan dalam ayat-ayat Alquran- tidaklah menunjuk jenis ke- lamin tertentu.

Kesetaraan Anugerah, Baik Material Maupun Spiritual

Alquran, dalam beberapa ayatnya, mengemukakan hukum ke- setaraan antara perempuan dan pria dalam hal perolehan anugerah material dan spiritual. Hal ini, misalnya, dapat kita baca pada firman Allah Swt, “Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan menghalangi manusia dari jalan Allah dan masjid al-Haram yang telah Kami jadikan untuk semua manusia, baik yang bermukim di situ maupun di padang pasir dan siapa yang bermaksud di dalamnya melakukan kejahatan secara zalim, niscaya akan Kami rasakan kepadanya sebahagian siksa yang pedih” (QS Al-Hajj:25).

Frase yang bermukim dan (yang bermukim) di padang pasir mengisyaratkan dua komunitas masyarakat yang menetap di dua tempat yang berbeda. Mereka adalah penduduk kota dan penduduk padang pasir. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa hal ini merupakan ciri-ciri fisik yang membutuhkan tempat tinggal — kota dan padang pasir - dan tidak menunjuk kepada ruh manusia yang bersangkutan.

Pembagian wilayah secara geografis menjadi benua atau ber- dasarkan ciri-ciri khusus berupa kota atau desa, berkaitan dengan fisik manusia, bukan ruhnya. Ruh manusia tidaklah dapat dikatakan bermukim di kota ataupun desa, ia tidak bersuku bangsa Arab, non-Arab (Ajam), Persia, Turki, dan sebagainya. Pembicaraan tentang ruh tidak berkaitan dengan ungkapan baik yang bermukim di situ maupun di padang pasir. Akan tetapi, fisiklah yang terkadang tinggal di kota dan tinggal di desa. Oleh karena itu, Allah Swt mengatakan bahwa sesungguhnya orang yang berasal dari padang pasir telah mencakup di dalamnya penduduk Makkah dan Madinah.

Selain itu, perlu diketahui bahwa terkadang Alquran menggunakan redaksi kalimat yang mengandung kesamaan jenis. Misalnya, sesuatu

yang bersifat materi disamakan dengan sesuatu lainnya yang bersifat materi pula. Demikian pula sebaliknya, sesuatu yang bersifat spiritual disamakan dengan yang sejenis.

Contohnya adalah firman Allah Swt berkenaan dengan masalah rezeki. Allah Swt berfirman, "Dan Dia menjadikan di sana (di bumi) gunung-gunung yang kokoh di atasnya dan Dia memberkahinya dan (di samping itu) Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (para penghuni)- nya. (Semua itu terlaksana) dalam empat hari (yang terbagi) secara adil (Penjelasan yang dikemukakan ini adalah jawaban) bagi para penanya" (QS Fushshilat:10).

Hal yang perlu digarisbawahi pada ayat di atas adalah frase Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (para penghuni)-nya dalam empat hari (yang terbagi) secara adil, bagi para penanya. Pertanyaan para penanya yang dimaksud dalam ayat ini adalah pertanyaan yang ber- sifat praktis, bukan hanya pertanyaan secara lisan. Artinya, siapa saja yang secara potensi dapat berusaha dan mencari nafkah, maka dia dapat mengambil manfaat dari hasil-hasil bumi, secara adil dan merata, bagi para penanya, yakni bagi siapa pun yang mencarinya-pria ataupun perempuan, guna memenuhi kebutuhan hidupnya.

Begitu pula jika ayat di atas kita kaitkan dengan pertanyaan secara lisan, misalnya hal-hal yang berhubungan dengan ilmu pengetahuan.

Dengan demikian, ayat di atas mengandung arti bahwa setiap orang yang bertanya pasti memperoleh jawaban. Berkenaan dengan “makanan" — baik yang berbentuk materi maupun spiritual — juga ditegaskan oleh firman Allah Swt, "Maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya" (QS 'Abasa:24).

Ketika menerangkan ayat di atas, al-Kulainî mengomentarinya dengan membawakan sebuah riwayat dari Imam Ja'far al-Shadiq a.s yang menyatakan bahwa maksud firman Allah Swt, “Maka hendaklah manusia

itu memperhatikan makanannya”, adalah hendaklah manusia memper- hatikan ilmunya dari siapa ia memperolehnya. ⁽¹⁾

Di sini tidak dibedakan antara makanan jasmani dan ruhani. Para sâ'ilîn adalah para penanya atau pencari rezeki jasmani, sekaligus para penanya atau pencari hal-hal yang bersifat ruhani, seperti ilmu pengetahuan. Dalam kondisi semacam itu, ruh dan jasad sama-sama memiliki kebutuhan. Manusia-pria ataupun perempuan yang merupakan para penanya, memiliki ruh yang sama pula.

Terkadang kita temukan bahwa Alquran lebih banyak menghargai pria daripada perempuan sehingga tampak bahwa kebanyakan yang disebutkan oleh Alquran adalah pria. Contohnya adalah ketika Alquran memuji seorang perempuan yang memiliki keunggulan, dia tidak digolongkan dengan para perempuan lain yang memiliki keunggulan yang sama, tetapi justru dia dimasukkan ke dalam golongan para pria yang memiliki keunggulan. Misalnya, firman Allah, "Wa shaddaqat bikalimati rabbihâ wa kutubihî wa kânat minal- qânitîn." "Dan dia membenarkan kalimat-kalimat Tuhannya dan kitab-kitab- Nya, dan adalah dia termasuk orang-orang (laki-laki) yang taat" (QS Al-Tahrîm:12).

Allah Swt tidak mengatakan, wa kânat minal-qânitât ('dan dia termasuk para perempuan yang taat').

Maryam digambarkan sebagai orang yang membenarkan kalam Ilahi, percaya pada kitab-kitab-Nya, dan termasuk orang-orang yang tunduk kepada Allah Swt. Bersamaan dengan itu, Allah Swt memberikan kemandirian kepada kaum pria dan menyebut Maryam berada dalam lingkup kaum pria. Dia berfirman, “Dan dia termasuk qânitîn ('para pria yang taat')", bukan qânitât ('para perempuan yang taat').

Jawaban terhadap masalah yang samar tersebut adalah bahwa bahasa dialog tidak sama dengan bahasa etika formal.

Dalam surah Al-Ahzâb dijelaskan bahwa pria dan perempuan sama dalam masalah keunggulan. Kebanyakan keunggulan tersebut berkaitan dengan masalah keutamaan akhlak. Keduanya diberi kebebasan oleh Allah Swt, meskipun Dia berfirman dalam surah Ali `Imrân dengan kata- kata berbentuk maskulin. Allah Swt berfirman, “Ash-shâbirîna wash-shâdiqîna wal-qânithîna wal munfiqîna wal- mustaghfirîna bil-ashâr." "[Yaitu) orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap taat, yang menafkahkan hartanya [di jalan Allah], dan yang memohon ampun di waktu sahur" (QS Âli 'Imrân:17).

Ayat di atas menggunakan bentuk maskulin, tetapi dalam su- rah Al-Ahzâb menggunakan bentuk maskulin dan feminin. Allah Swt berfirman, “Innal-Muslimîna wal-Muslimâti wal-mu'minîna wal-mu'minâti wal-qânitîna wal-qânitâti wash-shâdiqîna wash-shâdiqâti wash-shâbirîna wash-shâbirâti wal-khâsyi îna wal-khâsyi ‘âti wal-mutashaddiqîna wal- mutashaddiqâti wash-shâ'imîna wash-shâ'imâti wal-hâfizhîna furûjahum wal-hâfi-hâti wada-dzâkirînallâha katsîran wa-d-dzâkirâti a'addallâhu lahum maghfiratan wa’ajran ‘azhîma." “Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang Muslim, laki-laki dan perempuan yang Mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusu', laki- laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar" (QS Al-Ahzâb:35).

Allah Swt mengungkapkan hal tersebut dengan menggunakan sebuah metode guna memahamkan kepada kita tentang sebuah makna (arti kontekstual) dan menunjukkan bahwa Dia berbicara berdasarkan bahasa tersendiri yang digunakan Alquran. Oleh karena itu, Allah Swt

berfirman, “Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang Muslim, laki- laki dan perempuan yang Mukmin." Namun pada akhir ayat tersebut Allah mengatakan, a'addallâhu lahum, ('Allah telah menyediakan untuk mereka [laki-laki]'), tidak mengatakan a'addallâhu lahum wa lahunna ('Allah telah menyediakan untuk mereka laki-laki dan mereka perempuan'). Hal tersebut mengandung arti bahwa janganlah kita berpikir bahwa setiap ada kata ganti (jamak maskulin) hum atau kum, maka pasti berarti mereka laki-laki, kecuali kalau ada indikasi yang menunjukkan demikian.

Orang yang mengetahui penggunaan Alquran, pada umumnya, tidak akan mengalami kesulitan dalam memahami redaksi-redaksi kalimat di atas. Ini tidak berbeda dengan hadis Nabi Saw, “Mencari ilmu wajib bagi seorang Muslim." Selama kita mengetahui kebiasaan Alquran ini, maka kita akan memahami bahwa Allah Swt menyebutkan secara jelas dan terperinci laki-laki dan perempuan Mukmin dalam beberapa ayat. Oleh karena itu, Allah Swt berfirman tentang Maryam, “Dan dia membenarkan kalimat Tuhannya, dan kitab-kitab-Nya dan adalah dia termasuk orang-orang yang taat" (QS Al-Tahrîm:12).

Redaksi ayat seperti demikian ('dan adalah dia termasuk orang- orang [kaum lelaki) yang taat') tidaklah berarti bahwa kita tidak memiliki para perempuan taat yang layak diabadikan Alquran karena dengan jelas Allah Swt berfirman, “Wal-qânitîna wal-qânitât (ʻlaki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatan'). Semua itu hanya berkaitan dengan kebiasaan Alquran. Begitu pula sebaliknya, perempuan yang melakukan kesalahan juga digolongkan dengan laki-laki yang melakukan kesalahan (menggunakan kata ganti maskulin).

Allah Swt berfirman melalui lisan Nabi Yûsuf a.s, ketika berbicara kepada istri al-Aziz, “Dan mohon ampunlah atas dosamu itu, karena kamu sesungguhnya termasuk orang-orang yang berbuat salah (minal-khâthi în)" (QS Yûsuf:29).

Dalam ayat tersebut Allah Swt tidak menyebut...minal-khâthi'ât ('...

orang-orang perempuan yang berbuat salah'). Sekali lagi, ini berdasarkan bahasa Alquran semata, bukan karena kita tidak memiliki perempuan- perempuan yang taat.

Kesimpulan:

Pertama, Allah Swt menjelaskan bahwa Dia berbicara dengan ruh manusia, dan ruh manusia bukan pria ataupun perempuan.

Kedua, tema tentang pria ataupun perempuan adalah pembicaraan di luar inti manusia, dan hal tersebut tidak berkaitan dengan masalah keutamaan ataupun pengetahuan.

Ketiga, tidak ada alasan khusus dalam model ungkapan-ungkapan Alquran. Itu bukan pula merupakan tuntutan aturan-aturan penulisan.

Seluruh ayat Alquran dan firman Allah Swt harus dipahami berdasarkan kebiasaan umum Alquran dalam memaparkan ayat-ayatnya.

Keempat, mereka yang menyerukan persamaan antara pria dan perempuan ketika hendak berbicara di hadapan orang banyak yang tentunya mereka terdiri dari kaum laki-laki dan perempuan, apakah mereka akan mengatakan, “Wahai pria dan perempuan, bangkitlah! wahai pria dan perempuan, proteslah! wahai pria dan perempuan, bersuara- lah!" atau mereka cukup mengatakan, "Wahai manusia, bangkitlah! tunjukkanlah suara kalian!" dan seterusnya. Namun demikianlah adanya metode penuturan bahasa di dunia pada umumnya. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa “Alquran hanya memperhatikan pria dan tidak memperhatikan perempuan".

Penyebutan Gender dalam Alquran

Ada beberapa ayat dalam Alquran yang dengan jelas menyebutkan nama pria dan perempuan. Hal ini bertujuan untuk menghilangkan pikiran jahiliah yang telah membedakan antara pria dan perempuan.

Mereka menganggap bahwa ibadah dan kemuliaan hanya milik kaum pria.

Ketiadaan Gender dalam Kalam Ilahi

Keindahan dan Keagungan Perempuan Oleh karena itu, Alquran datang dengan analisis nalar bahwa sesuatu yang harus disempurnakan adalah ruh, dan ruh bukan perempuan ataupun pria.

Sebelum kedatangan Islam, perempuan merupakan makhluk yang tak berharga sehingga masyarakat Arab selalu memandangnya dengan sebelah mata. Begitu pula di negara-negara maju, khususnya negara-negara industri, perempuan tidak lagi merupakan sosok manusia yang bernilai. Mereka memandangnya hanya sebagai objek pelampiasan nafsu semata. Hal ini merupakan penghinaan terhadap kedudukan perempuan yang tinggi. Allah telah menyebutkan dalam Alquran bahwa perempuan adalah sosok yang mengurusi pendidikan hati dan ruh manusia, sementara ruh dan hati manusia bukanlah pria ataupun perempuan. Oleh karena itu, Alquran meniadakan tema perempuan dan pria agar tidak ada lagi tempat untuk menjelaskan persamaan atau perbedaan antara kedua jenis manusia tersebut. Ketika masalah perempuan dibahas oleh Alquran dan hadis, hal tersebut tidak dapat dilihat sebagai sebuah keistimewaan yang melebihkannya dari pria.

Dalam pembahasan mendatang, yaitu pada pembahasan tentang perempuan dalam ‘irfân, akan diutarakan dengan jelas keempat jalan yang harus dilalui oleh pria dan perempuan karena mereka seluruhnya pasti melalui jalan tersebut. Kalaupun ada perbedaan, itu hanya dalam teknis pelaksanaannya saja. Dalam masalah ibadah, misalnya, tidak ada satu ibadah pun yang tidak melibatkan perempuan, bahkan dalam masalah haid sekalipun, meski ada riwayat yang mengatakan, “Tinggalkanlah salat ketika kamu dalam keadaan haid'⁽¹⁾

Ada riwayat yang menyatakan, jika seorang perempuan dalam ke- adaan haid kemudian berwudhu dan duduk di tempat salatnya pada saat waktu salat wajib tiba, lalu menghadap kiblat sambil berzikir, maka ia akan memperoleh pahala salat yang saat itu tidak boleh dilakukannya.

Maka itu, tidak ada satu pun bentuk kesempurnaan yang hanya dapat digapai kaum pria sehingga perempuan terhalang untuk mendapatkannya.

Tentu, masalah-masalah fikihlah yang mengurusi pembagian masalah teknis pelaksanaan, apa saja yang harus dilakukan pria dan yang tidak boleh dilakukan perempuan. Namun sekali lagi, ini hanya berkaitan dengan pelaksanaan teknis semata. Adapun dalam masalah pengetahuan tafsir, filsafat dan 'irfân, tidak ada pembahasan tentang perbedaan antara pria dan perempuan, tetapi yang menentukan adalah sisi kemanusiaan.

Oleh karena itu, jika permasalahannya adalah pendidikan ruh, maka ruh bukan pria ataupun perempuan karena di sini semua sama.

Sementara itu, ayat-ayat Alquran yang banyak menggunakan bentuk maskulin dapat dikelompokkan sebagai berikut:

Kelompok pertama, ayat-ayat yang tidak dikhususkan untuk satu jenis saja seperti ayat yang menyebutkan al-nâs atau insân (manusia) atau yang disebut dengan man (siapa).

Kelompok kedua, ayat-ayat yang berbicara tentang pria seperti ayat-ayat yang menggunakan bentuk maskulin (kata yang mengan- dung arti banyak yang diakhiri dengan huruf wau dan nûn atau ya' dan nûn seperti Muslimûn atau Muslimîn), dan ayat yang mengandung arti maskulin sebagai kata ganti dari kata nas atau yang lainnya, misalnya yu'allimukum, yu'allimuhum dan lain-lain. Semua itu berdasarkan bahasa tersendiri yang digunakan Alquran.

Ketika mereka ingin mengatakan, "Orang-orang berkata demikian, orang-orang mengharapkan demikian, orang-orang menyuarakan demikian", maka "orang-orang" yang dalam bahasa Arabnya al-nâs bukanlah lawan dari kata al-nisâ' ('para perempuan'). Namun, yang dimaksudkan dengan al-nâs ('orang-orang') adalah khalayak ramai. Dari sini, kita pun tidak dapat meyimpulkan bahwa Alquran selalu cenderung menggunakan bentuk maskulin dalam ungkapan-ungkapannya karena hal itu cukup populer digunakan dalam sastra Arab.

Kelompok ketiga, ayat-ayat yang menggunakan kata pria dan perempuan. Dijelaskan dalam ayat tersebut bahwa dalam hal ini bukan masalah pria dan perempuan, tetapi untuk menjelaskan bahwa antara

pria dan perempuan tidak terjadi perbedaan. Hal itu seperti dalam firman Allah, "Barangsiapa yang mengerjakan ‘amal shâlih, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik" (QS Al-Nahl:97).

Alquran turun untuk membersihkan ruh. Ketika ruh beribadah dan mendekat kepada Allah Swt, dia dihukumi sebagai 'âmil, artinya pelaku', baik fisiknya berjenis perempuan maupun pria, ia tidak berbeda. Jika demikian, maka dalam hal makrifat Allah, keikhlasan dan berkemauan teguh, tidak ada perbedaan antara pria dan perempuan.

Jelaslah bahwa gender tidaklah berperan dalam hal menerima ajaran-ajaran Alquran. Allah Swt mengatakan bahwa fisik manusia pertama (Adam a.s) bersumber dari tanah (thîn), “Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah (thîn)" (QS Shầd:71).

Kadang-kadang, Dia menyatakan dari turâb ('tanah'), shalshâl ('tanah liat kering'), dari thîn ('tanah'), dan sebagainya. Kadang-kadang pula, Dia menyatakan bahwa perempuan dan pria termasuk dalam punggung kalian (manusia sekunder). Berdasarkan hal ini, apa yang akan kalian banggakan? Jika kalian ingin saling membanggakan, maka kebanggaan kalian adalah dalam ketidakbanggaan. Faktor kebanggaan hanyalah ketakwaan yang tidak boleh disertai kebanggaan dan saling membanggakan.

Ayat dalam surah Al-Hujurat yang sudah sering kita dengar mencakup aspek badan dan ruh. Firman Allah, “Hai manusia (al-nâs)", yakni manusia yang disebut Alquran untuk diberi hidayah: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan" (QS Al-Hujurât:13). Maksudnya, jika kalian ingin membanggakan fisik, maka pria diciptakan dari seorang perempuan dan seorang pria, dan perempuan juga dilahirkan dari seorang perempuan dan seorang pria.

Fisik pria tidak lebih utama daripada fisik perempuan, atau sebaliknya.

Jika ada orang atau ras yang ingin membanggakan diri atas orang atau ras lain, juga dikatakan kepadanya setiap kelompok dari kalian berasal dari perempuan dan pria.

Mengenai masalah ras dan bahasa pun, Allah menyatakan bahwa hal itu merupakan sebuah faktor untuk saling mengenal dan identitas alami. Maka seseorang tidak dapat membawa serta identitas negaranya ke mana pun yang dia kunjungi. Wajah, fisik, bahasa dan dialek merupakan identitas alami manusia yang melekat pada tubuhnya. Adapun ruh, tidak ke Timur dan tidak ke Barat, bukan Arab serta bukan pula non-Arab, dan seterusnya.

Identitas bukanlah faktor kebanggaan. Jika seseorang ingin membanggakan diri, tidak ada tempat untuk itu karena semuanya adalah dari pria dan perempuan. Suku dan bangsa berkaitan dengan badan. Sementara ruh memiliki perhitungan tersendiri. Ruh memiliki ruang lain yang bukan tempatnya untuk membicarakan identitas dan sebagainya. Kemudian, jika seseorang ingin mendapat kedudukan tinggi, dia harus mencapainya tanpa membanggakan diri. Inilah firman-Nya, “Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu" (QS Al-Hujurât:13).

Masih banyak ayat yang menegaskan hal ini dan akan ditunjukkan di sini sebagiannya saja.

Kesaksian Alquran -1

Malaikat Bukan Pria atau Perempuan

Mukadimah pertama: Dalam Alquran disebutkan beberapa kesempurnaan yang dimiliki oleh para malaikat dan juga manusia yang berilmu dan sadar – baik kesempurnaan ilmiah maupun kesempurnaan amaliah.

Mukadimah kedua: Malaikat bukan fisik dan luput dari sebutan pria dan perempuan sehingga akan tampak jelas persamaan antara malaikat dan manusia. Persamaan itu adalah pada ruh manusia, bukan pada fisiknya dan bukan pula gabungan jasad dan ruhnya.

Dengan dua mukadimah tersebut, jelaslah – seperti telah dikemukakan bahwa dalam masalah nilai tidak ada pembicaraan tentang gender. Pria dan perempuan dalam hal ini sama. Oleh karena itu, landasan masalah ini adalah negatif karena menegasikan subjek. Namun, kaum materialis memandang masalah ini negatif karena menegasikan predikat, dan mereka memandang hakikat manusia adalah badan, sedangkan badan bisa pria atau perempuan. Lalu mereka mengatakan bahwa perempuan dan pria tidak berbeda dalam masalah nilai. Sebaliknya, Islam memandang ruh manusia sebagai hakikat yang sempurna dan, pada saat yang sama, memandang badan merupakan hal yang penting tetapi hanya alat, bukan esensi yang sempurna, bukan pula bagian dari esensi tersebut.

Islam menyatakan bahwa perempuan dan pria tidak berbeda, yakni dalam masalah nilai tidak ada pembicaraan tentang pria dan perempuan sama sekali, bukan karena berbeda.

Untuk menguatkan masalah ini, kita melihat bahwa ketika menyebutkan masalah-masalah keilmuan, Alquran menganggap malaikat dan orang- orang yang berilmu adalah sama.

"Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan (yang ber- hak disembah) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian). Tak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana" (QS Ali `Imrân:18).

Dari ayat di atas, dapat dipahami bahwa, pertama, Alquran menyandarkan kesaksian akan keesaan Allah kepada Allah Swt, lalu menyebut para malaikat dan orang-orang yang berilmu pada kedudukan yang sama, dan malaikat itu bukan pria ataupun perempuan. Namun, dalam masalah keilmuan, Allah menghargai kesaksian para malaikat dengan menyebut kesaksian mereka setelah kesaksian-Nya atas keesaan-Nya. Lalu, Dia menyebutkan orang-orang yang berilmu di samping para malaikat itu. Dari sini, jelaslah bahwa maksud ûlû al-ilmu ('orang-orang yang berilmu') ini bukan para pria yang berilmu sebagaimana tidak mengkhususkan para perempuan yang berilmu.

Yang berilmu adalah ruh manusia, dan ia tidak berjenis kelamin pria ataupun perempuan. Ruh dapat menjadi seperti malaikat. Yang dapat menjadi saksi akan keesaan Allah bukan jasad, bukan pula gabungan antara jasad dan ruh. Di sinilah sisi kesamaan antara malaikat dan orang-orang yang berilmu, yakni dalam hal kegaiban ruh.

Berkenaan dengan masalah kesempurnaan dalam perbuatan, Allah Swt berfirman dalam konteks dukungan dan pertolongan-Nya terhadap Rasulullah Saw:

“Sesungguhnya Allah adalah Pelindungnya dan (begitu pula) Jibril dan orang-orang Mukmin yang saleh, dan selain dari itu malaikat- malaikat adalah penolongnya pula” (QS Al-Tahrîm:4).

Dari ayat di atas dapat disimpulkan bahwa Rasulullah Saw ber- ada di bawah perlindungan Allah Swt, dan orang-orang Mukmin yang

saleh dan para malaikat adalah penolongnya pula. Penyebutan kaum Mukmin sebagai manusia saleh menunjukkan bahwa orang Mukmin mengerjakan amal yang saleh pula.

Dalam kondisi seperti ini, terkadang orang-orang Mukmin yang saleh disebut sebelum malaikat, dan terkadang sebaliknya, malaikat disebut sebelum orang-orang yang berilmu.

Ketika berbicara tentang ilmu ketuhanan (pada surah Âli 'Imrân:18 di atas), malaikat disebut sebelum orang-orang yang berilmu. Sebaliknya, ketika menyebutkan dukungan terhadap ajaran Ilahi (pada surah Al-Tahrîm di atas), malaikat disebut setelah kaum Mukmin karena sekelompok kaum Mukmin merupakan guru para malaikat, dan guru, tentu saja, memiliki kedudukan yang lebih utama daripada murid.

Di sini juga terlihat sisi persamaan antara malaikat dan kaum Mukmin yang saleh (keluarga Rasulullah Saw adalah contoh yang paling menonjol dalam hal ini) yaitu dalam hal kemurnian ruh dan kegaibannya.

Inilah dua contoh, yang pertama dalam hal kesempurnaan ilmu, dan yang kedua dalam hal kesempurnaan amal perbuatan. Sesungguhnya malaikat dan manusia sama, artinya sama dalam memiliki kesempurnaan akal dan ruh.

Malaikat Terbebas dari Gender

Alquran terkadang menganggap malaikat sebagai perempuan.

Namun hal itu disebutkannya dalam konteks meminjam bahasa masyarakat Arab pada masa Alquran turun. Allah Swt berfirman, "Yang mereka sembah selain Allah itu tidak lain hanyalah berhala.

Dan (dengan menyembah berhala itu) mereka tidak lain hanyalah menyembah setan yang durhaka" (QS Al-Nisa':117).

Ayat tersebut tidak ingin mengatakan bahwa malaikat adalah perempuan, tetapi maksud firman Allah Swt yang berbunyi, "Yang mereka sembah selain Allah itu tidak lain hanyalah berhala (inâtsan)" adalah sebagai berikut,

Pertama, para penyembah berhala menganggap bahwa para malaikat adalah perempuan.

Kedua, mereka menganggap malaikat sebagai perantara dalam menurunkan anugerah Ilahi.

Ketiga, mereka menganggap adanya kemandirian pada malaikat, sehingga mereka menyembahnya.

Keempat, hal ini merupakan salah satu bentuk tipu daya serta muslihat setan. Karenanya, Allah Swt menyebutkan dua batasan yang saling berdampingan, seperti tampak pada firman-Nya di atas.

Dua bentuk pembatasan (Yang mereka sembah selain Allah itu tidak lain hanyalah berhala, dan mereka tidak lain hanyalah menyembah setan yang durhaka) tersebut menunjukkan bahwa keduanya berada dalam satu kaitan. Dengan kata lain, Allah Swt menyatakan bahwa yang mereka sembah hanyalah berhala dan bahwa yang mereka inginkan hanyalah menyembah setan yang durhaka. Artinya, anggapan bahwa malaikat adalah perempuan, seperti anggapan mereka tentang pertolongan malaikat dan adanya pengaruh atas penyembahan mereka terhadap malaikat, merupakan tipu muslihat setan: dan mereka tidak lain hanyalah menyembah setan yang durhaka.

Setan adalah pendurhaka karena ia telah durhaka terhadap ke- benaran. Tipu muslihatnya batil.

Dalam ayat lain, malaikat disebut dengan sifat perempuan, tetapi hal itu dalam konteks pengandaian. Allah Swt berfirman, "Apakah patut untuk kamu anak laki-laki dan untuk Allah anak perempuan?" (QS Al-Najm:21).

“Patutkah Dia mengambil anak perempuan dari yang diciptakan- Nya dan Dia mengkhususkan buat kamu anak laki-laki” (QS Al- Zukhruf:16).

Maksud ayat di atas tidak berarti bahwa malaikat itu perempuan sehingga kita menisbahkan anak perempuan kepada Allah Swt, sementara kita lebih menyukai anak laki-laki. Sekali lagi, ayat seperti di atas hanyalah

pengandaian semata, bukan bukti kebenaran akan keperempuanan malaikat.

Alquran dengan jelas membantah dugaan-dugaan demikian. Pengandaian semacam ini dapat dilihat pada sekian banyak ayat Alquran.

“Atau apakah Kami menciptakan malaikat-malaikat berupa perempuan dan mereka menyaksikan(nya)?" (QS Al-Shâffât:150).

“Dan mereka menjadikan malaikat-malaikat yang mereka itu adalah hamba-hamba Allah Yang Maha Pemurah, sebagai orang-orang perempuan. Apakah mereka menyaksikan penciptaan malaikat- malaikat itu? Kelak akan diputuskan persaksian mereka dan mereka akan dimintai pertanggungjawaban" (QS Al-Zukhruf:19).

Kedua ayat ini membantah dugaan-dugaan salah di atas. Artinya, Allah Swt mengatakan bahwa Dia tidak menciptakan malaikat-malaikat berupa perempuan. Mereka bahkan tidak menyaksikan penciptaan malaikat- malaikat. Dugaan mereka itu hanyalah prasangka yang timbul akibat pengingkaran mereka terhadap Hari Akhir dan penyembahan kepada Allah Swt.

“Sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, mereka benar-benar menamakan malaikat itu dengan nama perempuan" (QS Al-Najm:27).

Beberapa Sifat Keilmuan Malaikat

Salah satu sifat keilmuan para malaikat adalah mereka menyaksikan keesaan Tuhan. Mereka juga menyaksikan risalah Rasulullah Saw. Oleh karena itu, kita membaca ayat Alquran, “[Mereka tidak mau mengakui yang diturunkan kepadamu itu), tetapi Allah mengakui Alquran yang diturunkan-Nya kepadamu.

Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya dan malaikat-malaikat pun menjadi saksi (pula). Cukuplah Allah menjadi saksi. (QS Al- Nisâ':166).

Sifat ini merupakan sifat yang tinggi, artinya kesaksian terhadap risalah Nabi Saw juga berlaku untuk manusia. Dalam surah Al-Ra'd, Allah berfirman, “Berkatalah orang-orang kafir, “Kamu bukan seorang yang dijadikan rasul.' Katakanlah: “Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu, dan antara orang-orang yang mempunyai ilmu al-Kitab.' (QS Al-Ra'd:43).

Oleh karena itu, manusia juga menyaksikan sesuatu yang di- saksikan oleh para malaikat. Begitu pula seluruh mukallaf, baik laki-laki maupun perempuan, seluruhnya menyaksikan keesaan Allah Swt dan risalah Nabi- Nya Saw, baik dalam salat mereka, azan maupun iqamat yang mereka kumandangkan. Inilah kesaksian terhadap risalah Rasulullah Saw yang terkandung dalam salat, yang disebut di sela-sela pengumandangan azan dan iqamat. Adapun kesaksian yang dilakukan dalam tasyahud adalah cara ilmiah yang dilakukan malaikat.

Tawallî dan Tabarrî

Salah satu sifat keilmuan malaikat adalah menjadikan para kekasih Allah sebagai wali (Tawallſ) dan berlepas diri dari musuh-musuh-Nya (Ta- barrî). Penjelasan tentang perwalian malaikat telah dipaparkan pada akhir ayat 4 surah Al-Tahrîm di atas. Di sini, kami akan menyebutkan beberapa hal lain yang serupa dengan ayat tersebut. Allah Swt berfirman, "Sesungguhnya Allah dan malaikat malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya" (QS Al- Ahzâb:56).

Dalam ayat tersebut dijelaskan bahwa Allah Swt beserta para malaikat-Nya berselawat kepada Rasulullah Saw. Begitu pula orang-orang Mukmin laki-laki dan perempuan, seluruhnya diperintahkan untuk berselawat kepada Rasulullah Saw, baik dalam salat maupun di luar salat.

Shalawat dan salam yang dilakukan oleh para malaikat juga di- perintahkan kepada manusia untuk melakukannya. Kesaksian para malaikat dan manusia akan keesaan Allah dan risalah Nabi-Nya Saw merupakan perintah Allah kepada mereka yang bersifat teorietis, yakni sesuatu yang harus diyakini dan diketahui (amr ilmuſ), sedangkan berselawat merupakan perintah yang bersifat praktis, yakni harus diwujudkan dalam bentuk perbuatan — dalam hal ini membaca selawat- yang harus mereka kerjakan (amr ‘amalî). Manusia sama dengan malaikat dalam hal menerima perintah yang baik.

Begitu pula dengan tawallî dan tabarri, ia juga merupakan salah satu kewajiban agama, seperti kewajiban salat dan puasa. Menjadikan para kekasih Allah sebagai wali dan berlepas diri dari musuh-musuh-Nya, juga merupakan sebuah kewajiban bagi setiap malaikat dan manusia mukallaf.

Allah berfirman, “Sesungguhnya orang-orang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat laknat Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya" (QS Al-Baqarah:161). Manusia dalam ayat tersebut tidak dikhususkan untuk kaum pria. Seluruh manusia melaknat orang-orang kafir, begitu pula para malaikat.

Malaikat, Duta Allah

Seluruh sifat keilmuan yang sebagiannya kembali kepada kesaksian keesaan Allah dan sebagian lain terhadap risalah Rasulullah Saw, serta sifat-sifat keilmuan lainnya berupa perwalian terhadap para kekasih Allah, dan sebagian lainnya berupa pembebasan diri dari musuh-musuh-Nya, menjadi sebuah faktor yang menyebabkan para malaikat menjadi duta Allah yang mulia. Hal ini dinyatakan oleh Allah Swt dalam firman-Nya, “Dan lembaran-lembaran yang disucikan di tangan para penulis (malaikat), yang mulia lagi berbakti” (QS ‘Abasa:14-16).

Ini artinya Kitab seruan-Ku ini sampai pada kalian dengan perantara para utusan yang berbakti. Maksudnya adalah Allah tidak mengutus seorang

utusan yang tidak istimewa, tetapi Dia mengutus seorang utusan yang mulia. Allah Swt menambahkan, “(Yaitu) seorang Rasul dari Allah (Muhammad) yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan (Alquran), di dalamnya terdapat (isi) kitab-kitab yang lurus" (QS Al-Bayyinah:2-3).

Yang dikirimkan melalui perantara malaikat yang mulia berisikan sebuah risalah yang mulia pula sehingga dengannya, manusia menjadi mulia.

Allah Swt berfirman, “Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam” (QS Al- Isra':70).

Kemuliaan Malaikat

Alquran menjelaskan bahwa para malaikat adalah hamba-hamba Allah yang mulia. Hal ini sebagaimana pernyataan Allah Swt, “Dan mereka berkata, “Tuhan Yang Maha Pemurah telah mengambil (mempunyai) anak. Mahasuci Allah, sebenarnya (malaikat- malaikat itu) adalah hamba-hamba yang dimuliakan. Mereka itu tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah-perintah-Nya" (QS Al-Anbiyâ':26-27).

Sifat hamba-hamba Allah yang dimuliakan, yang diberikan kepada para malaikat, juga diberikan kepada hamba-hamba Allah yang shalih.

Allah Swt berfirman, “Dan hamba-hamba yang baik dari Tuhan Yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka meng- ucapkan kata-kata yang baik" (QS Al-Furqân:63).

Hamba-hamba Allah yang baik dan dimuliakan ('ibâdurrahmân) adalah salah satu sifat yang paling mulia yang telah dipilih oleh Allah untuk

manusia yang mulia. Sifat yang sama diberikan kepada para malaikat. Oleh karena itu, Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang tiada beriman kepada kehidupan akhirat, mereka benar-benar menamakan malaikat itu dengan nama perempuan. Dan mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuan tentang itu” (QS Al-Najm:27-28).

Orang-orang yang mengatakan bahwa malaikat adalah perempuan, perkataannya tidak berdasarkan pengetahuan. Apa yang mereka katakan hanyalah prasangka belaka, tidak dapat digunakan sebagai tolok ukur dalam pandangan dunia dan masalah-masalah asasi, dan tidak dapat menduduki posisi ilmu (pengetahuan). Bisa saja prasangka dijadikan hujah dalam masalah-masalah praktis dan bukan prinsip, tetapi tidak bisa menjadi pandangan dunia dan menilai masalah-masalah asasi.

Kesimpulan:

Pertama, Allah Swt telah memuji manusia dengan kemuliaan yang merupakan sifat malaikat dan mengajak mereka untuk menuju kemuliaan tersebut. Inilah bukti bahwa apa yang dijelaskan oleh Allah Swt dalam Alquran tentang malaikat juga ditetapkan kepada hamba-hamba-Nya yang shâlih. Hal ini mencakup kesempurnaan pengetahuan dan kesempurnaan perbuatan.

Kedua, malaikat bukanlah pria ataupun perempuan. Yang menem- puh jalan malaikat bukanlah pria ataupun perempuan. Manusia yang berjalan di jalan malaikat bukanlah pria ataupun perempuan karena kemanusiaan “manusia" adalah ruhnya, dan ruh terbebas dari unsur kepriaan atau keperempuanan.

Ketiga, Allah Swt menjelaskan bahwa orang-orang menduga malaikat adalah perempuan karena jiwa mereka tidak memiliki keimanan. Allah Swt tidak menciptakan malaikat sebagai perempuan dan mereka juga tidak menyaksikan penciptaan malaikat.

Keempat, kita akan melihat bahwa Allah Swt bersumpah pada ciptaan perempuan dan pria, dan Dia memberikan “nilai" pada seluruh makhluk dan ciptaan-Nya. Dalam hal ini, tidak ada perbedaan antara pria dan perempuan.

Kesaksian Alquran -2

Penciptaan Manusia

Allah Swt menjelaskan bahwa inti manusia adalah ruh, dan cabangnya adalah jasad. Jasad bersumber dari tanah, lumpur, alam dan materi. Allah Swt berfirman, "Sesungguhnya aku akan menciptakan manusia dari tanah" (QS Shad:71).

Proses berikutnya adalah memasukkan ruh ke dalam jasad manusia.

Allah Swt berfirman, “Dan telah Ku-tiupkan ke dalamnya ruh (ciptaan)-Ku" (QS Al- Hijr:29).

Ketika menjelaskan proses penciptaan manusia sampai pada tahap janin, Allah Swt berfirman, “Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang berbentuk lain" (QS Al- Mu'minûn:14).

Selanjutnya Allah memberinya ruh. Artinya, ruh ditiupkan setelah selesai pembentukan jasad manusia yang berjenis kelamin perempuan atau laki-laki. Kejadian ini digambarkan dalam firman Allah Swt, "Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging" (QS Al-Mu'minûn:14).

Ketika Allah membentuk manusia hingga menjadi pria atau perempuan, Allah Swt berfirman, “Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang berbentuk lain” (QS Al- Mu'minûn:14).

Maksud "makhluk yang berbentuk lain" tidaklah berbentuk pria ataupun perempuan.

Dalam surah Al-Qiyamah, kita juga menemukan beberapa ayat yang menjelaskan secara sempurna bahwa kaitan antara pria dan perempuan kembali kepada alam dan unsur materi, bukan kepada ruh.

Allah Swt berfirman, “Bukankah dia dahulu setetes mani yang ditumpahkan (ke dalam rahim), kemudian mani itu menjadi segumpal darah lalu Allah menciptakannya dan menyempurnakannya. Lalu Allah men- jadikan daripadanya sepasang laki-laki dan perempuan" (QS Al- Qiyamah:37-39).

Ayat ini menjelaskan bahwa tugas suami-istri hanya “memancarkan" sperma, sedangkan yang menciptakan manusia adalah Allah Swt. Ayat tersebut mengisyaratkan bahwa perihal jenis kelamin manusia sumbernya adalah setetes mani yang ditumpahkan, bukan ruh yang Allah tiupkan ke dalam jasadnya – sebagaimana bunyi firman Allah, “Dan telah meniupkan ke dalamnya ruh (ciptaan)-Ku" (QS Al-Hijr:29).

Bentuk tubuh yang berbeda-beda dan penentuan jenis kelamin perempuan atau laki-laki ditetapkan pada saat pembentukan jasad. Setelah itu selesai, barulah ruh berperan, baik itu ruh yang dipahami sebagai sesuatu yang telah ada sebelum keberadaan jasad, atau atas dasar bahwa ruh yang murni adalah ruh yang tercipta bersamaan dengan penciptaan jasad secara sempurna, atau alasan-alasan lainnya. Yang penting adalah ruh itu ada setelah penetapan jenis kelamin.

Meski peranan orang tua dalam penciptaan makhluk adalah hanya "menumpahkan" sperma, tetapi Allah telah menghargainya. Oleh

karena itu, Allah bersumpah atas nama kehebatan penciptaan (kedua jenis manusia) ini. Allah Swt berfirman, “Demi malam apabila menutupi cahaya siang, dan siang apabila terang benderang dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan" (QS Al-Lail:1-3).

Mâ pada firman-Nya, wa mâ khalaqadz-dzakara wal-untsâ ('dan penciptaan laki-laki dan perempuan') dalam bahasa Arab disebut mâ mashdariyyah, yang mengisyaratkan bahwa objek sumpah pada ayat di atas adalah [keajaiban) proses penciptaan laki-laki dan perempuan, bukan ciptaannya, yakni bukan makhluk yang telah memiliki wujud jasadnya.

Pada ayat ini, Allah Swt tidak bersumpah atas nama pria dan perempuan, tetapi Dia bersumpah dengan proses penciptaan perempuan dan pria yang merupakan perbuatan-Nya. Karenanya juga, seandai- nya tidak ada sepasang suami-istri yang mulia, maka Allah tidak akan bersumpah dengan penciptaan keduanya.

Suami dan Istri dalam Alquran

Zauj (bentuk maskulin yang artinya “suami’) dan zaujah (bentuk feminin yang berarti 'istri') dalam bahasa Arab merupakan kata yang saling ber- lawanan. Namun, Alquran hanya menggunakan kata zauj, baik untuk menunjuk suami maupun istri. Alquran tidak pernah menyebut istri dengan zaujah yang bentuk jamaknya zaujất, tetapi ia menggunakan azwâj yang merupakan jamak dari zauj. Dijelaskan bahwa Allah Swt telah menciptakan Adam dan menciptakan istrinya dari unsur tersebut. Allah Swt berfirman, “Dan daripadanya Allah menciptakan istrinya" (QS Al- Nisà':1).

Zauj pada mulanya berarti sesuatu yang (semula ganjil) menjadi genap, atau sepasang, setelah bergabung dengan sesuatu yang lain. Maka, ketika Allah berbicara tentang perempuan dan pria, Allah Swt berfirman, "Lalu Allah menjadikan daripadanya sepasang, laki-laki dan perempuan" (QS Al-Qiyamah:37-38).

Begitu pula dengan para perempuan surga, Allah menyebut me- reka sebagai azwaj muthahharah, bukan dengan zaujat. Sebagaimana pria adalah zauj ('suami') seorang perempuan, maka perempuan juga zauj ('istri') seorang pria. Terkadang bahasa Arab menggunakan kata zauj dan zaujah hanya untuk menghindari terjadinya kebingungan pada saat penggunaannya sehingga bercampur antara panggilan untuk istri dan suami.

Manusia dan Kekhalifahan

Masalah lain yang dibahas di sini adalah kedudukan tertinggi yang diberikan pada manusia adalah kedudukan sebagai khalifah. Jika dalam statusnya sebagai khalifah Allah di muka bumi ini manusia telah memperoleh kedudukan yang cukup tinggi, maka masih ada maqam- maqam lain, seperti maqam wilayah, kenabian dan kerasulan. Jika manusia berada pada tingkatan tinggi atau rendah, maka itu berkaitan dengan keimanan atau yang serupa dengannya. Namun jika demikian, ia tidak dapat memperoleh maqam kenabian dan kerasulan.

Pertanyaannya adalah apakah tugas kekhalifahan Allah hanya terbatas untuk pria, tidak termasuk perempuan? Ataukah mencakup perempuan? Dan apakah pria saja yang dapat meraihnya, sementara perempuan tidak? Ataukah tidak ada ketentuan harus pria saja ataupun perempuan? Sesungguhnya yang dapat menjadikan mereka khalifah Allah di muka bumi adalah sisi kemanusiaan mereka, bukan jenis kelamin mereka.

Allah Swt berbicara tentang kekhalifahan Adam a.s, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi. Lalu para malaikat berkata, "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan mem- buat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan menyucikan Engkau" (QS Al-Baqarah:30).

Allah Swt menjelaskan kepada mereka bahwa Dia adalah “Guru" mereka dan mereka adalah khalifah-Nya dengan mengajarinya nama- nama (al-asmâ'). Maka jelaslah bahwa pembahasan tentang kekhalifahan Adam a.s bukanlah masalah pribadi, atau pribadi tertentu dapat menjadi khalifah, tetapi sisi kemanusiaannyalah yang menjadikannya khalifah Allah.

Oleh karena itu, seluruh nabi, khususnya Rasulullah Saw, adalah khalifah Allah. Bagaimana Adam a.s dapat menjadi khalifah Allah, sementara dia bukan ulûl-'azmi? Sementara nabi lain yang memperoleh gelar ulûl--azmi, khususnya Rasulullah Saw, tidak menjadi khalifah Allah? Sesungguhnya, maksud kekhalifahan Adam a.s adalah statusnya sebagai manusia sempurna, dan tentunya, hal itu tidak hanya menyangkut pribadi Adam a.s secara khusus, tetapi sisi kemanusiaan pada diri Adam a.s yang berarti mencakup manusia-manusia lainnya.

Bukti lain yang menunjukkan kekhalifahan manusia, bukan jenis kelaminnya,adalah pengajaran al-asmâ' ('nama-nama') oleh Allah kepada Adam a.s.

“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya" (QS Al-Baqarah:31).

Menerima pengajaran dan pelajaran seperti telah dikemukakan sebelum ini adalah sifat ruh manusia, bukan jasad dan bukan pula pada gabungan antara ruh dan jasadnya. Yang menyebabkan orang menjadi berilmu adalah ruhnya yang bukan pria ataupun perempuan. Oleh karena itu, orang yang mengetahui nama-nama Allah (al-Asmâ' al-Ilahiyyah) adalah ruhnya, bukan jasadnya. Ringkasnya, guru malaikat adalah ruh manusia, bukan jasadnya sehingga dari sini pun dapat disimpulkan bahwa khalifah Allah di muka bumi adalah ruh manusia, bukan jasadnya.

Manusia dan Sujudnya Para Malaikat

Dari pembahasan yang lalu, dapat ditarik kesimpulan bahwa yang disujudi oleh malaikat adalah ruh manusia, bukan jasadnya, karena malaikat tunduk kepada ruh manusia. Adapun setan adalah musuh

ruh manusia. Setan tidak dapat dikatakan jahat terhadap pria karena dia jahat terhadap Adam a.s, tetapi dia merupakan sesuatu yang tidak menyenangkan bagi kemanusiaan dan sebagai musuh manusia, baik pria maupun perempuan. Oleh karena itu, kita temukan bahwa Allah Swt memberitahu umat manusia bahwa musuh nyata mereka adalah setan.

Sujudnya para malaikat adalah kepada maqam kemanusiaan karena guru malaikat adalah maqam kemanusiaan, dan orang yang mengetahui Asmâ' Allah adalah sisi kemanusiaannya sehingga maqam kemanusiaannyalah yang mengetahui Asmâ' Allah, dan ia terbebas dari jenis kelamin pria ataupun perempuan. Kedudukan yang paling tinggi adalah kedudukan khilafah, yaitu kemanusiaan manusia, dia bukan pria ataupun perempuan. Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (Adam), lalu Kami bentuk tubuhmu, kemudian kami katakan kepada para malaikat, 'Bersujudlah kamu kepada Adam.'" (QS Al-Aʻrâf:11).

Ini artinya Allah menyebutkan bahwa inti manusia adalah maqam ke- manusiaan, yang di situ diwakili oleh Adam a.s. Lalu Allah memerintahkan kepada para malaikat agar tunduk kepadanya karena maqam-nya sebagai sang guru. Meski, sebagian pakar tafsir berpendapat bahwa dari ayat tersebut dapat ditarik kesimpulan bahwa sudah ada manusia sebelum Adam a.s, tetapi pada ayat-ayat yang lain, seperti yang dijelaskan dalam surah Âli 'Imrân dan lain-lain, tidak demikian. Di sana dijelaskan bahwa mereka (umat manusia) adalah anak keturunan Adam a.s, dan Adam a.s berasal dari tanah.

Meskipun banyak riwayat yang menjelaskan bahwa ada manusia sebelum Adam a.s, tetapi (jika riwayat-riwayat itu benar) mereka sudah tiada dan keturunan manusia yang ada berasal pada Adam a.s. Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa di sisi Allah, adalah (seperti) penciptaan Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya. “Jadilah (seorang manusia),'

maka jadilah dia" (QS Ali `Imrân:59).

Pada ayat terakhir ini, Allah Swt menekankan bahwa mengapa harus berlebihan terhadap asal-usul Nabi Isa a.s, sehingga mereka menganggapnya sebagai anak Allah, dan harus disimpulkan bahwa Allah adalah salah seorang dari yang tiga (trinitas)? Masalah Isa a.s adalah seperti masalah Adam a.s. Seandainya Adam a.s adalah salah seorang anak dari dua orang tua, yakni bapak dan ibu, tentu masalah Isa a.s akan serupa dengan masalah Adam a.s dan Hawa a.s.

Ringkasnya, yang dapat dipahami dari surah Al-A'raf:11 adalah bahwa kemanusiaan muncul dalam bentuk Adam a.s. Dengan kemanusiaan itu, Adam a.s menjadi khalifah Allah. Malaikat bersujud kepadanya, dan menjadi guru para malaikat. Manusia, setiap kali sisi kemanusiaannya bertambah (mulia), maka kedudukannya sebagai khalifah semakin tinggi, dan dia akan memperoleh “pengajaran Ilahi" lebih banyak lagi serta lebih layak lagi menjadi "objek sujud" para malaikat. Oleh karena itu, dia akan semakin banyak menghadapi rintangan dari setan, kecuali jika setan telah berputus asa.

Pertanyaan Malaikat dan Protes Setan

Ketika Allah Swt hendak menciptakan khalifah, para malaikat dan setan tidak menjangkau apa yang akan dilakukan oleh Allah Swt, hingga mereka pun mempertanyakannya. Namun, pertanyaan yang dilontarkan oleh malaikat dan setan itu memiliki tujuan yang berbeda. Pertanyaan malaikat dilontarkan karena memang meminta keterangan dari Allah tentang penciptaan tersebut. Tidak demikian halnya dengan pertanyaan setan; ia bertanya karena protes dan menyanggah terhadap apa yang akan dilakukan oleh Allah Swt. Keduanya bertanya, tetapi tujuan masing-masing pertanyaan tersebut berbeda. Yang satu meminta keterangan dan yang kedua mencari kelemahan.

Imam Ali bin Abi Thalib a.s pernah mengatakan tentang etika bertanya dalam belajar. Beliau as berkata, “Bertanyalah kamu untuk memperoleh

pengetahuan dan janganlah kamu bertanya karena untuk mencari kelemahan orang lain. Sesungguhnya orang yang bodoh dan terpelajar menyerupai orang yang berilmu; orang yang berilmu, tetapi suka mengerjakan sesuatu dengan sembarangan, maka dia menyerupai orang bodoh yang suka mencari kelemahan orang lain."⁽¹⁾

Bertanya adalah kunci ilmu. Banyak keutamaan diperoleh dengan bertanya. Diriwayatkan bahwa ilmu tersimpan dalam sebuah tempat penyimpanan, dan kuncinya adalah bertanya. Suatu perkumpulan yang dihadiri banyak orang, seluruhnya akan memperoleh pahala karena pertanyaan seseorang darinya karena yang menjawab akan memperoleh pahala, demikian pula para pendengarnya. Artinya, baik pendengar maupun penanya akan memperoleh pahala di sisi Allah Swt. Namun, seperti telah dijelaskan di atas, pertanyaan yang dilontarkan harus disertai tujuan memperoleh pengetahuan, bukan untuk mencari kelemahan orang lain.

Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi" (QS Al-Baqarah:30).

Para malaikat kemudian bertanya sambil menunjukkan sisi ke- unggulan mereka, “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan menyucikan Engkau” (QS Al-Baqarah:30).

Meski demikian, para malaikat memulai pertanyaan mereka dengan tasbih (menyucikan Allah Swt). Mereka berkata, “Mahasuci Engkau", artinya 'bahwa Engkau terbebas dari segala kekurangan dan cela, serta terlepas dari segala kritik dan sanggahan' Kamilah yang bodoh.

Mereka, setelah mengetahui rahasia di balik penciptaan Adam a.s, tetap menyucikan Allah. Mereka berkata,

“Mahasuci Engkau tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami” (QS Al-Baqarah:32).

Adapun protes setan ketika dia diperintah untuk bersujud kepada Adam adalah sebagai berikut, "Saya lebih baik darinya, Engkau ciptakan saya dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah" (QS Al-A'râf:12).

Karena pertanyaan setan bercampur dengan kritik dan protes, maka Allah Swt mengungkapkan kejahatan setan, "la enggan dan takabbur dan adalah ia termasuk golongan orang- orang yang kafir" (QS Al-Baqarah:34).

Macam-Macam Keengganan dan Penolakan

Keengganan atau penolakan ada dua macam, yaitu:

Pertama, penolakan karena tak mampu. Penolakan tersebut bukanlah sesuatu yang tercela. Seseorang yang lemah dan tak mampu membawa suatu beban, tentunya akan menolak untuk membawa beban tersebut. Karena penolakan tersebut berdasarkan kebaikan, maka itu bukan sesuatu yang tercela. Hal ini tidak berbeda dengan jenis keengganan yang diisyaratkan ayat berikut, “Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan menghianatinya" (QS Al- Ahzâb:72).

Hal tersebut bukanlah sesuatu yang tercela karena ia tidak mampu untuk melakukannya sehingga ia enggan untuk menerimanya.

Kedua, penolakan karena sombong. Hal ini terjadi ketika ada kemampuan untuk melakukan, tetapi mendurhakainya. Alquran mengungkapkan bahwa penolakan setan bercampur dengan kesom- bongan. Allah Swt berfirman,

"la enggan dan takabbur dan adalah ia termasuk golongan orang- orang yang kafir" (QS Al-Baqarah:34).

Jelas bahwa penyebab adanya kritikan setan dan pertanyaan malaikat adalah karena mereka hanya melihat dimensi fisik manusia saja, tidak melihat ruhnya. Oleh karena itu, para malaikat berkata, “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah?" (QS Al- Baqarah:30). Setan juga berkata, “Engkau ciptakan saya dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah" (QS Al-A'râf:12).

Adam a.s adalah Guru Al-Asmâ'

Allah Swt menjawab pertanyaan malaikat dan setan sambil memberitahu dan mengajari mereka melalui perantara Adam a.s.

Namun, pengajaran-Nya ini telah mengakibatkan setan terusir dari surga, sementara bagi malaikat, hal ini malah membuat mereka semakin dekat dengan Allah Swt.

Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya Aku mengetahui segala yang tidak kamu ketahui" (QS Al-Baqarah:30).

Allah Swt kemudian memberikan pengajaran-Nya kepada mereka melalui Adam a.s. Dia berfirman, "Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para malaikat itu" (QS Al-Baqarah:31).

Selanjutnya Allah mengatakan kepada para malaikat bahwa khalifah-Nya bukan orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, tetapi khalifah-Nya adalah manusia yang menge- tahui hakikat alam dan al-asmâ'. Adapun manusia yang menumpahkan darah adalah dia yang sifatnya dilukiskan oleh firman-Nya, “Kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu" (QS Al-Taubah:38).

Manusia dengan sifat seperti ini dapat dengan mudah melakukan kerusakan dan menumpahkan darah. Manusia, dari satu sisi, memiliki sebuah ruh yang mengetahui berbagai hal karena Allah “Mengajarkan kepada Adam nama-nama seluruhnya” (QS Al-Baqarah:31), dialah khalifah Allah Swt. Jadi, Allah telah jelaskan bahwa dia (Adam a.s) disujudi bukan karena unsur tanah liat atau lumpur yang merupakan asal-usul penciptaan fisiknya. Namun dia disujudi karena dimensi ruhnya yang dapat meliputi alam semesta.

Malaikat tidak Layak Belajar Secara Langsung

Ketika Allah Swt menjelaskan masalah pengajaran al-asmâ' kepada Adam a.s, dapat disimpulkan bahwa manusia yang sempurna adalah guru para malaikat. Allah telah menjadikan para malaikat sebagai murid manusia, bukan sebagai murid Allah Swt. Seandainya malaikat berpotensi untuk menuntut ilmu kepada Allah secara langsung, tentu Dia tidak mencegah dan merintangi mereka untuk belajar langsung kepada-Nya. Dari sini, jelaslah bahwa malaikat memang tidak dapat menjadi murid Allah secara langsung. Allah menggambarkan keadaan para malaikat melalui firman- Nya, "Tiada seorang pun di antara kami (malaikat) melainkan mempunyai kedudukan yang tertentu" (QS Al-Shâffât:164).

Mereka juga tidak memiliki kelayakan mengetahui hakikat seluruh al-asma', seperti manusia. Mereka hanya dapat mengetahui sebatas informasi akan hakikatnya. Kalau bukan karena itu, niscaya Allah Swt akan perintahkan Adam a.s, “Hai Adam, ajari mereka dengan al-asmâ' mereka," atau, “Jadilah kamu guru mereka." Namun Allah Swt berfirman, "Hai Adam, beritahukanlah kepada mereka nama-nama benda ini (al-asma)” (QS al-Baqarah:33).

Artinya, 'beritahu mereka nama-nama (al-asma), bukan ajarkan mereka nama-nama ini'.

Dengan keterangan tersebut, dapat disimpulkan, pertama, para malaikat tidak dijadikan murid Allah secara langsung. Kedua, para malaikat juga tidak dijadikan murid yang mempelajari seluruh al-asma”, tetapi mereka sekadar menjadi para pendengar, dan itu pun tidak pada seluruh masalah.

Allah Swt menginformasikan malaikat-Nya bahwa khalifah-Nya adalah seorang guru, pemberitahu, dan yang dapat mengetahui seluruh al-asmâ'. Allah Swt juga membantah setan bahwa khalifah-Nya bukanlah sekadar makhluk yang berasal dari tanah, tetapi dia adalah manusia yang dapat meliputi segala sesuatu, termasuk tanah. Hal itu karena sebab- sebab berikut:

Pertama, khalifah adalah seorang pengganti. Kedua, khalifah berarti mengambil ketidakhadiran sosok yang diganti karena jika sosok yang diganti itu masih ada, dia tidak dapat menjadi pengganti (khalifah).

Ketiga, arti khalifah adalah sosok pengganti yang berada di belakang yang diganti, bukan berada di depan. Oleh karena itu, pengganti selalu berada di belakang yang digantikannya. Artinya, dia adalah makhluk yang memiliki keterbatasan sehingga ada tempat untuk pengganti (khalifah).

Keempat, Allah Swt adalah Dzat yang meliputi segala sesuatu, dan Dia suci dari kekosongan hingga harus ada sosok yang mengisi kekosongan dan ketidakhadiran tersebut. Kesimpulannya adalah yang menjadi khalifah Allah haruslah sosok yang meliputi segala sesuatu agar dia mampu memikul jabatan khalifah tersebut. Hal itu tidak dapat dilakukan, kecuali oleh manusia sempurna, karena dialah yang menyerupai, yang menyucikan dan yang menghimpun seluruh Asma' Allah. Yang dapat menghimpun Asmâ' Allah yang suci bukanlah para malaikat, bukan pula binatang, melainkan manusia yang penuh dengan keagungan, keindahan, persamaan, dan penyucian. Hanya manusia yang mampu menunjukkan pencakupan. Oleh karena itu, dia adalah 'khalifah yang meliputi segala sesuatu'.

Dengan uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa yang menjadi khalifah Allah adalah seseorang yang memiliki maqam spiritual tinggi

melebihi dimensi fisiknya. Maqam seperti ini membuatnya pantas mengemban tugas sebagai khalifah. Sesuatu (ruh) yang melebihi dimensi fisik tentunya tidak berkaitan dengan gender. Yang menjadi khalifah Allah bukanlah jasad manusia yang berjenis kelamin pria ataupun perempuan, tetapi ia adalah [ruhani] manusia yang menyebabkan malaikat sujud kepadanya.

Dia adalah kemanusiaan manusia itu sendiri.

Khilafah Tidak Khusus untuk Adam A.s

Tema lain yang perlu dibahas adalah bahwa, meski terkadang dalam permasalahan khilafah-yang diceritakan Alquran-mitra bicara hanya tertuju kepada Adam a.s, bahkan terkadang juga hanya berupa kata ganti tunggal maskulin. Hal tersebut tidak berarti bahwa khalifah atau yang disujudi oleh para malaikat hanya Adam a.s, atau khusus untuk pria saja.

Dalil-dalil yang dapat membuktikan hal tersebut sebagai berikut:

Dalil pertama, pokok pengajaran Alquran adalah pelajaran, dan pela- jaran tentunya bersifat umum.

Dalil kedua, ketika mengungkap cerita Adam a.s dan Hawa a.s, serta permusuhannya dengan setan, Alquran menggunakan gaya pemaparan yang beragam. Terkadang, mitra bicara yang ditunjuknya adalah Adam a.s saja, yakni dengan menggunakan kata ganti tunggal (dhamîr mufrad), kadang digunakan kata ganti berbentuk dual (dhamîr tatsniyah), untuk menunjuk mitra bicara adalah Adam a.s dan Hawa a.s, dan kadang pula kata ganti yang digunakan berbentuk jamak (dhamîr jam') untuk menunjuk keturunan Adam a.s.

Hal itu karena tokoh utama pada kisah-kisah yang disebutkan Alquran terbatas pada mereka yang disebutkan saja, yang dalam hal ini adalah Adam a.s dan Hawa a.s. Namun, ini bukan berarti bahwa pesan ayat-ayatnya hanya berlaku untuk mereka yang disebutkan saja.

Misalnya maksud firman Allah yang menyatakan kepada Adam a.s, “Hai Adam, maukah aku tunjukkan kepada kamu pohon khuldi dan kerajaan yang tidak akan binasa?" (QS Thà Hâ:120), adalah

untuk menggambarkan bahwa Adam a.s-yang menjadi mitra bicara (mukhâthab) – merupakan tokoh utama yang mewakili anak cucunya.

Berkenaan dengan penggunaan mitra bicara (kata ganti berbentuk) dual (mutsanná), kita temukan misalnya dalam firman Allah Swt yang ditujukan kepada Adam a.s dan Hawa a.s.

“Sesungguhnya setan adalah musuh yang nyata bagi kamu berdua" (QS Al-A'râf:22).

Ayat ini tidak memberi arti bahwa setan adalah musuh Adam a.s dan Hawa a.s saja sehingga dia tidak berurusan dengan keturunan mereka.

Contoh lain adalah firman Allah Swt -yang melukiskan sumpah setan di hadapan Adam a.s dan Hawa a.s bahwa ia akan memberi nasihat kepada mereka, “Dan dia (setan) bersumpah kepada keduanya, 'Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua.'" (QS Al-A'râf:21).

Ayat lain menggambarkan bujuk rayu setan kepada Adam a.s yang menyatakan, “Tuhan kamu tidak melarangmu dari mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam surgal" (QS Al-A'râf:20).

Selanjutnya, mitra bicara (kata ganti) berbentuk jamak dapat kita temukan sehubungan dengan sumpah setan di hadapan Allah berkenaan dengan keturunan Adam a.s. Setan berkata, demi kekuasaan Engkau, aku akan menyesatkan mereka semuanya (QS Shâd:82).

Dalil ketiga, ketika Allah menyuruh Adam a.s untuk keluar dari surga, Allah berfirman dengan dua gaya bahasa, pertama, Allah berfirman, “Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama" (QS Thà Hå:123), yakni kepada Adam a.s dan Hawa a.s. Ayat perintah serupa pada ayat lain menunjuk kepada mitra bicara jamak, “Turunlah kamu" (QS Al- Baqarah:36). Ini merupakan simbol bahwa sesuatu yang menyebabkan

Adam menjadi khalifah adalah faktor kemanusiaannya. Masalah permu- suhannya dengan setan juga merupakan masalah kemanusiaan. Ketika setan memperdaya sisi kemanusiaan seseorang, maka ia akan men- jadikannya kawan. Pada saat itu, berubahlah musuh menjadi teman dan banyak ditemukan kasus semacam ini. Alquran menyebut mereka "Kawan-kawan setan" (QS Al-Nisa':76).

Perlu digarisbawahi di sini, pada firman Allah Swt (QS Al-A'râf:20) yang disebut pada dalil kedua di atas, setan, yang mengaku dirinya lebih baik daripada Adam a.s – menafsirkan perintah Allah yang menyatakan kepada Adam a.s dan Hawa a.s, “Dan janganlah kamu dekati pohon ini" (QS Al-Baqarah:35) dengan pemahamannya sendiri.

Setan menafsirkan firman-Nya ini sesuka hatinya seraya meyakinkan Adam a.s dan Hawa a.s bal mereka berdua makan buah dari pohon ini, niscaya mereka akan menjadi malaikat yang kekal selamany. Karena itulah, Allah mencegah agar mereka tidak dapat kekal. Demikianlah tipu daya setan, “Tuhan kamu tidak melarangmu dari mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam surga)" (QS Al-A'râf:20).

Hal lain yang perlu dicatat di sini adalah berkenaan dengan firman Allah Swt, “Maka setan membujuk keduanya untuk memakan buah itu dengan tipu daya" (QS Al-Arâf:22).

Membujuk pada ayat di atas adalah terjemahan dari dalla yang pada mulanya berarti 'menggelincirkan kaki seseorang'. Oleh karena itu, dalam ayat lain dinyatakan, “Lalu keduanya digelincirkan oleh setan” (QS Al-Baqarah:36).

Manusia akan mudah tergelincir oleh suatu bujukan apabila dia lengah. Alquran melukiskan bahwa setan tampil di hadapan Adam a.s dan Hawa a.s dengan alasan menasehati mereka berdua, tetapi sebenarnya dia sedang membujuk mereka. Pada beberapa ayat, Kesaksian Al-Quran (2) 113

Keindahan dan Keagungan Perempuan cerita ini diungkapkan dengan kata ganti berbentuk dual, tetapi ada yang diungkapkan dengan menggunakan kata ganti berbentuk tunggal. Hal ini sekaligus bantahan terhadap pendapat yang salah, yang selama ini dipahami oleh sebagian orang bahwa setan melakukan penyesatan terhadap Adam a.s melalui sosok perempuan (Hawa a.s). Sebenarnya tidak demikian; setan menyesatkan Adam a.s dan Hawa a.s pada saat yang sama.

Pendapat salah ini sebenarnya dapat juga dibantah oleh pendapat salah lainnya yang menyatakan bahwa setan telah membujuk perempuan melalui pria. Kedua pendapat salah ini tidak dapat dipegang. Yang benar adalah setan membujuk Adam a.s dan Hawa a.s sekaligus pada saat yang sama.

Demikianlah penyebutan mitra bicara itu karena Adam a.s adalah tokoh utama dalam kisah tersebut. Dia adalah mitra bicara yang mewakili maqam kemanusiaan. Oleh karena itu, dalam masalah tersebut, tidak ada kekhususan pada Adam a.s.

114 Kesaksian Al-Quran (2)

Kesaksian Alquran -3

Kekhalifahan Manusia

Apa yang akan dipaparkan dalam bab ini adalah lanjutan dari pembahasan yang telah lewat. Yaitu mengapa manusia dapat sampai kepada kedudukan yang tinggi? Dalam Alquran banyak sekali ditemukan keunggulan manusia dalam hal pengetahuan, di antaranya ada yang tidak dapat dimiliki oleh para malaikat. Jelaslah rahasia mengapa malaikat sujud kepada Adam a.s.

Alquran melihat bahwa ketinggian derajat manusia dilihat dari kesempurnaan pengetahuan dan amal perbuatannya. Hal ini tidak berkaitan sama sekali dengan jenis kelamin pria atau perempuan karena yang menjadi tolok ukur di sini adalah sisi kemanusiaan, laki-laki ataupun perempuan. Oleh karena itu, tidak sedikit laki-laki yang memiliki kualitas kemanusiaan rendah sehingga mereka masuk ke dalam kategori mereka yang digambarkan dalam firman Allah Swt, “Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi” (QS Al-A'râf:179). Sebaliknya, banyak pula dari kalangan perempuan yang termasuk ke dalam kelompok hamba-hamba yang diisyaratkan dalam firman Allah, "Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai- Nya" (QS Al-Fajr:27-28).

115

Keindahan dan Keagungan Perempuan

Beberapa Keunggulan Manusia

Keunggulan pertama:

Yang patut dikemukakan sebagai sebuah keunggulan adalah perihal pengetahuan manusia, pria dan perempuan. Ada beberapa ayat yang menjelaskan hal ini, di antaranya, firman Allah Swt, “Wa id: akhadza rabbuka min baniî âdama min chuhûrihim dzurriyyatahum wa asyhadahum ‘alâ anfusihim, alastu bi rabbikum qâlû balâ syahidnâ an taqûlû yaumal qiyâmati inn â kunnâ 'an hâd:â ghafilîn.” "Dan ketika Tuhanmu mengeluarkan dari putra-putra Adam, dari punggung mereka, keturunan mereka dan Dia mempersaksikan mereka atas diri mereka, 'Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka menjawab:

'Benar! Kami telah menyaksikan."(Kami lakukan yang demikian itu) agar di Hari Kiamat kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya kami adalah orang- orang yang lengah terhadap ini.'" (QS Al-A'râf:172).

Peristiwa pengambilan janji dan kesaksian oleh Allah Swt ini terjadi pada anak cucu Adam a.s. Meski kata ganti dan mitra bicara yang ditunjuk oleh ayat di atas berbentuk maskulin, tetapi jelas bahwa maksud ayat tersebut adalah anak cucu Adam as dari kalangan laki-laki dan perempuan secara keseluruhan. Kata banû ('anak cucu laki-laki') bukanlah lawan dari kata banât (anak cucu perempuan'), tetapi ia bermakna 'seluruh anak cucu Adam a.s', bukan untuk anak cucu laki-laki saja'.

Dalam pengambilan janji itu, seluruh manusia mengatakan, “Betul Engkau Tuhan kami." Mereka menyaksikan penyembahan mereka masing- masing dan mengetahui ketuhanan Allah Swt dengan pengetahuan yang mereka peroleh berdasarkan penyaksian kalbu mereka (syuhûdî), bukan mengetahuinya berdasarkan pengetahuan yang mereka peroleh melalui proses belajar (hushûſî). Kedudukan tinggi manusia semacam ini berkaitan dengan sisi kemanusiaannya, ruhnya, dan tak berkaitan sedikit pun dengan jenis kelamin laki-laki atau perempuan yang bersifat fisik.

116 > Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULT Keunggulan kedua:

Keunggulan kedua manusia pada sisi kemanusiaannya disebutkan dalam firman Allah, "fa aqim wajhaka liddîn hanîfan, fithratallâhi al-latî fatharan-nâsa 'alaihâ, lâ tabdîla li khalqillâh." "Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah, tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah" (QS Al-Rûm:30).

Pada ayat ini, Allah Swt menegaskan bahwa al-nâs yakni ‘manusia', baik pria maupun perempuan, kapan dan di manapun yang hidup di masa lalu, sekarang, ataupun masa mendatang, telah dibekali- Nya, semenjak kelahirannya di dunia, fitrah untuk mengenal dan mengesakan-Nya. Allah Swt berfirman, “Tidak ada perubahan pada fitrah Allah." Penafian bahwa tidak akan terjadi perubahan pada fitrah Allah pada ayat ini menggunakan huruf lam yang menunjukkan penafian jenis sesuatu yang dinafikan untuk selama-lamanya (lâ li nafyil-jins).

Keunggulan ketiga:

Keunggulan ketiga yang dimiliki manusia disebutkan dalam firman Allah Swt, “Demi jiwa sertapenyempurnaan (ciptaan) nya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu jalan kefasikan dan ketakwaan" (QS Al-Syams:7-8).

Manusia telah diilhami kefasikan dan ketakwaan. Ketika dilahirkan, manusia tidak memiliki sedikit pun pengetahuan hushûlî. Allah Swt berfirman, "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu apa pun" (QS Al-Nahl:78).

Manusia tidak memiliki pengetahuan tentang segala sesuatu yang berada di luar fisiknya. Dia kemudian mempelajarinya. Namun di sisi lain, dia telah mengetahui dan dapat memanfaatkan pengetahuan yang dibawanya Kesaksian Al-Quran (3) 117

Keindahan dan Keagungan Perempuan sejak lahir, yaitu ilmu yang berada dalam jiwanya, misalnya yang berkaitan dengan kemampuan menyucikan dan melatih diri. Ilmu tersebut merupakan modal pokok dan tidak dapat diperoleh di sekolah mana pun. Itulah ilmu-ilmu yang diciptakan Allah bersamaan dengan kelahiran manusia dan dianugerahkan- Nya sebagai modal dasar dalam menghadapi kehidupan dunia.

Adapun pengetahuan hushûlî, yakni 'yang dapat dimiliki manusia setelah berusaha mencari dan melalui proses belajar terlebih dahulu', maka Allah Swt telah menyuruhnya belajar dengan melakukan aktivitas positif (“amal shâlih), memanfaatkan indranya dengan melihat dan mendengar serta menggunakan hati.

Anugerah Allah Swt berupa pengetahuan syuhûdî ini diberikan kepada makhluk Allah yang bernama manusia, pria dan perempuan. Itu karena setiap ruh diciptakan berdasarkan fitrah tauhid. Oleh karena itu, dia diilhami kefasikan dan ketakwaan. Hal tersebut diterima oleh ruh pada saat pengambilan janji dan kesaksian di hadapan Allah Swt. Dalam surah Al-Hasyr dijelaskan bahwa ruh diperintahkan untuk selalu mengontrol dan mengawasi tindakan dirinya. Allah Swt berfirman, “Dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhiratnya)" (QS Al-Hasyr:18).

Maksud ayat ini bukan berarti seorang laki-laki harus menjadi pengawas atau pengontrol terhadap dirinya. Di sini tidak ada pembahasan tentang jenis kelamin perempuan atau pria yang bersifat materi karena ruh adalah nonmateri sehingga tidak berjenis kelamin. Perintah Allah di atas berlaku bagi setiap jiwa manusia.

Manusia sebagai Pembawa Amanat

Contoh-contoh keunggulan manusia dalam hal pengetahuan syuhûdî di atas sekaligus juga menunjukkan bahwa manusia sempurna mampu melakukan hal-hal berat yang tidak dapat dipikul langit, bumi dan gunung. Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya kami telah mengemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya < 118 Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULI enggan untuk memikulnya itu dan khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikulnya amanat itu oleh manusia" (QS Al-Ahzâb:72).

Manusia pada firman-Nya, “Dan dipikulnya amanat itu oleh manusia" mencakup pria dan perempuan. Dia adalah manusia yang me- miliki kesempurnaan pengetahuan sehingga dapat mencapai kedudukan tinggi di sisi Allah. Dengan kedudukan itu, manusia mampu memikul beban berat yang langit, bumi, dan gunung tidak sanggup memikulnya.

Dia menjadikan kesempurnaan ruhaninya sebagai modal untuk membawa Alquran yang berat, tugas kepemimpinan, pengetahuan agama, dan lain- lain. Sebenarnya, manusia tidak mampu memikul beban berat itu. Allah Swt berfirman, “Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Tau- rat, kemudian mereka tiada memikulnya” (QS Al-Jumu'ah:5).

Manusia dapat memikul beban tersebut berkat kehendak Allah Swt.

Oleh karena itu, pada firman-Nya di atas, tidak terdapat ungkapan, “Allah memikulkan padanya amanat itu" karena manusia benar-benar tak akan mampu memikulnya. Namun dinyatakan-Nya, “Dan dipikulnya amanat itu oleh manusia." Dengan demikian, manusia, tanpa adanya perbedaan antara pria dan perempuan, adalah pemikul amanat yang demikian berat, melebihi beban benda-benda duniawi lainnya.

Sampai di sini, tibalah kita pada tahapan puncak keunggulan (ruhani) manusia, yaitu bahwa dalam perjalanan hidup manusia di dunia ini, dia dibekali dengan janji terhadap Allah (QS Al-A'râf:172), fitrah tauhid (QS Al-Rûm:30), ilham ketakwaan dan kefasikan (QS Al-Syams:7-8), dan dengan melakukan kewajiban mengontrol dan mengawasi segala tindakan dirinya (QS Al-Hasyr:18). Setelah semua itu dimilikinya, manusia menjadi mampu memikul beban berat berupa amanat Ilahi. Jika demikian, kemampuannya melampaui kehebatan langit dan bumi. Ketika itu, dia tidak lagi berada di bumi dan tidak pula di langit. Dia telah keluar dari batasan tatanan alam semesta yang bersifat materi, dan di sini tak Kesaksian Al-Quran (3) 119

Keindahan dan Keagungan Perempuan ada lagi tempat untuk membicarakan perempuan dan atau pria karena yang berperan adalah kemanusiaan.

Oleh karena itu, jelaslah bahwa alam semesta tidak kuat memikul amanat Ilahi. Manusialah yang mampu memikulnya. Dia telah sampai ke suatu tingkatan yang tidak dapat dijangkau oleh gunung, langit ataupun bumi.

Pertanyaannya sekarang adalah apakah manusia dapat sampai ke suatu tingkatan yang tidak dapat dijangkau oleh malaikat? Jawabnya adalah ya, jika manusia mampu memanfaatkan anugerah Ilahi berupa bekal-bekal tersebut, dan selama amanat Tuhan-nya dapat dia bawa sampai ke tujuan-yang dikehendaki-Nya, dalam keadaan aman dan utuh, pada saat itulah manusia akan sampai ke suatu tingkatan yang tidak dapat dijangkau oleh malaikat. Allah Swt berfirman, “Dan tidak terjadi bagi seorang manusia bahwa dia diajak berbicara oleh Allah kecuali dengan wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan lalu mewahyukan kepadanya dengan seizin- Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Mahatinggi lagi Mahabijaksana" (QS Al-Syûrâ:51).

Artinya, manusia akan mampu mendengar dan memahami firman Allah Swt melalui salah satu dari tiga cara yang disebutkan ayat di atas, yaitu:

Pertama, melalui penurunan wahyukepadanya, yakni pemberian informasi secara cepat ke dalam kalbunya tanpa perantara yang memisahkan seorang manusia sempurna dengan Allah Swt, baik malaikat atau lainnya.

Kedua, memperdengarkan "suara" tanpa si pendengar dapat melihat pembicaranya. Hal ini serupa dengan apa yang dialami Nabi Musa a.s, dia mendengar firman Allah dari belakang pohon. Pada saat itu, Allah Swt berfirman, "Wahai Musa sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan semesta alam" (QS Al-Qashash:30).

Ketiga, dengan mengutus seorang utusan berupa malaikat yang kehadirannya dapat dilihat atau dirasakan dan suaranya didengar. Sang 120 > Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULT malaikat kemudian mewahyukan, yakni menyampaikan informasi Allah secara cepat atas izin dan kehendak-Nya.

Manusia dapat sampai ke suatu tingkatan yang di situ dia memperoleh wahyu Allah tanpa perantara, dan tingkatan tersebut tak dapat dijangkau oleh malaikat. Diriwayatkan bahwa dalam peristiwa mikraj, Rasulullah Saw telah memperoleh beberapa ayat Alquran secara langsung dari Allah Swt. Ada yang mengatakan bahwa di antara ayat-ayat tersebut adalah dua ayat terakhir surah Al-Baqarah, “Rasul telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang Mukmin. Semuanya telah beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya. (mereka mengatakan), “Kami tidak membeda- bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari para rasul- Nya, dan mereka mengatakan, “Kami dengar dan kami taat. Dan (kami memohon) ampunan-Mu [Tuhan kami] kepada Engkaulah tempat kembali.'" "Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kelapangan (kesanggupan)-nya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan dia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (Mereka berdoa), 'Tuhan kami! Janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami bersalah. Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami beban yang berat sebagai- mana Engkau bebankan kepada orang-orang yang sebelum kami.

Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tidak sanggup kami memikulnya. Maafkanlah kami, ampunilah kami, dan rahmatilah kami. Engkaulah Penolong kami, maka tolonglah kami atas kaum yang kafir.'" (QS Al-Baqarah:285-286).

Kedua ayat di atas diterima oleh Rasulullah Saw dari Allah Swt secara langsung, tanpa perantara. Masih ada lagi ayat-ayat Alquran yang diterima Rasul Saw secara langsung dan tidak ada keterlibatan sedikit pun malaikat dalam proses penerimaannya. Oleh karena itu, diriwayatkan bahwa Kesaksian Al-Quran (3) 121

Keindahan dan Keagungan Perempuan Jibril pernah berkata, “Seandainya aku mendekat sejauh langkah seekor semut sekalipun, niscaya akan terbakar⁽¹⁾

Contoh lain dalam masalah ini adalah salah satu kalimat dalam Doa Kumâ'il yang diriwayatkan dari Imam Ali bin Abi Thalib a.s. Di sana, Imam mengatakan bahwa terdapat beberapa rahasia batin manusia yang tidak dapat dijangkau oleh malaikat, sekalipun Allah Swt memerintahkan malaikat untuk memantau segala perbuatan manusia. Rahasia batin tersebut demikian lembutnya sehingga malaikat tidak dapat menembus tirainya yang bercahaya serta memahami rahasianya yang tersembunyi.

Imam Ali a.s berkata, “Menyaksikan apa yang tersembunyi pada mereka. Dengan rahmat-Mu, Engkau sembunyikan kejelekan itu dan dengan karunia-Mu Engkau menutupinya." Dalam hal ini Allah Swt mengurus langsung beberapa perbuatan kita.

Allah Swt berfirman, "Dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas- bekas yang mereka tinggalkan" (QS Yå Sîn:12).

"Allah mencatat siasat yang mereka atur di malam hari itu" (QS Al- Nisâ':81).

Artinya, Allah Swt mencatatnya dan Dia-lah yang akan langsung menghisabnya agar malaikat tidak menanganinya sehingga amal perbuatan hamba tetap merupakan sebuah rahasia antara dia dengan Tuhannya. Tabir itu tetap terjaga sehingga air muka sang hamba tetap terjaga di mata para malaikat-Nya.

Setiap malaikat memiliki batas tertentu dalam kedudukannya di sisi Allah. Hal ini dinyatakan dan firman Allah Swt yang melukiskan ucapan para malaikat, “Tiada seorang pun di antara kami (malaikat) melainkan mempunyai kedudukan yang tertentu" (QS Al-Shâffât:164).

AYATULLAH JAWADI AMULT Lalu, bagaimana dengan para malaikat yang diperintahkan Allah Swt untuk mencatat seluruh amal perbuatan manusia, apakah ini berarti mereka memiliki ilmu yang sangat luas dan dalam? Pertanyaan semacam ini tidak sepenuhnya kita iyakan karena dalam permasalahan ini kita tidak dapat menjadikan satu atau dua malaikat yang berkedudukan tinggi di sisi Allah sebagai tolok ukur kemuliaan malaikat atas manusia.

Ketika apa yang kita perbandingkan adalah kedudukan manusia dengan kedudukan malaikat, maka jelas dapat dipastikan bahwa manusia mengungguli malaikat dan dapat mencapai tingkat-tingkat kedekatan kepada Allah Swt yang tidak dapat dijangkau oleh malaikat. Memang, banyak sekali sifat malaikat yang Allah tegaskan dalam Kitab-Nya, tetapi para malaikat tidak dapat menjangkau beberapa masalah yang mampu dijangkau oleh manusia.

Malaikat dan Pengajaran al-Asmâ'

Dari apa yang telah dikemukakan di atas, jelaslah rahasia di balik kemampuan Adam a.s dalam menerima pengajaran al-asmâ' dari Allah Swt.

Hal ini tidaklah berarti bahwa para malaikat tidak memiliki pengetahuan tinggi atau tidak belajar dan bukan guru. Tentunya, sifat-sifat ini dimiliki oleh para malaikat. Namun, harus diakui bahwa terdapat maqam- maqam tertentu yang tidak dapat dijangkau para malaikat. Di samping itu, ada beberapa hal yang demikian tinggi dan agung yang mereka tak kuasa mempelajarinya, yang dapat mereka peroleh hanyalah informasi tentang hakikat hal-hal tersebut dalam bentuk berita dan untuk mem- perolehnya harus melalui perantara. Seandainya para malaikat mampu mencapai hakikat al-asmâ' sebagaimana telah dicapai oleh Adam a.s, tentu Allah Swt akan mengajari mereka juga.

Oleh karena itu, ketika Allah Swt menjadikan Adam sebagai khalifah, dijelaskan ilmu dan belajarnya para malaikat serta pengajaran Allah kepada mereka. Karenanya para malaikat berkata, "Tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau Kesaksian Al-Quran (3) 123

Keindahan dan Keagungan Perempuan ajarkan kepada kami" (QS Al-Baqarah:32).

Seandainya para malaikat dapat memperoleh berita tentang hakikat al-asmâ' dari Allah Swt secara langsung, niscaya Allah akan ber- firman kepada malaikat, “Aku akan memberitahukan kepada kalian." Namun, Allah justru berfirman kepada Adam a.s, "Hai Adam, beritahukanlah kepada mereka nama benda-benda ini" (QS Al-Baqarah:33).

Jelaslah bahwa firman Allah Swt kepada Adam a.s tentang peng- ajaran, seperti yang dijelaskan dalam firman-Nya, “Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya (QS Al-Baqarah:31), tidak berarti malaikat tidak diberi pengajaran oleh Allah Swt. Namun, hal itu merupakan berita bahwa, pertama, manusia sempurna akan mengetahui segala hakikat yang tinggi dan, kedua, manusia dapat memperoleh pengajaran dari Allah Swt secara langsung, dan para malaikat memperolehnya dalam bentuk berita dan melalui perantara.

Karenanya, jelaslah bahwa para malaikat tunduk dan sujud di hadapan manusia sempurna atas izin Allah Swt. Lantaran itu pula, para malaikat merendah di hadapan "Guru" mereka secara langsung.

Manusia dan Godaan Setan

Pertanyaan lain adalah mengapa manusia sempurna telah me- ngetahui seluruh al-asmâ', tetapi dia tidak dapat terjaga dari tipu muslihat dan godaan setan? Mengapa setelah mempelajari al-asmâ', dia tidak mengetahui kejahatan setan? Jawabannya, manusia yang selalu terpengaruh oleh tipu muslihat setan dan tidak dapat selamat dari godaannya adalah karena pengaruh ketidaktahuannya terhadap masalah tersebut, atau terkadang karena ia lupa dan lalai. Dalam peristiwa ketergodaan Adam a.s, Allah berfirman, "Dan sesungguhnya telah kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak kami dapati padanya (124 Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULT kemauan yang kuat” (QS Thâ Hà:115).

Penyebabnya adalah lupa dan kelalaian terhadap janji. Pada ayat lain, Allah menegaskan, "Maka kami berkata, “Hai Adam, sesungguhnya ini (iblis) adalah musuh bagimu dan bagi istrimu, maka sekali-kali janganlah sampai ia mengeluarkan kamu berdua dari surga, yang menyebabkan kamu menjadi celaka” (QS Thả Hâ:117).

Lalu, apakah pelanggaran Adam as dalam cerita ini adalah dalam statusnya sebagai seorang mukallaf – sebagaimana manusia mukallaf di alam dunia, sementara dia saat itu berada di surga? Apakah perintah dan larangan pada ayat tersebut merupakan larangan Tuhan yang bersifat pengharaman (tahrîmí), atau sekadar larangan yang bersifat petunjuk agar menghindari sesuatu yang dilarang tersebut (tan zîhí)? Persoalan ini membutuhkan pembahasan tersendiri. Namun yang jelas, Adam a.s telah terpengaruh oleh bujukan setan, dan itu bukan karena Adam a.s tidak mengetahui bahayanya atau dia tidak memiliki pengetahuan tentang kejahatan setan atau karena dia mengetahui permusuhan setan. Namun, penyebabnya hanya satu, yaitu dia lalai.

Anugerah Tuhan dan Tingkat Kemanusiaan

Pertanyaan lain berkaitan dengan masalah ini adalah apakah pengajaran al-asmâ' itu khusus untuk manusia teladan ataukah untuk seluruh manusia? Sebab, al-asma' itu sendiri dalam bahasa Arab menunjukkan kandungan aneka hakikat dan pengetahuan yang sangat banyak. Ini dipahami dari bentuk definitif (ma'rifah) pada al-asmâ', yaitu dengan menambahkan alif dan lâm pada awal kata tersebut.

Jika manusia dapat memegang teguh janji dan kesaksian yang telah diikrarkannya di hadapan Allah (QS Al-A'râf:172), tetap kokoh di atas landasan fitrah yang tercipta bersamaan dengan kelahirannya (QS Al- Rûm:30), bersikap konsekuen terhadap ilham yang telah diperolehnya (QS Al-Syams:7-8) sehingga dirinya dapat terpelihara dari berbagai Kesaksian Al-Quran (3) 125

Keindahan dan Keagungan Perempuan dosa berkat upayanya mengontrol seluruh sepak terjang dirinya (QS Al- Hasyr:18), maka manusia semacam itu akan dapat mencapai seluruh tingkatan al-Asmâ'. Jika tidak, maka mereka tak ubahnya seperti yang di- lukiskan dalam firman Allah Swt, "Kemudian, setelah itu hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi” (QS Al-Baqarah:74).

Inilah gambaran orang yang tidak dapat memanfaatkan sedikit pun potensi-potensi diri yang telah Allah tanamkan pada dirinya. Jika dia hanya hidup berdasarkan sisi kebinatangannya, maka dia hanya akan memperoleh manfaat yang bersifat kebinatangan pula. Dari sini, tingkat kesempurnaan manusia berbeda-beda, derajat mereka yang memiliki kesempurnaan utuh pun bertingkat-tingkat. Masing-masing mempelajari satu dari sekian banyak nama Allah yang agung (asmâ' al-husnâ). Ahlul Bait Nabi Saw adalah sosok manusia-manusia suci yang dapat menyerap seluruh Asmâ' Allah itu, sehingga mereka merupakan perwujudan sem- purna dari nama-nama Allah tersebut.

Allah Swt berfirman, "Hanya milik Allah asma' al-husnâ, maka bermohonlah kepada- Nya dengan menyebut asmâ' al-husnâ itu" (QS Al-A'râf:180).

Diriwayatkan bahwa ketika menafsirkan ayat ini, Imam Ja'far al- Shadiq a.s berkata, “Demi Allah, kami adalah (perwujudan) nama-nama yang agung (asmâ'al-husnâ)."

Kebersatuan Antara 'Aqil dan Ma'qûl

Dalam buku-buku filsafat, dikemukakan tentang kebersatuan subjek pengetahuan ('âqil) dan objek pengetahuan (maʼqul). Pusat penyatuan tersebut tentunya berada pada ruh.

Contoh: Seseorang yang mengetahui hakikat sebuah entitas objektif, misalnya pohon, dan dia adalah seorang pakar di bidang tanam- tanaman, mengetahui bagaimana proses perkembangan pohon, di 126 Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULT tanah pohon seperti apa selayaknya ditanam, hama apa saja yang biasa mengganggunya, bagaimana cara mengobatinya, bagaimana pohon itu berbuah, dan sebagainya. Orang semacam ini sangat berpotensi menjadi insinyur pertanian.

Dari contoh di atas, terdapat beberapa hal yang berkaitan dengan masalah penyatuan antara subjek pengetahuan ('âqil) dengan objek pengetahuan (ma'qûl).

Dari lima hal tersebut, yang merupakan faktor kebersatuan (ittihad) subjek pengetahuan ('âqil) dan objek pengetahuan (maʼqul) adalah entitas manusia sebagai subjek pengetahuan (nomor 2) dan gambaran intelektual (tentang pohon) yang berada pada benak sang insinyur yang terpantul dari realitas objektif (nomor 5).

Oleh karena itu, pembahasan tentang kebersatuan 'aqil dan maʼqul berkaitan dengan menyatunya manusia dengan gambaran pengetahuan yang immateri tersebut, bukan menyatunya orang yang mengetahui dengan entitas objektif. Jadi, kematangan manusia berkaitan dengan pengetahuannya, bukan karena objek pengetahuan tersebut.

Ketika jiwa manusia (bukan raganya) terkait dengan pengetahuan (dan tentunya pengetahuan tersebut bersifat aktual-murni, bukan potensial), maka dia akan menjadi berilmu. Ikatan tersebut awal mulanya berupa keadaan, setelah itu menjadi tabiat dan akhirnyayang bersangkutan menjadi orang yang memiliki pikiran dan semangat. Dengan demikian, dia akan menjadi orang yang mengetahui dan pengetahuannya menyatu dengan jiwanya.

Kesaksian Al-Quran (3) 127

Keindahan dan Keagungan Perempuan

Derajat-derajat Manusia dalam Alquran

Kita membaca, dalam Alquran, bahwa manusia lebih tinggi dari kumpulan tatanan alam semesta, ia dapat melakukan sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh langit, bumi, dan gunung. Namun, dalam ayat yang lain, kita membaca bahwa gunung lebih mulia dan lebih tinggi daripada manusia.

Begitu pula dengan langit dan bumi yang juga lebih utama daripadanya.

Hal itu karena manusia memahami betapa besar amanat yang dipikulnya sehingga ia memelihara amanat tersebut dan membawanya sampai ke tujuan yang Allah kehendaki. Dari sini, pantaslah jika dia dapat melampaui ke- hebatan alam semesta. Namun sebaliknya, apabila dia terbelenggu oleh sistem duniawi, maka tak mungkin dia memikul amanat Ilahi itu.

Telah kita baca pada surah Al-Ahzâb ayat 72 di atas bahwa Allah berbicara mengenai keengganan langit, bumi, dan gunung untuk menerima amanat Ilahi, tetapi manusia sanggup menerimanya.

“Sesungguhnya Kami telah memaparkan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung, lalu mereka enggan memikulnya” (QS Al- Ahzâb:72).

Namun, perlu diketahui bahwa penggalan akhir ayat ini berbunyi, “Dan dipikullah oleh manusia. Sesungguhnya ia amat zalim dan amat bodoh." Artinya, manusia yang tidak memanfaatkan anugerah Ilahi yang terkandung dalam jiwanya dicap sebagai manusia zalim dan bodoh sehingga tak mungkin memelihara amanat dan titipan-Nya untuk dibawa ke tujuan yang dikehendaki-Nya.

“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan (diamanati) Taurat (agar mereka mengamalkan tuntunannya) kemudian mereka tidak memikulnya (tidak melaksanakan amanat itu) adalah ibarat keledai yang mengangkut kitab-kitab (yang tebal tanpa mengerti kandungannya dan tanpa dapat memanfaatkannya bahkan hanya meletihkannya). Itulah seburuk-buruk perumpamaan (bagi) kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah. Dan Allah tidak memberi petunjuk (bagi) kaum yang zalim." (QS Al-Jumu'ah:5).

< 128 > Kesaksian Al-Quran (3)

AYATULLAH JAWADI AMULT Allah Swt menyatakan bahwa manusia dapat lebih agung daripada alam semesta beserta segenap isinya jika dia mampu mengemban amanat Ilahi dan membawanya sampai ke tujuan. Akan tetapi jika tidak, dia akan menjadi makhluk tak berarti, dan bumi serta langit lebih mulia darinya.

Allah Swt berfirman, “Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar dari- pada penciptaan manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui" (QS Al-Mu'min:57).

“Karena sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung" (QS Al-Isra':37).

“Apakah kamu yang lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membangunnya. Dia meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya. Dan Dia menjadikan malamnya gelap gulita, dan menjadikan siangnya terang benderang" (QS Al-Nâzi'ât:27-29).

Manusia berada dalam dua kemungkinan: hina atau mulia. Dia akan menjadi lebih hina daripada batu atau terbang jauh lebih tinggi dari segala lapisan langit.

Aktivitas Manusia dan Kaitannya dengan Raga

Perlu diketahui bahwa sekalipun ruh merupakan hakikat diri manusia, jasadnya selalu menyertainya dalam setiap perjalanan hidupnya, baik di alam dunia, barzakh maupun di Alam Akhirat. Meski demikian, jasad bukan merupakan hakikat manusia atau bagian dari hakikat tersebut.

Jasad hanyalah alat.

Di dunia, ketika kita memiliki jasad dan ruh, ruh kitalah yang mengendalikan seluruh sepak terjang kita. la yang merasakan berbagai macam perasaan: sakit, letih, nikmat, pedih dan perasaan lainnya.

Ketika tangan kita terpukul oleh sesuatu, maka yang merasakan adalah indra peraba kita, bukan anggota tangan kita. Kekuatan peraba Kesaksian Al-Quran (3) 129

Keindahan dan Keagungan Perempuan tersebut merupakan bagian dari ruh. Jika tangan kita dipotong-potong, maka tangan kita tidak akan merasa kesakitan, namun ruhlah yang merasakannya. Ketika kita makan, sekali pun tulang rahang kita bergerak dan gigi kita mengunyah, tetapi yang merasakan lezatnya adalah ruh. Begitu pula ketika kita minum, sekalipun itu dilakukan oleh mulut kita, tetapi yang merasakan kenyang dan merasa puas adalah juga bagian dari ruh.

Demikian seterusnya.

Sekarang, ketika kita berada di dunia di mana kita memiliki jasad, maka seluruh perbuatan kita ditangani oleh ruh. Adapun jasad hanyalah alat, tidak lebih dari itu. Ia dipindahkan oleh ruh dari satu tempat ke tempat lain.

Hal serupa juga terjadi di Neraka Jahanam. Allah Swt berfirman dalam surah Al-Nisâ' ayat 56, "Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka merasakan azab" (QS Al-Nisà':56).

Indra peraba umumnya berada pada seluruh anggota tubuh, khususnya kulit. Kulit mereka terus berganti agar mereka merasakan kesakitan yang lebih banyak lagi. Bukanlah kulit yang merasakan kesakitan, tetapi mereka merasakan sakit dengan kulit yang baru, supaya mereka merasakan azab.

Oleh karena itu, sebagaimana manusia di dunia memiliki jasad, begitu pula dalam perkembangan kehidupannya yang lain, dia juga memiliki jasad. Namun sebagaimana di dunia, dalam kehidupannya di Alam Akhirat, jasad juga merupakan alat, bukan hakikatnya.

(130 Kesaksian Al-Quran (3)

Perempuan-perempuan Teladan dalam Alquran -1

Perhatian Alquran terhadap Perempuan

Sebagaimana diketahui, Alquran-yang merupakan pedoman hidup umat Islam – diturunkan untuk menjawab setiap tantangan zaman yang dihadapi umatnya. Salah satu misinya adalah meluruskan pemahaman- pemahaman salah yang dapat membahayakan akidah kaum Muslim di tengah-tengah budaya jahiliah yang saat itu mendominasi Jazirah Arab.

Misalnya, pada saat syirik dan penyembahan berhala merajalela, ayat- ayat Alquran turun dengan mengemukakan sekian banyak penegasan akan paham tauhid guna menghancurkan berbagai bentuk kepercayaan sesat masyarakat Arab ketika itu.

Begitu pula, ketika kehormatan perempuan sudah tidak lagi terjaga, maka banyak sekali ayat turun yang membicarakan kehormatan perempuan, bahkan melebihi batas yang diharapkan. Alquran menyebutkan bahwa perempuan memiliki andil dalam seluruh sendi kehidupan, Alquran menyerukan persamaan dan hal-hal lainnya.

Alquran menyebutkan beberapa kisah. Setelah menentukan tolok ukur nilai dalam berbagai hal, Alquran kemudian memperhatikan jenis masalah-masalah yang bernilai tersebut kemudian menyebutkannya dalam kandungan cerita-cerita tentang perempuan dan pria.

131

Keindahan dan Keagungan Perempuan

Tiga Kekuatan Jiwa

Alquran mengelompokkan kekuatan yang terdapat dalam diri manusia menjadi tiga jenis, yaitu daya tarik, daya tolak dan daya pikir.

Sementara perangkat akal dan kebodohan yang seluruhnya merupakan kekutan ruh-jumlah seluruhnya ada 150 perangkat (jumlah tersebut merupakan contoh dan penggambaran, bukan sebagai penentuan):

75 perangkat akal dan 75 perangkat kebodohan. Sebagian perangkat tersebut berkaitan dengan ilmu dan daya pikir. Sebagian lain berkaitan dengan daya tarik, atau yang biasa disebut kekuatan syahwat. Adapun sebagian lainnya berkaitan dengan daya tolak, yang dikenal dengan kekuatan amarah.

Apa yang kita rasakan dalam diri kita dan yang kita lihat pada orang lain adalah seluruh perbuatan manusia tersimpul dalam ketiga kekuatan tersebut. Buku-buku akhlak menegaskan ketiga kekuatan itu karena memang pada dasarnya, akhlak berfungsi sebagai pendidik dan penguat jiwa. Setiap aktivitas manusia yang lahir adalah manifestasi dari tiga kekuatan tersebut.

Manusia berdaya pikir; memiliki daya tarik untuk menarik serta memiliki penolak dan kekuatan untuk mengelak. Setiap perbuatan manusia berpangkal pada tiga kekuatan tersebut, dan merupakan sebuah kebijaksanaan bila manusia dapat mengendalikan tiga kekuatan tersebut dan memfungsikannya secara proporsional.

Setelah menyebutkan seluruh kemuliaan tersebut, Alquran membawakan contoh masing-masing dari daya pikir, daya syahwat dan dan daya amarah tadi.

Keteladanan Ilmiah

Sebagaimana dikemukakan di atas, pengajaran al-asma' oleh Allah Swt kepada Adam a.s secara langsung adalah simbol keunggulan kemanusiaan atas malaikat. Selanjutnya Allah Swt berfirman tentang Adam a.s, 132 > Perempuan-perempuan Teladan dalam Al-Quran (1)