اشارة

‌سرشناسه:سند، محمد، ۱۹۶۲- م.

عنوان و نام پدیدآور:عوالم‌الانسان و منازله: العقل‌العملی و قضایاه/ حوار مع سماحه محمد السند؛ اعداد و تحقیق ابراهیم‌حسین البغدادی؛[برای موسسه محکمات‌الثقلین].

مشخصات نشر:تهران: موسسه الصادق للطباعه و النشر، ۲۰۱۷ م.= ۱۳۹۵.

مشخصات ظاهری:۳۵۱ ص.

فروست:سلسله حوارات‌الفکریه؛ الجزءالاول.

شابک:۲۰۰۰۰۰ ریال‌978-600-5215-53-3 :

یادداشت:عربی.

یادداشت:چاپ سوم.

یادداشت:کتابنامه به صورت زیرنویس.

موضوع:انسان (اسلام) -- پرسش‌ها و پاسخ‌ها

موضوع:Theological anthroplogy-- Islam -- Questions and answers

موضوع:انسان (اسلام) -- جنبه‌های قرآنی

موضوع:Theological anthropology -- Islam -- Qur'anic teaching

شناسه افزوده:بغدادی، ابراهیم

رده بندی کنگره:BP۲۲۶/۲/س۸۷ع۹ ۱۳۹۵

رده بندی دیویی:۲۹۷/۴۶۶

شماره کتابشناسی ملی:۴۹۵۷۲۶۸

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

عوالم‌الانسان و منازله: العقل‌العملی و قضایاه

حوار مع سماحه محمد السند

اعداد و تحقیق ابراهیم‌حسین البغدادی

المقدمة

بسم الله الرحمن الرحیم

والصلاة والسلام علی أشرف الأنبیاء والمرسلین محمد وعلی آله الطیبین الطاهرین واللعنة الدائمة علی أعدائهم أجمعین من الأولین والآخرین إلی یوم الدین.

وبعد...

قال رسول الله(صلی الله علیه و آله): إن الله تبارک وتعالی یبغض کل عالم بالدنیا وجاهل بالآخرة. إن الکثیر منا له إحاطة لابأس بها عن عالم الدنیا ولذائذها ومکائدها، فی حین نجهل الکثیر من العوالم التی مررنا بها - کعالم الأرواح وعالم الفطرة وعالم المیثاق وعالم الذر-، والتی سوف نمر بها - کعالم البرزخ إلی عالم القیامة -، بل کثیر من شؤون وخصائص عالم الدنیا قد لانعرف عنها شیء إلا الیسیر منها کعالم الروح والروحانیات، وعالم الجن والشیاطین وغیر ذلک کثیر.

ومن هنا توجد أسئلة کثیرة حول هذه العوالم وفلسفتها، فکل سؤال یدور فی ذهنک - عزیزی القاریء - سوف تجد الجواب فی طیات

هذا الکتاب الذی بین یدیک، حیث تناول سماحة الأستاذ آیة الله الشیخ محمد السند (دام ظله) الأبعاد المختلفة والمتعددة لهذه العوالم.

ولا یخفی أن هذا الکتاب هو عبارة عن سلسلة حوار بثتها بعض الإذاعات والقنوات الإسلامیة مع سماحة الأستاذ (دام ظله)، حیث عالج فیها کل مایخص تلک العوالم والمنازل التی نمر بها من عالم الذر وما قبله إلی عالم القیامة وما بعدها، ولأهمیة هذا الموضوع أعددنا هذا الکتاب الذی بین یدیک، فقمنا بترتیب العناوین حسب تسلسل تلک العوالم التی یمر بها الإنسان وأجرینا علیها مایلی:-

أولاً: جعلنا فهرسة خاصة تناسب تسلسل تلک العوالم.

ثانیاً: بما أن کل حوار کانت الأسئلة فیه عامة فأرجعنا کل سؤال إلی موضوعه الخاص به.

ثالثاً: حذفنا المکرر من العبارات وکذلک أجرینا بعض التعدیلات علی صیاغة أغلب الأسئلة.

رابعاً: أرجعنا الآیات والروایات إلی مصادرها المعروفة.

خامساً: قام سماحة الأستاذ بتغییر وإضافة بعض الأجوبة.

سادساً: إتماماً للفائدة جعلنا فصل ثانی للکتاب وهو الحوار الذی أجراه بعض الأساتذة الأکادیمیین مع سماحته حول العقل العملی وقضایاه.

وختاماً نسأل من الله عز وجل القبول بمحمد وآله الطیبین الطاهرین إنه نعم المولی ونعم النصیر.

15 رجب الأصب 1430

وفاة السیدة زینب بنت علی(علیهما السلام)

إبراهیم حسین البغدادی

النجف الأشرف

الفصل الأوَّل : عوالم الإنسان ومنازله

اشارة

حقیقة وجود روح الإنسان

المحاور: سماحة الشیخ لدینا سؤال فیما یرتبط بحیاة الانسان. هل إن حیاة الانسان تبدأ بولادته فی هذا العالم وتنتهی بمماته ام أن للأمر صورة أخری؟.

الشیخ السند: بسم الله الرحمن الرحیم والصلاة والسلام علی سیدنا محمد وآله الطیبین الطاهرین وبعد فان الآیات القرآنیة تطالعنا بأن نشأة الإنسان قد مرت بمراحل سبقت مختلفة کما تشیر إلی ذلک روایات أهل البیت(علیهم السلام) فی ذیل هذه الآیات منها ما فی سورة الإنسان وهی سورة الدهر هَلْ أَتی عَلَی الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ

شَیْئاً مَذْکُوراً 1 فعن زرارة قال: سألت أبا جعفر(علیه السلام) عن قوله: لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً قال: کان شیئاً ولم یکن مذکور2.

شَیْئاً مَذْکُوراً ⁽¹⁾فعن زرارة قال: سألت أبا جعفر(علیه السلام) عن قوله: لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً قال: کان شیئاً ولم یکن مذکور⁽²⁾.

وعن سعید الحذاء عن أبی جعفر(علیه السلام) قال: کان مذکوراً فی العلم ولم یکن مذکوراً فی الخلق⁽³⁾.

فظاهر معنی الآیة أن الإنسان مر بمرحلة لم یکن شیئاً ثم کان شیئاً ولم یکن مذکورا ثم صار شیئاً مذکوراً، أو ما فی الآیات الأخری وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی... ⁽⁴⁾. فهناک آیات إذن تدلل علی أن الإنسان قبل نشأته من علقة ومضغة وعظام وکسونا العظام لحماً ثم انشأناه خلقا آخر کان له تقرر فی عالم الأصلاب وعالم ما قبل عالم الأصلاب عالم الذر کما هو التعبیر القرآنی وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ ویستفاد أیضا من بعض الآیات تقرر شیئیة الإنسان أو الفطرة واخذ میثاق الفطرة علیه: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ، فإذا تشیر الآیات الکریمة إلی أن هناک عناوین نشئات سابقة للإنسان منها نشأة المیثاق ونشأة الفطرة ونشأة الذر ونشأة تقرر شیئیة الإنسان. فهذه نشئات تطالعنا بها الآیات الکریمة وفی ذیل هذه

ص:

الآیات روایات أهل البیت(علیهم السلام) الوارثین علوم الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) وهی أن الله خلق الأرواح قبل الأجساد بألفی عام وهذا المفاد من الروایات فی الواقع ورد بطرق مستفیضة وکثیرة من طرق أهل البیت(علیهم السلام).

المحاور: طیب هذا فیما یرتبط بالنشآت السابقة حبذا لو یکون هنالک تعریف بالنشآت اللاحقة یعنی بهذه الحیاة الدنیا؟.

الشیخ السند: أما بالنسبة إلی النشآت اللاحقة فتصفه الآیات الکریمة وهو ما بعد الموت: وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ ⁽¹⁾، وهناک عنوان نشأة البرزخ وهناک عنوان نشأة البعث والنشر والحشر والصراط والمیزان والحوض وتطایر الکتب والعقبات وعرصات یوم القیامة وهناک حالات متعددة تصفها الآیات الکریمة حول القیامة وان کانت هذه الآیات الواردة فی القیامة لیست کلها فی القیامة الکبری وان ظن ذلک المفسرون من الفریقین ولکن بحسب ما ینبه علیه أئمة أهل البیت(علیهم السلام) إن طائفة من آیات القیامة تشیر إلی القیامة الوسطی وهی المعبر عنها برجعة أهل البیت وکرتهم إلی الحکم فی دار الدنیا. ونستطیع أن نقول هو رقی عالم الدنیا وانتهائه إلی مستوی النشأة المتطورة.

المحاور: من الأسئلة التی تعرض بشأن قضیة عوالم الإنسان قبل

دار الدنیا، أنتم أشرتم سابقاً إلی وجود عوالم سابقة لهذا العالم وعوالم لاحقة أیضا له، فیما یرتبط بالنظرة الإجمالیة للعوالم السابقة، هل توجد رؤیة قرآنیة واضحة فیما یرتبط بإقرار عوالم وجودیة للإنسان قبل هذه الحیاة الدنیا؟.

الشیخ السند: إن هناک جملة من الآیات تشیر إلی عدة من النشآت للذات الإنسانیة، والآیات الکریمة متعددة بحسب تعدد تلک النشآت، مثلاً فی سورة الإنسان وهی سورة الدهر: هَلْ أَتی عَلَی الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً ، فتثبت هذه الآیة الکریمة أن للإنسان شیئیة، وان شیئیته مرت بمرحلتین مرحلة کان شیئاً لم یکن مذکوراً ثم صار شیئاً وصار مذکوراً بل قبلهما مرحلة أنه لم یکن شیئاً أصلاً.

المحاور: الاستدلال بکلمة شیء یعنی انه لم یکن: هَلْ أَتی عَلَی الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً ، یعنی فی إثباته إنه کان شیئاً؟.

الشیخ السند: نعم لأن النفی إذا ورد علی نعت ومنعوت فإنما یرد علی الوصف لا علی الموصوف، فحینئذ هذا النفی الذی یکون مذکوراً فی مرحلة من المراحل.

المحاور: فی نفس الوقت إثبات لکونه کان شیئاً؟.

الشیخ السند: کان شیئا ولم یکن مذکوراً ثم صار شیئاً مذکوراً وبل فی هذه الآیة دلالة أیضا علی مرتبة ثالثة، وهو أن الإنسان مَرَّ بمرحلة لم تتقرر شیئیته ثم تقررت.

المحاور: ما مقصود هذه العبارة؟.

الشیخ السند: المقصود إنه لم یکن شیئاً من الأساس.

المحاور: یعنی هنا إثبات لثلاث حالات، لم یکن شیئاً، ثم کان شیئاً، ثم کان شیئاً مذکوراً.

الشیخ السند: نعم لم تکن کینونته یطلق علیها شیئیة ثم أطلقت علیها شیئیته ثم إنها مذکورة، ولها ذکر ولها نعت توصف.

المحاور: جزاک الله خیراً.

الشیخ السند: فهذه الآیة علی أیة حال کما فی ظاهر القرآن، وأشارت إلی ذلک روایات أهل البیت(علیهم السلام) منها تشیر إلی عدة مراتب ومراحل مرت بها الذات الإنسانیة لکن بنحو الإجمال هذا الإجمال تفسره آیات أخری وفی آیة أخری تشیر إلی أن من نشأة الإنسانیة هی نشأة فطرة اخذ فیه المیثاق: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ ⁽¹⁾، وهو إشارة إلی بحث الفطرة، وان هذه

الفطرة فیها مواثیق وبأی معنی ونمط من تواجد المواثیق الإلهیة فیها، فهذا یتکفل شرحه جملة من الآیات وجملة من الروایات عن أهل البیت(علیهم السلام)، ویمکن توضیح هذه النشأة أیضا - نشأت الفطرة - فی فطرة طینة الانسان طینة، ذات الانسان، وکذلک قوله تعالی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیامَةِ إِنّا کُنّا عَنْ هذا غافِلِینَ ⁽¹⁾، فهذه الآیة کما فی الروایات تشیر إلی نشأة الذر بإعتبار أنه عبر عنها بذریة آدم، وإنه قد أخذت من ظهور الآباء فیعبر عنها بنشأة الذر وهی نشأة تتقدم علی عالمی الأصلاب والأرحام، وأیضاً هناک فی الآیات الکریمة کما فی سورة النور یشیر الباری تعالی إلی أن: اَللّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ ⁽²⁾، یعنی نور المخلوق المضاف إلی الذات الآلهة إضافة خلقیة وتشریفیة لهذا النور: کَمِشْکاةٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِی زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ کَأَنَّها کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ ثم تضیف الآیات فی هذه السورة فِی بُیُوتٍ یعنی هذه الأنوار الخمسة ومن بعد هذه الأنوار الخمسة مثلاً أنوار أخری، نور علی نور متعاقبة هذه (فی بیوت) أراد الله لها التعظیم ورفعة الشأن: أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ ⁽³⁾وبعد ذلک تضیف الآیة

الثالثة من هذه السورة (رجال)، یعنی مما یدلل علی ترابط هذا النور الذی فی بیوت أن هذه البیوت هِیَ: رِجالٌ لا تُلْهِیهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ ⁽¹⁾.

المحاور: عفواً یعنی هذا تقریب للإستدلال الذی تتفضلون به، یعنی هذا النور الآلهی کان فی عوالم سابقة، وکان فی عوالم أخری رجال.

الشیخ السند: نعم، لأن الآیة الکریمة عبرت أنها خلقة نوریة ولیست خلقة أرواح، ولا خلقة نفوس، ولا خلقة أبدان، خلقه أنوار ثم عبرت عن هذا النور إنَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ، یعنی أنه لو لا هذه الخلقة النوریة لم تکن للسموات والأرض ظهور، لأن النور یظهر المتنور فکأنما السموات لم تکن لتبدو وتبرز فی الوجود لولا ذلک النور، فإذن هذه الخلقة النوریة هی متقدمة سابقة علی خلقة السموات وهی خلقة الأنوار.

المحاور: بیّنتم أن النصوص الشرعیة دالة بوضوح علی أن ثمة عوالم ومنازل، إن صح التعبیر، سبق الحیاة الدنیویة للإنسان، یعنی للإنسان وجود ما، فی عوالم سابقة لحیاته الدنیا، وکذلک فی عوالم لاحقة إلی عوالم القیامة وغیرها.

فیما یرتبط بهذا الموضوع هل یمکن القول بأن للإنسان حقیقة

وجودیة غیر هذه الحقیقة البدنیة التی نعرفها.

الشیخ السند: نعم قد أطلقت الشرائع السماویة وبعثات الأنبیاء والأدیان السماویة إن صح هذا التعبیر بعد کون الدین واحداً، علی أن للإنسان حقیقة وراء بدنه وجسمه وقد اقر بذلک جملة من مدارس الحکماء والمتکلمین من الملل والنحل المختلفة، وحتی فی الفلسفات الغربیة تکاد تنقرض الآن النظریة المادیة البحتة وتبزغ فلسفات روحیة مفعمة ومرکزة عند عموم الدول الأوربیة والأمریکیتین وما یعرف بعلم الأثیر وعلم الروح وعلم الأرواح وباراسا یکلوجیة وماشابه ذلک من العلوم التی تختص بالهیبنوتیزم وبحوث الروح وتلک السفسطات المادیة سواء بالثوب القدیم عند الدهریین أو بالثوب الحدیث عند المادیین والدیالکتیکین آلت إلی الانقراض.

المحاور: الحقیقة، حقیقة الانسان فی بدنه أم فی روحه؟.

الشیخ السند: بالنسبة إلی حقیقة الانسان هی فی الواقع بتمام طبقات روحه ویشهد بذلک الوصف القرآنی عن الموت: اَللّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها ⁽¹⁾والتوفی کما قیل اخذ من الأصل اللغوی بمعنی أخذ الشیء وفاءاً، أی تماماً مثل ما یقال: أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ⁽²⁾،

یعنی أتموها فالوفاء وفاء لکل مفاد العقد وإتمامه، فعندما یقال بأنه قُلْ یَتَوَفّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ⁽¹⁾أی أن ملک الموت یقبض تمام حقیقة الانسان مما یدلل ویشیر إلی أن حقیقة الانسان لیست فی هذا البدن الغلیظ الکثیف بل هی بلحاظ ماوراء هذا البدن الغلیظ المحسوس المادی من أبدان أخری لطیفة، وقوی روحیة أخری وفی الواقع ذات الانسان ذات طبقات وجودیة متعددة.

المحاور: یعنی العوالم - التی تشیرون إلیها - التنقل یکون هو للروح فی الواقع أو لهذه الحقیقة الوجودیة للإنسان یعنی الروح روح الانسان هی التی کانت فی عوالم الأرواح وعوالم الاظلة والذر وهی التی تنتقل إلی عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: نعم هناک من النصوص القرآنیة والنصوص الروائیة بجانب قراءة الحکماء لتلک النصوص، ما یدلل علی أن للإنسان کینونة سابقة وهی العلویة، وربما یصف القرآن الکریم عن الکینونة العقلیة حیث نشأة العقلیة بلفظ یعقلون، کما یشیر القرآن الکریم إلی نشأة الأنوار فسورة النور فی الواقع سمیت بهذه التسمیة لکون المحور الأصلی فیها إشارة إلی الخلقة النوریة للمخلوقات لجولة - من عوالمها السابقة - ، لثلة شریفة من المخلوقات بدأ نشأتها بالنشأة

النوریة.

المحاور: إذاً یمکن القول بأنه حقیقة وجودیة قد تکون اعم من الروح بل حتی اعم من الروح أو شیء آخر، أعلی مرتبة من الروح؟.

الشیخ السند: نعم فی الواقع الروح عنوان یشیر إلی بعض طبقات ذات الانسان و ما فوق تلک الطبقات یشار إلیها بالنشأة النوریة أو العقلیة أو ما شابه ذلک، وکذلک عنوان النفس وإن أطلق علی تمام ذات الإنسان، ولکن هذا بتوسع تسامحی فی الإستعمال وإلا فالنفس تشیر إلی طبقات دنیا سفلی من الذات، تنزل عن درجات وطبقات الروح.

المحاور: إذن هل یمکن القول بأن هذه الحقیقة الوجودیة - حقیقة الانسان الوجودیة - لا یمکن بحالة من الأحوال أن تکون سیرها فی عالم الدنیا وحده فقط ؟.

الشیخ السند: لا ریب أن هذه الطبقات الوجودیة من الإنسان لیست هی کلها محبوسة فی عالم المادة، وإنما المتواجد فی عالم المادة وعالم الدنیا هو بدن الإنسان وأما الطبقات الأخری من ذات الانسان فهی فی الواقع الآن وفی حال الحاضر هی متواجدة فی نشآت أخری بنحو تشرف علی بدن الانسان فی هذه النشأة.

المحاور: بینتم أن الرؤیة القرآنیة تؤکد من خلال مجموعة من

الآیات الکریمة وجود عوالم أخری، کان فیها الإنسان أو للإنسان فیها وجود قبل الحیاة الدنیا وقبل هذه النشأة، کان لدنیا سؤال فیما یرتبط بمراتب هذه العوالم، هل للقرآن رؤیة فیما یرتبط بهذه القضیة؟ وهل أن لهذه العوالم مراتب معینة؟.

الشیخ السند: نعم کما مرت بنا الآیات فهی تشیر إلی تعدد تلک العوالم، وهناک آیات وان کانت هی فی سیاق العوالم اللاحقة ولکن بالقاعدة المأثورة عن روایات أهل البیت، وربما أیضا تستفاد من الآیة الکریمة وهی مبرهنة أن المنتهی یکون من حیث کان المبدأ، وتشیر آیات عدیدة إلی العوالم اللاحقة لان الأبرار مثلاً کتابهم فی علیین: کَلاّ إِنَّ کِتابَ الْأَبْرارِ لَفِی عِلِّیِّینَ وَ ما أَدْراکَ ما عِلِّیُّونَ کِتابٌ مَرْقُومٌ یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ⁽¹⁾یشهده المقربون، والکتاب هذا: اِقْرَأْ کِتابَکَ کَفی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً ⁽²⁾هو النفس وتشیر هذه الآیات إلی أن بعض النفوس نشأتها من علیین، أو کما فی جملة من روایات عنهم(علیهم السلام) فی توضیح مفاد ظهور هذه الآیة أن جملة من النفوس هی کتب إلهیة تحصی أعمال الانسان وهی من نشأة العلیین فیما إذا کان من الأبرار، أو من نشأة السجین فیما إذا کان من الأشقیاء.

المحاور: إذن معنی الکتاب هنا بمعنی النفس.

الشیخ السند: کما فی: اِقْرَأْ کِتابَکَ کَفی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً فجعل هناک صلة وطیدة بین الکتاب الذی یحصی کل شیء والنفس کَفی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ یعنی ذات النفس هی محصیة لأعمال الانسان بالتالی یسجل فیها من الأثار. فعن أبی عبدالله(علیه السلام) فی قوله اِقْرَأْ کِتابَکَ... قال: یذکر العبد جمیع ما عمل وما کتب علیه، حتی کأنه فعله تلک الساعة فلذلک: وَ یَقُولُونَ یا وَیْلَتَنا ما لِهذَا الْکِتابِ لا یُغادِرُ صَغِیرَةً وَ لا کَبِیرَةً إِلاّ أَحْصاها ⁽¹⁾.

المحاور: وکون هذا الکتاب فی علیین یعنی إشارة إلی عالم آخر تنزل منه هذا الکتاب وهذه النفس تنزلت من ذلک العالم إلی عالم الدنیا.

الشیخ السند: وکذلک، إذا کان المقربون یشهدون الکتاب، یعنی عندهم هیمنة وإشراف علی کتاب الأبرار، فی علیین، فنفوس المقربین من الواضح أنها من فوق العلیین کما تشیر إلی ذلک سورة المطففین وسور أخری قرآنیة. وفی روایات أهل البیت(علیهم السلام) إشارة إلی جملة من طوائف هذه الآیات وان هناک نشآت الطینة سواء طینة النفوس وطینة الأرواح أی الأجساد المتروّحة، أی المتلطفة المتشففة عن کثافة السماوات اللطیفة، أو یعنی منشأ نشوئها، وکذلک هن-اک طینة للأبدان أیضا، فهذه بالتالی عوالم سابقة أیضا عن الانسان، وتشیر لها الآیات

الکریمة إجمالاً، وترتیب هذه العوالم هو بالاستفادة من روایات أهل البیت والأدلة العقلیة فنشأة الأنوار أو نشأة النور هی بدء النشآت، ویستفاد بعض الأحکام التی تبدیها الآیات الکریمة استدلالاً علی هذه المراتب، بأعتبار انه کان مثل نوره أو أن مثل نوره هو نور السموات والأرض أی فالنور سابق علی نشأة السموات والأرض، لأنه هو الذی یظهر ویبرز السموات والأرض أی وجودها، فکل ما یتأخر من نشأة الانسان عن السموات والأرض فهو متأخر عن نشأة النور، ومن هذه الآیة فی سورة النور نستفید أن نشأة النور کما أشارت وبینت الروایات الواردة فی نشأة النور أنها هی النشأة الأولی، ثم تأتی نشأة الأرواح وهی ما بعد نشأة الاظلة کما قد یعبر عنها، وهی ما بعد نشأة الأنوار ولکن قبل النفوس، وقد اشرنا إلی بعض الآیات الدالة علی ذلک والواضح أنها متأخرة عن نشأة السموات والأرض، فهی متأخرة عن نشأة النور.

المحاور: هذا الترتیب الذی ذکرتموه وأشرتم إلیه واضح إن التقدم والتأخر هنا لیس زمانی.

الشیخ السند: نعم، لأن الزمان هو بدوره وبنوبته متأخر فی النشأة، الزمان متأخر عن خلقة السموات والأرض.

المحاور: یعنی خاص بعالم الدنیا؟

الشیخ السند: نعم.

المحاور: یعنی المحور أو الأمر الضابط هو التقدم والتأخر نسبة إلی الصدور عن مبدأ الخلق تبارک و تعالی؟.

الشیخ السند: نعم المحاور بهذا الاعتبار، وکذلک هو فی مسیرة المعاد تعاقب العوالم بلحاظ تعاقبها فی بدء الخلقة، سوف یکون أیضا تعاقبها فی انتهاء الخلقة.

المحاور: یعنی هذا فی الحقیقة هو تفسیر إجمالی، لقول: إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ ، یعنی إنا الأولی فیها إشارة إلی هذه العوالم السابقة، وراجعون فی مسار العوالم اللاحقة.

الشیخ السند: نعم، وترتیبً هذه النشآت تکاملاً فی التعاقب.

المحاور: ما هو سر التأکید فی آلایات الکریمة والأحادیث الشریفة علی وجود عوالم أخری للإنسان قبل مجیئه إلی عالم الدنیا، ثم ماذا تنفعنا معرفة هذه العوالم؟.

الشیخ السند: إن ترکیز المعرفة بالعوالم السابقة فی الحقیقة یعطی للإنسان بُعد من المعرفة، إنه لیس محتبساً ومقتصراً وجوده علی النشأة المادیة ودار الدنیا، وإنما هو متصل الأبعاد بعوالم أخری له وثیق الصلة والکین-ونة والکنه بتلک العوالم. فذاته وهویته إذن متوفرة علی تلک الأبعاد، ومن ثم یجب أن ینشد إلی تلک الأبعاد، فحینئذ تلک الأبعاد لابد أن یراعیها ویغذیها بما یناسبها من کمالاتها، کما ورد عن أمیر

المؤمنین(علیه السلام):

«ولیکن من أبناء الآخرة فإنه منها قدم وإلیها ینقلب»⁽¹⁾، فإذا أدرک ووعی وتنبه الإنسان إلی تلک الأبعاد التی هی فی هویته وذاته من ثم حینئذ سوف یکون عالی الهمة، عالی النظر، وسیع الأفق، وبالتالی سیحذو نحو کمالاته الأرفع، دون أن یرعی فی حبس الأرض کدابة البهیمة فی ظل النشأة المادیة، وهذا من مهام المعارف فی ذلک.

المحاور: هل یمکن القول بأن معرفة هذه الحقائق ومعرفة وجود الإنسان لا یقتصر علی العالم الدنیوی، حیث یمکن أن تبعث هذه المعرفة فیه حالة من المقاومة والتحصین من أن یشعر بأن الأمر یقتصر: إِنْ هِیَ إِلاّ حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ ⁽²⁾، یعنی عدم الشعور بالمعنی والهدف، وأن الوجود هو الحیاة الدنیویة وهذا الأمر تنفیه هذه المعرفة، معرفة بان له عوالم أخری قبل الدنیا و بعد الدنیا الحصر بالوجود المادی؟.

الشیخ السند: نعم غالب أو جل الأزمات التی تعانیها البشریة لاسیما الغرب ذوالطابع والفلسفة المادیة، الغرب بما یشمل حتی الشرق البعید عن النشأة الإسلامیة، یعیش أفراد مجتمعه غالب الأزمات والمشاکل النفسیة لاحتباس الرؤیا فی ضمن النشأة المادیة فَقَطْ.

والحیاة الأرضیة؟!. فمن ثم ما أن تنتابه وتعتوره مشکله مدلهمة مادیة فی المعیشة حتی تراه ینهار نفسیاً ویتحطم وتتبدد آماله، وهذا ما نراه لدیهم فی کثیر من المشاکل العقلیة والروحیة التی یعانون هم منها بخلاف الحالة الإسلامیة وبالذات الحالة الإیمانیة نری أن هناک ربیعاً روحیاً یعیشه المؤمنون والمسلمون وکل ذلک بسبب ما یتمتعون به من النظرة العالیة لأفق تلک النشآت التی یربیها فیهم القرآن الکریم والسنة النبویة وسنة أهل البیت.

المحاور: علی ضوء ما تفضلتم به یمکن القول بان معرفة هذه الحقائق فی الحقیقة تحصن الانسان مما عرف بتیار الفلسفات التشاؤمیة التی انتشرت فی القرون الأخیرة فی الغرب وأیضاً انتقلت بعض سیوله إلی العالم الشرقی؟.

الشیخ السند: نعم إن الإنسان یعیش کما هو مقرّر بالأمل وأما الإحتباس وإنسداد الطریق وانسداد الأفق وانسداد الحلول هو من ضیق النشأة المادیة نشأة التضاد التی لاقاها بسبب هبوطه إلی الأرض: اِهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ⁽¹⁾. فنشأة التزاحم هی النشأة الأرضیة أما فسحة الروح وعوالم النشأة الآخرویة. فلا اصطکاک ولا تزاحم ولا تناقض ولا تدافع.

المحاور: هذه أیضا نقطة جمیلة أشرتم إلیها وهو أن التأثر بضغوطات الحیاة الدنیا هو بحد ذاته یسبب له حالة من الشعور بتفاهة وجوده مثلاً؟.

الشیخ السند: نعم، فإذا کان علی غفلة من بقیة أبعاد ودرجات وجوده فسوف یحصل لدیه نوع من الإحباط والحبط والهبوط والانهیار النفسی والذاتی.

المحاور: فی الواقع أنتم أجبتم أیضاً علی الشطر الآخر من السؤال وهو بماذا تنفعنا معرفة ذلک وأتضح أن معرفة هذه العوالم تحصن الانسان من هذا الأمر.

الشیخ السند: نعم، هی حالة أمن روحی وضمانة روحیة للسلامة الروحیة.

المحاور: وسر تأکید القرآن فی الشطر الأول من السؤال لهذه الثمار ثم ثمار أخری قد لا نعلمها؟

الشیخ السند: فی الواقع لا تقتصر علی الثمار من السعادة الدنیویة، بل ثمارها أشرف وأثمن فی منطق القرآن إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ ، وکما فی قول وصی الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) علی بن أبی طالب(علیه السلام): « ولیکن من أبناء الآخرة فإنه منها قدم وإلیها ینقلب» .

عالم الذر

المحاور: بعد أن ذکرتم أن القرآن یصرّح أو یذکر بوضوح بأن للإنسان نشآت أخری قبل هذه نشأة الدنیا.

هنالک سؤال یتبادر کثیراً إلی الأذهان، وهو لماذا لا نتذکر نحن الآن؟. فعندما نسأل أی شخص هل تتذکر عالم الأنوار یقول لک لا. هل تتذکر عالم الذر یقول لا فما سر ذلک؟

الشیخ السند: إن التذکر أو النسیان، والعلم وعدم العلم فی الواقع یقع علی أنماط فی طبیعة مراتب روح الانسان وذات الانسان، وهذا النفس صادق لو أردنا التذکر بنحو الذاکرة التفصیلیة لما استودعناه من ذاکرة مشاهد وحوادث مرت علینا فی دار الدنیا.

المحاور: نعم التذکر لتلک العوالم لیس بهذا النمط التفصیلی ولا نجده من أنفسنا.

المحاور: لماذا لان القوانین تختلف؟

الشیخ السند: نعم، نحن فی صدد الخوض فی ذلک، الآن مثلاً نحن ما مر بنا أمس، ما مر بنا فی الطفولة، ما مر بنا فی المراهقة، ما مر بنا فی ریعان الشباب، ما مر بنا فی الکهولة إلی أن یشیخ الانسان ربما یستطیع أن یستعرض ذلک تفصیلاً بأصواته بصوره المتحرکة المتمایزة فی ذاکرته بحسب قوة الحافظة والذاکرة وضعفها، لکن هذا باعتبار أن طبیعة تلقی الانسان لتلک المشاهد کانت بهذا النمط من التفاصیل، وأما لو تلقی الانسان معلومات لا بهذا النمط من الضخ والتعبئة والتزریق، مثلاً بعض الأحاسیس من الحب والبغض والنفرة وما شابه ذلک، طبیعة تذکر الانسان لها تختلف عن مایصدر من أفعال الجسم من المشاهد الحسیة، بینما المشاهد غیر الحسیة ذات نمط آخر فیه إبهام آخر وفیه أدغال فی الإجمال أکثر وما شابه ذلک، وبالتالی أنماط التذکر تختلف عند الانسان وهذا لابد أن نأخذ فیه بشیء من التفصیل وشرح البیان أن شاء الله، وجواب إجمالی آخر، أن الانسان یتعرض لنفس الموقف والحالة فیما بعد من عوالم بلحاظ هذا العالم الدنیوی وان هذا التذکر لیس بنحو تفصیلی کما یشیر إلیه القرآن الکریم، حتی فی عالم الآخرة عندما یبعث الناس یساءلون: کَمْ لَبِثْتُمْ قالُوا لَبِثْنا یَوْماً أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ ⁽¹⁾مما یدلل علی أن الإنسان رغم مروره بعالم البرزخ وما لاقاه إما من روح وریحان أو - لاسامح الله - نزل من جحیم وما شابه

ذلک، ومع ذلک تراه إنه عندما یبعث یوم القیامة أو یبعث فی الرجعة لا یتذکر الانسان ما مرّ علیه، کما تشیر إلیه جملة من الآیات القرآنیة التی هی ما قبل نشأة المعاد نشأة الرجعة حسب ما أرشدنا إلی هذه الحقائق القرآنیة أهل البیت فی روایاتهم.

النسیان فی العوالم

المحاور: إذاً هذا الأمر لا یختص بعالم الدنیا فقط یعنی حتی فی القیامة هنالک قد یکون نسیان لما قبله من عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: بالضبط إن الإنسان عندما تمر به مرحلة انتقال من نشأة إلی نشآت أخری، فی النشآت الأخری یغیب عن محضره ومشهده تفاصیل ما مر به من مشاهد سابقة. فسبب ذلک أن نفسه تنشد إلی حاضرها الراهن فی تلک النشأة التی تبعث فیها، فبالتالی لا تکون علی إحاطة ویقظة ونباهة وتذکر تام لما مر بها فی نشآت سابقة، بل وهذا الحال نشاهده فی یومیاتنا نحن فی عالم المنام والرؤی، ربما نشاهد سیل من المعلومات، سیل من الأفکار، سیل من الأمور ومن المطالب، ولکن عندما نبعث فی الیقظة مستیقظین من النوم نشاهد إننا قد عشنا حالة من إجمال عما مر بنا سابقاً، مع أن تلک الأمور مرت علینا بنحو التفصیل ربما أُریناها واطلعنا وأشهدنا علیها، وربما إذا تمر علینا فی

الیقظة نتذکر أن هذا الذی کنا نعهد من قبل وربما ننسی من أین عهدناه ومن أین شاهدناه، وربما یحصل لنا التذکر انه شاهدنا جملة من رؤی هی تنبئنا وتطلعنا علی الحدث قبل وقوعه فإذاً هذه حالات.

المحاور: عفواً یعنی هو فی الواقع نسیان لیس کاملاً، أصل الحقیقة تبقی موجودة فی النفس.

الشیخ السند: لا ریب، وإنما نمط التذکر یختلف.

المحاور: علماء الأخلاق وعلماء النفس یقولون بأن النسیان حتی فی هذه الحیاة الدنیا هو رحمة، رحمة للإنسان یعنی فیها آثار ایجابیة. فما هو تعلیقکم؟.

الشیخ السند: باعتبار أن القوة النازلة فی النفس تتصدع ویتوزع علیها التدبیر لوحاولت أن تلم بکل هذه المعلومات وهذه الأمور.

المحاور: إذن بالنسبة لنسیان ما فی العوالم السابقة فیها هذا الجانب من الفائدة أیضا؟.

الشیخ السند: فی الصفحة الحاضرة فی ذهن الانسان التی هی تدیر قواه وأعضاء بدنه وما شابه ذلک، یعنی لیست لها قابلیة للإلمام بشکل دفعی بالمعلومات الهائلة وعلی ضوئها تنظم عزائمها وإرادتها، فلابد من قوی أخری فی النفس تستودع، وتکون مستودعاً لتلک المعلومات وتزق إلی ما دونها من قوی النفس بما یناسب ویروی لها تدبیرها بشکل

حکیم تام.

المحاور: هل یمکن القول فی عبارة جامعة، بأن لو لا هذا النسیان لما فی العوالم السابقة لأختلت حیاة الانسان فی هذا العالم؟.

الشیخ السند: نعم بالنسبة إلی التدبیر التفصیلی النازل فی الإنسان وأعود إلی توضیح التذکر بلحاظ المحور الأول، هناک مثلاً تطرح نظریات فی الحکمة هی فی الواقع أنواع من القراءة لروایات وآیات واردة فی الکتاب والسنة، وهی انه هل العلم حقیقته إکتساب أو استذکار؟ القرآن الکریم یشیر إلی ظاهرة وهی أن العلم تذکر، وان الأنبیاء بعثوا مذکرین. وفی نهج البلاغة أن هدف بعثة الأنبیاء هو « لیستأدوهم میثاق فطرته ویذکروهم منسی نعمته، ویحتجوا علیهم بالتبلیغ ویثیروا لهم دفائن العقول... »، ومن هنا یتضح أن العلم هو عبارة عن التذکر هذه النظریة أو هذه المقولة المعرفیة کیف یمکن تصورها؟.

أن المنطق الذی یطرحه القرآن الکریم والحقیقة المعرفیة فی جملة من الآیات والروایات الواردة عنهم(علیهم السلام) أن دور الأنبیاء أنهم یوقضون ویوجدون فی الانسان اهم علم بأهم معلوم وهو توحید الله والإیمان بالباری والإیمان بالمعاد والإیمان بالأنبیاء والمرسلین والأئمة وما شابه ذلک من العقائد الأصلیة وأرکان المعرفة، تشیر الآیات الکریمة إلی أن

هذا هو نوع من التفکیر لیذکرهم منسیّ نعمته وخلقته ومیثاقه وشروطه التی شرطها علی الذوات الإنسانیة، هذا فی الواقع یمکن أن نتصوره ونلمسه کما عبر وذهب إلی ذلک جملة من الحکماء، منهم أفلاطون الحکیم أن الإنسان عندما یبحث عن دلیل معین أو یرید أن ینقب عن مجهول معین من المجهولات، یعبر فی علم المنطق حرکة الفکر من المجهول إلی المعلوم أو إلی المجهول ثم إلی المعلوم ثم مرة ثانیة إلی المجهول لیکشف النقاب عن الغموض وإجمال فی المجهول ویصیر معلوماً وبالتالی تکتشف النتیجة، المقصود انه لابد من مناسبة بین المجهول الذی یراد کشف النقاب عن ظلمانیة الجهل به لدی الإنسان حوله مع المعلوم إذا هناک رأس مال من المعلومات بتوسطها یستطیع الانسان أن یکشف النقاب عن المجهولات، وهذا یستدعی أن هناک مناسبة ذاتیة بین المجهولات والمعلومات، بالتعبیر طبعاً المنطقی یقال إنه أوسط واکبر واصغر وان الأوسط هو واسطة، مثلاً کل إنسان ناطق، وکل ناطق مدرک فکل إنسان مدرک، النتیجة وصلنا إلیها عبر توسط واسطة هی تخلق أو واجدة للمناسبة بین المجهول المعلوم، الواسطة مثلاً هی فی مثالنا الذی مربنا یکون الانسان ناطق فبالتالی هناک مناسبة لابُدَّ أنْ تکون ذاتیة ولیست هناک بینونة تامة بین المجهول والمعلوم وإلا لکان حرکة الفکر من المعلوم إلی المجهول، أو من المجهول إلی المعلوم فی حرکة الدورتین عبثاً، إذ لایتمکن من الوصول

إلی أستنتاج النتیجة بعد فرض البینونة لیستنتج النتیجة وینقب ویفحص ویسیر ساعیاً لوصول النتیجة لکانت تلک حرکة سدی وعبث، فلابد إذاً من مناسبة ذاتیة، فالمناسبة الذاتیة تدلل علی أن کل المجهولات فی الواقع مکدسة بنحو علمی فی المعلومات الاولی مثلا من باب المثال.

المحاور: یعنی تقصدون البدیهیات؟

الشیخ السند: البدیهیات سواءاً کانت تصورات أو تصدیقیات مثلاً قضیة التناقض، نحن نستعمل التناقض واستحالة التناقض فی جملة الاستدلالات والتصدیقات الأولیة إلی نهایة التصدیقات المترامیة اللامتناهیة، مما یدلل علی أن هذه المعلومات ارتباطها بالتناقض ارتباط تکدیسی، وکبس معلوماتی، حاشد فی نفس معلومة القضیة الاولی وهی استحالة التناقض، أو مثلاً الشیء والموجود معنی بدیهی ومن بدیهی التصورات أن الشیء موجود، أو إذا کان موجوداً یعنی لیس معدوماً أنه موجود أو غیر موجود فنفس معنی الموجود کمعلومة وتصور بدیهی له مناسبة ذاتیه مع کل إفراد الموجود بعبارة أخری، اذاً بین أفراد المعلومات المجهولة فی التفاصیل وأفراد أفرادها و إلی مشجرات هرمیة لامتناهیة فی المعلومات، ترجع إلی أس مخروطی فی المعلومات تصوراً أو تصدیقاً تکون أفراد تلک المعلومة الاولی وبالتالی هی موجودة فی المعلومة الاولی بنحو مکدس فهذا هو نمط تفتق هذه المعلومات المحیرة من المعلومة الأولی الکلیة هو نوع من التذکر، إذن فبالتالی لو لم

یکن یعلم الانسان بهذه المجهولات بنحو علم سابق ولو إجمالی لما استطاع أن یکتسب معرفة تفصیلیة جدیدة هذه المعرفة الجدیدة هی نوع من التذکر وهو التفتق لما کان یعلم به الانسان وهو نوع اکتساب بمعنی اکتساب للعلم بأحوال تفاصیل جزئیات التطبیقیة للمعلومة الکلیة التی لها طبقات من المصادیق فهو نوع من الأکتساب وهو نوع من التذکر، تذکر باعتبار نفس هذه المعلومة الموجودة وفی کبدها موجودة کل هذه الرکام من المعلومات للمجهولات ولکن الانسان لم یفتقها. إذن ذات الإنسانیة بحسب طبقات قواها ووجودها السابق هو بالتالی الذی أهلها لان تکتسب مثل هذه الکمالات العملیة أو العلمیة فی لاحق نشآتها.

المحاور: فیما یرتبط بالعوالم التی مر بها الوجود الإنسانی أن صح التعبیر قبل أن یصل أو یولد فی هذه الحیاة الدنیا، انتم بینتم مجموعة من الأدلة القرآنیة علی وجود هذه العوالم، وان الحیاة الدنیا لیس هی بدایة حیاة الانسان فی الواقع حسب الرؤیة القرآنیة.

سؤالنا هو عن الخصائص المشترکة والمشترکات بین هذه العوالم فیما یرتبط بوجود الانسان فیها؟.

الشیخ السند: یشیر القرآن الکریم إلی أن مرور الانسان بتلک العوالم وتنشأته فی تلک العوالم، لها کبیر التأثیر والدخالة والتأثیر فی

خیارات الانسان المطروحة فی إرادته ومسیرته وعاقبته فی هذه الدار وهی دار الدنیا، فحیث یقول تعالی بالنسبة إلی عالم الذر: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی ⁽¹⁾إلی أن تتابع الآیة تفید أن هذا النوع من الأشهاد هو نوع من النمط الذی جری وحدث فی ذلک العالم، لأجل أن یحدث فی الانسان تذکرة ودعامة علمیة بنیویة مرکوزة فی فطرته وذاکرته وفی هویته العلمیة کی یتسلح بها ویتأهل بها للأمتحان التکلیفی وامتحان الإیمان فی هذه الدار.

المحاور: فیما یرتبط بهذه العلاقة یعنی هناک علاقة بین کل عالم والعوالم الأخری التی مر بها الانسان؟.

الشیخ السند: لاریب، فإن الآیات تشیر إلی أن هذه المعدات التی أوجدت وجهز بها ذات الانسان، هی مؤثرة شدیدة التأثیر فی استعداده لتقبل هذا الامتحان والنجاح والتغلب علی عقبات وشدائد ومکابدة الإمتحان فی دار الدنیا، ولاسیما إمتحان الإیمان والمعرفة والإدراک فمثلاً فی الآیة الأخری هَلْ أَتی عَلَی الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً تشیر إلی مراتب، إِنّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِیهِ فقد ذکر المفسرون فی روایات أهل البیت إنه وشج علی فطر وغرائز وتلقینات

علمیه یدرکها أَمْشاجٍ نَبْتَلِیهِ فَجَعَلْناهُ سَمِیعاً بَصِیراً إِنّا هَدَیْناهُ السَّبِیلَ إِمّا شاکِراً وَ إِمّا کَفُوراً ⁽¹⁾ثم تشیر إلی انه قبل مجیء الإنسان فی دار الدنیا قد اغرز وجهز فی ذاته بقوة إدراکیة ومعارف معینة یتأهل ویستعد بها بالخوض فی غمار الامتحان فی هذه الدار، ومن ثم ورد فی روایات الفریقین وبل فی الآیات الکریمة فَذَکِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَکِّرٌ ⁽²⁾وکما یقول أمیر المؤمنین(علیه السلام):

«وواتر إلیهم أنبیائه، لیستأدوهم میثاق فطرته، ویذکروهم منسی نعمته، ویحتجوا علیهم بالتبلیغ، ویثیروا لهم دفائن العقول، ویروهم آیات المقدرة،...»⁽³⁾إذاً خلقت الفطرة وأوثقت وجهزت وبنیت بمثل هذه الرسامیل العلمیة الإدراکیة الموجودة فی الفطرة الإدراکیة العقلیة والعلمیة لوجود الانسان.

المحاور: هل یمکن القول بإنه کما هنالک علاقة بین حیاة الانسان فی هذه الدنیا والعوالم السابقة، هنالک أیضاً علاقة بین حیاة الانسان فی هذه الدنیا والعوالم اللاحقة؟.

الشیخ السند: نعم کما یشیر المفاد القرآنی ورؤیة القرآن المنبهة والموجدة لهذا الفهم العلمی الحافل لدی البشریة، من أن هناک ترابطاً بین أعمال الإنسان وما سیأتی له فی العوالم اللاحقة وسوف یکون فی الحقیقة هناک

ترابطا بین ما یاتی به الانسان ویتجسم من أعماله فی العوالم اللاحقة وبین ما غرز و جهز به الانسان وهیأ به فی العوالم السابقة وهذا العالم هناک أیضا ترابط طردی موجود لدی إدراک الذهن.

المحاور: بینتم فیما سبق کثیراً من الحقائق القرآنیة فیما یرتبط بعوالم قبل عالم الدنیا ووجود الانسان فی تلک العوالم، الآن سؤالنا عن عوالم أو عالم الذر بالخصوص وهو اقرب العوالم علی ما یبدو من بعض الآیات القرآنیة ما یفهم انه اقرب العوالم إلی عالم الدنیا ما هی خصائص هذا العالم أو ما هی الرؤیة القرآنیة فیما یرتبط بهذا العالم ووجود الانسان فیه؟.

الشیخ السند: الملحوظ من مفاد آیة الذر وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ قال أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلی ، ملحوظ فیها أن الآیة الکریمة تشیر إلی أن هناک نشأة إدراکیة سابقة لذات وروح الانسان مرتبطة نحو ارتباط بعالم المادة، بعبارة أخری عالم الذر لیس هو عالم أرواح مجرد عن الأبدان وعن المادة ولا هو عالم مادة محض یعنی لیس هو کالعلقة، ولیس هو کالنطفة والمضغة واللحم: فَکَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ویشار إلی أن هناک جنبتان فی نشأة عالم الذر، هی نشأة إدراکیة لأنه خوطبوا لما لهم من ذوات مدرکة وأجابوا لا لأن نمط الإجابة بأصوات وألفاظ أو نمط الإجابة هو فی الواقع بتجاوب إدراکی متناسب مع تلک النشأة الإدراکیة کما أن

الانسان تمر به خواطر أو معانی فی مراتب عقلیة فی ذهنه فیتجاوب معها وینساق معها بما یتناسب مع تلک المرتبة فی قلبه وعقله وباطن روحه.

المقصود أن الآیة الکریمة فی عالم الذر تشیر إلی هذا التنوع والتعدد، وان هناک جنبتین فی عالم الذر جنبة إلی النشأة الإدراکیة وجنبة مرتبطة أیضا بنحو بعالم المادة لان التعبیر فی الآیة الکریمة (من ظهورهم) حیث قال تعالی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ مما یدلل علی انه له جنبة اتصال ونحو اتصال بعالم المادة، فإذاً لیس هو عالماً ادراکیاً محضاً ولیس عالماً روحانیاً کما ورد فی الحدیث النبوی: «

خلق الله الأرواح قبل الأجساد بألفی عام»⁽¹⁾ولا هو جانب إعدادی مادی محض کما فی سلسلة أخری من الآیات: ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَکَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَکَ اللّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ ⁽²⁾، وحینئذ یمکن تصویر تنشأة الانسان فی عالم المادة وتجسمه والفلاسفة الإسلامیین وحتی الأمامیة منهم لم یفض ولم یبلور هذا البحث عندهم إذ نظریة ملا صدرا رغم أنها من ارشد النظریات الرائدة الآن علی الصعی---د الفلسفی حیث أنها تؤمن أن روح الانسان جسمانیة الحدوث روحانیة البقاء، وإن الروح حادثة بحدوث خلق البدن بینما تشیر هذه الملفات الاعجازیة العلمیة

الضخمة فی القرآن الکریم إلی أن تنشأة عالم الذر هی تنشأة برزخیة بین عالم الأرواح وقبل عالم الأبدان.

المحاور: هذه قضیة مهمة یعنی یقابل حیاة البرزخ أو عالم البرزخ بعد وفاة الانسان.

الشیخ السند: نعم کما فی قوس الصعود کما یقولون أو قوس النزول فی قوس المجیء ومسار المجیء إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ فمن حیث أفعال ومخلوقات الله تعالی فی بدأ مراحل وعوالم الصدور، توجد هناک نشأة فی الواقع هی شبیه للبرزخیة تمثل عالم الارتباط بین عالم الروح وعالم المادة وهذا نحو فی بدایة تعلق الروح بالمادة قبل مرحلة النطفة والعلقة والمضغة، وفی الحقیقة الحکیم ملا صدرا فضلاً عمن قبله من الحکماء لم یسلط الضوء إلا علی نشأة الجنین وکیفیة ارتباط الروح بالإنسان بمرحلة الأجنة وکینونته جنیناً فی بطون الأمهات والأرحام أما المراحل السابقة علی ذلک ففی نظریة ملا صدرا لیس هناک أی تسلیط للضوء علیها ولا أشارة لها وان کانت الأبحاث العلمیة الحدیثة الان تثبت أن الحیمن ونظام الوراثة والهندسة الوراثیة الموجودة فی الأصلاب فی الواقع لها سبقة زمانیة ممتدة بسبق وجود الانسان فی ظهر آدم أبو البشر.

المحاور: یعنی هی تقترب فی الواقع من منطوق الآیة الکریمة وإن

الآیة القرآنیة لیست تسبق الفلاسفة فحسب فی هذه الحقیقة العلمیة بل تسبق أیضاً الأبحاث العلمیة الحدیثة؟.

الشیخ السند: نعم مفاد الآیة سابق علی نظریة الهندسة الوراثیة الحدیثة، التی کشف الآن عنها العلم الحدیث، حیث تبین أن النظام الوراثی أو أن الحیاة بدرجة من الحیاة الحیوانیة موجودة لدی کل نسل البشر من آدم(علیه السلام) إلی یوم القیامة.

المحاور: یعنی هذا أیضا مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ هذا التعبیر؟.

الشیخ السند: ففی الواقع علم الهندسة الوراثیة الآن یصب بشکل مرکز کمحاولة وکقراءة من القراءات الجاریة فی آیة خلق عالم الذر، مما یدلل علی أیة حال إن هذه النشأة والتنشأة لم یخض غورها الحکماء إلی یومنا هذا.

المحاور: أنتم فی الأسئلة السابقة بینتم خصوصیات عالم الذر والعوالم الأخری التی سبقت الوجود الإنسانی أی قبل الحیاة الدنیا، والسؤال هو: فیما یرتبط بعالم الذر إلا یمکن أن تکون آیة اخذ المیثاق تعبیراً رمزیاً عن أن فطرة الانسان خلقت بصورة بحیث تقر بالتوحید دون أن تعنی هذه الآیة الکریمة مرور الانسان بعالم آخر قبل عالم الدنیا؟

الشیخ السند: هذا التقریر فی الواقع أفاده العلامة الطباطبائی (رحمة

الله علیه) فی تفسیر المیزان⁽¹⁾فأوّل أو حمل معنی عالم الذر أو عالم المیثاق باعتبار إنهما عالمان بل لدینا إشارات فی الآیات والروایات إلی عوالم متعددة قبل نشأة عالم الدنیا فقرر وبین معنی تلک العوالم بمثل هذا الإطار وهو وإن کان فیه جهة من المتانة إلا أن ذلک لا ینفی بالتدبر والتعمق والتحلیل ما ورد فی الروایات فإذا کانت الفطرة مدرکة للتوحید فهذه الفطرة هی لیست مادیة، هذه الفطرة التی هی فی کنه کینونتها موجود جوهری مجرد وبالتالی هذه النشأة لیست کنشأة الأرحام والأصلاب بل نشأة علمیة، ومنه یعلم إن النشآت العلمیة لیست هی متأخرة عن النشأة المادیة بل لها فی مسیر بدأ الخلقة موقع متقدم، کما أن لها فی مسیر منتهی الخلقة مرتبة وموقع لا حق، وهذا لا ینفی وجود تقرر نحو من النشاة السابقة التی یؤکد علیها القرآن، وإنه لو لا غرز الله تعالی فی هویة وذات الانسان مثل هذه العلوم وهذه الإدراکات لما کان یصل إلی بصیص إبصار تلک المعارف وإلی عوالم الخلقة وتخلق عوالم الخلقة ووصولها إلی معدن العظمة وهو معرفة وإدراک الذات الأحادیة السرمدیة الآلهة.

المحاور: نعم بطبیعة الحال بما یستطیعه أو یتحمله الانسان، بإعتبار أن إدراک کنه الذات أمر محال، فیما یرتبط بجوابکم اعتقد أن العلامة السید الطباطبائی(رحمه الله) ذکر بان هناک حدود سبعة عشر روایة صحیحة السند، تصرح بوجود عالم الذر، ویمکن أن یثمن هذا الکلام انه عندما قال

بهذا الرأی إنما قال نتیجة العوالم السابقة تکون بصورة بحیث جعلت فطرة الانسان مقرة بالتوحید؟.

الشیخ السند: إن تلک التنشئة العلمیة التی مربها وخاضها الإنسان فی تلک العوالم، هی التی تؤهله لان یدرک المعلومات فی هذه النشأة وهو ما یعرف بنظریة التذکر سواء فی لسان القرآن الکریم: إِنَّما أَنْتَ مُذَکِّرٌ لَسْتَ عَلَیْهِمْ بِمُصَیْطِرٍ ⁽¹⁾وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ⁽²⁾حیث یؤکد بقوة القرآن الکریم فی نظریة المعرفة علی أنها، لها ارتباط بالتذکر، فمما یدلل علی أن مثل هذه المعلومات إذن مغروزة، مکدسة، مکبسة، فی ذات الإنسان بشکل رق تفتق بتوصل الفهم والإدراک وکذلک ما ورد فی الروایات، وبالتالی فإذا هذه الذات والهویة المجردة کان لها نحو من التنشئة السابقة.

المحاور: من أین جاء مصطلح عالم الذر وهو غیر مذکور فی الآیة الکریمة؟!، إذ هو مذکور فی الأحادیث الشریفة بهذا التعبیر؟.

الشیخ السند: هذه التسمیة لعالم الذر منشأها قرآنی وثم روائی: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ فالذریة الذر إنما سمیت الذریة بالذریة وان کانت الآن الحالة الاستعمالیة فی اللغة الأدبیة

العربیة هی بلحاظ الموالید والتنسیل، ولکن فی الاصطلاح نفس التعبیر بالذر (ذریتهم) هی الموالید، ولکن بصورة وبهیئة موجودات صغیرة هی کحالة الذر فی الهباء، فإذاً أطلق علی مادة أخری وأعضاء أخری کلمة الذریة فی أصل وضع معناها اللغوی وهو بلحاظ تلک النشاة وإنما توسع فی الإستعمال إلی الموالید من الأرحام والأصلاب، وإلا هی فی الحقیقة: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ یطلق بلحاظ الموجود الصغیر ذی الکینونة الصغیرة.

المحاور: الکینونة الصغیرة مقارنة بماذا؟.

الشیخ السند: الکینونة الموجودة فعلیة الآن کما ذکرنا هناک قراءة

محتملة بحسب ما فی علم نظام الوراثة أو الهندسة الوراثیة، من العلوم الحدیثة المنظورة الآن ولسنا نحمل مفاد الآیة بنحو التعیین والبت علیه ولکنه قراءة محتملة قد تذکر فی ذیل الآیة، ألا وهی إن هذه الجینات التی کانت فی صلب آدم کنا نحن کلنا بنحو جینة حیوانیة حیة بحیاة حیوانیة وکلنا کنا فی ظهر أبونا آدم، نحو الکروموسومات أو الجینات بنحو من الأنحاء.

المحاور: إذاً هی فی الواقع إشارة قد تکون إلی عالم الذر المقصود منها، وانه هناک کیفیات معینة من الوجود غیر الکیفیة المألوفة فی الحیاة الدنیا.

الشیخ السند: هذا فی بعده المادی، وأما فی بعده الشعوری والإدراکی هناک نشأة وتعلق من الروح بتلک الجینات أو تلک الکروموسومات إن صح التعبیر أو ربما بعد وجودی مادی له بعد فی الصغر آخر کان له تعلق ببعد مجرد إدراکی، کما ثبت الآن علمیاً أن الجینات لها درجة من الإدراک والإحساس، ولسنا نحمل معنی الآیة بنحو البت علیه ولکن هذه القراءة علمیة فی العلوم الحدیثة إحتمال لمعنی الآیة، وأیا ما کان فالآیة تثبت إذن للإنسان من جهة بعد المادی وجود کینونی صغیر کالذر للهباء، ومن جهة التنشأة المجردة التی لها نحو إدراک وشعور کما مر أن هذه قراءة محتملة من علم الهندسة الوراثیة.

الحیاة قبل وبعد عالم الدنیا

المحاور: إشارة إلی ما تفضلتم به سابقاً من وجود عوالم أخری تسبق مجیء الانسان إلی عالم الدنیا، ووجود عوالم لاحقه أیضا إلی یوم القیامة، وما بعدها، والسؤال هو: کیف هی حیاة الانسان فی عوالم قبل الدنیا وکیف ستکون حیاته بعد هذا العالم إی عالم الدنیا؟.

الشیخ السند: إن الآیات الکریمة وکذلک الروایات تشیر إلی أن هناک نحو تطابق وتشابه وارتباط وثیق بین العوالم التی ستعقب هذا العالم، والعوالم التی سبق هذا العالم کما فی التعبیر القرآنی إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ وکما فیه تعبیر وارد فی الروایات: « ولیکن من أبناء الآخرة فإنه منها قدم وإلیها ینقلب »، مما یدلل علی إن قوس النزول أو قوس البدایة هو متطابق مع قوس النهایة أو قوس العود والمعاد والرجوع، وفی الحقیقة هناک أیضاً فوارق أن فی قوس النزول هناک نحو من الظهور، أو قد یطلق علیه بالفتق أی فتق ما کان رتقاً بخلاف قوس العود وقوس النهایة فنحو رتق ما قد فتق إی نحو ما تفتق من

الکمالات بشکل بارز فی مبدأ النزول بالظهور، بخلافه علی ما کان فی النشآت السابقة بنحو مرکوز رتقی غریزی، ومن ثم سمیت الغرائز حتی العلمیة غریزة لأنها بشکل مغروز مکدس مکبس یفتق بتوسط التفاصیل وسعی الانسان إلی البحث والسیر قدماً، وبالتالی حینئذ تنقتق تلک العوالم لدیه.

المحاور: یعنی قبل أن یأتی الانسان إلی عالم الدنیا کانت له حیاة بالمعنی الذی نفهمه للحیاة؟.

الشیخ السند: نعم، حیاة یطلق علیها نمط من الحیاة تختلف عن الحیاة الظاهرة، ولکن لا تفتقد ولا تسلب عنها مطلق الشعور والإدراک ولکن شعور لاکما فی الشعور فی الحیاة الظاهرة ونستطیع أن نوصل فکرة حول ذلک بالأرتکاز المرکوز والتغریز فی الغریزة حتی العلمیة والفطریة فی الانسان، یمثل له بعض بالشعور الذی فی ذاکرة الانسان فی اللاوعی کما یقولون أو فی العقل الباطن، وبعبارة أخری أن الإنسان ربما یدرک قضیة ریاضیة هذه القاعدة الریاضیة الجمع والطرح أو القسمة أو ما شابه ذلک، یشاهد الانسان أن من خلال هذه القواعد الأولیة البسیطة الساذجة بشکل إجمالی ومبهم ومرکوز یستخرج الانسان نظریات غیر متناهیة فی عالم الریاضیات وفی العلوم الأخری، وفی الواقع تفتقت وانتشرت من أصول مجملة فهذا أصل المجمل فی طیاته وفی بطن ذاته موجودة تلک التفاصیل ولکن بنحو اللف، بنحو

الشیء الملفوف وإنما یتنشر ویتفصل بعد ذلک بتوسط سیر الانسان الفکری والذهنی فی هذه النشأة الدنیویة، فالفارق فی الحیاة إذاً بین ما سبق فی قوس البدایة أو قوس النزول کما قد یعبر عنه مع قوس النهایة وقوس الصعود کما قد یقال ویسمی ویطلق علیه هو أن فی تلک النشأة کانت المعلومات موجودة بنحو الأجمال، وله نسبة من الإدراک والشعور ذات درجات وذات أنواع مختلفة فی کل العوالم، تلک الوجودات التی لدی الانسان التی لا یدرکها ولا یتذکرها بنحو التفصیل لأنها بطبیعتها مجملة وهی بطبیعتها مکدسة، مکبسة تتفصل و تتفتق لدیه تنتشر وتنفتح أکمامها لدیه فی هذه النشأة التی هی نشأة دار الدنیا والنشأة المادیة، ومن ثم سیشاهد تفاصیلها وبشکل أکثر تفصیلاً وأکثر تفتقاً وأکثر بیاناً فی عالم البرزخ الذی سیذهب إلیه ومایلیه من عوالم أخری من عالم الآخرة وعرصات یوم القیامة وما شابه ذلک.

المحاور: هل یمکن تمثیل ذلک مثلاً بطبیعة حیاة الإنسان وهو جنین فی بطن أمه وما بعد ذلک، فعندما یولد فالحیاة هی موجودة فی کلا الحالتین، ولکن طبیعة الإدراکات یعنی بغض النظر عن قضیة التفتق وقضیة الإجمال والتفصیل، لکن الأصل المشترک وجود الحیاة ووجود الإدراک فی کلا المرحلتین ؟.

الشیخ السند: نعم لأنه نستطیع أن نمثل بهذا البعد فی الجنین بان له روح وله إدراک، ولکن تلک لیست مفعلة کما یقال الآن لازالت

مجمدة وأنشطتها لازالت لیس بتلک الحیویة الفاعلة، ولکن ما أن یولد تفعل تلک الأنشطة بشکل أکثر وأکثر وستتفعل أکثر وأکثر بحسب صراط الانسان الذی انتخبه والنجد الذی اختاره فی عالم البرزخ أکثر فأکثر، الآن حتی علماء الأثیر فی الغرب الذین هم علماء الروح والبارا سیکولوجی والتلیباثی والجلاء السمعی والهیبنوتیزم وغیرها من العلوم الروحیة التی لها الأن أکادیمیات وجامعات وکلیات معترف بها، وذات إنتاج ضخم یذکرون هذه النظریة علی صعید النظریة أو الفرضیة، أن لکل الأجسام الجامدة التی نراها نحن الآن أمامنا هی لها أرواح مضمرة یقولون.

طبعاً هذه النظریة بغض النظر عن إثباتها والبرهان علیها، هذه النظریة التی تبنوها فی النتائج حدیثة، فی الواقع نحو تفسیر لکیفیة شهادة الأشیاء المحیطة بنا علی ما نأتی به من أعمال، أن لها جنبه روحیة وإدراک روحی یتحمل إدراکا ما یشاهده ثم یدلی بتلک الشهادة یوم القیامة.

قوس الصعود والنزول

المحاور: ما معنی قوسی الصعود والنزول اللذین ذکرتهما سابقاً؟.

الشیخ السند: هذا التعبیر عبر به الفلاسفة والحکماء عن مسار نشأة الخلقة، أن الأرواح أنزلت کی تتکامل فمرت بعوالم منها المیثاق والذر والأصلاب والأرحام إلی أن تصل إلی دار الدنیا وهی دار مکابدة ومحن وسباق وتحمل مشاق إلی أن یرتفع الانسان إلی حین دار البرزخ ثم الدار الآخرة والتی هی ألطف وأصفی من دار الدنیا وفیها من الطاقات ما لا یدرک فی الدنیا، فإذن العوالم السابقة والعوالم اللاحقة علی دار الدنیا هی عوالم فی الواقع علویة من حیث الکمال واللطافة والصفاء والنقاء، ومن ثم عبر الحکماء عن تلک العوالم فی طرف الصعود من جهة العوالم اللاحقة المتعاقبة أو من طرف النزول، وهو نزول من علو فی مقابل الصعود إلی علو، وبالتالی تعد دار الدنیا من انزل العوالم وما ورد فی الآیات الکریمة بأنه رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِینَ ⁽¹⁾أو

تعبیر فَما مَتاعُ الْحَیاةِ الدُّنْیا فِی الْآخِرَةِ إِلاّ قَلِیلٌ ⁽¹⁾والتعبیرات العدیدة وما ورد أن الله لم ینظر إلی الدنیا طرفة عین لأنه لو کانت الدنیا عند الله تسوی جناح بعوضة لما سقی فیها کافر قطرة دماء مما یدلل علی أن نشأة الدار الدنیا من جهة الکمالات والنعم والحباوة والإقبال الإلهی هی من انزل العوالم.

المحاور: ولکن تبقی مزرعة للآخرة؟.

الشیخ السند: نعم من هذا الجانب وهذه النظرة هی علی أیة حال لها قیمتها.

المحاور: وتکون منطلق قوس الصعود؟.

الشیخ السند: نعم، وبالتالی تکون منشأ الخیرات والبرکات فیستعد الانسان ویعد ویتعبأ لما یستحق به الکمالات فی الآخرة.

المحاور: الذی یصعد وینزل ما هو؟ حقیقة الوجود الإنسانی؟.

الشیخ السند: نعم بأعتبار أن الانسان هو حقیقة وجودیة ذات طبقات وجودیة متعددة، فیرتبط ویمت إلی عوالم کما أن الانسان فی الآن الراهن فی نشأة وجوده فی دار الدنیا فی الواقع طبقة وجوده لیست واحدة متحدة، وإنما هی ذات طبقات ومن ثم له قوی مختلفة عاقلة ومتخیلة وواهمة وقلب وروح وکل قوة من هذه القوی هی ذات تعلق بنشأة ودار أخری.

فلسفة الروح

المحاور: الروح هی وجود مجرد فکیف یکون عیشها فی العوالم الآخرة قبل الدنیا وبعدها، ونحن نعلم بأنها تعیش فی عالم الدنیا بواسطة البدن. فکیف یکون عیشها فی العوالم الأخری؟.

الشیخ السند: طبعاً الروح هی مجرد ولکن طبقات الوجودیة للروح لیست علی نسق واحد من التجرد، مثلاً الطبقة الوجودیة لقوة العقل فی الروح تلک ربما یقرر فیها أنها تجرد تام عن المادة الغلیظة وأحکام المادة والجسم وما شابه ذلک، وأما درجة الوجودیة فی الروح هی فی الحس المشترک وقوة الحس المشترک والخیال، بل حتی الوهم فتلک ملحوظة فیها آثار المادة ولو المادة اللطیفة، ولتوضیح هذه الفکرة یمکن التمثیل بما یشاهده الانسان بالرؤیا فی المنام، فان الذی یشاهده الرائی للمنام یلاحظ أن هناک جسم لطیف ذوابعاد وعمق وطول وعرض وما شابه ذلک، وبقیة الحواس الخمسة فاعلة نشطة منشطة،

وان کان هناک مادة لطیفة ولیست المادة غلیظة وهذا المشهود فی المنام من الجسم فی الرؤیا المنامیة یسمیه الفلاسفة بالحالة البرزخیة، نعم أن المعاد بضرورة المسلمین هو معاد جسمانی وان الجسم الذی بعث به الانسان فی الآخرة وفی عرصة یوم القیامة أو فی الجنة أو فی النار هل هو نفسه هذا الجسم الغلیظ أو جسم ألطف، أیاً ما کان فإن الانسان یبعث بجسم، وحسب البراهین العقلیة ضرورة الجسم ثابتة فی عود الانسان فی المعاد بلحاظ أن هناک القوة والحواس الخمس أیضا فاعلة نشطة مفعلة.

المحاور: هنالک خصوصیات للبدن الذی یعاد بعثه یختلف یعنی لا یهرم لا یعتریه النصب أو التعب أو المرض وغیر ذلک، أی هناک جسم أو بدن مناسب لذلک العالم.

الشیخ السند: هذه بالنسبة إلی أهل الجنة وأما بالنسبة إلی أهل النار فلهم أیضا جسم یناسب تلک النشأة النازلة بخلاف حال أهل الجنة.

المحاور: هل نقول هنالک نوع من البدن فی کل عالم یناسب ذلک العالم؟.

الشیخ السند: بلحاظ العوالم اللاحقة هکذا الأمر، البرزخ والآخرة ویوم القیامة.

قاهریة الموت

المحاور: هناک عبارة فی دعاء الصباح لأمیر المؤمنین(علیه السلام): « فیامن توحد بالعز والبقاء وقهر عباده بالموت والفناء » کیف یکون الموت قهراً للإنسان؟.

الشیخ السند: الموت احد حیثیاته هو انقطاع الروح عن البدن وعن سیطرتها وبالتالی منع استخدام الروح لقوی الجسم، والجسم هو نوع من الآلة والتدبیر الذی تستطیع توسطه الروح أن تدبر أعمالها فی عالم المادة، هذا الانقطاع وهذا الانفصال والانفصام هو نوع من سلب القوی والقدرات والهیمنة والسیطرة. حالة الموت التی هی نوع من المرارة أیضا ونوع من المخاض الذی تمر به الروح من عالم إلی عالم، فتدل علی مدی ضعف الانسان ومدی کونه تحت حیطة وهیمنة قوة فوق قوته وهی قوة الباری تعالی، وبالتالی تدل علی فقر وذل الانسان اتجاه قدرة یتعایش معها فطرة وارتکازاً من دون أن یلتفت إلیها التفاتاً تفصیلیاً.

المحاور: هل یمکن أن یقال بملاحظة المقابلة بین «فیامن توحد بالعز

والبقاء» هنا عز وبقاء یقابله موت وفناء، فإن الانسان بطبیعته نازع إلی أن لا یموت إلی أن یبقی خالداً فی هذه الدنیا فیکون الموت قهراً له من هذا الجانب؟.

الشیخ السند: نعم هو تباعد عن الدنیا وانفصال عن البدن.

المحاور: بأعتبار انه یبین أن الحاکم فی هذا الوجود لیست إرادة الانسان أو ما یریده الإنسان هو اکبر من قوة اکبر هی التی تهیمن علیه؟.

الشیخ السند: نعم فبالتالی هو یشاهد نفسه کیف هو فی حالة ضعف وانحسار قوته وقدرة بدنه والتصرف بها فی الدنیا.

المحاور: الفناء المقصود هنا ما هو؟.

الشیخ السند: الفناء قد یتبادر منه الانعدام، لیس المقصود بالضرورة هو الفناء المطلق، وإنما المراد منه نوع من الزوال النسبی بأعتبار أن الروح عندما تترک تعلقاتها بالبدن فیکون نوع من الغروب، غروب الروح عن تصرفاتها فی البدن الدنیوی والنشأة الدنیویة وان کانت هی تنزح إلی مأوی آخر: وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ .

المحاور: اذاً لیس هو الفناء المطلق أو العدم؟.

الشیخ السند: نعم لیس الفناء المطلق وإنما هو الانحسار والکینونة التی یکون فیها الانسان إلی عالم آخر وبالتالی فهو غروب وزوال واندثار.

الموت وسکراته

المحاور: بأی عین یری المیت ملک الموت والأئمة(علیهم السلام) الذین یحضرونه عند الوفاة؟.

الشیخ السند: نعم هناک نوع من الإدراک بالعین البرزخیة التی هی فی البدن البرزخی، ولکن هذا لا ینافی أن هناک نحو تناسب مع البدن الدنیوی أیضا، الحالات المشاهدة والکشف التی تحصل لبعض الأفراد هو عندما یدرک بعین بدنه الدنیویة ولکن فی الحقیقة هو إدراکه بالعین المنامیة والبدن المثالی البرزخی.

المحاور: عفواً نوع إدراک أم لا؟ یعنی یشعر بالصورة التی یراها صورهم(علیهم السلام) أو صورة ملک الموت(علیه السلام) ولیس یشعر بوجوده فقط بل حتی یتعرف علی صورته، ولکن غایة الأمر

هی تلک العین البرزخیة یعنی لو سئل کیف شکل أو صورة ملک الموت مثلاً یجیب ویقول بتلک الکیفیة المعینة، هذا الأمر هل یستطیع أن یجیب عنه أم لا؟.

الشیخ السند: نعم ملک الموت یتمثل لصورة برزخیة لنفس المیت هذه الصور البرزخیة، وهذا التمثل البرزخی وهذا الإدراک من المیت بجسمه وعینه البرزخیة لتلک الأمور والصور والتمثیلات البرزخیة لها نحو تعلق ومناسبة بالدار التی هو فیها وبالبدن الدنیوی الذی هو فیه، ففی الحقیقة هناک علاقة بین أرواحنا والعین البرزخیة والبدن الدنیوی، نحو علاقة ونحو ارتباط ونحو مناسبة، فکذلک الحال فی رؤیة وإدراک ملک الموت فی صورة معینة برزخیة لها ارتباط بهذا البدن الدنیوی الذی نحن فیه وبهذا الموضع ولکن شاهد أو تمثل ملک الموت بصورة معینة فی هذه الدار فلها علقة أیضا بهذه الدار وان کانت تلک الصورة التی تمثل بها ملک الموت هی صورة برزخیة، ولکن البرزخ له نحو علقة متعددة بمواضع عدیدة من هذه الدار وهذه المادة الغلیظة الدنیویة.

المحاور: إذن یمکن القول أن الارتباط موجود علی أیة حال بین البرزخ وهذه الحیاة الدنیا من خلال ما یقدمونه أهل المیت لمیتهم من صدقات وزیارات وما شاکل ذلک؟.

الشیخ السند: نعم بالطبع هناک ارتباط ونوع من التأثیر والتأثر بنوع من المناسبة والانسجام، وان کان عالمین أو من نمطین مختلفین تماماً عن بعضهما البعض، لکنه تماماً کحال الارتباط بین روحنا وبدننا البرزخی أو بین بدننا المنامی البرزخی الذی نراه، البدن الذی نراه فی

المنام لیس یعادل البدن فی الیقظة، موجود ولکنه یرتبط مع هذا البدن.

المحاور: روایة إغراء الشیطان للإنسان بالکفر عند الاحتضار هی روایات صحیحة؟ وإذا صحت فکیف یُمکن الله تبارک وتعالی الشیطان من الانسان وهو علی حالة الضعف والتی قد یستجیب له الشیطان بحکم ضعفه فیخسر ما قدم من الأعمال الصالحة، إلا تقتضی الرحمة الإلهیة أن یمد الله تبارک وتعالی ید العون للمحتضر فی ساعات الضعف تلک؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة الروایات فی هذا المضمار مستفیضة وثابتة، ولکن هذا الافتتان والامتحان للمحتضر لیس عام وشامل لعموم المسلمین، وإنما هو افتتان وامتحان لتلک المجموعة من المؤمنین أو لذلک النمط من المؤمن أو المسلم الذی یمارس أعمال معینة تورث افتتانه وامتحانه بالشیطان ودعوته وإغراءه وتلبیسه علی المؤمن فی حالة الاحتضار فی حالة سوقه إلی عالم البرزخ، وإلا فهناک جملة من الأعمال الخیرة مذکورة فی الروایات وإذا مارسها الانسان یعصم ویؤمن ویحتصن ویحصن من تلک الفتنة وذلک الامتحان، فمثلاً منها دعاء العدیلة، إذا الانسان أدمن علی دعاء العدیلة فأنه یورث الحصن الحصین من ذلک الافتتان وهناک جملة من الأعمال مذکورة ذکرها الصدوق فی ثواب الأعمال، تورث الأمان من هذا الافتتان، وهناک أعمال سیئة قد تکون حتی مکروهة أو محرمة ینجم منها شدة الافتتان عند الموت

بمکائد إبلیس ومکائد الشیطان، فهی إذن نتیجة أعمال الانسان السابقة وکما یشیر القران الکریم فی موارد وآیات عدیدة إلی أن العمل الصالح ینجم منه بیئة صالحة وحالات صالحة تساعده فی الرقی علی الصلاح أکثر فأکثر، والأعمال السیئة - لا سامح الله - هی تورث بیئة سیئة وتساعد علی انزلاق الانسان والهوی فی المهالک أکثر فأکثر، فمن ثم الانسان لا یستهین بالمعصیة مهما صغرت، ومهما قلت ولا یستهین بالحسنة مهما قلت ومهما صغرت لان الحسنة تورث الحسنة والسیئة تورث السیئة وهلم جراً، ولو أراد الانسان أن یورث هذه الحالة ربما لو أصاب الانسان ابتلاء شدید من قبیل امتحان فقد عزیز مثلاً، حالة إفلاس أو حالة خوف ورعب شدید أو مرض شدید المهم ابتلاء شدید یقض بمضجع الانسان، یشاهد الانسان بحسب درجة إیمانه ویقینه أن الوساوس وحالة التمرد الروحی ربما تبدأ عند الانسان تتفعل اتجاه الساحة الربویة والعیاذ بالله، وربما أساء السوء والإنکار وکفر النعمة مع الله عَزَّ وَجَلَّ، هذا شبیه بحالات الاحتضار، اذاً هو حالة شدة وشدائد یمر بهولها الانسان، حینها یضعف وتخور قوی الانسان وبالتالی فقط یبقی إیمانه ویقینه ومن ثم یجد الشیطان حینئذ فرصة ومجالاً واسعاً وفسحة للانقباض علی الانسان أن لم یکن قوی الإیمان، بأعتبار أن لو تخور قوی الانسان فحالة الاحتضار الشدیدة حالة الابتلاء الشدید حالة المرض، حالة فقد عزیز، إذا کانت رباط

العلاقة مع الله تبارک وتعالی عنده قویة فبیقینه وإیمانه وحبه لباریه وتوکله علی باریه وحسن ظنه بباریه إذا کان قویاً جداً فلن یتمکن حینئذ الشیطان لا فی حالة الشدائد التی تمر به فی وسط العمر والحیاة، ولا فی حالة الاحتضار التی هی الشدة وشدائد شدیدة جداً لم یمر بها الانسان من قبل.

المحاور: یمکن أن یقال أن ما تفضلتم به یشیر إلی أن حالة الهجوم الشیطانی أو هذه التلبیسات عند الاحتضار لصدق الانسان بأرتباطه بالله تبارک وتعالی خلال حیاته الدنیویة جمعاء؟.

الشیخ السند: نعم بالضبط هکذا، امتحان لدرجة إیمان الانسان وبالتالی لدرجة إیمانه وحبه لباریه ومعرفته بباریه وتوکله علیه وحسن ظنه بباریه، حسن الظن یعکس مدی الحب وعلاقة المحبة بین العبد والباری وان کانت قویة والتوکل إذا کان قویاً یدل علی صدق معرفته بباریه ویقینه بجود الباری وکرم الباری، وبالتالی صفاته وصفات جمال الباری تبارک وتعالی، وأما إذا کان - لا سامح الله - یقین الانسان ومعرفته ضعیفة بالتالی یتقاعس عن حسن الظن والتوکل.

ماهیة الشیطان

المحاور: هناک من یسأل عن حقیقة الشیطان وکیف یحاول سلب الإیمان من الانسان عند موته، هل یتمثل له بصورة معینة أم ماذا؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة قد شرح القرآن الکریم أنواع أفاعیل وأفعال الشیطان والشیاطین بالنسبة للإنسان وفی عمومها کالأز والمس والوسوسة وماشابه ذلک، فهی تتخذ علی کلام ربما قد بیّنها القرآن الکریم إلی ثمانیة أو أکثر من الأفعال التی یمارسها الشیطان مع بنی آدم، وعموماً من اخطر ما یمارسه هو أیحائاته الجحوذیة والکفرانیة والتمردیة لأنعم الله والرضا بقضاء الله وقدره.

فیثیر السخط لدی الانسان - والعیاذ بالله - والنقمة وعدم الرضی وحالة الانزعاج عَنْ مقادیر الله عَزَّ وَجَلَّ وإثارة سوء الظن بالله عزوجل ومن هذا القبیل، یعنی بعبارة أوضح خلق علاقة فی العداوة بین الانسان وبین الباری تعالی عبر سلسلة من الخواطر وسلسلة من المعانی

وسلسلة من مساوئ الظن وسلسلة من الیأس، ولذلک کما یعبر القرآن الکریم اَلشَّیْطانُ یَعِدُکُمُ الْفَقْرَ ⁽¹⁾، دائماً حالة التشاؤم وحالة الیأس وحالة الشر والترکیز بها والسخط، وبالتالی تثیر لدی الانسان السخط والنقمة وعدم الرضی بقضاء الله وقدره، وبالتالی یصبح لدی الانسان حالة تمرد وحالة رعونة اتجاه الباری بدل أن تکون حالة لیونة وحالة طوعانیة وخضوع وانقیاد، شبیه بما لو مرّ الانسان بحالة مرض عصیبة جداً ولا تظن حالة موت حالة مرض عصیبة أو ابتلاءات شدیدة جدا هنا تتزلزل أتزان والتزام النفس وربما تعرض علی نفسه خواطر شیطانیة شدیدة هی باعثة علی سوء الظن بالله عَزَّ وَجَلَّ والعیاذ بالله وبالتالی علی خراب العلاقة التی بین قلب الانسان وروحه وبین الباری تعالی.

المحاور: إنا أرید أن أقف عند هذه النقطة بالذات وما ذکرتموه من عبارة خواطر شیطانیة، یعنی هل یمکن القول أن حدیث النفس هی أفکار معینة تمر علی الذهن بحیث یکون منشأها الشیطان فی الواقع، یعنی الشیطان الذی یجری من بنی آدم أو من ابن آدم مجری الدم فی العروق کما وردت فی الأحادیث النبویة، هل المقصود هو هذا یعنی انه یوجد خواطر وأفکار معینة عند الانسان؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة کثیر ما نسمیه خواطر وأفکار هی لیست معانی ولا أفکار، وإنما هی کلام أثیری نسمعه نحن بإذننا الحسیة من الشیطان.

المحاور: یعنی بالحس مثلما نسمع باقی الأصوات؟.

الشیخ السند: یعنی المقصود لیس کما نسمع الصوت بالأذن البدنیة الجسمانیة التی توصل ذلک إلی الأذن الحسیة التی هی الحس المشترک فی الروح، بل لا ریب أن بین الصوت الشدید فی الذبذبة الموجبة والصوت الخفیف موجباً هناک فارق، مثل ما لو کان الانسان یقرأ قراءته بالجهر غیر قراءته بالأخفات وغیر قراءته بالقلب فهذه قراءات لکن علی مستویات ودرجات متعددة.

المحاور: کذلک وسوسة الشیطان؟.

الشیخ السند: نعم، فی وساوس الشیطان صحیح لیس هو صوت وجهاز وذبذباب هوائیة وماشابه ذلک، ولکن هی أثیریة کما هو الحال فی الطاقة الخفیة فبالتالی ذلک الکلام والخواطر نحسبها نحن ربما خواطر أو أفکار أو معانی منبعثة من ذهننا أو من ذاکرتنا أو من تجاربنا العلمیة أو غیر العلمیة أو ما شابه ذلک، لکن هی فی الحقیقة مجرد کلام، معانیها فی أذهاننا وهو یرانا من حیث لا نراه ربما یری نقاط ضعف صفاتنا النفسانیة وماشابه ذلک، فمن ثم یحرک جوانب أو

یضغط علی جانب ضعف صفاتنا فی قوانا النفسانیة وبالتالی تهیج تلک وتصبح حالة تمرد فی عموم مملکة النفس.

المحاور: إذن هذا قانون (یرانا من حیث لا نراه) وإنما یبث فینا بعض الأفکار والوساوس تصدق علی حالة العدیلة أو سلب الإیمان من الانسان عند الموت یعنی لا یتمثل للإنسان بصورة معینة؟.

الشیخ السند: قد یتمثل فهو یتخذ کما ذکرت أفعال من أنماط ثمانیة ذکرت فی القرآن الکریم.

فمنها: الهمز کما فی قوله تعالی: وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِکَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّیاطِینِ ⁽¹⁾.

ومنها: النزول علی الأفاک (أی الکذاب المفتری) الآثم کما فی قوله تعالی: هَلْ أُنَبِّئُکُمْ عَلی مَنْ تَنَزَّلُ الشَّیاطِینُ تَنَزَّلُ عَلی کُلِّ أَفّاکٍ أَثِیمٍ ⁽²⁾.

ومنها: الاستهواء کما فی قوله تعالی: کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الشَّیاطِینُ فِی الْأَرْضِ حَیْرانَ ⁽³⁾.

ومنها: النزع کما فی قوله تعالی: وَ إِمّا یَنْزَغَنَّکَ مِنَ الشَّیْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ ⁽⁴⁾.

ومنها: المس کما فی قوله تعالی: إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ ⁽¹⁾.

ومنها: الأز کما فی قوله تعالی: أَ لَمْ تَرَ أَنّا أَرْسَلْنَا الشَّیاطِینَ عَلَی الْکافِرِینَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا ⁽²⁾.

ومنها: الإلقاء کما فی قوله تَعَالَی: لِیَجْعَلَ ما یُلْقِی الشَّیْطانُ فِتْنَةً لِلَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ⁽³⁾.

ومنها: الإیحاء کما فی قوله تعالی: وَ إِنَّ الشَّیاطِینَ لَیُوحُونَ إِلی أَوْلِیائِهِمْ لِیُجادِلُوکُمْ وَ إِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّکُمْ لَمُشْرِکُونَ ⁽⁴⁾.

وربما هی اکثرمن ذلک، فهو یتخذ إشکال وألوان مختلفة ولکن تصب فی النهایة إلی إثارة معانی وأفکار وإذعانات مغلوطة کاذبة تجاه علاقة العبد مع ربه فی زعزعتها وإثارة السخط والرعونة والعیاذ بالله تجاه الله.

إذا مات أبن آدم

المحاور: فیما یرتبط بقضیة الحدیث «إذا مات ابن آدم قامت قیامته» ما معنی هذا الحدیث؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة إن هذا الحدیث یعطی أن مظاهر وآثار القیامة تبدأ لدی الانسان منذ مماته، حیث انه یلاقی شیئاً من جزاءه أن کانت حسنة فحسنة وان سیئة فسیئة - والعیاذ بالله - فیلاقی السوء فی ذلک، فبالتالی أثار القیامة والحساب تبدأ فی تداعیاتها علی الإنسان وحالاته منذ أن یموت، فکأنما یصفی حسابه أو یبدأ بإنجاز حسابه من ثم تظهر أثار ظلیة قد یعبر عنه فی المصطلحات العلمیة بأثار شفافة مرققة تبدأ من یوم موت الانسان، ففی الواقع الموت هو القیامة الصغری، فلذلک عبر فی النصوص الواردة عن الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) عن القیامة بالقیامة الکبری مما یَدُلّ علی أن هناک قیامه وسطی وقیامة صغری وقیامه کبری، وهلم جری، کما ورد التعبیر عن ظهور الإمام المهدی(عج) وعند دولة الرجعة بأنها قیامة وسطی، وعن ظهور المهدی بأنها قیامة صغری وموت الانسان قیامة فردیة له وهلم جراً.

إلقاء النفس فی التهلکة

المحاور: ما هو حکم عدم مراعاة الاحتیاط فی أمور تسبب الموت أو قد تسبب الموت، مثل قیادة السیارة بسرعة عالیة، هل هی من مصادیق الانتحار أم أن لها علاقة معینة بقضیة القضاء والقدر؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة إلقاء الانسان نفسه فی التهلکة لا یخرج ذلک من نوع من الانتحار ولا منافاة بین کون الفعل اختیار من الانسان ومقدر فی القضاء والقدر، وکتابة الأمر فی القضاء والقدر لا یوجب کون ذلک الفعل جبریاً أو أن الانسان ملجأً علیه، لإن لا منافاة بین علم الله فی قضاءه وقدره وبین اختیاریة أفعال الانسان وصدورها عن اختیار وإساءة الاختیار وإساءة التعبیر ترجع اللائمة علی الانسان نفسه.

المحاور: یعنی عدم مراعاة الإحتیاط یصدق علیها نوع من إلقاء النفس فی التهلکة؟.

الشیخ السند: طبعاً الاحتیاط فی الأمور الخطیرة والهامة شأنه

یکون بنحو العزیمة مع معرفة الانسان لحفظ نفسه ونفوس الآخرین فی نظم الحیاة المعاشیة فی جملة من الموارد الخطیرة، لا یمکن، فرضاً مثل قائد الطائرة هو أدنی زلة أو غفلة أو إهمال تختلف عن بقیة أعضاء المجتمع فی تصرفاته لأنه مرتهن بعمله حیاة مئات النفوس من رکاب الطائرة، کذلک فی الحقیقة کل من یتولی موقعاً فی النظام الاجتماعی سواء المهنی أو السیاسی أو الأمنی أو العسکری، زلته قد تذهب فیها أرواح وضحایا أبریاء کثیرین فمن ثم الیقظة والحیطة وشدة الحفاظ تشتد أکثر وأکثر.

عالم البرزخ

المحاور: ما معنی ما ورد عن الإمام الصادق(علیه السلام):

«والله ما أخاف علیکم إلا البرزخ وأما إذا صار الأمر إلینا فنحن أولی بکم»⁽¹⁾، وقوله بان شفاعة أهل البیت(علیهم السلام) لا تشملهم فی هذا العالم؟.

الشیخ السند: عالم البرزخ وهو نص الآیة الکریمة: وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ ⁽²⁾، عالم یبعث فیه بنی آدم من بعد مماتهم حیث تبعث أرواحهم فی أجسام ظلیة کما ورد عن أمیر المؤمنین(علیه السلام) صور بلا مواد، یعنی بلا مواد غلیظة هی التی تتعلق بها أرواحهم فی دار الدنیا وکما ورد فی بعض الروایات التی رواها الفریقان عن الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله):

«والذی بعثنی بالحق لتموتن کما تنامون، ولتبعثن کما تستیقظون وما بعد الموت دار إلا جنة أو نار»⁽³⁾.

فبین الحدیث النبوی الشریف أن البرزخ نوع مسانخ ولون مقارب إلی الحالة المنامیة وفی بعض الروایات الأخری أن قوم بعض الأنبیاء سأل نبیهم عن البرزخ والآخرة وما یدعوهم إلیه فطلب من الله عزوجل أن یریهم آیة یتعرفوا بها علی الآخرة وما شابه ذلک فاحدث الله المنام للبشر رؤیا المنامیة لم تکن فی سابق عهد من أوائل خلیقة البشریة بعد ذلک استحدثت نتیجة طلب قوم ذلک النبی فیدلل الحدیث علی أن ما یراه الإنسان من حالات منامیة لاسیما الرؤی الصادقة هی تمثل طبیعة برزخیة أخرویة یستطیع الانسان من خلالها أن یتعرف علی شؤون عالم البرزخ بذلک، وأما مورد أن شفاعتهم(علیهم السلام) لا تنال المؤمنین فی البرزخ نعم فإن مضمون هذه الروایة وربما روایات متعددة بهذا المضمون وهذا أن کان فهو یمثل حالة غالبیة وقاعدة عامة، طبعاً لکل قاعدة لها خصوص واستثناءات ولکن ظاهر الحدیث أن الحالة الغالبة هی عدم نیل الشفاعة فی البرزخ، لذلک الانسان یجب أن یوقی نفسه عن الوقوع فی المعاصی والمخالفات وحینئذ التعاون والسیر فی صرامة التقوی والطاعة وما شابه ذلک فی أمور سبل الخیر، هناک روایات أخری تدلل علی انه نوع من الشفاعات تنال المؤمن فی البرزخ ولکن بسبب أعمال خاصة معینة، مثلاً لدینا روایات انه من صلی صلاة الرغائب فان تلک الصلاة تأتیه فی أول لیلة من لیالی القبر وتدفع عنه وحشة معینة من القبر أو انه لو صلی صلاة الوحشة للمیت

فإنها تبعث إلیه فی ظل نوع من البهجة والسرور، ووردت أعمال خاصة وبسبب تلک الأعمال الخاصة لمن یأتی بها ینال نوع من التخفیف أو رفع نوع من العذاب عنه، مثلا حسن خلق المرء مع أهله وعیاله وأسرته فان هذا یوسع فی قبره ومن هذا القبیل ورد عن الجزاء البرزخی الکثیر من الأعمال، أما بنحو الغالب بغض النظر عن هذه الأعمال الخاصة التی أشرنا إلیها، هناک قاعدة غالبة عامة أن شفاعتهم(علیهم السلام) إنما تفعل وتعمل فی یوم القیامة عند الحساب فی الآخرة.

المحاور: هل یمکن القول بأن البرزخ فی الواقع هو أشبه ما یکون بمرحلة تطهیریة للمؤمنین، یعنی مثل ما ورد فی ما یرتبط فی سکرات الموت وشدة النزع انه فیه نوع من التطهیر للمؤمنین کذلک یکون البرزخ له هذه الخصوصیة؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة البرزخ هو علی طبقات ومراتب ومن ذوی درجات الإیمان من لهم أنشطة وأدوار یقومون بها وهم فی البرزخ، ففی جملة من الروایات أنه توکل لهم وظائف وأمور، والآن أکتشف فی العلوم الحدیثة الروحیة الأثیریة من خلال الاتصال مع جملة من أهل البرزخ عبر وسطاء روحیین کما هو عندهم، لذلک نظام وبرنامج ونتائج هم اقروا وأذعنوا بها أن جملة من الأموات من أهل الخیر والصلحاء وما شابه ذلک یکون لهم نوع من الرعایة مع الأحیاء عبر التخاطر والإلهام وما شابه ذلک، مما یدل علی أن هناک ادوار یقوم

بها المیت فی البرزخ فی رعایة وتربیة وإدارة الشؤون بطریقة روحیة إلهامیة فی العقل الباطن للأحیاء.

المحاور: کیف یرتبط أهل البرزخ مع أهل دار الدنیا؟.

الشیخ السند: أصل ارتباط أهل البرزخ بأهل الدنیا قد وردت فیه روایات عدیدة دالة علی وجود مثل هذا الارتباط سواء عبر الرؤیا أو عبر ربما ألوان أخری من الارتباط.

المحاور: هل تقصدون رؤیة الأحیاء مثلا للأموات فی عالم الرؤیا؟.

الشیخ السند: نعم، رؤیا المنام بأعتبار نفس الرؤیة المنامیة بالنسبة إلی الحی هی حالة نمط من البرزخ فیتم الارتباط بین أهل الدنیا وأهل الآخرة من هذا الطریق، وکم هناک من شاهد صدق قد شهدته البشریة فی ذلک.

المحاور: عند جمیع الأقوام، یعنی لا یختص مثلاً بملة معینة أو أهل دین معین، من جمیع الأدیان من جمیع الملل یقرون بان الرؤیا هی حالة غیر عادیة من الارتباط مع الأموات؟.

الشیخ السند: نعم مع أهل البرزخ، وعلی ذلک فهناک ألوان أخری بالارتباطات حتی أثبتتها العلوم الروحیة الحدیثة، من قبیل الإلهام ومن قبیل التخاطر وما شابه ذلک، فهذه أمور کلها مسجلة الآن ومشاهدة ومجربة ومحسوسة، وأما قضیة تسلط الحی فی جذب وجلب روح

المیت فهذا الأمر فی غالب من یدعی هذا الشأن، وهو من قبیل النصب والحیلة والشعوذة مع الجن والشیاطین والشعبذة، وإن کان هذا الارتباط ممکن وغیر منفی، وربما هناک نوع من المغنطة والجاذبیة الروحیة تقع بین الحی والمیت هذا ما لا یمکن نفیه، کیف وقد وردت الروایات المستفیضة فی زیارة أئمة أهل بیت الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) هم یسمعون کلامنا ویشهدون مقامنا ویردون سلامنا إلا أننا لا نسمع کلامهم بل فتح الله باب فهمنا بلذیذ مناجاتهم، فإذن هناک نوع من الارتباط فی هذه الموارد.

المحاور: حول شفاعة الأئمة(علیهم السلام) عند سکرات الموت وعند البرزخ ما المراد من الأحادیث الشریفة التی تقول وتخاطب المؤمنین: « والله ما أخاف علیکم إلا البرزخ، وأما إذا صار الأمر إلینا فنحن أولی بکم ». فما هو المراد من هذه الوصایا؟.

الشیخ السند: إن درجات الأعمال مختلفة، مثلاً العقائد والصفات الحسنة کما یقول بعض المحققین منهم المحقق الشاه آبادی ربما جزاءها یتجاوز حتی الجنة وبعض الصفات الحسنة أو لا سمح الله الردیئة جزاءها هو الجزاء الأخروی، وبعض الأعمال التی هی لم تصل بحد الصفات ولا بحد المعارف العقدیة والاعتقادات التی ترسخ قلب الانسان علیها الذی هی مجرد أعمال عابرة ومجموعة تراکمیة من الأعمال المعینة، هذه آثارها وجزاءها حسب جملة من الروایات وحسب النصوص

الواردة جزاءها یکون برزخیاً، من ذلک یتضح ما ورد عنهم مستفیضاً أن شفاعتهم فی الآخرة وفی عرصات یوم القیامة، وان فی البرزخ ربما لا تمتد شفاعتهم أو لا یؤذن بأعمالها فی البرزخ بصورة عامة، وان کان لکل قاعدة عامة استثناءات وخصوصیات کما قد شوهد ذلک فی مشاهدات ومکاشفات مع أهل البرزخ من الموتی.

المحاور: إذن طریق الشفاعة لیس منقطعاً بالکامل فشفاعة أهل البیت حتی فی البرزخ؟.

الشیخ السند: بالضبط وإنما الحالة العامة والحالة الطبیعیة أن رحاب الأعمال ما لم تتکون صفات وقناعات قلبیة هو برزخی، وفی الواقع تلک الأعمال التی وقعت من المؤمنین مثلاً المحبین لأهل البیت إذا لم تکن فی الجادة الشرعیة فهی لیست مشایعة لأهل البیت، تلک الأعمال السیئة لم تصب فی مسار التشیع لان مشایعة المتشیع وهو الإمام أو الأئمة یتبعه فی کل قضیة، وبالتالی تلک الأعمال حیث لن تقع فی صراط الانقیاد والمتابعة للأئمة(علیهم السلام) بالتالی فهو خارج عن ولایتهم، فیلاقی الانسان جزاءه بخلاف ما أحبه واعتقده من آل البیت من صفاتهم الکریمة وبما تکونت له بسبب محبة وولایة ومعرفة أهل البیت(علیهم السلام) فهذا الاختلاف بین جزاء العقائد والصفات وبین الأعمال أیضا یفسرها البحث والمیزان العقلی، وهذا لیس بنحو عام، بل هناک حالات استثناء، وهی ربما فی الواقع ترجع إلی الأعمال والصفات

الراجعة إلی مشایعة ومتابعة أهل البیت فتغلب تلک الصفات الحسنة والأعمال الحسنة تلک السیئات فی الأعمال وبالتالی ینال الشفاعة بالجملة أو بنحو استثناءها فی البرزخ.

المحاور: هل یمکن القول وما تفضلتم به أن حضور مودة أهل البیت(علیهم السلام) فی البرزخ، یکون فی الواقع هو نوع من الإعانة ومصداق الشفاعة فی البرزخ هو حضور الأعمال الحسنة التی قام بها تمثلاً بأهل البیت ومودة أهل البیت(علیهم السلام) تکون مرافقة له فی البرزخ؟.

الشیخ السند: نعم هذا نمط من ألوان الشفاعة، فعن أبی بصیر عن أحدهما(علیهما السلام) قال:

«إذا مات العبد المؤمن دخل معه فی قبره ستة صور، فیهن صورة أحسنهنّ وجهاً، وأبهاهنّ هیئة، وأطیبهنّ ریحاً، وأنظفهنّ صورة، فتقف صورة عن یمینه، وأخری عن یساره، وأخری بین یدیه، وأخری خلفه، وأخری عند رجله، وتقف التی هی أحسنهنّ فوق رأسه، فإن أتی عن یمینه منعته التی عن یمینه، ثم کذلک إلی أن یؤتی من الجهات الست.

قَالَ(علیه السلام): فتقول أحسنهنّ صورة: ومن أنتم جزاکم الله عنی خیراً؟

فتقول التی عن یمین العبد: أنا الصلاة، وتقول التی عن یساره: أنا الزکاة، وتقول التی بین یدیه: أنا الصیام، وتقول التی خلفه: أنا الحج

والعمرة، وتقول التی عند رجلیه: أنا بِر من وصل إخوانه. ثم یقلن: من أنتِ، فأنت أحسننا وجهاً، وأطیبنا ریحاً، وأبهانا هیئة؟. فتقول: أنا الولایة لآل محمد (صلوات الله علیهم أجمعین )»⁽¹⁾.

فهذا احد الأنواع من الشفاعة والارتباط.

المحاور: ملاحظة أخیرة، هل یمکن القول أن المقصود من هذه الأحادیث - انه لا شفاعة فی البرزخ - حث المؤمنین علی أن یکتسبوا فی الدنیا ما یعینهم علی حیاة البرزخ؟.

الشیخ السند: لا ریب فی ذلک، لأنه فیه نوع من الحث وعدم التغریر، فقد روی عن الإمام الباقر(علیه السلام) وهو یوصی جابر بن بزید الجعفی: یا جابر بلّغ شیعتی منی السلام واعلمهم أنه لا قرابة بیننا وبین الله عَزَّ وَجَلَّ ولا یتقرب إلیه إلا بالطاعة، یا جابر من أطاع الله وأحبنا فهو ولینا ومن عصی الله لم ینفعه حبنا)⁽²⁾.

فَلابُدَّ منهما معاً جناحان، العمل والمودة، والمودة تدعو إلی العمل کما یسمی الشیعی شیعی لأنه شایع أهل البیت فی المعرفة والولایة والعمل، ولو انه خالف وعصی ربه فقد نبذ تشیعه وبالتالی فی عمله.

المحاور: علی ضوء ما تفضلتم به فی الأسئلة السابقة من وجود

عوالم أخری سابقة لهذا العالم، وأشرتم إلی تسبیح المعصومین(علیهم السلام)، هل یمکن أن یحمل الخلق علی الخلق فی عالم الدنیا وفی الإمتحان قد یکون فی عوالم سابقة لهذا العالم؟.

الشیخ السند: نعم طبعاً یمکن أن یحمل، ولکن بأعتبار أن الخلق یطلق علی عالم الذر أیضا ویطلق علی نوع من العالم المادی المتقدم علی عالم الدنیا وربما یطلق علی عالم الأرواح بأعتبار عالم الأرواح لم یعبر عنه بالخلق إلا بالنوع العام کما فی قوله تعالی: أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ ⁽¹⁾وعالم الأمر عالم إبداع کن فیکون.

المحاور: یعنی علی ضوء هذا الإبداع وعلی ضوء هذا التقسیم یمکن أن یکون الامتحان فی عالم الأمر؟.

الشیخ السند: قبل عالم الخلق، قابل لان یجد له تفسیراً ولکن ذلک التفسیر الأخر لابد من فرضه أیضا.

المحاور: فی الواقع هذه العبارة تبین سمو مقام الصدیقة الزهراء(علیها السلام) والمراد منه انه مقام أهلیة الصدیقة الزهراء للمقامات التی أعطیت لها من قبل الله تبارک وتعالی.

الشیخ السند: هذا فی الواقع هو بعینه منطلق لتفسیر العصمة أبداه الإمام المهدی(عج) والإمام الصادق(علیه السلام) فی دعاء الندبة، أن العصمة لیست

جبریة کسبیة ولیست تفویضیة بسببیة کما هی وهبیة اختیاریة، یعنی علی ضوء ما یعلم الله من استقامة اختبار الأصفیاء الأولیاء المنتجبین یهبهم تلک العصمة.

المحاور: البرزخ من اهم العوالم بین الدنیا والآخرة أن صح التعبیر، هل یحصل للإنسان تکامل وبلوغ مراتب أعلی خلال عیشه فی عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: نعم قد أشیر فی الروایات أن فی البرزخ نحو تکامل وغایة الأمر أن مسیر التکامل فی البرزخ لا یتصور انه نمط المسیر والحرکة فی أعمال وأفعال الانسان فی دار الدنیا، لا ریب انه یختلف من أنماط معینة، بعبارة أخری ربما نقول أن درجة نمط اختبار هناک یختلف حتی عن نمط الاختبار هاهنا الاختبار فی عالم الذر وعالم الأصلاب وعوالم سابقة وعوالم المیثاق تختلف عن نمط الاختبار فی هذا العالم وان کان...

المحاور: ما معنی الاختبار هنا فی عالم البرزخ والأحادیث صریحة بأن الانسان بعد موته ینقطع عمله إلا من ثلاثة صدقة جاریة أو علم ینتفع به أو ولد صالح یدعوا، فما معنی الاختبار هناک وعمله قد ینقطع، یعنی فی البرزخ لا یستطیع أن یقوم بعمل؟.

الشیخ السند: نعم فی هذا النمط من الاختبار فی دار الدنیا الذی

یؤثر فی حسم مصیر الانسان، الاختیار هو النمط الحاسم لمصیر الانسان وهو فی دار الدنیا، ولکن هناک أنماط من ألوان أخری من الاختبار فی عالم البرزخ، هی فی الواقع استزادة لطریق المصیر الذی اختاره الانسان لا سیما فی جانب التکامل.

المحاور: من الانسان نفسه، أو من الذی یرتبط به، مثلاً عائلة المتوفی، أو عمل صالح کان قام به فی الدنیا وکانت أثاره مستمرة فی البرزخ؟.

الشیخ السند: هذا یؤکد أن هناک نمط من التکامل للإنسان، وانه حتی لو ذهب إلی تلک الدار فإنما أسسه من الأعمال السابقة، ویظل یرفده بالکمال والتکامل مما یدل علی وجود نمط التکامل، ورد أن المؤمنین فی قبورهم یعلّمون القرآن ویعلّمون العلوم وماشبه ذلک فیتکاملون عندما یحین وقت الجزاء بأعتبار أن الجزاء فی کل درجة بحسب معرفة الانسان لکل آیة من القرآن الکریم وغیرها من الروایات التی وردت.

المحاور: سؤال فرعی ولکن یبدو انه مهم وفی جنبة عملیة، وهی کیف یهیأ الانسان نفسه قبل الموت لمرحلة التکامل فی البرزخ، بحیث یکون ممن یستمر تکامله وقربه من الله تبارک وتعالی وهو فی عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: فی طلیعة ذلک المعرفة الحقة والتوسع فی المعرفة

الحقة والإیمان، وثم من بعد ذلک تأتی النیة الصالحة نیة الخیر وهی:

«إنما الأعمال بالنیات»، فقمة الأعمال بالواقع هی فی النیة فإذا کانت النیة موجودة وان کانت لم تتوفر لدی الانسان إمکانیة انجاز تلک الأعمال، إلا أن هذه النیة بما لها من السعة وأنها تسع السموات والأرض هی تتکفل لان یعد الانسان نفسه أن یجود الله علیه بتلک الکمالات المنویة له وان لم یستطع أن ینجزها.

المحاور: یعنی نیة الخیر تکون مستمرة فی قلبه وینتقل بها إلی عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: نعم الأمر حساس، والخطب کبیر بالنسبة إلی النیة، صفات الانسان الردیئة - لاسامح الله - تحول دون أن ینوی الانسان نیة الخیر، مدی خطورة وعظمة وقیمة النیة، فی الواقع إنما یکترث بالعمل فی واقع النیة، صفاء النیة ونفاذ النیة واستقامة النیة، أمر عظیم یأتی من ناحیة النیة، بل بالنیة یستطیع الانسان أن ینوی کل الخیر، وحینئذ یتساءل ویأمل أن یرفد ویجاد علیه بکل الکمالات فی البرزخ بسبب مانواه من سعة تلک الخیرات ولکن من یوفق أن ینوی نیة جادة تتعلق بکل الخیر؟!. هذا یحتاج إلی صفاء الروح والقلب السلیم، فضائل الصفات فی النفس کی تتمکن النفس من النیة الجادة المتعلقة بکل الخیر وکل الخیرات.

المحاور: وحسن النیة بالله تبارک وتعالی، یعنی أن یحسن الانسان ظنه بالله تبارک وتعالی، ویسأله أن یرزقه القرب وما یقربه إلیه فی الدنیا وفی البرزخ، والله علی کل شیء قدیر؟.

الشیخ السند: نعم هذه من فضائل صفاته التی تفتح الباب أمام تلک النیة الدافعة للخیر.

المحاور: الأرواح فی عالم القبر والبرزخ هل تتلاقی؟ و کیف یکون هذا التلاقی مع الروایات التی تصرح بأن الانسان یقبر وحیداً فی قبره؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة أن الإقبار وان کان هو بدایة الولوج فی عالم البرزخ تکون هذه الحالة واقعة، ولکن بخلاف مآل الحال فی المؤمنین کما یظهر من الآیات والروایات، فعن أمیر المؤمنین(علیه السلام):

«لو کشف لکم لرأیتم أرواح المؤمنین فی هذا الظهر حلقاً یتزاورون ویتحدثون، إن فی هذا الظهر روح کل مؤمن»⁽¹⁾، والظهر هنا هو وادی السلام، وفی روایة أخری:

«لرأیتهم حلقاً حلقاً محتبین یتحادثون فقلت: أجسام أم أرواح، فقال: أرواح وما من مؤمن یموت فی بقعة من بقاع الأرض إلا قیل لروحه: ألحقی بوادی السلام وإنها لبقعة من

جنة عدن»⁽¹⁾حتی التعبیر الوارد فی الآیة الکریمة وَ یَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ ⁽²⁾هذا دلیل علی حالة من الاجتماع.

المحاور: هذه خاصة بالمؤمنین أم عامة؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة یظهر من الآیات أن هذه الحالة أیضا فیما بین المجرمین أو مع الهاوین، التعبیر الوارد فی الآیة الکریمة اَلنّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْها غُدُوًّا وَ عَشِیًّا وَ یَوْمَ تَقُومُ السّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ ⁽³⁾، فیظهر أن هناک حالة التقاء واجتماع، قد تکون هی الوحدة والوحشة، نوع من الجزاء والتعذیب قبال ما أتاه الانسان من بعض الأعمال، هذه الأعمال ملحوظة فی النص القرآنی أو النص الروائی ولکن کحالة ثابتة ودائمة لیس کذلک.

المحاور: یمکن أن تکون فی بدایة الموت مثلاً، أو بعد الموت مباشرة تحدث هناک وحشة؟.

الشیخ السند: نعم طبعاً هذا هو عموم طبیعة البرزخ لعموم طبیعة الفرد البشری، وإلا کما مر بنا سابقاً، أن بعض المؤمنین أو المتقین یتجاوزون هذه العقبات من دون أن یمروا بها، بأعتبار أنهم مروا علی عقبات امتحانیه فی دار الدنیا ففازوا فیها، فمن ثم لا یمررون بها فی

حالات الاحتضار أو السوق إلی عالم البرزخ.

المحاور: هناک سؤال قریب من هذا المعنی أن الروح تلازم القبر بعد الموت، یعنی تکون قریبة من المحل الذی دفن فیه البدن؟.

الشیخ السند: الملازمة بمعنی الکینونة والمرابضة والمرابطة الدائمة، أو انه لا تنتقل إلی مکان آخر، وهذا المعنی لیس یراد نعم یکون للروح علقة بمحل الدفن والجسم والمثوی فإن بعض الروایات تدل علی انه تنقل الأرواح کل یوم فی ساعات کذا وترجع إلی مثواها کذا، مما یدل علی انه نوع من العروج والهبوط موجود بلحاظ عالم البرزخ عالم أثیری خاص، لکن تکون للأرواح علقة وارتباط لمثاوی الأبدان.

المحاور: بالنسبة للروح وکونها مجردة، ما معنی هذا الانتقال، تعبیر العلقة قد یکون هو الکاشف عن هذا المعنی الذی تفضلتم به یعنی الروح متعلقة وغیر محکومة بقوانین المکان؟.

الشیخ السند: الروح حتی فی دار الدنیا هی فی عمدة عالی درجاتها مجردة عن المکان والزمان الدنیوی والبرزخی، ولکن مراتبها النازلة وقواها المتعلقة بالبدن الدنیوی تجعلها تشعر وتدرک أحکام المکان والزمان، وإلا فهی فی ذاتها قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی (1)، وکذلک فی عالم البرزخ بأعتبار البدن البرزخی ذو طول وعرض وعمق وشبه ذلک، وله زمانه الخاص وله أمکنته الخاصة التی تتناسب مع ذلک

العالم، أجسام لطیفة لذلک العالم وان کانت الروح فی ذاتها ذات مراتب أعلی من ذلک.

المحاور: هل أن المیت یتذکر الأعمال التی قام بها فی الحیاة الدنیا، کیف ذلک وهی کثیرة؟.

الشیخ السند: بالنسبة إلی مشهد المیزان والحساب وتطایر الصحف وما شابه ذلک، فهذا یسیر علی الله عَزَّ وَجَلَّ للإنسان، وذاکرة أعماله المتمثلة فی قوة خیاله وذاکرته بل یشاهد بالتجربة الموارد الکثیرة التی تنتابهم وتطرأ علیهم بعض الحالات الروحیة الشدیدة والقویة، أو بعض من یمارس بعض الریاضات التی یقل فیها الأکل والشرب، ویکون هناک نوع من النزع والانشداد الروحی الشدید إلی أعماق الروح مما یسبب ذلک عود الذاکرة بذکریات ومشاهد حتی تعود إلی حالة الرضاع أو حتی تعود إلی حالة الحمل، بعض الأخوة الذی مارس أنواع من الطب المائی لمعالجة بدنه ولکن ما أن طرأت علیه حالات روحیة عجیبة تعجب هو منها، مارس انقطاع الأکل والشرب، وان التداوی بالماء یعرف حالیاً، واخذ یروج حتی فی معالجة الداء الخبیث وهو داء السرطان، مارسه هو فی بعده البدنی ولکن تلقائیاً أورث له حالات روحیة شفافة جداً، لم تکن لدیه فی الحسبان بحیث حتی عادت لدیه ذکریات لیست فقط الطفولة وفترة الرضاعة بل عادت إلیه الذکریات حتی وهو فی بطن أمه، کما یذکر ذلک علماء

النفس والروح والحکماء والبحوث العقلیة، الروح ینطبع فیها المشاهد والصور بتوسط آلات الإحساس منذ أن تنفخ فی بدن الانسان وهو فی بطن أمه، بالتالی یستقطب الانسان فی أعماق روحه وذاکرته کل هذه الأمور وتظل قائمة وراهنة فی أعماق روحه، وان لم یکن یستطیع تذکرها بسبب انشداده إلی المعایشة الیومیة بالمحیط الذی یعیشه الانسان، فتقل قوته علی استرجاع اللوائح الروحیة التی فیها انطباع کل ما مر علیه منذ نفخ الروح فی بدنه، وإلا فأن الروح موجودة.

المحاور: هناک بعض الروایات تشیر إلی قضیة الإخفاء یعنی أن الله تبارک وتعالی یخفی عن المؤمنین الأمور التی تسیئهم وفیما یرتبط بعوائلهم، علی العکس بالنسبة للکافرین، لایخفی عنهم الأمور التی تکون مساوئ لهم، لکی تکون أیضا من مصادیق العذاب فی البرزخ أو التنعم. مثل هذه الروایات هل یفهم منها أن الأساس أو الأصل هو اطلاع أهل البرزخ علی أحوال أهل الدنیا وما یستثنی مثلاً بقید آخر؟.

الشیخ السند: الظاهر لیس الحال کذلک، لان عبر المشاهدات والروایات المذکورة فی جملة من الحوادث وجملة من الوقائع، یظهر أن الاطلاع بحسب درجات الموتی، یعنی بحسب درجته من القرب الإلهی وعلوه یمکن أن یطلع بشکل أکثر عن الأحیاء، شوهدت أمور وموارد کثیرة فی أمور حساسة بعض الأحیان فی الظواهر الاجتماعیة العامة قد لا یطلع علیها الموتی، وان کانوا من أهالی العلم والفضیلة أو

من أصحاب الدرجات، هی فی الحقیقة أمور نسبیة.

المحاور: ولکن الأصل ثابت.

الشیخ السند: نعم أصل الاطلاع بنسبة وبحسب درجات الموتی.

المحاور: ذکرتم أن ثمة بدن برزخی، والسؤال: هل أن هذا البدن البرزخی یحتاج إلی نوع من التغذیة؟ هل یصیبه الهرم والشیخوخة ونظائر ذلک؟.

الشیخ السند: المذکور فی الآیات والروایات وکذلک هناک إشارات فی الآیات، انه هناک نوع من التغذیة فی البرزخ للبدن البرزخی، ونوع من المواد قد تعد کالطعام بالنسبة لذلک البدن، وبالتالی له قدرة محدودة وهو ذو قدرة وذو حد ثم تنزف المادة هناک فتحتاج إلی تجدید وما شابه ذلک، هذا کله یظهر من الروایات، فعن إبراهیم بن إسحاق الجازی قال: قلت لأبی عبدالله(علیه السلام):

«أین أرواح المؤمنین؟ فقال: أرواح المؤمنین فی حجرات فی الجنة، یأکلون من طعامها، ویشربون من شرابها، ویتزاورون فیها، ویقولون: ربنا أقم لنا الساعة لتنجز لنا ما وعدتنا»⁽¹⁾، ویمکن أن یقرأ بقراءة عقلیة حکمیة أن الجسم البرزخی له مادة تناسبه وبالتالی تحتاج إلی نوع من التجدید ففی ذلک نفاذ وفی ذلک وفور وتمد بمدد، وعلی أیة حال هذا أمر

ملحوظ بصراحة فی دلالات الآیات والروایات، وهو یقرأ بلغة حکمیة وعقلیة أن هناک مادة تختلف عن المادة الدنیویة وهی المادة البرزخیة للجسم البرزخی، فلها نوع من التکامل ونوع من الحرکة ونوع من الزیادة والنقصان، وإن کانت أحکامها تختلف عن مادة البدن الدنیوی حیث یعد ذلک الجسم صورة بلا مواد، فالمقصود هو بلا مواد غذائیة دنیویة ترابیة.

المحاور: وهذا لا یؤثر بأیة صورة علی تحقق استشعار الأذی للإنسان فی عالم البرزخ بأعتبار أنها روضة من ریاض الجنة للمؤمنین أو حفرة من حفر النیران یعنی مهما کانت الترکیبة فهذا الأمر متحقق؟.

الشیخ السند: بلا شک، أن الجسم البرزخی أدوی أیضا، یعنی له أدوات وهو بالتالی عبر تلک الأدوات ومن ثم التحسس والتلمس بأدوات الجسم البرزخی بنحو اشد من الجسم الدنیوی، وربما الواحد من أدوات وأعضاء الجسم البرزخی یمکن أن یتم بها الادراکات الخمس.

المحاور: کیف یعرف أهل البرزخ بعضهم بعضاً وقد تغیرت صورهم التی کانوا علیها فی الحیاة الدنیا؟.

الشیخ السند: اختلاف صور أهل البرزخ عن صورهم وأجسامهم فی دار الدنیا لیس بصحیح، وقد وردت الروایات فی

صور أهل البرزخ أنهم یبعثون فی صور ابدأنهم التی کانوا علیها فی دار الدنیا، فعن أبی بصیر عن أبی عبدالله(علیه السلام)، قال:

«إن الأرواح فی صفة الأجساد فی شجرة فی الجنة تعارف وتسائل فإذا قدمت الروح علی الأرواح یقول: دعوها فإنها قد أفلتت من هول عظیم ثم یسألونها ما فعل فلان وما فعل فلان؟ فإن قالت لهم: ترکته حیاً أرتجوه وإن قالت لهم: قد هلک قالوا: قد هوی هوی»⁽¹⁾. أو أن المؤمن یبعث بصورة اشد نورانیة مما کان علیها فی دار الدنیا بخلاف الکافر أو المنافق أو الفاسق فأنه یقتم لونه وتظلم روحه ویظلم جسمه، وهذا ما دعمته المشاهدات والرؤی التی تواترت من مشاهدة أهل البرزخ، وإنهم علی إی حال یشاهدون بنفس الصورة التی کانوا علیها، کما یقول الإمام الصادق(علیه السلام):

«... ولکن فی أبدان کأبدانهم»⁽²⁾.

المحاور: هل أن الکافر یعذب فی عالم البرزخ والمؤمن ینعم،

«روضة من ریاض الجنة أو حفرة من حفر النیران»⁽³⁾فکیف یکون توجیه العدل الإلهی بالنسبة للکافر الذی مات قبل ألاف السنین والکافر الذی یموت قبیل یوم القیامة بقلیل، والمؤمن الذی یتوفی قبل ألاف السنین والذی یتوفی قبیل یوم القیامة والبعث کیف یمکن توجیه

هذه الحالة؟.

الشیخ السند: أن النعیم و العذاب لا یعتمد فی درجته علی المدة الزمنیة والکمیة، بل هناک دلالات فی الآیات القرآنیة والأحادیث النبویة وأحادیث المعصومین من أهل بیته، أن الکیفیة أو الشدة والضعف هی أیضا من ضمن الدرجات المؤثرة فی نوعیة التنعیم والنعیم ونوعیة العذاب والتعذیب، وربما یکون متأخراً ولکنه سابق من حیث الرتبة، فی الدرجات، وَ السّابِقُونَ السّابِقُونَ ⁽¹⁾و ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ ⁽²⁾وان کانوا آخرین زمناً ولکنهم سابقون رتبة یتنعمون بدرجات عالیة من حیث الکیف والموقعیة لا سیما وان البرزخ فی جنب الآخرة لیس إلا قطرة فی بحر قمقام.

المحاور: هل أن عامل الزمان فی عالم البرزخ مشابه لعامل الزمان فی عالم الدنیا؟.

الشیخ السند: باعتبار کون البرزخ نوع من الوجود الجسمانی اللطیف، فهناک له مقادیر وحرکات ومدة ومقداریة وعینیة تناسب مع تلک المادة اللطیفة الأثیریة، وبالتالی لها مقیاس وان کانت تلک المقادیر غیر منطبقة علی المادة الغلیظة. الآن فی عالم الدنیا هناک مقادیر ونسب

زمانیة مختلفة بشدة موجودة حتی فی الأجسام الفیزیائیة فی دار الدنیا، مثلاً حرکة النیترون والبروتون والمنظومة والذرة لها زمان معین، وشبه ذلک من حیث الصغر واللطافة تختلف من حیث الصغر واللطافة عن الأجسام الغلیظة والکبیرة مثل الکواکب والمجرات، بالتالی الأزمنة والمقادیر مقاییسها ونسبها تختلف اختلافاً شاسعاً بسبب لطافة وغلظة ونوعیة المادة بحسب کل نسبة فی العالم الجسمانی.

المحاور: هل أن عالم البرزخ وما یجری فیه یختص بالمسلمین أم یشمل غیرهم من الملل الأخری، سواء السابقین منهم أم المعاصرین؟

الشیخ السند: فی الحقیقة عالم البرزخ عالم لکل البشریة ینتقلون إلیه وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ ، فهذه مراحل لا تختص بالمسلمین ولا بالمؤمنین بل بعموم البشریة الطالح منهم والصالح، وتختلف الحالات لاریب.

المحاور: یعنی البرزخ وما یجری فیه سواء کان « روضة من ریاض الجنة أو حفرة من حفر النیران » یشمل حتی غیر المسلمین أیضا؟.

الشیخ السند: نعم، کما ورد فی الروایات أن المستضعف الذی لدیه قصور فکری فی المعرفة، المعرفة التی تبین ما هی عقیدة الحق وما هی رؤیته ذلک یلهی عنه فی الروایات، یلهی عنه إلی یوم القیامة حیث یمتحن حینئذ امتحاناً نهائیاً یسجل به مصیره یذهب به إلی الجنة أو یذهب به إلی النار، ولکن یلهی عنه یعنی لا یسجل علیه الحساب، وإنما

یترک فی حسب بیئته البرزخیة وحسب ما أکتسبه من بصیرة الفطرة، أن کان فی الخیر یتنعم خیراً، وان فی الشر فیؤاخذ مقداراً من شروره التی ارتکبها بحسب إدراک فطرته، شرعته وشریعته هی حدود الیسیرة والقلیلة التی هی علی أیة حال استبصرها بتوسط فطرته، لان دین الإسلام هو دین الفطرة ینفلق من دائرة مرکزیة هی الفطرة ویتوسع بالإنسان إلی مدارات وآفاق أوسع. بل حتی الغربیون ربما استطاعوا أن یوثقوها بحسب تجاربهم الروحیة والوساطة الروحیة التی یستخدمونها فهم شاهدوا الکثیر من الشعوب الإنسانیة التی لیست ذا ذهنیة عن العقیدة والمنهاج، أنها تعیش حسب مکتسبات فطرتها الأولیة فی عالم البرزخ، وأما من عرف نهج ونجد الحق والخیر وطریق الشر فذلک یحاسب حساباً شدیداً، وبالتالی فمن محض إیمانه کفراً فذلک یحاسب لان بلغت درجته العقلیة الحد الذی یقام علیه فیصل التمییز والقضاء منذ موته.

المحاور: أشرتم فی طیات حدیثکم إلی أن قضیة العوالم الأخری یعنی عوالم قبل عالم الدنیا وعالم ما بعد عالم الدنیا أیضا هی عامة وتشمل جمیع البشر؟.

الشیخ السند: نعم کعالم الذر، أو عالم الأصلاب، أو عالم الأرحام، أو عالم الأنوار، أو عالم خلق الروح قبل البدن وکذلک عالم الآخرة لا یختص بالمسلمین ولا بالمؤمنین وإنما یشمل عموم الناس، غایة الأمر کما مر فی عالم البرزخ الحالات تختلف، طینة البشر والنشأة التی نشأت

منها الروح تلک سواء نشأة مجردة أم نشأة بأی نوع نستطیع أن نسمیها، تختلف فیها حالات وأصناف وأنواع البشر أن کانوا مؤمنین، أو کانوا غیر مؤمنین ولکن عموماً یمرون بحالات مختلفة، نعم بالنسبة لبعض العوالم العلویة جداً نستطیع القول أن الأصفیاء المصطفون من الأنبیاء والمرسلین والأولیاء والأئمة الهادین المهدیین، أولئک کانوا فی عوالم أعلی لم یشارکهم فیها احد، هذا یمکن القول به، وکذلک یصلون فی المآل والمعاد إلی عوالم علیا أکثر لا یشارکهم فیها احد بهذا الاعتبار یصح الأختصاص وعدم التعمیم، ونستطیع أن نقول أن هنالک فوارق نظیر ما ورد أن جنة الجن دون جنة الإنس، وذلک لقصور المرتبة العقلیة عند مخلوق الجن عن مخلوق الإنس بهذا الاعتبار یمکن القول بأن مراتب المخلوقات فی الإنس أیضا هی نزولاً من عوالم علویة تختلف فی بعض تلک العوالم القصوی فی التعالی، ولا یکون هنالک اشتراک، وکذلک فی المعاد وله درجات ما وراء الجنة وما فوق الجنة من رضوان مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ وما یسبح فیه بعض الخواص من الأولیاء والأصفیاء فی بحور الجمال الإلهی والجلال الإلهی ونعم مختصة ببعض النفوس والأرواح دون کل الأرواح.

عذاب القبر

المحاور: هل عذاب القبر، یحدث فی بدایة دخول الانسان عالم القبر فقط أم یبقی مستمراً إلی یوم یبعث؟.

الشیخ السند: عذاب القبر تارة یطلق ویعبر ویسمی عن مطلق حالة البرزخ، وتارة یراد بعذاب القبر مرحلة القبر إی مرحلة الموت الأولی، فمراحل الموت الاولی تسمی حالة القبر وعذاب القبر أن کان عذاباً أو نعیماً، ولکن بعد ذلک یطوی الانسان منازل أخری فی البرزخ، ففی الحقیقة نفس مرحلة القبر سواء من الضغطة أو عدم الضغطة وبدایة الإنس بهذا المنزل الجدید، أو کیفیة الموت، وکیفیة الوضع فی القبر کیفیة حمل الجنازة، کیفیة تعلق الروح فی بدایاتها، وکیف تنفصل الروح عن هذا التعلق وهو ثاوی فی التراب، هذه تسمی مراحل القبر الاولی، بنحو اخص، وأخری لمطلق فترة البرزخ یسمی عذاب القبر أو مراحل القبر أن عذاباً أو نعیماً، فمن هذه المراحل یراد من القبر مطلق البرزخ، فیجب التفکیک بین الاستعمالین، الآن نتناول المعنی الأخص وهو عذاب القبر فی هذه المراحل، فی الواقع هی المراحل الاولی والمنازل

الاولی من ضغطة القبر أو هول المطلع أو هول الذهاب إلی القبر، هول تناول الآخرین لبدن الانسان وکیفیة تغسیله بحیث روی فی بعض الروایات عن سلمان الفارسی انه أراد أن یستطلع ما یجری علی الانسان بعد مفارقة الروح البدن فعلمه الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) ورداً وذکراً أن یذهب إلی المقبرة ویسأل فلان من الموتی، ومن مقطوعات تلک الحواریة التی جاءت بین المیت وسلمان الفارسی، هو أن المیت عندما یغسل بتوسط ذویه یشعر انه یغرق فی بحور المحیطات ثم یرفع من تلک حالة الغرق، اذاً أحوال مهولة بحسب موقعیة الإنسان ومنزله وإلا فأن هذه المراحل الاولی من القبر ربما بعض الصالحین لا یمرون بها ولا یذوقون شدتها، کما نقل عن الشیخ الاقا رضا الهمدانی، وهو من الفقهاء الکبار ومن تلامیذ المیرزا الکبیر، وکان یقطن سامراء المشرفة التی نعیش هذه الأیام فی عزاء وفاجعة کبری من جراء هذه الجریمة فی هتک هذا البیت الذی هو بیت من بیوت الْنَّبِیّ(صلی الله علیه و آله) وهذا الحرم من حرم الله عَزَّ وَجَلَّ، دفن الشیخ آقا رضا الهمدانی عند الضریح الشریف، هذه رؤیة من تلامذته بعدما مات بأشهر طویلة فسأله الرائی فی الرؤیة انه کیف وجدت الموت؟!. قال لم اشعر إلا أنی قد نمت واستیقظت من النوم فخوطبت بأن هذه مفاتیح لهذا القصر فأذهب وعش فیه، ویقول ذهبت وعشت فیه، وبعد مدة مدیدة عرفت أنی قد مت وان هذا قصر فی البرزخ، فنزع الروح وکیفیة الذهاب به، کل هذه المراحل لم یحس بها

نظراً للامتحانات التی کابدها وهو فی حیاته، فقد نقل انه رغم فقاهته وتربیته لجیل مهم من رجال الدین الکبار والمراجع الذین تصدروا زعامة الفتیا والمرجعیة انه عاش فی فقر مدقع جداً وفی زهد عجیب، کان یعیش فی سامراء وعند جوار العسکریین(علیهما السلام) ولم یرزق من الذکور شیء وإنما رزق أربع أو خمس إناث، علی أیة حال کانت المعیشة ضیقة به وکان رغم ذلک برحابة خلقة وسعة صدره ومصابرته وإنتاجه العلمی الذی لا تزال الحوزات العلمیة ترفد من کتبه فی التحقیقات الرشیقة أو ماشابه ذلک فهو شدائد البرزخ مر بها وهو فی الدنیا ولا یعاود امتحانه بها فی أوائل ذهابه إلی البرزخ کما یقال فی علم المعرفة هو قد طواها وهو فی الدنیا، فهناک لاقی النعیم بمجرد نومة الموت.

التربة الحسینیة

المحاور: ما فائدة وضع التربة الحسینیة مع المیت وهل ینتفع بها الانسان وقد مات الجسد؟.

الشیخ السند: مما لا ریب فیه أن التربة الحسینیة هی حرز عظیم، وقد ورد فی روایات أهل البیت(علیهم السلام) أنها یندب وضعها مع المیت وتوجب تقلیل العذاب علی المیت، وقد ورد ذلک أیضا فی العودین الخضروین من النخل عندما یضعوه مع المیت، وکما ورد فی ترطیب قبر المیت بالماء، فعن الإمام الصادق(علیه السلام) فی رش الماء علی القبر قال: « یتجافی عنه العذاب ما دام الندی فی التراب »⁽¹⁾، فکیف بتربة سید الشهداء(علیه السلام).

المحاور: کأن السؤال هو أن البدن بأعتبار انه ذهبت عنه الروح ولا یشعر بالألم وإنما الألم والعذاب فی القبر والبرزخ متوجه إلی الروح ولیس إلی البدن، فالجسد لا روح فیه فما هو وجه انتفاع البدن بالذات

بالتربة الحسینیة وبترطیب القبر وما إلی ذلک؟.

الشیخ السند: فی الحقیقة انفصال الروح عن البدن لیس انفصالاً کاملاً بل تظل هناک العلقة بین الروح والبدن وان کانت تلک العلقة لا تعم الحیاة بالبدن ولا الحیاة الدنیویة، ولکن هناک نوع من الارتباط بین الروح والبدن بل وحتی إذا تآکل البدن وبقیت تربته ورد فی الروایات أن الطینة تکون من مادة لطیفة وهی بمثابة الزبدة للبدن، وللإنسان نفسه تبقی تلک الطینة وهی مادة لطیفة جداً من المواد التی لا تکون مرئیة حتی بالعین المسلحة، ولکنها عبارة عن نتاج لهذا البدن وتلک تبقی فی القبر حتی بعد ذوبان البدن تراباً وصیرورته رفاتاً مع ذلک تبقی تلک الطینة مما یَدُلّ علی انه تبقی علقة باقیة مستمرة وان لم تکن حیاة دنیویة ولم تکن موجبة لدبوب الحیاة فی البدن ولکن علقة، ولذلک موضع قبر المیت مؤثر علی هواجس روح المیت و سرور خاطره وماشابه ذلک، وهذا ما یدلل أکثر ویؤکد علی نحو من العلاقة تظل بین هذا البدن الدنیوی أو ما یتحول ویصیر وبین الروح.

وجعلنا من الماء

المحاور: قوله تعالی: وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‌ءٍ حَیٍّ ⁽¹⁾ذکرتم سابقا بان هنالک نوع من الحیاة للإنسان وفی العوالم الأخری فی عالم الذر وفی عالم الاظلة وفی عالم البرزخ والقیامة وما بعدها، فهل أن هذه الآیة تصدق علی جمیع هذه العوالم، وما هی حقیقة الماء والمقصود به فی هذه العوالم وخاصة فی عالم الدنیا؟

الشیخ السند: ظاهر الآیة عامة وظاهرها لیس مختصاً فی حیاة النشأة الدنیویة بل مطلق النشئات، ولکن الکلام یقع سواء فی النشأة الدنیویة أو النشئات الأخری، أن الماء هل المراد به هذا الماء الذی نشربه ونشاهده فی النشأة الدنیویة أو المراد به العلم أو المراد به ماهیة الأشیاء، کما نعلم فی اللغة العربیة أن الماء أصله أنه لیس عندنا فی اللغة العربیة همزة أصلیة، وإنما هی معتلة من الواو والیاء وألف فهو من موها من ماهیة الشیء أو هویة الشیء وما شابه ذلک، علی أیة حال هناک عدة تفسیرات فی لفظة الماء کما فی بعض الروایات.

المحاور: هل ترتبط هذه التفسیرات بالماهیة من زوایا مختلفة؟.

الشیخ السند: بالماهیة أو بأسباب إفاضة الوجود، وبعض هذا الوجود الولایة عبرعنها بالماء فایضاً الماء بمعنی الولایة، وهذا مما یدلل علی الحیاة فی النشئآت المختلفة مارة عبر سلسلة. بعضهم فسرها بالوجود والإیجاد، نعم الماء الذی نشاهده الآن هو مظهر من مظاهر الماء الأصلی ولذلک ربما یقول قائل بان الماء أصلاً موضوع فی اللغة لیس لخصوص السائل الخاص الذی نشاهده بل لکل ما یقوّم الحیاة.

المحاور: هذا مستفادة من الآیة الکریمة أم أن هذا سابق لها؟.

الشیخ السند: بالحاضر العصر اللغوی وبالتالی الآیة واردة بالاستعمال بلحاظ المعنی الأصلی وروح المعنی لا بلحاظ المنسبق الحسی من لفظة الماء.

المحاور: إذن حقیقة الماء فی عالم الدنیا أیضاً تکون ذات مراتب ولیس فی ذات العوالم؟.

الشیخ السند: فی هذه النشأة وفی تلک النشئآت یعنی فی هذه النشأة لیس المراد علی التحدید الأصلی هو السائل الذی نشاهده انه دخیل فی هَذِهِ الحیاة، نعم قَدْ وَرَدَ فی روایات أهل البیت(علیهم السلام) أنْ أصل الخلقة للعالم الجسمانی وَرَدَ کَمَا فی نهج البلاغة ابتداء حَتّی خلق السماوات هو من الماء، وأیضا فی الآیة الکریمة وَ کانَ عَرْشُهُ عَلَی الْماءِ ⁽¹⁾قبل أن یخلق السماوات والأرض، العرش کان علی الماء ففی الروایات

«إن

الرب تبارک وتعالی خلق الهواء، ثم خلق القلم فأمره أن یجری، فقال: یا رب بما أجری، فقال: بما هو کائن، ثم خلق الظلمة من الهواء، وخلق النور من الهواء وخلق الماء من الهواء، وخلق العقیم من الهواء، وهو الریح الشدید، وخلق النار من الهواء وخلق الخلق کلهم من هذه الستة، فسلط العقیم علی الماء فضربته، فأکثرت الموج والزبد وجعل یثور دخانه فی الهواء، فلما بلغ الوقت الذی أراده، قال للزبد: أجمد فجمد، فجعل الزبد أرضاً، وجعل الموج جبالاً رواسی للأرض، فلما أجمدها، قال للروح والقدرة سویا عرشی إلی السماء...»⁽¹⁾، وخلق العرش من الهواء أن هذا السائل مظهر من مظاهر الماء الأصلی وإلا فالماء الأصلی هو علی أیة حال کَمَا وَرَدَ فی الروایات یشیر إلی ذلک الماء فی رؤیة الرائی فی المنام الذی یعبر بالعلم، أو مطلق الخیر أو العلم بالذات.

المحاور: یعنی هذا الأمر یصدق علی عالم البرزخ وعالم الذر أیضا؟.

الشیخ السند: نعم کل نشأة فیها حیاة جعل الماء منشأ إیجادها وان کان کثیر من المفسرین ربما قصروا لفظ الحیاة فی هذه الآیة وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‌ءٍ حَیٍّ ، علی النشأة الدنیویة، ولکن ظاهر الآیة مطلق الحیاة لکل کائن حی کان وفی إی کینونة من النشئآت.

قراءة سورة الفاتحة وإهداء الأعمال

المحاور: لماذا اختصت قراءة سورة الفاتحة بالخصوص فی مجالس العزاء وإهداء ثوابها للموتی؟.

الشیخ السند: سورة الفاتحة قد وردت فی القرآن الکریم أنها تعادل القرآن کله: وَ لَقَدْ آتَیْناکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِی وَ الْقُرْآنَ الْعَظِیمَ ⁽¹⁾آیات من سورة الحمد ضمت الکتاب کله کما جاء فی الروایات فقراءتها بمثابة قراءة القرآن کله ولما فیها من تبرک والإشادة العظیمة من الشرع حیث ورد عن الإمام الصادق(علیه السلام):

«لو قرأت الحمد علی میت سبعین مرة ثم ردت فیه الروح ما کان ذلک عجباً»⁽²⁾، لهذا فأن فضلها عظیم.

المحاور: بالطبع هذا لا یعنی انحصار الثواب فیها مثل استحباب سبع مرات سورة القدر عند قبر المیت ولا یعنی الحصر بها کما لها

الأولویة دون الحصر؟.

الشیخ السند: نعم دون الحصر بل هناک ورد أن رسول الله(صلی الله علیه و آله)، قال:

«من مَرَّ علی المقابر وقرأ قل هو الله أحد إحدی عشرة مرة ثم وهب أجره للأموات أعطی من الأجر بعدد الأموات»⁽¹⁾.

المحاور: ما یقوم به الانسان من أعمال خیر یهدیها إلی الموتی من صالحی المؤمنین عموماً أو من أرحامه، هل یمکن أن تهدی هذه الأعمال لأکثر من شخص واحد، وهل تنفع هذه الأعمال فی رفع درجات الموتی المؤمنین أم أنها ترفع عنهم بعض العذاب أو تزید فی نعیمهم فقط؟.

الشیخ السند: نعم قد وردت النصوص الشرعیة الکثیرة عن النبی وأهل بیته(علیهم السلام) انه یسوغ إهداء الثواب لأکثر من میت ولو أهداها لجمیع المؤمنین الأولین والآخرین لصح ذلک.

المحاور: یعنی تصلهم بنسب متساویة؟.

الشیخ السند: هذا یعود طبعاً لفضل الله الکریم ونیة العامل فی عمله، بل انه قد ورد عما یزید فی ذلک فی النیابة فی الموارد المشروعة کالحج مثلاً لان إهداء الثواب تختلف صیغته الفقهیة والکلامیة عن النیابة، النیابة لیس فقط إهداء ثواب بل ذات العمل من الأصل یکون

بنیة تنزیل صدوره عن المیت فورد انه فی الحج النیابی هو أن یستنیب عن میت أو اثنین أو ثلاثة أو أکثر أو عموم المؤمنین، أقول المؤمنین من محبی أهل البیت(علیهم السلام) فهذا اذاً سائغ، والحاصل أن النیابة فی العبادات أمر غیر إهداء الثواب وإهداء الثواب صیغته أسهل مؤونة واخف وطأة وسائغ لکل عدد، وتحضرنی لفتة من احد أهل المعنی یقول بین احد المؤمنین والمؤمن الآخر طلبة ودین من الحقوق الأخویة الذی کان الأخ الآخر مکبل بها هذا الأخ الآخر المدیون لتلک الحقوق التی ربما ما راعاها لأخیه المؤمن، کان یطوف فی البیت الحرام نیابة عن شیعة أمیر المؤمنین(علیه السلام) فسبحان الله هذا الأخ الآخر رأی فیما یری الرائی، انه هناک شخص نورانی مما یتصرف فی إرادته وفی قلبه من حیث لا یرید عفا عن ذلک الأخ المؤمن ولما رجع من سفر الحج اخبره بذلک قال له کنت حینها أطوف نیابة عن شیعة أمیر المؤمنین(علیه السلام).

المحاور: الشطر الآخر من السؤال رفع الدرجات یعنی أعمال الخیر یمکن أن ترفع درجات المؤمنین المتوفین أو تزید من نعیمهم فی عالم البرزخ؟.

الشیخ السند: هذه الحسنات شأنها شأن عمل المیت، لو کان عمل بها فی حیاته أن کانت له سیئات تمحوها وان لم تکن له سیئات فتزید من حسناته ودرجاته، وقد یکون کیفیة العمل بدرجة خالصة وراقیة مقبولة بشدة عِنْدَ الله عَزَّ وَجَلَّ فیکون تبدیل السیئات فی آن واحد

تبدیلها حسنات ودرجات، وهذا یعتمد علی العمل ودرجة خلوصه. فعن ورام أبن أبی فراس فی کتابه، قال: قال أبو عبدالله(علیه السلام): إذا تصدق الرجل بنیة المیت، أمر الله جبرئیل أن یحمل إلی قبره ویقولون: السلام علیک یا ولی الله، هذه هدیة فلان بن فلان إلیک...⁽¹⁾.

وذکر أیضاً المرحوم المجلسی عن المرحوم الشهید الأول فی الذکری عن المرحوم الصدوق:

«... قال لأبی عبدالله: أیصلی عن المیت؟.

فقال(علیه السلام): نعم حتی إنه یکون فی ضیق فیوسع الله علیه ذلک الضیق، ثم یؤتی فیقال له: خفف عنک هذا الضیق بصلاة فلان أخیک...⁽²⁾

المحاور: وهل تستمر آثار هذه الأعمال إلی یوم القیامة؟.

الشیخ السند: هذا یرتبط طبعاً مع نمط العمل لابد یدخر له ومدی آثار الأعمال الصالحة تختلف عن بعضها البعض، والأعمال الصالحة آثارها فقط برزخیة ولیست أخرویة، وبعض آثارها فی عرصات یوم القیامة والصراط، وبعض آثارها فی الجنة، وبعض آثارها کما ذکر المحدث الشاه آبادی(رحمه الله) آثارها ما فوق الجنة، آثارها ورضوان من الله اکبر من الجنة.

المحاور: هل المیت یعلم أو یسمع من یقرأ شیء من القرآن عند قبره، أم أن الأمر مرتهن بقضایا أخری؟.

الشیخ السند: یعنی عند زیارة الحی للمیت؟.

المحاور: نعم یعنی عند زیارة مقصودة أو غیر مقصودة، عند قبر المیت جماعة یتحدثون أو یقرأون شیئاً، المیت قهراً یسمع لکلامهم أو انه إذا کانوا متوجهین إلیه یسمعهم؟.

الشیخ السند: الذی یتبین من روایات أهل البیت(علیهم السلام) وروایات سید الأنبیاء أن بنسبة معینة هناک اطلاع من الموتی عندما یزورهم الأحیاء، فعن أسحق بن عمار عن أبی الحسن(علیه السلام) قال:

«قلت له: المؤمن یعلم بمن یزور قبره؟.

قال: نعم، ولا یزال مستأنساً به مادام عند قبره، فإذا قام وأنصرف من قبره دخله من انصرافه عن قبره وحشه»⁽¹⁾.

أما أن الموتی یطلعون علی کل ما عند الأحیاء فأن کانوا فی قرب من مثاویهم وقبورهم أو بعد عنهم فهذا أمر آخر، ویشاهد من الروایات أنهم لا یطلعون علی کل شیء وهذا فی غیر المعصومین، فقد ذکر المرحوم المجلسی عن أسحق بن عمار:... عن أبی الحسن الأوَّل(علیه السلام) قال: سألته عن المیت هل یزور أهله؟.