مشخصات کتاب
سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -
عنوان و نام پدیدآور : کلام امیر (علیه السلام): ترجمه و شرح نهج البلاغه/ محمد شریفانی.
مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.
مشخصات ظاهری : 9 ج.
شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2 978-622-5710-28-3: ؛ ج.3 978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4 978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6 978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7 978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1
وضعیت فهرست نویسی : فاپا
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.
عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج البلاغه.
موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها
موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking
موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر
موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation
رده بندی کنگره : BP39/5
رده بندی دیویی : 297/9515
شماره کتابشناسی ملی : 9117569
اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا
خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان
ویراستار کتاب: شهناز محققیان
اشاره
کلام امیر علیه السلام
ترجمه و شرح نهج البلاغه
جلد 3
دکتر محمد شریفانی
عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی
سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340
عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام) محمد شریفانی
مشخصات نشر: قم نشر حبیب، 1401-
مشخصات ظاهری: 506 صفحه
شابک: دوره 9-26-5710-622-978
978-622-5710-29–0 ج.3
وضعیت فهرست نویسی: فیپا
یادداشت: کتابنامه.
موضوع: علی بن ابیطالب (علیه السلام)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40 ق. نهج البلاغه -- نقد و تفسیر
رده بندی دیویی: 297/9515
رده بندی کنگره: BP 39/5
شماره کتابشناسی ملی: 9117569
عنوان کتاب: کلام امیر جلد 3
مؤلف: محمد شریفانی
ویراستار: سمیه بازیار
صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار
ناشر: نشر حبیب
چاپ اول: 1401
چاپ عترت
شمارگان: 1000
شابک جلد: 0 - 29 - 5710 - 622 - 978
شابک دوره: 9 - 26 - 5710 – 622 - 978
فهرست
خطبه 84...35
اتهام شوخ طبعی به امام...36
پاسخ امام به تهمت عمروعاص
اوصاف رذیله عمروعاص...39
حیله گری شرم آور...40
یاد مرگ مانعی برای شوخی...41
عمروعاص و فراموشی آخرت!...41
دین فروشی عمروعاص!...41
رشوه گرفتن...42
خطبه 85...43
صفات خداوند...44
حوادث عبرت آمیز زندگی پیشینیان...46
لزوم عبرت گیری از آیات روشن...47
لزوم پندگیری از انذارها...48
لزوم پندگیری از مواعظ...48
توجه به لحظات دردآور و پند آموز مرگ...49
ورود به محشر به همراه شاهد...51
خصوصیات بهشت...51
خطبه 86...55
صفات خداوند...56
لزوم کسب توشه و عمل...58
لزوم تلاش در زمان آسایش...59
لزوم آمادگی برای قیامت...60
لزوم اهتمام به کتاب خدا...60
هدف دار بودن آفرینش...61
وجود برنامه برای زندگی...61
علم خداوند به اعمال بشر...62
قرآن بیانگر همه چیز...63
کامل کردن دین توسط پیامبر...63
اتمام حجت خداوند بر بندگان...64
غنیمت شمردن فرصت...65
محدود بودن عمر...65
آزادی بیش از حد ممنوع!...66
لزوم پرهیز از تظاهر و فریب...66
لزوم اطاعت از پروردگار...67
ناخالص کیست؟...67
فریب خورده واقعی...68
مغبوط واقع شدن...68
سعادتمند کیست؟...68
شقی کیست؟...69
خصلت های خطرناک...69
خطبه 87...75
اقسام بندگان خدا...76
اوصاف بندگان مخلص...80
برنامه های خودسازی بندگان مخلص...82
ویژگی های بندگان خالص خدا... 85
عالم نمایان...91
عترت پیامبر...96
وظیفه ما در برابر اهل بیت...98
لزوم سکوت در برابر نادانسته ها...100
اوصاف امام...100
خطبه 88...107
مهلت بیداری به ستمگران...108
آزمایش های الهی...109
عبرت آموزی در سختی ها...109
چشم بینا و گوش شنوا کجاست؟...110
اعلام شگفتی از اختلاف امم...110
خطبه 89...115
ترسیمی از جهان در آستانه ظهور پیامبر...116
فتنه ارمغان آن عصر...122
وجود خوف بین مردم...122
هشدارها و وظایف...123
توجه به پیام پیام آور...125
شرایط یکسان مردم زمان پیامبر و امام...125
توجه به روشنگری های امام...125
هشدار درباه بلاهای نازله...126
مغرور نشوید...127
خطبه 90...129
بیان اوصاف خداوند...130
وظایف بندگی...138
خطبه 91...143
صفات خداوند...144
قرآن، بیان کننده صفات خداوند...154
نور هدایت قرآن...155
وصف خداوند...155
عوامل جست وجوگر در طریق شناخت صفات خداوند...159
تشبیه خداوند...167
مراحل خلقت و کیفیت آن...174
ویژگی های نظام آفرینش...179
آفرینش آسمان ها و ویژگی های آن...182
آفرینش فرشتگان و ویژگی های آنان...193
اوصاف زمین و آفرینش آن...219
آفرینش آدم...238
بعثت پیامبران...242
مقدر ساختن روزی انسان...243
14.1. درهم تنیدگی فقیر و غنی...244
گستره علم الهی...246
23 . تجلی علم خدا در پرورش انسان...257
دعا...260
خطبه 92...265
بی رغبتی امام به خلافت...265
دلیل وخامت اوضاع...266
تاریکی فضا...267
ناشناخته بودن راه...268
حرکت بر اساس اصول عدالت...268
اتمام حجت با مردم...269
مشاورم نه امیر!...270
خطبه 93...271
جرئت بر از بین بردن فتنه...273
شدت گرفتن فتنه ها...275
علم امام...276
آگاهی امام از غیب...276
بپرسید! پیش از آن که نباشم...278
اشاره به بحران های پیش روی مردم...279
6.1. طولانی شدن جنگ...279
فتنه ها هنگام اقبال و ادبار...280
شناختن فتنه ها هنگام پشت کردن...281
فراگیر بودن فتنه ها...281
فتنه بنی امیه...282
مصیبت فتنه...282
فتنه در دولت بنی امیه...282
فتنه شوم بنی امیه...283
رفتار سخت بنی امیه...284
ادامه دار بودن ظلم بنی امیه...284
فتنه ها با آداب جاهلی...285
اهل بیت و فتنه ها...286
ادامه دار نبودن فتنه ها...287
تلخ ترین زندگی برای فتنه گران...287
قریش رهبری مرا آرزو می کند!...288
خطبه 94...291
فراتر از حدس زیرکان...293
نامحدود بودن ذات خدا...293
موقعیت ممتاز پیامبران...294
ویژگی های پیامبر اسلام...296
چند موعظه...303
6.8. امکان توبه از گناهان در دنیا...305
خطبه 95...307
عصر هوا و هواپرستی...308
عصر جاهلیت عمیق...309
دلسوزی های پیامبر...310
حرکت در مسیر درست...310
خطبه 96...313
وصف خداوند...314
جایگاه پیامبر...315
جاذبه های پیامبر...316
برنامه های اجتماعی پیامبر...317
خطبه 97...321
مغرور نشدن به مهلت های الهی...323
مجازات ظالم...324
پیش بینی وضع آینده...325
امان از ظلم پیروانم...326
سرپیچی از امام...326
ملامت های امام...328
سرکشی در برابر رهبر مطیع خدا...333
بی ارزشی کوفیان در مقابل شامیان...334
نقاط ضعف کوفیان...335
دو چیزی که ندارید!...336
نفرین امام...336
متفرق بودن کوفیان...337
به دنبال راه فرار در میدان جنگ...338
قدم در جای یاران واقعی پیامبر...338
با پیروی از اهل بیت، پیوسته در جاده هدایت...340
همراهی با اهل بیت...341
حرکت کردن در طریق اهل بیت...341
اوصاف اصحاب خاص پیامبر...343
خطبه 98...347
بدعت های بنی امیه...348
گستره ظلم بنی امیه...349
گستردگی فساد بنی امیه...349
رنج بیشتر برای خداجویان...351
دلداری به اصحاب...352
خطبه 99...353
حمد و سپاس خدا...354
یاری طلبیدن از خداوند...355
تقاضای سلامت دین و بدن...355
پایان پذیری سریع دنیا...356
اوصاف دنیا...356
توصیه های امام برای رهایی از دنیا...360
صحنه های عبرت انگیز دنیا...361
فراگیری مرگ...362
احوال اهل دنیا...363
لزوم توجه به نعمت های خدا...365
خطبه 100...367
توصیف پروردگار...368
شهادت به توحید...369
رسالت پیامبر...369
نحوه برخورد مردم با حق...371
اوصاف راهنمای پرچم...372
در پرتو آل محمد...375
خطبه 101...377
حمد الهی...378
دلیل ازلی و ابدی بودن خداوند...378
شهادت به وحدانیت...379
مخالفت با امام...379
نافرمانی از امام...380
انکار امام...380
ابلاغ کننده سخن پیامبر...381
پیشگویی امام درباره حاکم شام...382
شاخصه های معاویه...383
ثمره حکومت معاویه...386
طوفان های شکننده...388
خطبه 102...391
وضع مردم در روز قیامت...392
اوصاف روز قیامت...394
بهترین ها در محشر...395
هشدار دربارهٔ فتنه های آینده...395
فتنه های نزدیک...396
ضربه شدید فتنه ها...397
قیام کنندگان در برابر فتنه...397
پیشگویی امام درباره بصره...398
خطبه 103...401
بی اعتنایی به دنیا...402
دلایل بی اعتنایی امام به دنیا...403
دنیا، مایه عبرت و اندیشه...406
تفاوت دنیا و آخرت...406
سایه همیشگی مرگ...407
عالمان و عالم نمایان...408
ویژگی نجات یافتگان از فتنه آخر الزمان...410
واژگونی اسلام...413
مشارکت همه در آزمون بزرگ الهی...413
خطبه 104...415
بعثت پیامبر...416
اقسام مردم در عصر نبوی...417
تحول بر اثر بعثت...419
نقش امام در پیشروی اسلام...419
مسئولیت پذیری حضرت...421
بیرون کشیدن حق از باطل...421
خطبه 105...423
اوصاف برجسته پیامبر...424
2 مشخصات دنیای شما!
هر خون، خونخواهی دارد...430
خداوند، منتقم حقیقی...430
هشدار به بنی امیه...431
بیناترین چشم ها، شنواترین گوش ها...432
امام، سرچشمه زلال وحی...432
تکیه نکردن بر جهل...434
بر لب پرتگاه دوزخ...435
بر دوش کشیدن بار هلاکت...436
پیوند دادن مطالب نامناسب...437
پرهیز از مشورت با نااهلان...438
وظایف امام بر مردم...438
وظایف مردم...441
خطبه 106...443
حمد خدای تشریع کننده اسلام...444
ویژگی های اسلام...446
صفات و مقامات پیامبر...456
4 دعا برای پیامبر...458
مقام و منزلت مسلمین در سایه اسلام...461
ناسپاسی مردم نسبت به اسلام...462
خطبه 107...465
گلایه امام از عقب نشینی یاران...466
برجستگان عرب...467
مرهم بر زخم دل امام...468
شدت فرار لشکر شام از میدان نبرد...469
خطبه 108...471
تجلی خدا بر بندگان...473
ظهور خداوند...473
ابداع خداوند...473
علم خداوند...474
توصیف شایسته ای از پیامبر...475
طبیب دوره گرد...478
مواضع غفلت مردم...480
پیکرهای بی روح...482
ظهور نشانه های قیامت...483
وجود بی خاصیت همچون عدم...483
پیش بینی آینده حکومت بنی امیه...485
تشبیه افراد با ایمان به زراعت درو شده...488
ستم مضاعف نسبت به مؤمنان...489
آینده شوم...490
راه نجات...493
آثار عمل نکردن به سخن پیشوا...494
وضعیت گروه های اجتماعی آن زمان...498
پدیده های شوم در چنین جوامعی...499
کتابنامه...503
خطبه 84
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از حکمیت در صفین، سال 37 هجری
مخاطب: عمروعاص
علت ایراد سخن: طرح شایعات بی اساس عمروعاص
موضوع: سیاسی، اعتقادی، تاریخی
ویژگی: معرفی عمروعاص (1)
پیشگفتار خطبه
در این خطبه امام علیه السلام سخنی درباره «عمروبن عاص» از دستیاران معروف «معاویه»، بیان فرموده است می توان چنین گفت که ادامه خلافت معاویه و پیروزی های ظاهری اش در سایه شیطنت های عمرو بن عاص صورت گرفت با این که عبارات خطبه بسیار فشرده و کوتاه است ولی امام چنان ترسیم گویایی از این مرد خطرناک ارائه فرموده است که تقریباً همه روحیات و تاریخ زندگی او را می توان در آن دید؛ همچنین می توان از راز و رمز همکاری تنگاتنگ او با «معاویه» آگاه شد. امام علیه السلام این سخن را به بهانه گفتاری ایراد فرموده است که «عمرو عاص» درباره آن حضرت بیان کرده و امام را مَزّاح و شوخ طبع نامیده است.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص61.
عَجَباً لِابْنِ النَّابِغَةِ یَزْعُمُ لِأَهْلِ الشَّامِ أَنَّ فِیَّ دُعَابَةً وَ أَنِّی امْرُؤٌ تِلْعَابَةٌ أُعَافِسُ وَ أُمَارِسُ لَقَدْ قَالَ بَاطِلًا وَنَطَقَ أَیْماً أَمَا وَشَرُّ الْقَوْلِ الْکَذِبُ إِنَّهُ لَیَقُولُ فَیَکْذِبُ وَ یَعِدُ فَیُخْلِفُ وَیُسْأَلُ فَیَبْخَلُ وَیَسْأَلُ فَیُلْحِفُ وَیَخُونُ الْعَهْدَ وَیَقْطَعُ الْإِلَّ فَإِذَا کَانَ عِنْدَ الْحَرْبِ فَأَیُّ زَاجِرٍ وَ آمِرٍ هُوَ مَا لَمْ تَأْخُذِ السُّیُوفُ مَآخِذَهَا فَإِذَا کَانَ ذَلِکَ کَانَ أَکْبَرُ [أَکْبَرَا مَکِیدَتِهِ أَنْ یَمْنَحَ الْقَوْمَ سَبَّتَهُ أَمَا وَ اللَّهِ إِنِّی لَیَمْنَعُنِی مِنَ اللَّعِبِ ذِکْرُ الْمَوْتِ وَإِنَّهُ لَیَمْنَعُهُ مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ نِسْیَانُ الْآخِرَةِ إِنَّهُ لَمْ یُبَایِعْ مُعَاوِیَةَ حَتَّی شَرَطَ أَنْ یُؤْتِیَهُ أَتِیَّةً وَیَرْضَخَ لَهُ عَلَی تَرْکِ الدِّینِ رَضِیحَةً.
1. اتهام شوخ طبعی به امام
عَجَباً لاِبْنِ النّابِغَةِ ، یَزْعُمُ لأَهْلِ الشَّامِ أَنَّ فِیَّ دُعابَةً، وَ أَنَّی امْرُؤٌ تِلْعابَةٌ، أَعافِسٌ وَ أُمَارِسُ (1)
یَزْعُمُ لأَهْلِ الشَّامِ: در ذهن اهل شام گمان و توهم ایجاد می کند؛ یزعم بمعنی یقول قال الفیومی: و علیه قوله تعالی: أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ کَما زَعَمْتَ أی کما أخبرت قال المرزوقی أکثر ما یستعمل الزّعم فیما کان باطلا أو فیه ارتیاب، قال الحطانی: ولهذا قیل زعم مطیّة الکذب و زعم غیر مزعم قال غیر مقول صالح و ادعی ما لا یمکن، وقال أبو البقاء: الزّعم بالضم اعتقاد الباطل بلا تقوّل وبالفتح اعتقاد الباطل بتقوّل، و قیل: بالفتح قول مع الظن و بالضم ظنّ بلا قول و من عادة العرب أنّ من قال کلاما و کان عندهم کاذبا قالوا زعم فلان قال شریح لکلّ شیء کنیة وکنیة الکذب زعم، وقد جاء فی القرآن فی کلّ موضع ذمّا للقائلین.
دُعابَةً: شوخ طبعی؛ بازیگری؛ بسیار مزاح کردن؛ بضم الدال المزاح من دعب یدعب مثل مزح یمزح و زنا و معنی و فی لغة من باب تعب.
تِلْعابَةٌ: بسیار بازیگر؛ بسیار بازیگوش؛ از ماده «لعب» به معنای شخصی است که بسیار مردم را با سخنان یا حرکات خود سرگرم می سازد؛ بکسر التاء کثیر اللعب و المزاح والتّاء للمبالغة والتلعاب بالفتح مصدر لعب.
أعافس: شوخی می کنم؛ بازی می کنم؛ از ماده «معافسه» به معنای زیاد شوخی کردن است؛ المعالجة فی الصراع من العفس و هو الجذب إلی الأرض فی ضغط شدید و الضرب علی الأرض بالرّجل.
أمارِسُ: دست و پنجه نرم می کنم؛ تمرین می کنم؛ از ماده «ممارسه» به معنای سرگرم چیزی شدن؛ در این جا به معنای سرگرمی به مزاح و شوخی است؛ المعالجة و المزاولة.
از «ابن نابغه» در شگفتم او برای مردم شام چنین وانمود می کند که من بسیار اهل مزاح و1) عَجَباً: در شگفتم. نابغة: معروفه و مشهوره؛ از ماده «نبوغ به معنای ظهور و شهرت است و عرب زنان مشهور به فساد را «نابغه» می گفته همان طور که ما در فارسی زن معروفه» می گوییم؛ ولی از سوی دیگر به افرادی که به خاطر استعداد فوق العاده مشهور و معروف می شوند نابغه اطلاق می شود؛ أم عمرو بن العاص سمّیت بها لظهورها و شهرتها بالبغی، مأخوذة من نبغ الشیء نبوغا أی ظهر.
مردی شوخ طبعم و مردم را با شوخی و هزل، پیوسته سرگرم می کنم.
نکته ها
تعبیر به «ابن النابغه» درباره «عمرو عاص» اشاره به وضع زشت و ننگین خانواده اوست؛ چراکه رسم عرب این بود اگر کسی مادرش مشهور به شرافت یا مشهور به پستی بود او را به مادرش نسبت می دادند به جای این که به پدرش نسبت دهند. تعبیر به «نابغه» از ماده «نبوغ» در اصل به معنای ظهور و بروز است ولی هنگامی که درباره زنی به کار برده می شد اشاره به شهرت او به فساد بود و این واژه به خاطر فساد اخلاقی مادر «عمرو» تدریجاً لقب مادر او شد. (1)
امام در عبارت «یَزْعُمُ لاَهْلِ الشَّامِ أَنَّ فِی دُعابَةً» عمرو عاص به مردم شام گفته است که شوخی و مزاح در ذات من است و من همیشه شوخی و مزاح می کنم.
گاهی شوخ طبعی به حدی است که از حد و اندازه می گذرد از این کار در عربی به «معافسه» تعبیر می شود و با «ممارسة» به یک معناست و بیشتر در شوخی و مزاح با زنان استعمال می شود.
مشابه
الْمُؤْمِنُ دَعِبٌ لَعِبٌ وَ الْمُنَافِقُ قَطِبٌ غَضِبٌ (2)مؤمن شوخ و مزاح است و منافق ترش رو و خشمگین است. از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ فِیهِ دُعَابَةٌ قُلْتُ وَ مَا الدُّعَابَةُ قَالَ الْمِزَاحُ (3)در هر مؤمنی دعابه است؛ راوی می گوید پرسیدم: دعابه چیست؟ فرمود: مزاح است.
در حدیثی از امیر مؤمنان علی علیه السلام می خوانیم: کَثَرَةُ الْمِزَاحَ تَذْهَبُ الْبَهَاءَ وَتُوجِبُ الشَّحْنَاءَ (4)کثرت مزاح وقار انسان را می برد و سبب عداوت و دشمنی می شود.
2. پاسخ امام به تهمت عمروعاص
2. 1. کلام باطل
لَقَدْ قال باطِلاً او سخنی باطل گفته است.
2. 2. سخن گناه آلود
وَ نَطَقَ آثِماً (1) و کلامی به گناه بیان داشته است.
2. 3. بدترین سخنان
أَمَا وَشَرُّ الْقَوْلِ الْکَذِبُ بدانید و بدترین سخنان گفتار دروغ است
نکته
امام علیه السلام ادعای عمرو عاص را تکذیب کرده است منظور حد افراط و زیاده روی در هزل و لهو و لعب بوده نه اصل مزاح و شوخ طبعی؛ چون این مقدار از خوش رویی را حضرت منکر نبوده است. رسول خدا صلی الله علیه و آله هم گاهی مزاح می کرده اند. (2)
مشابه
کَذلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّی ذاقُوا بَأْسَنا (3)کسانی هم که پیش از آنان بودند، همین گونه [پیامبران خود را] تکذیب کردند تا عقوبت ما را چشیدند. قَالَ الْإِمَامُ الْعَسْکَرِیُّ: جُعِلَتِ الْخَبَائِتُ کُلُّهَا فِی بَیْتِ وَجُعِلَ مِفْتَاحُهَا الْکَذِبَ (4)امام عسکری علیه السلام فرمود همه پلیدی ها و زشتی ها در یک اتاق جمع شده اند و کلید آن اتاق، دروغ است.
عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ قَالَ: إِنَّ الْکَذِبَ هُوَ خَرَابُ الْإِیمَانِ (5)همانا دروغ ویران کننده ایمان است.
3. اوصاف رذیله عمروعاص
3. 1. دروغ گو
إِنَّهُ لَیَقُولُ فَیَکْذِبُ او پیوسته دروغ می گوید.
3. 3. بخیل
وَیُسْأَلُ فَیَبْخَلُ (2) و چون از او درخواست شود بخل می ورزد.
مشابه
الْبُخْلُ جَامِعٌ لِمَسَاوِی الْعُیُوبِ وَ هُوَ زِمَامٌ یُقَادُ بِهِ إِلَی کُلِّ سُوءٍ (3)بخل، جامع تمام بدی هاست و افساری است که آدمی را به سوی هر بدی می کشاند. وَلا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَیْراً لَهُمْ (4)و کسانی که خدا به آن چه از فضلش به آنان داده بخل می ورزند گمان نکنند که آن بخل به سود آنان است.
3. 5. خائن
وَیَخُونُ الْعَهْدَ (6)
1) بَعدُ: وعده می دهد. یُخْلِفُ: تخلف می کند.
2) فَیَبْخَلُ: بخل می ورزد.
3) نهج البلاغه، حکمت 377.
4) حدید، 24.
5) یُسْأَلُ: خواسته می شود. یُلْحِفُ: اصرار و پافشاری می کند از ماده «الحاف» به معنای اصرار و پافشاری کردن است و اصل آن از «لحاف» است که به معنای همان پوشش مخصوص و معروف می باشد و از آن جا که اصرارکننده سخت به کسی می پیچد، این واژه در مورد او به کار رفته است؛ السائل الحافاً ألح.
6) یَخُونُ: خیانت می کند.
در پیمانش خیانت می کند.
مشابه
بَلَی مَنْ أَوْفِی بِعَهْدِهِ وَ اتَّقَی فَإِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَّقِینَ (1)آری، هرکه به پیمان خود وفا کند و پرهیزکاری نماید بی تردید خداوند پرهیزکاران را دوست دارد. ما وَجَدْنَا لِأَکْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدِ وَ إِنْ وَجَدْنا أَکْثَرَهُمْ لَفَاسِقِین (2)و در بیشتر آنان عهدی [استوار] نیافتیم و بیشترشان را جداً نافرمان یافتیم.
3. 6. قاطع رحم
وَیَقْطَعُ الاِل (3) و [حتی] پیوند خویشاوندی را قطع می کند.
نکته
از خصوصیات عمروعاص این است که به عهد و پیمان های خود خیانت می کند و ارتباط را قطع می کند خواه ارتباط خویشاوندی باشد یا ارتباط عهد و پیمانی، او هیچ گونه عهد و پیمانی را محترم نمی شمارد و فقط منافع خود را در نظر می گیرد.
4. حیله گری شرم آور
فَإِذا کَانَ عِنْدَ الْحَرْبِ فَأَیُّ رَاجِرٍ وَ آمِرٍ هُوَ ما لَمْ تَأْخُذِ السُّیُوفُ مَآخِذَهَا! فَإِذَا کَانَ ذَلکَ کانَ أَکْبَرُ مَکَیدَتِهِ أَنْ یَمْنَحَ الْقَرْمَ سُبَّتَهُ (4)
مَکیدَتِهِ: چاره جویی و کید.
یَمْنَحَ: نشان می دهد.
القرم: حریف نبرد.
سُبَّتَهُ: مقعد؛ از ماده «سب» به معنای بدگویی کردن و دشنام دادن است و به معنای هر چیزی که ذکر آن ناپسند است؛ در این جا اشاره به «عورت» است. اسب السین و الباء حَدّه بعضُ أهل اللغة و أظنُّه ابن درید. أنّ أصل هذا الباب القطع، ثم اشتق منه الشتم. و هذا الذی قاله و هذا الذی قاله صحیح. وأکثر الباب موضوع علیه من ذلک السبّ: الخمار، لأنّه مقطوع من مِنْسَجه. فأما الأصل فالسَّبِّ العَقْر؛ یقال سببت الناقة، إذا عقرتها.
هنگام نبرد لشکریان را امر و نهی می کند ولی این تا زمانی است که دست ها به قبضه شمشیر نرفته است هنگامی که چنین شود او برای رهایی جانش، بالاترین تدبیرش این است که
جامه اش را کنار زند و عورت خود را نمایان سازد.
نکته
عبارت «فَأَیُّ زاجر وَ آمِر» اشاره به این دارد که عمرو عاص پیش از شروع جنگ به شکلی مبالغه آمیز مردم را امر و نهی و آن ها را مهیای کارزار می کرد. (1)
«أَنْ یَمْنَحَ الْقَرْمَ سُبَّتَهُ»: یعنی عورت خود را به مردم بخشیده است، مثل همان موقعی که در جنگ صفین با حضرت امیر علیه السلام روبه رو شد و وقتی که خود را در معرض خطر دید عورت خود را عریان کرد و حضرت او را رها کرد؛ زیرا در عرب مرسوم بوده است که اگر کسی در هنگام تنگنا ماتحت خود را عریان کرد دلیل بر نهایت بیچارگی و ذلت اوست و اگر طرف مقابل در عین حال که او ماتحت خود را عریان کرده، او را می کشت عرب او را ذلیل تر از مقتول می دانست.
5. یاد مرگ مانعی برای شوخی
أَما وَاللَّهِ إِنَّی لَیَمْنَعُنی مِنَ اللَّعِبِ ذِکْرُ الْمَوْتِ (2) آگاه باشید! به خدا سوگند یاد مرگ مرا از سرگرم شدن به بازی و شوخی باز می دارد.
نکته
اندیشه صحیح درباره مرگ مانع شوخی و بازیگری در این دنیاست. (3)
6. عمروعاص و فراموشی آخرت
وَ إِنَّهُ لَیَمْنَعُهُ مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ نِسْیانُ الْآخِرَةِ ولی فراموشی مرگ و] آخرت او را از سخن حق بازداشته است.
7. دین فروشی عمرو عاص
إِنَّهُ لَمْ یُبایِعْ مُعاوِیَةَ حَتَّی شَرَطَ لَهُ أَنْ یُؤْتِیَهُ آتِیَّةٌ (4) او حاضر نشد با معاویه بیعت ،کند تا این که عطیه و پاداشی از او بگیرد.
8. رشوه گرفتن
وَ یَرْضَخَ لَهُ عَلَی تَرْکِ الدِّینِ رَضِیخَةٌ (1)
و در مقابل از دست دادن دینش، رشوه اندکی دریافت دارد.
نکته ها
امام علیه السلام در این سخن به داستان معروفی اشاره فرمود که در میان مردم شهرت داشت ماجرا به طور خلاصه چنین بود: «هنگامی که فتنه «جمل» با پیروزی امام علیه السلام و شکست مخالفان فرو نشست امام «جریر بن عبدالله» را برای گرفتن بیعت از «معاویه» به شام فرستاد. «معاویه» که مایل نبود با امام بیعت کند در این باره به مشورت پرداخت و نامه ای برای «عمرو بن عاص» نوشت و از او کمک خواست گفت وگوهای زیادی میان او و «معاویه» در گرفت و «عمرو» به او فهماند که فاقد افتخاراتی است که علی دارد. سرانجام گفت: اگر من با تو بیعت کنم و تمام خطرات آن را بپذیرم، چه پاداشی برای من قرار خواهی داد؟ معاویه گفت: هرچه خودت بگویی عمرو گفت: حکومت مصر را بعد از پیروزی به من واگذار کن معاویه تأملی کرد و گفت: من خوش ندارم که مردم درباره تو بگویند: به خاطر اغراض دنیوی با من بیعت کردی عمر و گفت: این حرف ها را کنار بگذار تو خودت رئیس دنیا پرستانی مطلب همین است که من می گویم، من حکومت مصر را می خواهم سرانجام معاویه تسلیم شد و این قرارداد را با او بست. (2)
این که حضرت در جمله خود تعبیر به «تَرْکِ الدّینِ» فرموده اند بر حسب ظاهر است وگرنه عمرو عاص از اول اسلامش منافقانه و از ترس لشکر اسلام بوده و دینی نداشته تا بخواهد آن را برای معاویه ترک کند.
1) یَرضَح: مال اندکی پرداخت کند؛ از ریشه «رضَخَ» به معنای خُرد کردن و شکستن گوشه چیزی است. رَضِیخَةً: تکه ای یا اندکی از مال که به عنوان رشوه یا شیرینی پرداخت می شود؛ از مادهٔ «رضخ» به معنای چیز کمی را بخشیدن و رضیخه» به معنای عطیه ناچیز است؛ در این جا اشاره به این است که عمرو عاص دین خود را در برابر مقامات دنیا که نسبت به آن متاع ناچیز و کم ارزش است فروخت به خصوص آن که مدت کوتاهی از این مقام بهره گرفت؛ الرّشوة من رضخ له رضخاً من باب نفع و ضیخة أعطاه شیئاً لیس بالکثیر.
2) شرح ابن ابی الحدید، ج 2، ص61.
خطبه 85
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی، اخلاقی
ویژگی: عبرت آموزی (1)
پیشگفتار خطبه
در این خطبه امام علیه السلام به سه مسئله مهم اشاره فرموده است:
بخشی از صفات جلال و جمال پروردگار با تعبیراتی کوتاه و پرمعنا؛
توجه دادن مردم به درس های عبرت برخاسته از حوادث مختلف زندگی، مخصوصاً مرگ و میرهایی که در انتظار همه انسان هاست؛
درجات و مقامات بهشتی «اولیاء الله» و نعمت های بی پایان آن که همیشگی و جاودانی است.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 98.
وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَهُ، الْأَوَّلُ لَا شَیْءَ قَبْلَهُ، وَالْآخِرُ لَا غَایَةَ لَهُ، لَا تَقَعُ الأَوْهَامُ لَهُ عَلَی صِفَة، وَلَا تُعْقَدُ الْقُلُوبُ مِنْهُ عَلَی کَیْفِیَّة، وَلَا تَنَالُهُ التَّجْزِئَةُ وَالتَّبْعِیضُ، وَلاتُحِیطُ بِهِ الأبْصَارُ وَالْقُلُوبُ. فَاتَّعِظُوا عِبَادَ اللهِ بِالْعِبَرِ النَّوَافِعِ، وَاعْتَبِرُوا بِالآی السَّوَاطِعِ، وَازْدَجِرُوا بِالنُّذُرِ الْبَوَالِعِ، وَانْتَفِعُوا بِالذِّکْرِ وَالْمَوَاعِطِ، فَکَأَنْ قَدْ عَلِقَتْکُمْ مَخَالِبُ الْمَنِیَّةِ، وَانْقَطَعَتْ مِنْکُمْ عَلَائِقُ الأمْنِیَّةِ، وَ دَهِمَتْکُمْ مُفْظِعَاتُ الأُمُورِ، وَالسَّیَاقَةُ إِلَی الْوِرْدِ الْمَوْرُودِ، فَکُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَ شَهِیدٌ»: سَائِقٌ یَسُوقُهَا إِلَی مَحْشَرِهَا وَشَاهِدٌ یَشْهَدُ عَلَیْهَا بِعَمَلِهَا. دَرَجَاتٌ مُتَفَاضِلَاتٌ، وَ مَنَازِلُ مُتَفَاوِتَاتُ، لَا یَنْقَطِعُ نَعِیمُهَا، وَلَا یَظْعَنُ مُقِیمُهَا، وَلَا یَهْرَمُ خَالِدُهَا، وَلَایَبْأَسُ سَاکِنُهَا.
1. صفات خداوند
1. 1. وحدانیت خدا
وَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَهُ گواهی می دهم که معبودی جز ذات پاک او نیست یگانه است و همتایی ندارد.
نکته
لَا شَرِیکَ لَهُ همان معنای «وحده» است و تأکید معنای آن را می کند؛ به این معنا که خدا نه در ذات و نه در صفات و نه در خلقت و نه در عبارت شریک ندارد و واحد است. مشابه
شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لا إله إلا هُوَ وَالْمَلائِکَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکیم (1)خدا به یکتایی خود گواهی دهد که جز ذات اقدس او که نگهبان عدل و درستی است، خدایی نیست و فرشتگان و دانشمندان نیز به یکتایی او گواهی دهند، نیست خدایی جز او که بر همه چیز توانا و داناست.
1. 2. ازلیت خدا
اَلْأَوَّلُ لَا شَیْءَ قَبْلَهُ همان مبدأ نخستینی که پیش از او، چیزی نبوده است.
1) آل عمران، 18.
1. 3. ابدیت خدا
وَ الْآخِرُ لَا غَایَةَ لَهُ او آخری است که پایانی ندارد.
نکته
خداوند غایتی ندارد، به این معناست که همه عالم متوجه «الی الله» است ولی خداوند متوجه چیزی نیست برای این که چیزی بالاتر از خدا نیست.
1. 4. دور از دسترس اندیشه ها
لا تَقَعُ الأَوْهامُ لَهُ عَلَی صِفَةٍ (1) اندیشه ها، کُنه صفاتش را درک نکنند
1. 5. نفی کیفیت از ذات خدا
وَ لا تُعْقَدُ الْقُلُوبُ مِنهُ عَلَی کَیْفِیَّةِ (2) عقل ها به چگونگی ذاتش پی نمی برند.
نکته
«کیفیت» مربوط به اموری است که اوصافش زائد بر ذات آن است، اما کسی که خالی از هرگونه دوگانگی و چندگانگی است «کیفیت» در او راه نمی یابد. (3)مقصود این است که دل ها کیفیتی را برای خدا درک نمی کنند.
مشابه
است.
لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بها (4)دل هایی دارند که با آن [حقایق را] دریافت نمی کنند. إنَّ فی ذلِکَ لَذِکْرَی لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْب (5)در این سخن برای صاحب دلان اندرزی است.
1) أَوْهامُ: اندیشه ها؛ جمع «وهم» در لغت به معنای خطورات قلبی آمده است و در استعمالات روزمره ما در فارسی به معنای پندارهای باطل یا مشکوک است؛ ولی قراین نشان می دهد که در این جا و مانند آن به معنای اندیشه های دور پرواز است که آن هم به حقیقت ذات و صفات خدا نمی رسد.
2) لاتُعْقَدُ: تصدیق نمی شود؛ حکم نمی شود.
3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 485.
4) اعراف، 179
5) ق، 37.
1. 6. نفی کمیت از ذات خداوند
وَ لا تَنالُهُ التَّجْزِیَّةُ وَ التَّبْعیضُ (1)
و تجزیه و تبعیض در او راه ندارد.
1. 7. احاطه ناپذیر بودن
وَلا تُحیط بِهِ الاَبْصَارُ وَ الْقُلُوبُ چشم ها و اندیشه ها به او احاطه نمی یابد.
نکته
مقصود حضرت از بیان این صفت آن است که خِرد انسان از احاطه یافتن بر حقیقت ذات خداوند ناتوان است. (2)
مشابه
لَا تُدْرِکْهُ الْعُیُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِیَانِ وَلَکِنْ تُدْرِکُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِیمَانِ (3)دیده ها او را آشکار نبینند اما دل ها به حقیقت های ایمان او را درک کنند. از امام جواد علیه السلام می خوانیم که فرمود: أَوْهَامُ الْقُلُوبِ أَدَقُ مِنْ أَبْصَارِ الْعُیُونِ أَنْتَ قَدْ تُدْرِکُ بِوَهْمِکَ السِّنْدَ وَالْهِنْدَ وَ الْبُلْدَانَ الَّتِی لَمْ تَدْخُلْهَا وَ لَا تُدْرِکُهَا بِبَصَرِکَ وَأَوْهَامُ الْقُلُوبِ لَا تَدْرِکَهُ فَکَیْفَ أَبْصَارُ الْعُیُونِ (4)اندیشه های انسانی از دید چشم ها دقیق تر (و عمیق تر) است؛ چراکه انسان گاه شهرهایی را که هرگز با چشم ندیده و در آن وارد نشده است مانند: «سند» و «هند» به قوت اندیشه می تواند در ذهن خود حاضر کند؛ با این حال هنگامی که اندیشه ها قادر به درک کُنه ذات پروردگار نیست چگونه چشم ها توان این کار را دارد؟
2. حوادث عبرت آمیز زندگی پیشینیان
فَاتَّعِظُوا عِبادَ اللَّهِ بِالْعِبَرِ النَّوافِع (5) ای بندگان خدا از درس های سودمند عبرت آمیز، پند بگیرید.
نکته
عوامل عبرت و آیات و علائم روشن در این دنیا به حدی وفور دارد که جای عذر برای کسی نمی ماند. (1)
لزوم عبرت گیری از آیات روشن
وَاعْتَبِرُوا بِالأَی السَّوَاطِع (2)
از آیات روشن الهی [در تکوین و تشریع] عبرت بیاموزید!
مشابه
سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَق (3)به زودی نشانه های خود را در افق ها[ی گوناگون] و در دل هایشان بدیشان خواهیم نمود، تا برایشان روشن گردد که او خود حق است. وَ لا تَتَّخِذُوا آیاتِ اللَّهِ هُزُوا (4)و آیات خدا را به ریشخند مگیرید. فیهِ آیَاتٌ بَیْناتُ مَقامُ إِبْراهیم (5)در آن نشانه هایی روشن [از جمله] مقام ابراهیم است. استعاره
مستعار: سطوع
مستعار له: درخشش سپیده دم
مستعار منه: آیات و نشانه های روشن حق تعالی
جامع: وجه شباهت ظهور و درخشش انوار آیات حق بر آیینه دل بندگان است. چنان که درخشش سپیده دم ظلمت و تاریکی شب را می زداید، آیات الهی نیز ظلمت ها را از بین می برد و هدایت را ایجاد می کند.
1) ترجمه و شرح نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 13، ص223.
2) الآی: آیه ها؛ نشانه ها؛ جمع آیه است؛ جمع آیة و هی العلامة و آیة القرآن کلّ کلام متصل إلی انقطاعه، وقیل ما یحسن السکوت علیه. السواطع: درخشنده ها؛ جمع «ساطعه» به معنای نور گسترده است این واژه در مورد امور معنوی مانند آیات درخشنده قرآن مجید، یا شخصیت های برجسته جهان اسلام نیز به کار می رود؛ الشیء یسطع من باب منع منع ارتفع.
3) فصلت، 53
4) بقره، 231.
5) آل عمران، 97.
4. لزوم پندگیری از انذارها
وارد جرُوا بِالنَّذر البوالغ (1)
انذارهای رسا و گویای الهی را پذیرا شوید.
مشابه
وَاذْکُرْ أَحَا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَه (2)و برادر عادیان را به یاد آور، آن گاه که قوم خویش را بیم داد. وَ أَنْذِرْهُمْ یَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَی الْحَناجر (3)و آن ها را از آن روز قریب [الوقوع] بترسان، آن گاه که جان ها به گلوگاه می رسد.
5. لزوم پندگیری از مواعظ
وَ انْتَفِعُوا بِالذِّکْرِ وَ الْمَواعِظِ از تذکرات و مواعظ بهره بگیرید!
نکته
مقصود از «ذکر» قرآن کریم است و مواعظ هم مواعظ قرآن را شامل می شود و هم مواعظ پیامبر صلی الله علیه و آله را؛ یعنی به وسیله قرآن و مواعظ پیامبر صلی الله علیه و آله و ائمه اطهار علیهم السلام و دیگران نفع ببرید و از مواعظ آن ها بهره برداری کنید.
مشابه
یا أَیُّهَا الَّذِی نُزِّلَ عَلَیْهِ الذِّکْرُ إِنَّکَ لَمَجْنُون (4)ای کسی که قرآن بر او نازل شده است، به یقین تو دیوانه ای
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُون (5)ما این قرآن را به تدریج نازل کرده ایم و قطعاً نگهبان آن خواهیم بود.
1) ازْدَجِرُوا: منتهی شوید»؛ خودداری کنید؛ از ریشه تَجرُ که تاء قلب به دال شده است. النُّذُر البوالغ: انذارهای رسا، اخطارها؛ جمع نذیر؛ بضمتین جمع نذیر و هو المنذ رأی المخوف، قال الشارح المعتزلی و الأحسن أن یکون النذر هی الانذارات نفسها، لأنّه قد وصف ذلک بالبوالغ و بوالغ لا تکون فی الأکثر إلّا صفة المؤنث.
2) احقاف، 21.
3) غافر، 18.
4) حجر، 6.
5) حجر، 9.
6. توجه به لحظات دردآور و پندآموز مرگ
6. 1. چنگ انداختن مرگ
فَکَأَنْ قَدْ عَلِقَتْکُمْ مَخَالِبُ الْمَنِیَّةِ (1)
الْمَنِیَّةِ: آرزو
گویا می بینم چنگال مرگ در پیکر شما فرو رفته است.
تشبیه
مشَّبَه: مرگ
مشَّبَهٌ به: درنده ای که حمله می آورد
وجه شَبَه: رو آوردن مرگ به سوی انسان و در کام خود فرو بردن انسان ها را به درنده ای تشبیه کرده است که حمله می آورد و شکار خود را پاره پاره می کند.
6. 2. قطع علایق
وَ انْقَطَعَتْ مِنْکُمْ عَلائِقُ الأَمْنِیَّةِ (2) و علاقه و آرزوها از شما رخت بربسته است.
نکته
اشاره به این است که آرزوهای دنیوی از مال و ثروت و مقام و جاه و دیگر دلبستگی ها، با فرا رسیدن مرگ از میان می رود. (3)
1) عَلِقَتْکُمْ: به شما در آویخته؛ شما را گیر انداخته؛ چنگ زده برای شما؛ از ماده «عَلَق» در اصل به معنای رابطه شدید و علاقه به چیزی است این واژه در مورد درنده ای که گلوی صید خود را با دندان می فشارد و خون او را می مکد یا با چنگالش او را می درد به کار می رود در این جا مرگ به چنین حیوان درنده ای تشبیه شده است؛ الشوک بالثوب من باب تعب إذا نشب. مَخالِبُ: چنگال ها؛ جمع مَخلَب؛ اسم آلت از ماده خلب به معنای چنگال حیوانات که از ماده «خلب» به معنای دریدن پوست است؛ من الحیوان بمنزله الظفر للانسان.
2) عَلائِقُ: دسته ها؛ دستگیره ها؛ جمع علاقه به معنای دسته.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 267
6. 3. سختی های مرگ
وَ دَهَمَتْکُمْ مُفْتِعاتُ الأُمُورِ (1)
شداید و سختی های مرگ و برزخ به شما روی آورده است.
6. 4. آغاز حرکت رستاخیز
وَ السّیاقَةُ إِلَی الْوِرْدِ الْمَوْرُودِ (2)
و حرکت به سوی رستاخیز آغاز شده است.
نکته
«وِرد» به معنای راهی است که در کنار نهرهای بزرگی که ساحل آن با آب فاصله دارد به صورت سراشیبی درست می کنند تا افراد به آسانی بتوانند دسترسی به آب پیدا کنند. چنین محلی را در فارسی «آبشخور» و در عربی «ورد» می گویند و «مورود» به معنای محلی است که تشنگان بر آن وارد می شوند و در حقیقت اشاره به این است که گنهکاران محروم از آب های زلال نهرهای بهشتی به آبشخور دوزخ وارد می شوند، که جز آتش سوزان در آن جا چیزی نیست. (3)
مشابه
یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُود (4)در روز قیامت پیشاپیش قوم خود بیاید و همه را به آتش درآورد چه بد جایگاهی است که به آن وارد می شوند.
1) دَهَمَتْکُمْ: شما را فراگرفت؛ پوشانید به شما؛ از ماده «دهم» به معنای پوشاندن است. این واژه در جایی که چیزی غلبه بر دیگری کند و به آن احاطه پیدا نماید به کار می رود و در اینجا منظور همین است. این واژه در مورد سیاهی و تاریکی شب که احاطه بر اشیا پیدا می کند به کار می رود و به سبز پررنگ نیز اطلاق شده است. «مدهامتان» در سوره الرحمن آیه 64، به معنای دو باغ سرسبز است که گیاهش از سبزی و سیراب شدن به رنگ تیره در آمده است. مفظعات: ناراحتی ها؛ امور هولناک و مخوف؛ جمع «مفظعه» یعنی حادثه هولناک و دهشت زا؛ از ماده «فظع» به معنای ترساندن و بزرگ شمردن است و مفظعات الامور به حوادث بزرگ و وحشتناکی گفته می شود که انسان را در خوف فرو می برد بالفاء والظاء المعجمة شدایدها الشنیعة.
2) السیاقة: سوق دادن؛ راندن. الوِرد: محل ورود؛ منظور صحرای محشر است.
3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص498
4) هود، 98.
7. ورود به محشر به همراه شاهد
فَ کُلُّ نَفْس مَعَها سائِقٌ وَ شَهِیدُ سائِقٌ یَسُوقُها إلی مَحْشَرِها وَ شَاهِدٌ یَشْهَدُ عَلَیْهَا بِعَمَلِها (1) و «با هرکسی راننده و گواهی است» راننده به سوی محشرش می راند و گواهی دهنده بر اعمالش گواهی می دهد.
نکته ها
«سائق» آن چیزی است که انسان ها را به سوی محشر می راند و آن عبارت است از حکم خداوندی و عوامل نزدیک به مرگ که بر نفس انسان حاکمیت یافته، آن را به معادش باز می گرداند. (2)
منظور از این که شاهدی برای انسان همراه او خواهد بود این است که خود انسان با نامه اعمال و شهادت اعضایش به آن چه انجام داده است شهادت خواهد داد. (3)
مشابه
أَیْنَما تَکُونُوا یُدْرِکْکُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَة (4)هرکجا باشید، شما را در می یابد هر چند در برج های استوار باشید. إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَساق (5)آن روز، روز راندنش به سوی پروردگار توست. وَ جاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهاسائقٌ و شهیدٌ (6)و هرکسی می آید [در حالی که] با او سوق دهنده و گواهی دهنده ای است.
8. خصوصیات بهشت
8. 1. درجات بهشتی
دَرَجَاتٌ مُتَفاضِلاتٌ، وَ مَنازِلُ مُتَفاوتاتٌ (7) در آن جا درجاتی است که یکی از دیگری برتر و منزلگاه هایی است که با هم متفاوت است.
نکته
هرکس به اندازه عمل خود در بهشت درجه دارد و درجات بهشت گزاف نیست؛ یعنی این طور نیست که مانند مقام های دنیا بدون دلیل یا از روی قلدری و چاپلوسی باشد. درجات بهشت با اعمال صالح و خلوص انسان در موقع عمل سنجیده می شود؛ هرچند فضیلت انسان بیشتر باشد درجات بهشتی او هم برتر و بالاتر است.
مشابه
وَ لِکُلِّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا (1)و برای هر یک از آن چه انجام داده اند، مراتبی خواهد بود. تَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ (2)درجات هرکس را که بخواهیم فرا می بریم. در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله چنین می خوانیم: الْجَنَّةُ مِائَةً دَرَجَةٍ مَا بَیْنَ کُلِّ دَرَجَتَیْنِ کَمَا بَیْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ الْفِرْدَوْسُ أَعْلَاهَا دَرَجَةً مِنْهَا تُفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ الْأَرْبَعَةُ فَإِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ فَاسْأَلُوهُ الْفِرْدَوْسَ (3)بهشت صد درجه دارد که مابین هر درجه ای با درجه دیگر، فاصله ای همچون فاصله میان زمین و آسمان است و بالاترین درجات ،آن فردوس است. آن جا نهرهای چهارگانه بهشت سرچشمه می گیرد پس هنگامی که از خداوند تقاضا می کنید، فردوس را تقاضا کنید!
8. 2. جاودانگی نعمت های بهشت
لا یَنْقَطِعُ نَعیمُها نعمت های بهشتی هرگز قطع نمی شود.
مشابه
مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِی وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُکُلُها دَائِمَ وَ ظِلُّها (4)وصف بهشتی که به پرهیزکاران وعده داده شده از زیر آن نهرها روان است. میوه و سایه اش پایدار است. أَدْخُلُوهَا بِسَلَامٍ ذلِکَ یَوْمُ الْخُلُود (5)به سلامت و شادکامی در آن در آیید که این روز جاودانگی است.
8. 3. ساکنانش کوچ نمی کنند
وَ لا یَظْعَنُ مُقیمُها (1)
ساکنانش از آن کوچ نمی کنند.
مشابه
خالِدِینَ فِیها لا یَبْغُونَ عَنْها حِوَلا (2)جاودانه در آن خواهند بود و از آن جا درخواست انتقال نمی کنند.
8. 5. بدون گرفتاری
وَ لایَبْأَسُ ساکِنُها (4) و آنان که در آن جای دارند گرفتار، شداید نمی شوند.
نکته
مقصود این است که ساکنان بهشت گرفتاری و فقر و ناتوانی و ضعف ندارند.
1) لا یطْعَنُ: کوچ نمی کند؛ از مادة (ظعن) به معنای کوچ کردن است؛ ظعنا من باب نفع ارتحل. مقیم: سکونت کننده.
2) کهف، 108
3) لایهرَم: پیر نمی شود؛ از ریشه «هَرَمَ، یَهْرَمُ» به معنای بسیار سال خورده و پیر شد، فرتوت شد؛ «هَرْمَ الدهر»: روزگار او را سال خورده و فرتوت کرد. خالد: جاوید؛ ماندگار
4) لایباس: تهی دست و فقیر نمی شود؛ بیچاره نمی شود؛ از ماده «بأس» به معنای فقر و شدت نیاز است؛ لا یباسُ: تهی دست و فقیر نمی شود، بیچاره نمی شود؛ بالباء الموحدة مضارع بئس کسمع یقال بئس فلان إذا أصاب بؤسا و هو الضر و الشدة، وفی بعض النسخ لا ییأس بالیاء المثناة التحتانیة من الیأس بمعنی القنوط یقال یأس ییأس من باب منع، و من باب ضرب شاذ و فی لغة کحسب.
خطبه 86
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی، اخلاقی
ویژگی غفلت زدایی (1)
پیشگفتار خطبه
این خطبه در واقع از پنج بخش تشکیل شده است: 1. به بیان اوصاف پروردگار می پردازد. صفاتی که توجه به آن تأثیر عمیق تربیتی در انسان دارد و او را از گناهان باز می دارد و به نیکی ها دعوت می کند؛ 2. مردم را موعظه می کند؛ این که در این دنیای زودگذر به تهیه زاد و توشه برای آخرت بپردازند و هدف آفرینش خویش را فراموش نکنند؛ 3. به اهمیت قرآن می پردازد؛ این که خداوند در آن اتمام حجت کرده و گفتنی ها را در هر زمینه گفته است؛ 4. به مردم هشدار می دهد تا از خواب غفلت برخیزند و در باقی مانده عمر خویش به جبران گذشته بپردازند و مراقب وسوسه های شیاطین باشند؛ 5. به چند صفت رذیله اشاره کرده مردم را از آن برحذر می دارد و بهترین انسان ها را با ذکر اوصافی معرفی می نماید.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 99
قَدْ عَلِمَ السَّرَائِرَ وَ خَبَرَ الضَّمَائِرَ لَهُ الْإِحَاطَةُ بِکُلِّ شَیْءٍ وَ الْغَلَبَةُ لِکُلِّ شَیْءٍ وَالْقُوَّةُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ فَلْیَعْمَلِ الْعَامِلُ مِنْکُمْ فِی أَیَّامٍ مَهَلِهِ قَبْلَ إِرْهَاقِ أَجَلِهِ وَ فِی فَرَاغِهِ قَبْلَ أَوَانِ شُغْلِهِ وَ فِی مُتَنَفَّسِهِ قَبْلَ أَنْ یُؤْخَذَ بِکَظَمِهِ وَ لْیُمَهِّدْ لِنَفْسِهِ وَ قَدَمِهِ وَ لْیَتَزَوَّدْ مِنْ دَارِ ظَعْنِهِ لِدَارِ إِقَامَتِهِ فَاللَّهَ اللَّهَ أَیُّهَا النَّاسُ فِیمَا اسْتَحْفَظَکُمْ مِنْ کِتَابِهِ وَ اسْتَوْدَعَکُمْ مِنْ حُقُوقِهِ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَمْ یَخْلُقُکُمْ عَبَثًا وَ لَمْ یَتْرُکْکُمْ سُدًی وَ لَمْ یَدَعْکُمْ فِی جَهَالَةٍ وَلَا عَمَّی قَدْ سَمَّی آثَارَکُمْ وَ عَلِمَ أَعْمَالَکُمْ وَکَتَبَ آجَالَکُمْ وَ أَنْزَلَ عَلَیْکُمُ الْکِتَابَ تِبْیاناً لِکُلِّ شَیْءٍ وَ عَمَّرَ فِیکُمْ نَبِیَّهُ أَزْمَاناً حَتَّی أَکْمَلَ لَهُ وَ لَکُمْ فِیمَا أَنْزَلَ مِنْ کِتَابِهِ دِینَهُ الَّذِی رَضِیَ لِنَفْسِهِ وَ أَنْهَی إِلَیْکُمْ عَلَی لِسَانِهِ مَحَابَّهُ مِنَ الْأَعْمَالِ وَ مَکَارِهَهُ وَ نَوَاهِیَهُ وَأَوَامِرَهُ و أَلْقَی إِلَیْکُمُ الْمَعْذِرَةَ وَاتَّخَذَ عَلَیْکُمُ الْحُجَّةَ وَ قَدَّمَ إِلَیْکُمْ بِالْوَعِیدِ وَ أَنْذَرَکُمْ بَیْنَ یَدَیْ عَذَابٍ شَدِیدٍ فَاسْتَدْرِکُوا بَقِیَّةَ أَیَّامِکُمْ وَاصْبِرُوا لَهَا أَنْفُسَکُمْ فَإِنَّهَا قَلِیلٌ فِی کَثِیرِ الْأَیَّامِ الَّتِی تَکُونُ مِنْکُمْ فِیهَا الْغَفْلَةُ وَالتَّشَاغُلُ عَنِ الْمَوْعِظَةِ وَ لَا تُرَخِّصُوا لِأَنْفُسِکُمْ فَتَذْهَبَ بِکُمُ الرُّخَصُ مَذَاهِبَ الظَّلَمَةِ وَ لَا تُدَاهِنُوا فَیَهْجُمَ بِکُمُ الْإِدْهَانُ عَلَی الْمَعْصِیَةِ عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ أَنْصَحَ النَّاسِ لِنَفْسِهِ أَطْوَعُهُمْ لِرَبِّهِ وَإِنَّ أَغَشَّهُمْ لِنَفْسِهِ أَعْصَاهُمْ لِرَبِّهِ وَالْمَغْبُونُ مَنْ غَبَنَ نَفْسَهُ وَ الْمَغْبُوطُ مَنْ سَلِمَ لَهُ دِینُهُ وَ السَّعِیدُ مَنْ وُعِظَ بِغَیْرِهِ وَ الشَّقِیُّ مَنِ انْخَدَعَ لِهَوَاهُ وَ غُرُورِهِ وَ اعْلَمُوا أَنَّ یَسِیرَ الرِّیَاءِ شِرْکٌ وَ مُجَالَسَةَ أَهْلِ الْهَوَی مَنْسَاةٌ لِلْإِیمَانِ وَ مَحْضَرَةٌ لِلشَّیْطَانِ جَانِبُوا الْکَذِبَ فَإِنَّهُ مُجَانِبٌ لِلْإِیمَانِ الصَّادِقُ عَلَی شَفَا مَنْجَاةٍ وَکَرَامَةٍ وَ الْکَاذِبُ عَلَی شَرَفِ مَهْوَاةٍ وَ مَهَانَةٍ وَلَا تَحَاسَدُوا فَإِنَّ الْحَسَدَ یَأْکُلُ الْإِیمَانَ کَمَا تَأْکُلُ النَّارُ الْحَطَبَ وَ لَا تَبَاغَضُوا فَإِنَّهَا الْحَالِقَةُ وَاعْلَمُوا أَنَّ الْأَمَلَ یُسْهِی الْعَقْلَ وَیُنْسِی الذِّکْرَ فَأَکْذِبُوا الْأَمَلَ فَإِنَّهُ غُرُورٌ وَصَاحِبُهُ مَغْرُورٍ.
1. صفات خداوند
1. 1. عالم به اسرار
قَدْ عَلِمَ السِّرائِرَ (1)
1) سَرائِرَ: رازهای پنهان امور قلبی و درونی؛ از ریشه «سر» به معنای راز پنهانی که آن را مخفی می کنند؛ ما یکتم و جمعه أسرار و السرایر.
خداوند به نهان ها آگاه است.
نکته
همه پنهانی های درونی برای خداوند آشکار است و او بر همه چیز احاطه دارد. (1)
1. 2. آگاه از اندیشه ها
وَ خَبَرَ الضَّمَائِرَ (2)
خداوند از اندیشه ها باخبر است.
نکته
به کسی «خبیر» می گویند که اخبار نهفته بر او پوشیده نباشد. هیچ اتفاق یا حادثه ای به وقوع نمی پیوندد جز این که او می داند و خبر آن واقعه نزد اوست. (3)
مشابه
یَعْلَمُ السِّرَّ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (4)اسرار آسمان ها و زمین را می داند. وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ یَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفی (5)و اگر سخن به آواز گویی، او نهان و نهان تر را می داند. أَلَمْ یَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ وَ أَنَّ اللَّهَ عَلامُ الْغُیُوبِ (6)آیا ندانسته اند که خدا راز آنان و نجوای ایشان را می داند و خدا دانای رازهای نهانی است؟
1. 3. احاطه و سلطه الهی
لَهُ الإِحَاطَةُ بِکُلِّ شَیْءٍ به هر چیز احاطه دارد.
1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 13، ص 235.
2) خَبَرَ: خبردار شد؛ الشیء من باب قتل علمته و امتحنته وفی القاموس خبر ککرم وفی بعض النسخ خبر الضّمایر بکسر الباء، قال الشارح المعتزلی خبر الضمایرا متحنها و ابتلاها و من رواه بکسر الباء أراد علم انتهی فافهم. الضّمائر: درون ها؛ ضمیر الانسان قلبه و باطنه.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 273.
4) فرقان، 6.
5) طه، 7.
6) توبه، 78.
نکته
احاطه داشتن خداوند بر هر چیزی به معنای آگاه بودن بر تمام کلیات و جزئیات اشیاست. (1)
مشابه
أَلا إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحیط (2)آگاه باش که مسلماً او به هرچیزی احاطه دارد. إِنَّ اللَّهَ بِما یَعْمَلُونَ مُحیطٌ (3)خداوند به آن چه آن ها انجام می دهند احاطه دارد.
1. 4. غالب بودن خداوند
وَ الْغَلَبَةُ لِکُلِّ شَیْءٍ و بر همه چیز غالب و پیروز است.
1. 5. قادر بودن خداوند
وَ الْقُوَّةُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ و به هر کاری تواناست.
نکته
فرق بین قوه و غلبه آن است که قوه وسیله آفرینش و غلبه وسیله چیرگی بر پدیده هایی است که از قبل آفریده شده اند. (4)
مشابه
إنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتین (5)همانا خداوند روزی دهنده کامل و کافی و صاحب قوت و قدرت است.
2. لزوم کسب توشه و عمل
فَلْیَعْمَلِ الْعامِلُ مِنْکُمْ فی أَیَّامٍ مَهَلِهِ قَبْلَ إِرْهَاقِ أَجَلِهِ (6)
آن کس که اهل عمل است باید در مدتی که مهلت دارد عمل کند پیش از آن که اجلش فرا رسد.
1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 275.
2) فصلت، 54.
3) آل عمران، 120
4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 210.
5) ذاریات، 58.
6) مَهَل: مهلت؛ مدارا نمودن و مهلت دادن؛ محرکة المهلة: السَّکینة والتَّؤَدة والرفق و أَمْهَلَه أَنظره و رَفَق به و لم یعجل علیه. و مَهَلَه تَمْهِیلًا: أجله. والاستمهال: الاستنظار. اِرهاقِ: فراگرفتن احاطه یافتن تسلط یافتن از ماده «رَهق» به معنای پوشانیدن چیزی است؛ الاعجال، رهق: العجله والتأخیر.
نکته
یعنی وقتی که مرگ رسید دیگر عمل میسر نیست پس تا پیش از فرا رسیدن اجل عمل صالح انجام دهید که انجام عمل صالح میسر است.
در عبارت «قَبْلَ ارْهاقِ أَجَلِهِ» اشاره به اصل نعمت زندگی و عمر شده است. (1)
3. لزوم تلاش در زمان آسایش
وَ فِی فَراغِهِ قَبْلَ أَوانِ شُغْلِهِ، وَ فِی مُتَنَفْسِهِ قَبْلَ أَنْ یُؤْخَذَ بِکَظَمِهِ (2)
کظَم: محل نفس او؛ گلوی او کظم معنای مصدری دارد یعنی نفس را حبس کردن که گاه کنایه از خویشتن داری به هنگام خشم و مانند آن آمده است؛ محرکة مخرج النفس؛ کظم و هو الامساک و الجمع للشیء.
و در ایام فراغتش پیش از آن که گرفتار شود تلاش کند و در روزگار آسودگی قبل از آن که راه گلو بسته شود [کوشش نماید]
نکته ها
«وَ فی فَراغِهِ» اشاره به نعمت فراغت، در برابر گرفتاری کسب وکار و همسر و فرزندان است. (3)
عبارت «وَ فی مُتَنَفَّسِهِ» به نعمت سلامتی و نداشتن شداید و تنگناها و دشواری های گلوگیر، اشاره دارد و مردم را متوجه می سازد که از پروردگارشان بترسند و مخالفت نکنند درباره آن چه در کتاب خدا مأمور به حفظ و نگهداری آن هستند. (4)
مشابه
وَ ما کَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللهِ کِتاباً مُؤَجَلا (5)و هیچ نفسی جز به فرمان خدا نمیرد و این سرنوشتی است که مقرر کرده است. بِمَا اسْتَحْفِظُوا مِنْ کِتابِ اللهِ وَ کانُوا عَلَیْهِ شُهَداءَ (6)(خداشناسان و علمایی) که مأمور نگهبانی (احکام) کتاب خدا هستند و بر (صدق) آن گواهی دادند.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص511.
2) اَوان: وقت، هنگام. مُتَنَفَّسه: نفس کشیدن او؛ از ماده «تنفس» در اصل به معنای نفس کشیدن است ولی چون انسان به هنگام آسودگی، نفس های عمیق و آرام می کشد واژه «متنفس» به معنای روزگار آسودگی به کار رفته است.
3) همان.
4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص279.
5) آل عمران، 145
6) مائده، 44
4. لزوم آمادگی برای قیامت
وَلْیُمَهِّدْ لِنَفْسِهِ وَ قَدَمِهِ وَلْیَتَزَوَّدْ مِنْ دَارِ ظَعْنِهِ لِدارِ اِقامَتِه (1)
وَلْیَتَزَوَّد: و باید توشه اخذ کنند.
دارِ ظَعن: خانه کوچ؛ الارتحال.
دار اقامة: سرای جاوید
و برای خویشتن و آینده اش چیزی آماده کند و زاد و توشه ای از سرایی که باید از آن کوچ کند، برای سرای ابدی برگیرد.
نکته
مقصود از «قَدَمِهِ» قیامت است؛ یعنی این انسان باید برای خود و آن روزی که در آن حاضر می شود، آماده شود و برای خود اعمال صالح و نیکو اندوخته کند.
مشابه
هنالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَت (2)در آن هنگام [و در آن جا] هرکس عملی را می آزماید از میزان ارزش و مقدار جزای آن آگاه می شود که قبلاً انجام داده است. وَ ما تَفْعَلُوا مِنْ خَیْرِ یَعْلَمُهُ اللَّهُ وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی وَاتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْبَابِ (3)و آن چه از کارهای خیر انجام دهید خدا می داند و زاد و توشه تهیه کنید که بهترین زاد و توشه پرهیزکاری است و ای خردمندان از من پروا کنید.
5. لزوم اهتمام به کتاب خدا
فَاللَّهَ اللَّهَ أَیُّهَا النَّاسُ فِیمَا اسْتَحْفَظَکُمْ مِنْ کِتابِهِ وَ اسْتَوْدَعَکُم مِنْ حُقُوقِهِ (4)
اسْتَوْدَعَکُم: نزد شما به ودیعه گذاشته است.
ای مردم خدا را خدا را [در نظر آرید!] در آن چه از شما خواسته است درباره حفظ کتاب خود و حقوقی را که نزد شما به ودیعت گذارده است.
نکته
منظور از این کتاب قرآن مجید است که مردم موظف به حفظ آن و احکام آن اند و منظور از حقوقی که به ودیعت نزد بندگانش گذاشته احکام و دستورات و حلال و حرام اوست که هرگونه کوتاهی در حفظ آن کتاب و این حقوق مسئولیت عظیم الهی را در پی دارد. (1)
«أَیُّهَا النَّاسُ»: مناداست و حرف ندای آن محذوف است و این عبارت به صورت قلب آمده است.
مشابه
تِلْکَ آیَاتُ الْکِتابِ وَ قُرْآنٍ مُبین (2)این است آیات کتاب خدا و قرآنی (که راه حق و باطل را روشن و آشکار) می گرداند. وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَی النَّاسِ عَلَی مُکْثِ (3)و قرآنی را جزء جزء بر تو فرستادیم که تو نیز بر امت به تدریج قرائت کنی.
6. هدفدار بودن آفرینش
فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحانَهُ لَمْ یَخْلُقُکُمْ عَبَثاً این به دلیل آن است که خداوند شما را عبث و بیهوده نیافریده است.
نکته
این خطاب به «الناس» است که در جمله قبل قرار دارد؛ یعنی ای مردم خدایی که منزه از هر عیب و نقص است شما را بدون هدف و بیهوده خلق نفرموده است. در خلقت موجودات و جهان آفرینش هدفی در نظر بوده است. هدف از خلقت انسان این بوده که دراثر تکامل موجود مجرد کامل شود هدف این بوده که از این قالب مادی، عقلی بیافریند که جبرئیل هم به گردش نرسد.
وجود برنامه برای زندگی
وَلَمْ یَتْرُکْکُمْ سُدًی وَ لَمْ یَدَعْکُمْ فِی جَهالَةٍ وَلا عَمِّی (4)
و مهمل نگذاشته و در جهل و نابینایی رها ننموده است.
مشابه
قَدْ جَاءَکُمْ بَصائِرُ مِنْ رَبِّکُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ عَمِی (1)پس هرکه به دیده بصیرت بنگرد به سود خود او و هرکس از سر بصیرت ننگرد به زیان خود اوست. أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ (2)آیا پنداشتید که شما را بیهوده آفریده ایم و این که شما به سوی ما بازگردانیده نمی شوید؟ . علم خداوند به اعمال بشر
قَدْ سَمّی آثَارَکُمْ وَ عَلِمَ أَعْمَالَکُمْ وَکَتَبَ أَجالَکُمْ (3)
بلکه وظایف شما را دقیقاً تعیین فرموده است و اعمال شما را می داند و سرآمد عمرتان را مقرر داشته است.
نکته
نام بردن آثار به تعیین کردن کارهایی مانند نماز و روزه... است و تعلیم اعمال هم همین است؛ پس این دو عبارت نزدیک به هم هستند یعنی کارهای شما را نام برده و اعمال شما را تعلیم کرده است.
مشابه
وَ نَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَ آثارهم (4)و آن چه را از پیش فرستاده اند و تمام آثار آن ها را می نویسیم. وَ یَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَ ما تُعْلِنُونَ وَ اللهُ عَلیمٌ بِذَاتِ الصُّدُور (5)و از آن چه پنهان یا آشکار می کنید باخبر است و خداوند از آن چه در سینه هاست آگاه است. لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَلا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَة وَلا یَسْتَقْدِمُون (6)برای هر قوم و ملتی پایانی است. هنگامی که اجل آن ها فرا رسد نه ساعتی تأخیر می کنند و نه ساعتی پیشی می گیرند.
9. قرآن بیانگر همه چیز
وَ أَنْزَلَ عَلَیْکُمُ الْکِتَابَ تِبْیاناً لِکُلِّ شَیْءٍ (1) خداوند کتاب (قرآن) را بر شما نازل کرده است که بیانگر همه چیز است.
نکته
مقصود از کتاب قرآن است خداوند قرآن را برای هدایت شما فرستاده در حالی که این کتاب بیانگر همه چیز است؛ البته این جمله با کلام حضرت رسول صلی الله علیه وسلم که در حدیث ثقلین فرموده است: إِنِّی تَارِکٌ فِیکُمُ الثَّقَلَیْنِ کِتَابَ اللَّهِ وَ عِتْرَتِی... منافات ندارد. این جا فقط قرآن را بیان می کند و بیان کنندگان قرآن هم اهل بیت علیهم السلام هستند.
10. کامل کردن دین توسط پیامبر
وَ عَمَّرَ فِیکُمْ نَبِیَّهُ أَزْمَاناً، حَتَّی أَکْمَلَ لَهُ وَ لَکُمْ فیما أَنْزَلَ مِنْ کِتَابِهِ دِینَهُ الَّذِی رَضِیَ لِنَفْسِهِ (2)پیامبر خود را چندان در میان شما عُمر داد تا دین خود را برای او و برای شما به کمال رسانید؛ بدان گونه که در کتاب خود نازل کرده و خود می پسندید. نکته
خداوند با عُمر دادن به پیغمبر و نازل کردن آیات قرآن، دینی را که خود می پسندید برای هدایت افراد بشر تکمیل فرمود از 63 سال عمر ،پیغمبر 23 سال آن مربوط به دوران نبوت آن حضرت بود که در میان مردم بود و با آن ها زندگی می کرد و در این مدت راه و روش دینداری را به مردم یاد داد.
مشابه
وَ نَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتَابَ تِبْیاناً لِکُلِّ شَیْءٍ وَ هُدی وَرَحْمَةً وَبُشْرَی لِلْمُسْلِمِینَ (3)و این کتاب را بر تو نازل کردیم که روشنگر هر چیزی است و برای مسلمانان رهنمود و رحمت و بشارتگری است. الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتی وَرَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دینا (4)امروز دین شما را برایتان کامل و نعمت خود را بر شما تمام گردانیدم و اسلام را برای شما آیینی برگزیدم.
11. اتمام حجت خداوند بر بندگان
11. 1. پیامبر ابلاغ کننده وحی
وَ أَنْهی إِلَیْکُمْ عَلَی لِسانِهِ مَحابَّهُ مِنَ الْأَعْمَالِ (1)
خداوند با زبان پیامبر صلی الله علیه و آله اعمالی را که محبوب داشته به شما رسانیده است.
11. 2. پیامبر بیان کننده اوامر و نواهی
وَ مَکارِهَهُ وَ نَواهِیَهُ وَ أَوامِرَهُ و اعمالی را که ناخوش می دارد و نواهی و اوامرش را بیان کرده است.
نکته
حضرت می فرماید: آن چه خداوند دوست داشته یا از آن ها کراهت داشته است، به وسیلهٔ جاری کردن بر زبان رسول خود حجت را بر بندگان تمام کرده است. با اوامری که فرموده همه چیزهایی را که محبوب خود بوده بیان کرد و چیزی را فروگذار نکرد و با نواهی که فرمود همه چیزهایی را که مغضوب او بوده بیان کرد و چیزی را فروگذار نکرد.
11. 3. بسته بودن راه عذر
فَأَلْقَی إِلَیْکُمُ الْمَعْذِرَةَ وَ اتَّخَذَ عَلَیْکُمُ الْحُجَّةَ (2) و به این ترتیب راه عذر را بر شما بسته و حجت را تمام نموده است.
نکته
خداوند با بیان احکام و نشان دادن مسیر راه عذر آوری بندگان را در روز قیامت بسته است اگر حلال ها و حرام ها را نمی گفت یا بعضی را می گفت و بعضی را نمی گفت و با این حال روز قیامت بندگان را مؤاخذه می کرد جای عذر آوردن برای بنده وجود داشت ولی وقتی که همه حلال ها و حرام ها را بیان کرده دیگر جای عذر تراشی نیست.
مشابه
قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَة (3)بگو: برهان رسا ویژه خداست.
1) انهی: رساند، ابلاغ کرد؛ از ماده «انهاء» به معنای اعلام و ابلاغ چیزی است و در این جا نیز همین مفهوم را می رساند و می گوید: «خداوند بر زبان پیامبر آن چه را لازم بوده به شما اعلام و ابلاغ نموده است؛ الاعلام و الابلاغ. مَحابَّ: دوست داشتن؛ جمع «مَحَب» اسم مکان یا مصدر میمی است و در این جا به معنای موارد محبت الهی یا محبوب های خداوند است و نقطه مقابل «مکاره» می باشد.
2) الْمَعْذِرَةَ: دلیل و حجتی که به استناد آن عذر آورده می شود.
3) انعام، 149.
11. 4. بیم و انذار
وَ قَدَّمَ إِلَیْکُمْ بِالْوَعِیدِ وَ أَنْذَرَکُمْ بَیْنَ یَدَیْ عَذَابٍ شَدِید (1) و اعلام خطر کرده است و پیش از فرا رسیدن عذاب شدید، شما را انذار نموده و بیم داده است.
مشابه
وَ کَذلِکَ أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا وَ صَرَّفْنا فیهِ مِنَ الْوَعِیدِ (2)و این گونه آن را قرآنی عربی (صحیح و گویا) نازل کردیم و انواع وعیدها [و انذار] را در آن بیان نمودیم. وَ أَنْذِرِ النَّاسَ یَوْمَ یَأْتِیهِمُ الْعَذاب (3)و مردم را بترسان از روزی که عذاب الهی به سراغشان می آید. وَ أَنْذِرْهُمْ یَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَی الْحَناجِر (4)از روز قیامت بترسانشان، آن گاه که دل های لبریز از اندوه نزدیک حنجره ها رسد.
12. غنیمت شمردن فرصت
فَاسْتَدْرِکُوا بَقِیَّةَ أَیَّامِکُمْ وَاصْبِرُوا لَها أَنْفُسَکُم. (5)
حال که چنین است باقی مانده عمر خویش را دریابید و به خاطر آن صبر و استقامت پیشه کنید!
نکته
صابر به کسی گفته می شود که نفس اماره خود را در معصیت حبس می کند و نمی گذارد مرتکب گناهان و اعمال زشت شود.
13. محدود بودن عمر
فَإِنَّها قَلیلٌ فی کَثِیرِ الأَیَّامِ الَّتی تَکُونُ مِنْکُمْ فِیهَا الْغَفْلَةُ وَالتَشاغُلُ عَنِ الْمَوْعِظَةِ زیرا باقی مانده عمر بسیار کم است در برابر ایام زیادی که شما به غفلت گذرانده اید و به پند و موعظه توجه نکرده اید.
نکته
عبارت «تَکُونُ مِنْکُمْ فِیهَا الْغَفْلَةُ» اشاره به این است که نه تنها در گذشته چنین غفلت هایی از شما صادر شده در آینده نیز زمینه آن وجود دارد. (1)
14. آزادی بیش از حد ممنوع!
وَلا تُرَ خُصُوا لأَنْفُسِکُمْ فَتَذْهَبَ بِکُمُ الرُّخَصُ مَذاهِبَ الظَّلَمَةِ (2)
مَذاهِبَ: راه ها.
الظُّلَمَةِ: ستمکاران.
به خود بیش از حد آزادی ندهید! که استفاده افراطی از مباح و آزادی، شما را در طریق ظالمان قرار خواهد داد.
نکته ها
منظور از رخصت آن سهل انگاری هایی است که اشخاص در رابطه با انواع خوردنی ها، آشامیدنی ها و ازدواج داشته اند. (3)
مقصود از «مذاهب الظلمة» راه های انحرافی و عدول از طریق حق می باشد. (4)اگر به نفس اماره اجازه و فرصت داده شود این فرصت ها موجب می شود که انسان را در راه ظالمین قرار دهد؛ یعنی اگر فرصت دادی و توبه نکردی گناه می کنی.
15. لزوم پرهیز از تظاهر و فریب
وَلا تُداهِنُوا فَیَهْجُمَ بِکُمُ الْإِنْهانُ عَلَی الْمَعْصِیَةِ (5)
ظاهر سازی و فریب کاری نکنید که شما را به معصیت می کشاند.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج3، ص522.
2) لاتُرخّصُوا: راه خلاف را باز نکنید؛ اجازه خلاف ندهید. الرُّخَصُ: فرصت ها؛ مواردی که راه خلاف در آن باز شده؛ جمع رخصت؛ التسهیل فی الأمر و الجمع رخص کغرفة و غرف
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 280.
4) همان، ص282.
5) لاتداهِنُوا: سازش کاری نکنید؛ از ماده «مداهنه» گرفته شده و در اصل از ماده «دهن» به معنای روغن است و به معنای نرمش و انعطاف مذموم و منافقانه به کار می رود و نیز نرمش و انعطاف به معنای صرف نظر کردن از بخشی از فرمانهای الهی را نیز شامل می شود و از آن جا که از روغن برای نرم کردن پوست استفاده می شود کلمه «ادهان» به معنای مدارا کردن و برخورد جدی نکردن آمده است خواه با دیگران باشد و خواه با هوای نفس؛ المداهنة اظهار خلاف ما تضمر و الغشّ. یَهْجُمَ بِکُمُ: شما را به هجوم وا می دارد؛ یهجم فعل لازم است که با حرف جر متعدی شده؛ هجوم کند.
نکته
منظور از «مداهنه» این است که انسان در رابطه با اهل گناه نرمش و انعطاف نشان دهد و ظاهر سازی نفاق آلود کند که این گونه نرمش و ظاهر سازی، سرانجام انسان را به انواع گناهان آلوده می سازد. (1)
16. لزوم اطاعت از پروردگار
عِبادَ اللَّهِ إِنَّ أَنْصَحَ النّاسِ لِنَفْسِهِ أَطْوَعُهُمْ لِرَبِّهِ (2)
ای بندگان خدا آن ها که خالصانه تر و خیرخواهانه تر با خود برخورد می کنند، از همه در برابر پروردگار مطیع ترند.
نکته
هدف از نصیحت کردن ناصح این است که به شخصی که شنونده نصیحت است، خیر و منفعت برساند و می دانیم که برترین خیر و منفعت سعادت پایدار ابدی و مشاهده رحمت حضرت ربوبی است. (3)
17. ناخالص کیست؟
وَ اِنَّ أَغَشَّهُمْ لِنَفْسِهِ أَعْصَاهُمْ لِرَبِّهِ (4)
کسی که از همه بیشتر خود را می فریبد، از همه بیشتر مرتکب معصیت پروردگار می شود.
نکته
هرکس معصیت خدا را بکند نسبت به جان خود خیانت کارتر است برای این که عواقب معصیت خداوند به عذاب شدن او در قیامت منجر می شود.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص524
2) انْصَحَ: خیر خواه ترین. توجه داشته باشید که «انصح» از ماده «نَصَحَ» در اصل به معنای اخلاص است و از این رو به خیرخواهی های خالصانه اطلاق شده است و نصیحت» نیز همین مفهوم را دارد. أطْوَعُهُمْ: اطاعت کننده ترین آن ها.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 283.
4) أَغَشَّهُمْ: فاسدترین آن ها؛ بی نفع ترین آن ها از ماده «غش» در اصل به معنای ضعف و ناتوانی و کمبود است و به همین مناسبت به اشیای غیر خالص «مغشوش» می گویند سپس به همین مناسبت واژه «غش» به خیانت و هرگونه ناخالصی اطلاق شده است. أعصا: معصیت کارترین.
18. فریب خورده واقعی
وَ الْمَغْبُونُ مَنْ غَبَنَ نَفْسَهُ (1)
مغبون واقعی کسی است که خویشتن را مغبون سازد.
نکته
اشاره به این که، گاه شخص دیگری بر سر انسان کلاه می گذارد و او را مغبون می کند و سرمایه اش را از دستش می گیرد و گاه انسان درباره خویشتن دست به چنین کاری می زند و با خودفریبی، سرمایه های وجودی خویش را از کف می دهد. (2)
19. مغبوط واقع شدن
وَ الْمَغْبُوطُ مَنْ سَلِمَ لَهُ دِینُهُ (3) و آن که بر او غبطه خورند کسی است که دینش سالم بماند.
نکته
آرزوی وصول به مقام آن کسی شایسته است که دین او برای او سالم باشد. در این دنیا به علت اختلافی که مردم در داشتن و نداشتن امتیازات مادی و معنوی دارند، گروهی به گروه دیگر غبطه می خورند معنای غبطه خوردن آرزوی شدید به داشتن امتیازی است که نصیب دیگری شده است؛ بنابراین «مغبوط» صاحب نعمتی است که مردم به حال او غبطه می خورند و این معنی غیر از حسد و شرک است که آرزوی سلب شدن امتیاز از دیگران در آن است. (4)
20. سعادتمند کیست؟
وَالسَّعِیدُ مَنْ وُعِظَ بِغَیْرِهِ (5) سعادتمند آن کسی است که از سرنوشت دیگران پند و اندرز گیرد.
1) الْمَغْبُونُ: فریب خورده اسم مفعول از غُبن به معنای گول زدن و ضرر زدن است البته «غبن» به معنای نادان هم آمده است منتها نادان را «غبین» ولی اگر گول خورده باشد «مغبون» است. «من غبن نفسه» کسی است که مسائل را برای خود توجیه می کند و خود را فریب می دهد
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص528.
3) الْمَغْبُوطُ: مورد غبطه؛ غبطه خورده شده؛ کسی که بهره مند است و دیگران آرزوی موقعیت او را دارند.
4) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 13، ص292.
5) وُعِظَ: پند پذیرفت.
نکته
خوشبخت کسی است که از مواعظ و خیرخواهی های دیگران پند می گیرد و به وسیلهٔ راهنمایی دیگران سعادتمند می شود.
مشابه
وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خالدین فیها (1)اما نیکبختان تا آسمان ها و زمین باقی است در بهشت جاویدان بمانند. یَوْمَ یَأْتِ لا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَ سَعید (2)روزی که چون بیاید هیچ کس جز به فرمان او سخن نگوید و مردمان بعضی بدبخت باشند و بعضی نیکبخت.
21. شقی کیست؟
وَالشَّقِیُّ مَنِ انْخَدَعَ لِهَواهُ وَ غُرُورِهِ (3) شقاوتمند و محروم کسی است که فریب هواوهوس و غرور خویش را بخورد.
22. خصلت های خطرناک
22. 1. ریا
وَاعْلَمُوا أَنَّ یَسیرَ الرِّیاءِ شِرْکٌ (4) آگاه باشید! ریاکاری هر چند کم باشد، شرک است.
نکته
آن چه در عبادت شرط است، قصد قربت و خلوص نیت است اگر قصد ریا و خودنمایی در عبادت باشد خداوند آن عمل را قبول نمی کند و این شرک به خداست.
22. 2. هم نشینی با هواپرستان
وَ مُجالَسَةَ أَهْلِ الْهَوی مَنْساةٌ لِلأیمَانِ وَ مَحْضَرَةٌ لِلشَّیْطَان (5)
بدانید که هم نشینی با هواپرستان ایمان را از انسان دور می کند و شیطان را به حضور می کشاند.
1) هود، 108
2) هود، 105.
3) انْخَدَعَ: فریب خورد؛ باب انفعال از خدعه.
4) الرِّیاء: عملی را برای تظاهر و خودنمایی انجام دادن.
5) مَنساةٌ: محل فراموشی؛ از ماده «نسأ» به معنای ترک کردن و به تأخیر انداختن است؛ محلّ النسیان. مَحْضَرَةٌ: محل حضور؛ اسم مکان از ماده «حضور» است و به معنای جایگاهی است که کسی یا چیزی در آن حضور می یابد؛ الحضور و التاء فیهما للتکثیر کما یقال أرض مسبعة أی کثیر فیها السّباع.
نکته
مقصود امام علیه السلام از اهل (الهوی) در عبارت فوق بدکارانی است که تسلیم خواسته های شیطانی و شهواتی بیرون از حدود شرعی شده اند. (1)
مجالست با اهل دنیا انسان را از آخرت دور می کند و انسان در چنین حالی دستورات الهی را فراموش می کند. مجلس حضور با دنیا پرستان، حضور در مجلس شیطان است.
مشابه
قال رسول الله صلی الله علیه و آله: الْمَرْءُ عَلَی دِینِ خَلِیلِهِ وَ قَرِینه (2)انسان بر دین دوست و هم نشین خویش است.
22. 3. دروغ
جانِبُوا الْکَذِبَ فَإِنَّهُ مُجانِبٌ لِلإِیمَانِ (3)
از دروغ برکنار باشید؛ چراکه دروغ از ایمان برکنار است.
نکته ها
تعبیر به «مُجَانِبُ لِلأیمَانِ» نشان می دهد که دروغ نه تنها با ایمان سازگار نیست، بلکه بسیار با آن فاصله دارد؛ چراکه دروغگو معمولاً برای جلب منافع یا دفع ضررها یا هوای نفس، دروغ می گوید در حالی که انسان مؤمن می داند همه چیز به دست خداست و نیز می داند هواپرستی نوعی بت پرستی است. (4)
22. 4. هلاکت دروغگو
الصَّادِقُ عَلَی شَفَا مَنْجَاةٍ وَ کَرَامَةٍ وَ الْکَاذِبُ عَلَی شَرَفِ مَهْوَاةٍ وَ مَهَانَةٍ (1)
شُرَف: بلندی تپه؛ محرکة المکان العالی.
مهواة: عامل سقوط؛ محل هلاکت؛ از ماده «هوی» به معنای میل به چیزی است و واژه «مهواه» اسم مکان است و به معنای پرتگاه و فاصله میان دو کوه آمده که گاه انسان را متمایل به سقوط می کند؛ محلّ السقوط.
مهانة: خاری الذلة والحقارة اسم الهوان والمهانه واان الرجل استخف به.
راست گو بر ساحل نجات و کرامت است اما دروغ گو بر لبه پرتگاه هلاکت و پستی قرار دارد.
22. 5. حسد
وَلا تَحاسَدُوا فَإِنَّ الْحَسَدَ یَأْکُلُ الأیمانَ کَمَا تَأْکُلُ النّارُ الْحَطَبَ (2) حسد نورزید که حسد ایمان را نابود می کند آن گونه که آتش هیزم را خورده و خاکستر می کند.
نکته
. علتی که امام علیه السلام برای ترک حسد آورده آن است که حسد، نیکی ها را می خورد، همان طور که آتش هیزم را از میان می برد. (3)
مشابه
فَسَیَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنا (4)سپس خواهند گفت: بلکه بر ما حسد می برید. أَمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلی ما آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِه (5)بلکه به مردم برای آن چه خدا از فضل خویش به آنان عطا کرده، رشک می ورزند. وَ مِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذا حَسَدَ (6)و از شرّ [هر] حسود، آن گاه که حَسَد ورزد. أَبِی عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ یَغْبِطُ وَلَا یَحْسُدُ وَالْمُنَافِقُ یَحْسُدُ وَ لَا یَغْبِطُ (7)امام صادق علیه السلام فرمود مؤمن غبطه برد و حسد نبرد ولی منافق حسد برد و غبطه نبرد.
22. 6. کینه
وَلا تَباغَضُوا فَإِنَّهَا الْحَالِقَةُ (1) کینه یکدیگر را در دل نگیرید که خیر و برکت را از میان می برد.
نکته ها
تعبیر به «تَبَاغَضُوا» اشاره به این است که خصومت ها و عدوات ها معمولاً دوجانبه هستند و پاسخ خصومت خصومت است. (2)
تعبیر به «حَالِقَه» که از ماده «حَلْق» به معنای تراشیدن است نشان می دهد خصومت ها هرگونه خیر و سعادت را بر می کَنَد؛ چراکه ریشه هر خیر و سعادتی، تعاون و همدلی و همکاری افراد جامعه با یکدیگر است و این کار بدون محبت و دوستی میسر نیست. (3)
تشبه
مَشَبَّه: کینه ورزیدن با یکدیگر
مَشَبَّه به: تیغ سلمانی
وجه شَبَه: همان طور که تیغ سلمانی موها را زائل می کند، کینه ورزیدن با یکدیگر هم موجب زوال خیر و برکت در انسان ها می شود.
22. 7. آرزوهای دور و دراز
وَاعْلَمُوا أَنَّ الأَمَلَ یُسْهِی الْعَقْلَ وَ یُنْسِی الذِّکْرَ فَا کَذِبُوا الاَمَلَ فَإِنَّهُ غَرُورٌ وَ صاحِبُهُ مَغْرُورٌ (4)
مَغْرُورُ: فریب خورده.
بدانید آرزوهای دور و دراز خرد را به غفلت [از واقعیت ها] وامی دارد و یاد خدا را به فراموشی می سپارد؛ بنابراین به آرزوها اعتنا نکنید که فریبنده است و صاحبش فریب خورده!1) حالقة: تراشنده؛ زوال کننده؛ از ماده «حلق» در اصل به معنای تراشیدن موی سر یا بدن است و «حالقه» به سال قحطی و پر مشقت که خیر و برکت را از میان می برد اطلاق شده و به مرگ و مانند آن که همه چیز را از میان می برد نیز گفته شده است؛ الخصلة التی فیها حلق ای شؤم.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 537
3) همان.
4) اَمَلَ: معمولاً به آرزوهای دور و دراز گفته می شود و درجه قبل از آن را «رجاء» می گویند. به هر حال آرزوها تمام شدنی نیستند و انسان را به خود مشغول می کنند. یُشهی: به سهو و اشتباه می اندازد.
نکته
وقتی که هدف انسان پیدا کردن خواسته هایش باشد دیگر فکر نمی کند که من باید این خواسته ها را از راه درست و شرعی به دست بیاورم یا از راه باطل و حرام، فکر نمی کند که باید در این راه دین و ایمانم را هم بدهم یا باید تملق بگویم چنین کسی عقلش غافل و خودش گمراه است.
مشابه
وَلا تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولئِکَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (1)و چون کسانی مباشید که خدا را فراموش کردند و او [نیز] آنان را دچار خود فراموشی کرد؛ آنان همان نافرمانان اند. وَ قَالَ امیرالمؤمنین علیه السلام: مَنْ أَطَالَ الْأَمَلَ أَسَاءَ الْعَمَل (2)آن که آرزو را طولانی کند، کارش را زشت سازد.
أَلَا وَإِنَّکُمْ فِی أَیَّامٍ أَمَلِ مِنْ وَرَائِهِ أَجَل (3)آگاه باشید به درستی که شما در روزهای آرزو و امیدی به سر می برید که در پی آن مرگی است. أَیُّهَا النَّاسُ الزَّهَادَةُ قِصَرُ الْأَمَلِ وَالشُّکْرُ عِنْدَ النَّعَمِ وَالتَّوَرُّعُ عِنْدَ الْمَحَارِمِ (4)ای مردم! زهد، عبارت است از کوتاهی آرزو شکر نزد نعمت و کناره گیری از محرمات
خطبه 87
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: روزهای آخر عمر شریف امیرالمؤمنین علیه السلام، سال 40 هجری
مخاطب: کوفیان
علت ایراد سخن: یادی از حبیب و برادر خویش
موضوع: سیاسی، اخلاقی، اعتقادی
ویژگی: خاندان رسالت (1)
پیشگفتار خطبه
امام علیه السلام در این خطبه دربارهٔ صفات پرهیزکاران و فاسقان سخن می گوید؛ به آگاه سازی درباره موقعیت اهل بیت علیهم السلام در میان مردم می پردازد؛ و نیز گمان های نادرستی را که برای بعضی پیدا شده است بیان می کند.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص91.
عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ مِنْ أَحَبِّ عِبَادِ اللَّهِ إِلَیْهِ عَبْداً أَعَانَهُ اللَّهُ عَلَی نَفْسِهِ فَاسْتَشْعَرَ الْحُزْنَ وَتَجَلْبَبَ الْخَوْفَ فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الْهُدَی فِی قَلْبِهِ وَ أَعَدَّ الْقِرَی لِیَوْمِهِ النَّازِلِ بِهِ فَقَرَبَ عَلَی نَفْسِهِ الْبَعِیدَ وَ هَوَّنَ الشَّدِیدَ نَظَرَ فَأَبْصَرَ وَ ذَکَرَ فَاسْتَکْثَرَ وَ ارْتَوَی مِنْ عَذْبٍ فُرَاتٍ سُهِّلَتْ لَهُ مَوَارِدُهُ فَشَرِبَ نَهَلًا وَ سَلَکَ سَبِیلًا جَدَداً قَدْ خَلَعَ سَرَابِیلَ الشَّهَوَاتِ وَ تَخَلَّی مِنَ الْهُمُومِ إِلَّا هَمَا وَاحِداً انْفَرَدَ بِهِ فَخَرَجَ مِنْ صِفَةِ الْعَمَی وَ مُشَارَکَةِ أَهْلِ الْهَوَی وَ صَارَ مِنْ مَفَاتِیحَ أَبْوَابِ الْهُدَی وَ مَغَالِیقِ أَبْوَابِ الرَّدَی قَدْ أَبْصَرَ طَرِیقَهُ وَ سَلَکَ سَبِیلَهُ وَ عَرَفَ مَنَارَهُ وَ قَطَعَ غِمَارَهُ وَ اسْتَمْسَکَ مِنَ الْعُرَی بِأَوْثَقِهَا وَ مِنَ الْحِبَالِ بِأَمْتَنِهَا فَهُوَ مِنَ الْیَقِینِ عَلَی مِثْلِ ضَوْءِ الشَّمْسِ قَدْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ فِی أَرْفَعِ الْأُمُورِ مِنْ إِصْدَارِ کُلِّ وَارِدٍ عَلَیْهِ وَتَصْبِیرِ کُلِّ فَرْع إِلَی أَصْلِهِ مِصْبَاحُ ظُلُمَاتٍ کَشَّافُ عَشَوَاتٍ مِفْتَاحُ مُبْهَمَاتٍ دَفَّاعٌ مُعْضِلَاتٍ دَلِیلٌ فَلَوَاتٍ یَقُولُ فَیُفْهِمْ وَیَسْکُتُ فَیَسْلَمُ قَدْ أَخْلَصَ لِلَّهِ فَاسْتَخْلَصَهُ فَهُوَ مِنْ مَعَادِنِ دِینِهِ وَ أَوْتَادِ أَرْضِهِ قَدْ أَلْزَمَ نَفْسَهُ الْعَدْلَ فَکَانَ أَوَّلَ عَدْلِهِ نَفْیُّ الْهَوَی عَنْ نَفْسِهِ یَصِفُ الْحَقَّ وَیَعْمَلُ بِهِ لَا یَدَعُ لِلْخَیْرِ غَایَةً إِلَّا أَمَّهَا وَ لَا مَظِنَّةً إِلَّا قَصَدَهَا قَدْ أَمْکَنَ الْکِتَابَ مِنْ زِمَامِهِ فَهُوَ قَائِدُهُ وَ إِمَامُهُ یَحُلُّ حَیْثُ حَلَّ ثَقَلُهُ وَیَنْزَلُ حَیْثُ کَانَ مَنْزِلُهُ. وَ آخَرُ قَدْ تَسَمَّی عَالِماً وَ لَیْسَ بِهِ فَاقْتَبَسَ جَهَائِلَ مِنْ جُهَّالٍ وَ أَضَالِیلَ مِنْ ضُلَّالٍ وَ نَصَبَ لِلنَّاسِ أَشْرَاکاً مِنْ حَبَائِلِ غُرُورٍ وَ قَوْلِ زُورٍ قَدْ حَمَلَ الْکِتَابَ عَلَی آرَائِهِ وَ عَطَفَ الْحَقَّ عَلَی أَهْوَائِهِ یُؤْمِنُ النَّاسَ مِنَ الْعَظَائِمِ وَیُهَوِّنُ کَبِیرَ الْجَرَائِمِ یَقُولُ أَقِفُ عِنْدَ الشُّبُهَاتِ وَ فِیهَا وَقَعَ وَیَقُولُ أَعْتَزِلُ الْبِدَعَ وَبَیْنَهَا اضْطَجَعَ فَالصُّورَةُ صُورَةُ إِنْسَانِ وَ الْقَلْبُ قَلْبُ حَیَوَانِ لَا یَعْرِفُ بَابَ الْهُدَی فَیَتَّبِعَهُ وَ لَا بَابَ الْعَمَی فَیَصُدَّ عَنْهُ وَ ذَلِکَ مَیِّتُ الْأَحْیَاءِ.
1. اقسام بندگان خدا
1. 1. محبوب ترین بندگان
عِبادَ اللَّهِ إِنَّ مِنْ أَحَبّ عِبادِ اللّهِ إِلَیْهِ عَبْداً أَعانَهُ اللَّهُ عَلَی نَفْسِهِ (1) ای بندگان خدا محبوب ترین بندگان خدا در نزد او بنده ای است که خدایش در مبارزه با نفس یاری دهد.
1) أعان: کمک کرد.
نکته ها
منظور از نفس شهوات و خواسته های هلاکت بار نفسانی است. (1)
خداوند به بعضی از بندگان خود توفیق می دهد که به خودشان برسند و خودشان را در راه حق و راه صحیح قرار بدهند این که انسان بر نفس اماره خود مسلط باشد و بتواند خود را کنترل کند از الطاف خداوند است خداوند با کسی خویشاوندی ندارد و هرکه به او توجه کند او هم به چنین بنده ای توجه می کند و او را کمک می نماید.
مشابه
فِیهِ رِجالٌ یُحِبُّونَ أَنْ یَتَطَهَّرُوا وَ اللَّهُ یُحِبُّ الْمُطَّهرین (2)در آن جا مردانی هستند که دوست دارند پاکیزه باشند؛ زیرا خدا پاکیزگان را دوست دارد.
1. 2. محزون حقیقی
فَاسْتَشْعَرَ الْحُزْنَ (3) [آن کس] که حزن و اندوه را شعار خود قرار داده است.
نکته ها
«اسْتَشْعَر» از ماده «شعار» به معنای «لباس زیرین» است و قرار دادن حُزن و اندوه به منزله لباس زیرین به این معناست که این گونه افراد با ایمان در درون خویش از ایام گذشته عمر که تلاش و کوشش کافی در اطاعت معبود نکرده اند، اندوهگین هستند.
این جمله کنایه از این است که حزن سر زبان او نیست و تظاهر به آن نمی کند بلکه واقعاً و از عمق دل محزون است.
مشابه
أَعْیُنُهُمْ تَفیضُ مِنَ الدَّمْع حَزَناً أَلا یَجِدُوا ما یُنْفِقُونَ (4)[برگشتند و در اثر اندوه] از چشمانشان اشک فرو می ریخت که [چرا] چیزی نمی یابند تا [در راه جهاد] خرج کنند.
1. 3. پوشش خوف
وَ تَجَلْبَبَ الْخَوْفَ (1) ترس از خدا را جلباب [لباس رویین] خود قرار داده است.
نکته
«تَجَلْبَبَ» از مادهٔ «جلباب» به معنای «چادر» یا «لباس رویین» است و قرار دادن خوف و ترس به منزله لباس رویین اشاره به این است که این افراد مخلص و مؤمن، پیوسته مراقب خویشاند و از این بیم دارند که لغزش هایی از آن ها سرزند. (2)
استعاره
مستعار: تَجَلْبَبَ
مستعارله: خوف
مستعار به: لباس بلند
جامع: لفظ «جلباب» که به معنی لباس بلند است، برای ترس و خوف از کیفر خداوند استعاره به کار رفته است وجه شباهت این است که هر دو بدن را در بر می گیرند؛ هم لباس بلند بدن را کاملاً می پوشاند و هم خوف الهی سرتاپای مؤمن را در برمی گیرد.
1. 4. نور هدایت در قلب
فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الْهُدَی فِی قَلْبِهِ (3)
در نتیجه، چراغ هدایت در قلبش روشن شده است.
تشبیه
مشَّبَهٌ: هدایت
مشَّبَهٌ به: چراغ
وجه شَبَه: همان طور که چراغ در مسائل مادی راه را نشان می دهد و انسان جلوی خودش را می تواند ببیند هدایت هم راه معنوی را به انسان نشان می دهد تا راه درست را از نادرست تشخیص دهد.
1. 5. توشه آخرت
وَ أَعَدَّ الْقِرَی لِیَوْمِهِ النَّازِلِ بِهِ (1) و وسیله پذیرایی برای روزی را که در پیش دارد (روز مرگ و رستاخیز) برای خود فراهم ساخته است.
نکته ها
لفظ «قِرَی» کنایه از کارهای شایسته و اعمال صالح است که باید برای بعد از مرگ آماده گردد و «یوم نازل» کنایه از روز قیامت است. (2)
« لِیَوْمِهِ النَّازِلِ بِهِ»: به معنای روز قیامتی است که خواه ناخواه بر انسان نازل می شود و انسان را در خود قرار می دهد وقتی که انسان خداترس شود خداوند چراغ دل او را روشن می کند و به او توفیق می دهد که لوازم پذیرایی را برای روز قیامت خود تهیه نماید.
1. 6. نزدیک دیدن قیامت
فَقَرَّبَ عَلَی نَفْسِهِ الْبَعِید او دور را برای خود نزدیک می پندارد.
نکته
اشاره به این که بنده محبوب خداوند پایان عمر و قیامت را که بسیاری دور می پندارند نزدیک می بیند و به همین دلیل تحمل شداید و سختی های اطاعت و ترک گناه در این راه برای او آسان می شود. (1)
مشابه
إِنَّهُمْ یَرَوْنَهُ بَعیداً * وَ نَراهُ قَریباً (2)ایشان آن روز را دور می بینند و ما نزدیکش می بینیم.
1. 7. سخت آسان
وَ هَوَّنَ الشَّدید (3) و سختی را آسان نموده است.
نکته
مقصود از سختی، امر آخرت و عذاب دردناک جهنم است و آسان شدن آن به انجام کارهای شایسته و دریافت جلوه حق تعالی ممکن می شود. (4)
2. اوصاف بندگان مخلص
2. 1. نگاه حق بین
نَظَرَ فَأَبْصَرَ (5) او [با دیده حق بین] نگاه کرده پس [حقایق هستی و عظمت پروردگار را] دیده است.
نکته
آن نظری که انسان را به بصیرت می رساند نظر و نگاهی است که از روی دقت و عبرت و گرفتن پند و اندرز باشد و هر نگاهی این خصوصیت را ندارد.
2. 2. ذاکر خدا
وَ ذَکَرَ فَاسْتَکْثَرَ (1) به یاد خدا بوده و به همین دلیل اعمال نیک فراوان به جا آورده است.
2. 3. انجام اعمال نیک
وَ ارْتَوی مِنْ عَذْبِ فُراتٍ سُهَّلَتْ لَهُ مَوارِدُهُ (2)
موارد: راه ورود به آب رودخانه یا برکه و امثال آن؛ جمع «مورد»؛ اسم مکان است.
از آب گوارایی که به آسانی [با امدادهای الهی] در اختیارش قرار گرفته، سیراب گشته است.
نکته
مقصود این است که رسیدن به راه سعادت برای انسانی که عالم باشد، آسان است و درست مانند کسی است که راه برداشتن آب را برای خود هموار کرده باشد؛ چنین فردی به وسیله علم خود به راحتی راه حق را پیدا کرده است.
استعاره
مستعار: عذوبه
مستعار له: دانش
مستعارٌ منه: آب گوارا
جامع: امام علیه السلام دانشی را که به شخص عارف افاضه می شود، به آب گوارا تشبیه کرده، چون همان طور که آب گوارا عطش جسم انسان را از بین می برد دانش هم عطش روح را از بین برده و روح را سیراب می کند.
2. 4. حرکت در صراط مستقیم
فَشَرِبَ نَهَلاً وَ سَلَکَ سَبیلاً جَدَداً (1)
جَدَداً هموار؛ زمین سخت و صافی که حرکت در آن آسان است؛ از ماده «جد» به معنای قطع کردن و نیز پیمودن زمین های صاف و محکم است و «جدد» و «جاده» به راه صاف و محکمی گفته می شود که پای انسان در آن فرو نمی رود لباس جدید به لباس نوی گفته می شود که تازه آن را بریده اند و دوخته اند و از آن جا که موجودات باعظمت، از دیگر موجودات ممتاز و جدا هستند این واژه به معنای عظمت نیز آمده است و پدر بزرگ را به همین جهت «جد» می گویند؛ بالتحریک المستوی من الأرض.
پس یکباره آن را سرکشیده و راه هموار و مستقیمی را [که خدا به او نشان داده] پیموده است.
3. برنامه های خودسازی بندگان مخلص
3. 1. وارسته از شهوات
قَدْ خَلَعَ سَرَابِیلَ الشَّهَوَاتِ (2)
[این بنده مخلص خدا] جامه شهوات را از تن برون کرده است.
نکته
کنایه از این است که شخص پرهیزکار شهوات را به دور انداخته است و توجّهی که او را از حد اعتدال خارج کند به آن ها ندارد. (3)انسانی که متابعت از شهوات خود می کند، مانند این است که تمایلات نفسانی مثل یک پیراهن او را احاطه کرده باشد. مقصود این است که چنین فردی تمایلات نفسانی را از خود دور کرده است.
3. 2. غم وصال
وَ تَخَلَّی مِنَ الْهُمُومِ إِلا هَمّاً واحِداً انْفَرَدَ بِه (4) و از تمام همّ و غم ها جز یک اندوه خود را تهی ساخته و تنها به آن می اندیشد.
1) نهلاً: نخستین نوشیدن؛ مقداری از آشامیدن که انسان را سیراب کند معمول عرب این بوده که شتر را یک بار به آبگاه می آورد و هنگامی که سیراب می شد به محل خود باز می گرداند؛ بار دیگر آن را به آبگاه می آورد و نوشیدن دوم را «علل» می نامید، سپس آن را به چراگاه می برد. این واژه «نهل» به هنگامی که نوشیدنی را یکباره سر بکشند نیز به کار می رود؛ چون تمام آن به اصطلاح شرب اول است؛ البعیر نهلا من باب تعب شرب الشرب الأول حتی روی. سَلَکَ: رفت.
2) خَلَع: از تن بیرون آورد؛ بر خلاف خلع علیه که به معنای پوشاندن خلعت است. سرابیل: لباس ها جمع «سربال» که همان شلوار فارسی است ولی در عربی به معنای مطلق لباس است؛ القمیص و الدرع؛ و قیل: کل ما لبس فهو سربال؛ سربل سربالا.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص299.
4) تَخَلّی: خود را خالی کرده، کناره گرفته.
3. 3. وارسته از هوای نفسانی
افَخَرَجَ مِنْ صِفَةِ الْعَمَی وَ مُشَارَکَةِ أَهْلِ الْهَوَی وَ صَارَ مِنْ مَفَاتِیحِ أَبْوَابِ الْهُدَی وَ مَغَالِیقِ أبْوَابِ الرَّدَی (1)
پس از صف کوردلان و مشارکت با هواپرستان خارج شد و کلید بازکننده درهای هدایت و قفل درهای گمراهی و خواری گردید.
نکته
مقصود از نابینایی کوری جهل است که چون شخص پرهیزکار، دارای فضیلت دانش و حکمت است در راه معتدل که فضیلت عفت باشد، گام بر می دارد؛ بنابراین در مسیر حق، بینا و از کوری جهل به دور است. (2)
3. 4. بصیرت یافته
قَدْ أَبْصَرَ طَریقَهُ وَ سَلَکَ سَبیلَهُ وَ عَرَفَ مَنارَهُ وَ قَطَعَ غِمَارَهُ (3)
مَنارَه: نشانه اش؛ اسم مکان از ماده «نار» به معنای محل روشن کردن آتش است در زمان های قدیم در بیابان های وسیع که ماسه و خاک راه را می پوشانده سکوهای بلندی برای راهنمایی به شکل مُناره می ساخته اند و گاهی روی آن ها آتش روشن می کرده اند
قطع: قطع کرده.
غماره: دریاهایش را آب های زیادش را از ماده «غَمَر» به معنای پوشاندن است و از آن جایی که آب فراوان، زمین های زیادی را می پوشاند به آن «غمر» می گویند که جمع آن غمار» است؛ بالکسر إما جمع الغمر کالغمور و هو الماء الکثیر و معظم البحر أو جمع الغمرة کالغمرات و هی الشدة و الزحمة.
این بنده خالص راه هدایت را با بصیرت دریافته و در آن گام نهاده و نشانه های این راه را به خوبی شناخته و از امواج متلاطم شهوات گذشته است.
نکته
«وَ قَطَعَ غِماره»: غمار به معنای گرداب است فرق گرداب دریا با گرداب های کوچک رودخانه ها این است که گرداب دریا شدت زیادی دارد لذا گاهی به شدت های دیگری
غیر از گرداب نیز غمرات گفته اند؛ پس معنای کلام حضرت این است که چنین شخصی غمرات و گرداب ها را پیموده و از آن ها گذشته است، خود را به ساحل رسانده و از خطرات غرق شدن نجات یافته است.
امام علیه السلام به با کلمهٔ «غمار» اشاره به مشکلاتی کرده اند که انسان ها در آن گرفتار می شوند؛ مانند سختی ها، غم ها و ناراحتی هایی که طالبان دنیا به دلیل از دست دادن دنیا به آن دچار می شوند یا برای تحصیل آن در تلاش و تکاپو غرق می گردند اما شخص عارف، به دنیا دل بسته نیست و از آن بابت غمی ندارد.
منظور از کلمه «منار» علائمی است که در کنار راه برای هدایت و راهنمایی عابران قرار می دهند. (1)
3. 5. تمسک به بهترین ابزارهای هدایت
وَ اسْتَمْسَکَ مِنَ الْعُرِی بِأَوْثَقِها، وَ مِنَ الْحِبالِ بِاَمْتَنِها ، فَهُوَ مِنَ الْیَقِینِ عَلَی مِثْلِ ضَوْءِ الشَّمْسِ (2)
حبال: طناب ها.
امتن: استوارترین.
و از میان دستگیره های هدایت به مطمئن ترین آن ها چنگ زده و از رشته ها [ی نجات] به محکم ترین آن ها متمسک شده است؛ به همین دلیل در مقام یقین به آن جا رسیده که [حقایق را] همانند نور آفتاب می بیند.
تشبیه
مشَّبَه: شخص متقی
مشَّبَهٌ به: چراغ
وجه شَبَه: شخص متقی جان خود را برای ارشاد و هدایت مردم وقف کرده است تا به آن ها کیفیت سلوک الی الله را بیاموزد بدین سبب همچون چراغی است که دیگران از او کسب نور دانش می کنند؛ زیرا شخص پرهیزکار، منبع دانش و حکمت است و از هر چیزی که سؤال شود بر پاسخ دادن به آن تواناست و مشکلات فکری را برطرف می کند.
4. ویژگی های بندگان خالص خدا
4. 1. خود را وقف خدا کردن
قَدْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ فِی أَرْفَعِ الْأُمُورِ او خود را برای خداوند سبحان در بالاترین امور برای انجام رسالت ها و وظایف قرار داده است.
4. 2. احاطه بر مبانی و قدرت بر استنباط
مِنْ إِصْدَارِ کُلِّ واردٍ عَلَیْهِ، وَ تَصْیِیرِ کُلِّ فَرْعِ إِلَی أَصْلِهِ (1)
به هر مشکلی پاسخ می گوید و فروع را به اصول باز می گرداند.
نکته
بنده آگاه و مُخلص، از نظر احاطه به مبانی معرفت دینی و احکام آن چنان تواناست که آمادگی برای پاسخ به هر سؤالی و حل هر مشکلی را دارد. (2)
4. 3. راهنمای گم شدگان
مِصْباحُ ظُلماتٍ، کَشّافُ عَشَواتِ، مِفْتَاحُ مُبْهَماتٍ، دَفَاعٌ مُعْضِلاتٍ، دَلِیلُ فَلَواتِ (1)
معضلات: مشکلات؛ از ریشه عَضَل به معنای به فشار گذاشتن و منع کردن؛ امور پیچیده و گره خورده؛ اطلاق عَضُله بر ماهیچه به همین مناسبت است؛ زیرا در ماهیچه رگهای باریک فراوانی در هم تنیده و گره خورده است؛ الشدائد و الأمور التی لا تهدی لوجهها من أعضل الأمر إذا اشتد.
فَلَوات: بیابان ها؛ صحراهای وسیع؛ جمع «فلات» به معنای صحرای وسیع و گسترده است که اگر انسان گرفتار آن شود راه را گم می کند و گاه بر اثر گرسنگی یا تشنگی هلاک می.شود. دلیل «فلوات» کسی است که به این بیابان ها آگاهی دارد و سبب نجات گم گشتگان می شود.
او چراغ روشن تاریکی ها برطرف کننده نابینایی ها کلید حل مبهمات، دورکننده مشکلات و راهنمای [گم شدگان] بیابان های زندگی است.نکته
«دَلیلُ فَلَوات»: دلیل به معنای راهنماست؛ یعنی آن ها راهنمای عقل های سرگردان جامعه هستند و مردم را به هنگام تحیّر راهنمایی و ارشاد می کنند.
مشابه
هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمَی وَالْبَصِیرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِی الظُّلْماتُ وَالنُّور (2)بگو: آیا نابینا و بینا برابرند؟ یا تاریکی و روشنی یکسان است؟
1) کَشّافُ: برطرف کننده. عشوات: تاریکی ها؛ امور مشتبه؛ جمع «عشوه» به معنای کاری است که انسان از روی نادانی به آن اقدام می کند؛ بدیهی است نتیجه چنین کاری معمولاً پشیمانی است و کشاف عشوات کسی است که پرده های جهل را کنار زند و گمراهان را نجات دهد؛ بالتحریک جمع العشوة بالتثلیث و هی الأمر الملتبس.
2) رعد، 16.
استعاره
مستعار: فلوات
مستعارله: مراحل سلوک
مُستَعار منه: بیابان ها
جامع: امام علیه السلام لفظ «فلوات» را که به معنی بیابان های وسیع است برای مراحل سلوک استعاره آورده است وجه شباهت این است که در صحراهای پهناور و وسیع مسافر بدون یک راهنما که آشنایی کامل به تمام مراحل و منازل داشته باشد، راه را گم می کند و به هلاکت می رسد این سرگشتگی و هلاکت در امور معنوی و مراحل سلوک نیز متصور است؛ زیرا تنها کسی به راه حق و طریق نجات هدایت می شود که عنایت الهی دستش را گرفته، زمام اختیار و عقلش را به راهنمایی آگاه بسپارد تا او را به راه حق هدایت کند اگر کسی چنین نباشد، از راه حق دور و منحرف می شود.
4. 4. سکوت و سخن بجا
یَقُولُ فَیُفْهِمْ، وَیَسْکُتُ فَیَسْلَمُ [آن جا که لازم است] سخن می گوید و [حق را به مخاطبان به خوبی] تفهیم می کند و [آن جا که لازم نیست] سکوت می کند و سالم می ماند.
نکته
یعنی در عین حالی که مطالب را برای دیگران بیان می کند گاهی اوقات هم سکوت می کند و سکوت او برای این است که در گرفتاری ها سالم بماند.
4. 5. خالص برای خدا
قَدْ أَخْلَصَ لِلَّهِ فَاسْتَخْلَصَهُ (1) خویش را برای خدا خالص کرده و خدا خلوص او را پذیرفته است.
1) اسْتَخْلَصَه: او را خالص نمود.
نکته
مقصود از «استخلاص» حق این است که خداوند از میان همه بندگان چنین بنده ای را به رضایت و خشنودی خود اختصاص می دهد و انواع و اقسام کمالات را به وی افاضه و او را به خود نزدیک می کند. (1)
مشابه
وَ لَنا أَعْمَالُنَا وَ لَکُمْ أَعْمَالُکُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (2)اعمال ما از آن ما و اعمال شما از آن شماست و ما او را به پاکدلی می پرستیم.
4. 6. این ها ارکان زمین اند
فَهُوَ مِنْ مَعادِنِ دینِهِ وَ أَوْتَادِ أَرْضِهِ (3)
از این رو ] او از معادن و گنجینه های دین خداست و از ارکان زمین او!
نکته
مقصود این است که چنین فردی به منزله میخ زمین است؛ یعنی همان گونه که کوه ها میخ های زمین هستند و کره زمین را از متلاشی شدن حفظ می کنند، چنین بنده ای هم در بین اجتماع به منزلهٔ وسیلهٔ ارتباطی است که افراد جامعه را به هم پیوند می دهد و بین آن ها اتحاد برقرار می کند که اگر او نبود جامعه از هم متلاشی می شد.
مشابه
أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَاداً * وَ الْجِبالَ أَوْ تاداً (4)آیا زمین را گهواره و استراحتگاه و کوه ها را میخ های زمین قرار ندادیم.
تشبیه
مشَّبَه: بندگان مخلص
مشَّبَهٌ به: کوه ها
وجه شَبَه: بندگان مخلص مانند کوه هایی هستند که میخ های زمین اند و برکات وجود آن ها در جامعه اسلامی بسیار زیاد است. آن ها هستند که جامعه بشری را از تنش ها و لرزش ها و طوفان های انحراف نگه می دارند.
4. 7. ملازم با عدل
قَدْ اَلْزَمَ نَفْسَهُ الْعَدْلَ، فَکانَ أَوَّلَ عَدْلِهِ نَفْیُّ الْهَوی عَنْ نَفْسِهِ او خود را ملزم به عدالت نموده و نخستین گام عدالتش، بیرون راندن هواوهوس از دل خویش است.
نکته ها
تعبیر «أَوَّلَ عَدْلِهِ» به این حقیقت اشاره می کند که او عدالت را از درون جان خود شروع می کند و تا چنین نباشد یقیناً سخنش در دیگران اثر نمی گذارد. (1)
عادل کسی است که در همه صفات و اخلاق و اعمال معتدل و میانه رو باشد نه اهل افراط و نه اهل تفریط و مسامحه است. آن چه می خواهد انجام دهد، طبق مصلحت و مقررات اسلام انجام می دهد چنین فردی اولین علامتی که از عدالت او ظاهر می شود این است که هوای نفس را از خود دور می کند.
4. 8. حق گرا
یَصِفُ الْحَقَّ وَ یَعْمَلُ بِهِ او کسی است که حق می گوید و به حق عمل می کند.
نکته
یعنی اهل عمل است نه اهل علم به تنهایی اهل علم کسی است که حق را می داند ولی اهل عمل کسی است که هم حق را می شناسد و برای دیگران بیان می کند و هم خودش به آن عمل می نماید.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 557.
4. 9. اهل خیر
لا یَدَعُ لِلْخَیْرِ غایَةً إِلا أُمَّهَا، وَلَا مَظِنَّةً إِلَّا قَصَدَها (1)
هیچ کار خیری نیست جز آن که آهنگ آن می کند و در هیچ جا گمان خیری نمی رود جز این که به سوی آن گام بر می دارد.
4. 10. قرآن، محور زندگی
قَدْ أَمْکَنَ الْکِتَابَ مِنْ زِمَامِهِ فَهُوَ قَائِدُهُ وَ إِمَامُهُ، یَحُلُّ حَیْثُ حَلَّ ثَقَلُهُ، وَ یَنْزِلُ حَیْثُ کَانَ مَنْزِلُهُ (2)
زمام اختیار خود را به دست قرآن سپرده و قرآن رهبر و پیشوای اوست. هرجا قرآن فرود آید او بار خویش را همان جا افکند و هرجا قرآن منزل کند آن را منزلگاه خویش سازد.
نکته ها
تمکین کتاب بودن، کنایه از فرمان برداری در برابر اوامر و نواهی حق تعالی است. (3)
این که هر جا کتاب فرود آید پرهیزکار فرود می آید کنایه از پیروی و عمل کردن به کتاب است. شخص متقی و عارف در سفری که به سوی خدا انجام می دهد، پیرو کتاب خداست و در هیچ حالت از آن جدا نمی شود. (4)
«وَیَنْزِلُ حَیْثُ کانَ مَنْزِلُهُ»: یعنی این شخص به هر جایی که متاع نفیس قرآن نازل می شود، او هم همان جا نازل می شود. مقصود این است که هر دستوری را که قرآن صادر کند این فرد همان را عمل می کند و به توجیه گری به نفع خود نمی پردازد.
1) امّها: قصد کرد آن را؛ «امّ» فعل ماضی است؛ أما من باب قتل قصده. مَظِنَّةً: جایی که گمان وجود چیزی در آن برود؛ بندگان حقیقی خدا هر موردی را که حتی احتمال خیر و نیکی در آن باشد، ترک نمی کنند و به سوی آن می روند؛ اسم مکان از ریشهٔ «ظَنَّ» به معنای محل ،گمان جایی که وجود چیزی در آن گمان می رود؛ الشیء المکان الذی یظن فیه وجوده
2) قائد: جلودار. ثقل: معانی مختلفی دارد گاه به معنای اثاث مسافر و گاه به معنای شیء گران مایه آمده است؛ و «حل» به معنای منزل گرفتن و بار انداختن است جمله بالا کنایه از این است که مؤمن مخلص در پرتو قرآن حرکت می کند؛ همچون کسی که در سفر دنبال قافله سالاری حرکت می کند؛ هرکجا او بار بیندازد او هم تبعیت می کند و هرکجا منزل گزیند او نیز منزل می گزیند؛ متاع المسافر و حشمه و الجمع أثقال کسبب و أسباب؛ الثقل الاکبر یراد به الکتاب؛ و الثقل الاصغر: العترة الطاهرة.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 307.
4) همان، ص 307.
تشبیه
مشَّبَه: زمام
مشَّبَهٌ به: عقل و خرد
وجه شَبَه: وجه شباهت این است که زمام و عقل هر دو ابزار رام کننده اند و در این جهت مشارکت دارند.
5. عالم نمایان
5. 1. شبه عالم
وَ آخَرُ قَدْ تَسَمَّی عَالِماً وَ لَیْسَ بِهِ (1) و دیگری خویش را عالم خوانده در صورتی که عالم نیست
نکته
تعبیر به «تَسَمَّی» نشان می دهد که مردم آگاه او را عالم نمی دانند و در پیشگاه خدا نیز عالم نیست بلکه او خودش را به زعم خویش عالم می شمرد و گروهی از جاهلان را با ادعاهای دروغین به دنبال خویش می کشاند. (2)
5. 2. نادانی را فرا گرفته
فَاقْتَبَسَ جَهائِلَ مِنْ جُهّال وَ أَضالیلَ مِنْ ضُلال (3)
اضالیل: گمراهی ها؛ مطالبی که برای اغوا کردن استفاده می شود؛ من الضلال جمع لا واحد له من لفظه.
او سلسله ای از نادانی ها را از جمعی نادان فراگرفته و مطالبی گمراه کننده از گمراهانی آموخته است.
نکته ها
«إقْتَبَسَ» به معنای فراگیری و آموختن است اشاره به این که این عالم نما، رمزوراز و به اصطلاح فوت و فن گمراه سازی را از کسانی که در این کار سابقه دارند، فرا می گیرد و به جای آن که این زحمت و تلاش را در طریق علم و دانش صرف کند، در مسیر انحرافی به کار می گیرد. (1)
مقصود حضرت این است که این ها با کسانی که با منبع وحی ارتباط دارند ارتباط ندارند بلکه سراغ کسانی رفته اند که با قیاس و استحسانات سروکار دارند و از پیش خود چیزهایی را به اسم علم درست کرده اند.
5. 3. فریب دهنده
وَ نَصَبَ لِلنَّاسِ أَشْراکاً مِنْ حَبائِلِ غُرُورٍ وَ قَوْلِ زُورٍ (2)
حَبائِل: دام ها؛ جمع حبیله.
او دام هایی از طناب های فریب و گفته های باطل بر سر راه مردم نصب کرده است.
مشابه
فَلا یَغْرُرُکَ تَقَلُّبُهُمْ فِی الْبِلادِ (3)پس جولانشان در شهرها تو را نفریبد. وَ إِنَّهُمْ لَیَقُولُونَ مُنْکَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً (4)و قطعاً آن ها سخنی ناپسند و دروغ می گویند.
استعاره
مستعار: لفظ اشراک
مستعار له: گفتار باطل
مستعار منه: دام
جامع: امام علیه السلام لفظ «دام و ریسمان» را برای گفتار باطل دانشمندان غیر متعهد استعاره آورده است که با سخنان باطل و کارهای زشت و بیهوده شان مردم را مغرور ساخته فریب می دهند وجه شباهت این است که دام و گفتار باطل هر دو وسیله صیدند؛ یعنی چنان که دام صید را شکار می کند، حرفهای دروغ و وعده های باطل نیز مردم را می.فریبد قصد صیاد و عالم فریب کار یک چیز است، یکی با دام صید می کند و دیگری با گفتار و کردار نادرست.
5. 4. مفسّر به رأی
قَدْ حَمَلَ الْکِتابَ عَلَی آرائِهِ وَ عَطَفَ الْحَقَّ عَلَی أَهْوَائِهِ (1) [این عالم نمای گمراه] قرآن را بر امیال و خواسته های خود تطبیق داده و حق را مطابق هوس های خویش تفسیر کرده است.
مشابه
در حدیث معروف پیامبر می خوانیم: مَنْ فَسَّرَ فِی الْقُرْآنِ بِغَیْرِ عِلْمٍ فَلْیَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (2)کسی که قرآن را مطابق میل خود تفسیر کند برای خود جایگاهی از آتش برگزیند.
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام آمده است: مَنْ فَسَّرَ بِرَأْیِهِ آیَةً مِنْ کِتَابِ اللَّهِ فَقَدْ کَفَر (3)کسی که یک آیه از قرآن را به میل خود تفسیر کند، کافر شده است.
5. 5. سبک شمردن گناه
یُؤْمِنُ النّاسَ مِنَ الْعَظائِمِ وَیُهَوِّنُ کَبِیرَ الْجَرَائِمِ (1)
یُهَوِّنُ: ناچیز جلوه می دهد.
او مردم را در برابر گناهان بزرگ ایمنی می بخشد و جرائم سنگین را در نظرها سبک جلوه می دهد.
نکته
گناهان بزرگ را پایین می آورند و کوچک می کنند تا مردم به آن اهمیت ندهند و مردم را نسبت به گناهان بزرگ پر جرئت می کنند و گناهان بزرگ را سست جلوه می دهند.
5. 6. غوطه ور در شبهات
یَقُولُ اَقِفُ عِنْدَ الشُّبُهَاتِ وَفِیها وَقَعَ (2) [این عالم نمای گمراه] ادعا می کند که من از شبهات اجتناب می ورزم، در حالی که در آن غوطه ور است.
نکته
وقتی که علم ندارد نمی تواند تشخیص بدهد که فلان کار شبهه ناک است یا نه.
مشابه
در روایت نبوی آمده است حَلَالٌ بَیِّنُ وَ حَرَامٌ بَیِّنُ وَ شُبُهَاتٌ بَیْنَ ذَلِک (3)بعضی از امور آشکارا حلال و بعضی از امور آشکارا حرام است و شبهات، در میان این دو قرار دارد.
5. 7. بدعت گذار
وَ یَقُولُ اَعْتَزِلُ الْبَدَعَ وَبَیْنَهَا اضْطَجَعَ (4)
او ادعا می کند من از بدعت ها دوری می کنم در حالی که در میان آن ها آرمیده است.
نکته
بدعت به معنای افزودن چیزی در دین یا کاستن چیزی از آن است. جاهل منافق ادعا می کند که از بدعت ها و شبهات دوری می کند در حالی که خود در آن غرق است. (1)
5. 8. ظاهر انسانی و واقعیت حیوانی
فَالصُّورَةُ صُورَةُ إِنْسانِ وَالْقَلْبُ قَلْبُ حَیَوان لا یَعْرِفُ بابَ الْهُدَی فَیَتَّبِعَهُ وَ لَا بِابَ الْعَمَی فَیَصُدَّ عَنْهُ وَ ذَلِکَ مَیِّتُ الأَحْیَاءِ بنابراین چهره او چهره انسان است ولی قلبش قلب حیوان؛ راه هدایت را نمی شناسد تا از آن پیروی کند و طریق گمراهی را درک نمی کند تا از آن بپرهیزد پس او [در حقیقت] مرده ای است در میان زندگان.
نکته
کسی که از علم پیغمبر و ائمه دور است نه راه درست را می شناسد تا پیروی کند و نه راه ضلالت را می شناسد تا از آن اعراض نماید.
مشابه
وَلَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنَ الْجِنَّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا یَفْقَهُونَ بِها وَلَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذَانٌ لَا یَسْمَعُونَ بِها أُولئِکَ کَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِکَ هُمُ الْغَافِلُون (2)برای جهنم بسیاری از جن و انس را بیافریدیم ایشان را دل هایی است که بدان نمی فهمند و چشم هایی است که بدان نمی بینند و گوش هایی است که بدان نمی شنوند. اینان همانند چهارپایان اند حتی گمراه تر از آن ها اینان خود غافلان اند. از امام صادق علیه السلام می خوانیم که خداوند به داوود وحی فرستاد: لاَ تَجْعَلْ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ عَالِماً مَفْتُوناً بِالدُّنْیَا فَیَصُدَّکَ عَنْ طَرِیقِ مَحَبَّتِی فَإِنَّ أُولَئِکَ قُطَّاعُ طَرِیقِ عِبَادِیَ اَلْمُرِیدِینَ إِنَّ أَدْنَی مَا أَنَا صَانِعٌ بِهِمْ أَنْ أَنْزِعَ حَلاَوَهَ مُنَاجَاتِی مِنْ قُلُوبِهِمْ (3)میان من و خود، عالم فریفته دنیا را واسطه مکن که تو را از راه محبّت من باز می دارد اینان راهزنان بندگان جویای من هستند کمترین کاری که با این ها بکنم این است که حلاوتِ مناجات خود را از دل هایشان بَرکَنَم.
فَأَیْنَ تَذْهَبُونَ وَ أَنَّی تُؤْفَکُونَ وَ الْأَعْلَامُ قَائِمَةٌ وَالآیَاتُ وَاضِحَةُ وَ الْمَنَارُ مَنْصُوبَةٌ فَأَیْنَ یُتَاهُ بِکُمْ وَ کَیْفَ تَعْمَهُونَ وَبَیْنَکُمْ عِتْرَةُ نَبِیِّکُمْ وَهُمْ أَزِمَّةُ الْحَقِّ وَ أَعْلَامُ الدِّینِ وَ أَلْسِنَةُ الصِّدْقِ فَأَنْزِلُوهُمْ بِأَحْسَنِ مَنَازِلِ الْقُرْآنِ وَ رِدُوهُمْ وُرُودَ الْهِیمِ الْعِطَاشِ أَیُّهَا النَّاسُ خُذُوهَا عَنْ خَاتَمِ النَّبِیِّینَ (صلی الله علیه وآله یَمُوتُ مَنْ مَاتَ مِنَّا وَ لَیْسَ بِمَیِّتٍ وَیَبْلَی مَنْ بَلِیَ مِنَّا وَ لَیْسَ بِبَالٍ فَلَا تَقُولُوا بِمَا لَا تَعْرِفُونَ فَإِنَّ أَکْثَرَ الْحَقِّ فِیمَا تُنْکِرُونَ وَ اعْذِرُوا مَنْ لَا حُجَّةَ لَکُمْ عَلَیْهِ وَ هُوَ أَنَا أَلَمْ أَعْمَلْ فِیکُمْ بِالثَّقَلِ الْأَکْبَرِ وَ أَتْرُکْ فِیکُمُ الثَّقَلَ الْأَصْغَرَ قَدْ رَکَرْتُ فِیکُمْ رَایَةَ الْإِیمَانِ وَ وَقَفْتُکُمْ عَلَی حُدُودِ الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ وَ أَلْبَسْتُکُمُ الْعَافِیَةَ مِنْ عَدْلِی وَ فَرَشْتُکُمُ الْمَعْرُوفَ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلِی وَ أَرَیْتُکُمْ کَرَائِمَ الْأَخْلَاقِ مِنْ نَفْسِی فَلَا تَسْتَعْمِلُوا الرَّأْیَ فِیمَا لَا یُدْرِکُ قَعْرَهُ الْبَصَرُ وَ لَا تَتَغَلْغَلُ إِلَیْهِ الْفِکَرُ. حَتَّی یَظُنَّ الظَّانِّ أَنَّ الدُّنْیَا مَعْقُولَةٌ عَلَی بَنِی أُمَیَّةَ تَمْنَحُهُمْ دَرَّهَا وَ تُورِدُهُمْ صَفْوَهَا وَ لَا یُرْفَعُ عَنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ سَوْطُهَا وَ لَا سَیْفُهَا وَ کَذَبَ الظَّانُ لِذَلِکَ بَلْ هِیَ مَجَّةٌ مِنْ لَذِیذِ الْعَیْشِ یَتَطَعَمُونَهَا بُرْهَةً ثُمَّ یَلْفِظُونَهَا جُمْلَةً).
6. عترت پیامبر
6. 1. پرچم های حق
فَأَیْنَ تَذْهَبُونَ وَ أَنَّی تُؤْفَکُونَ وَالْأَعْلَامُ قَائِمَةٌ وَالآیَاتُ وَاضِحَةٌ وَ الْمَنَارُ مَنْصُوبَةٌ (1)
الْمَنارُ: علامت راهنمایی؛ جمع مناره؛ افکا کذب و افکه عنه صرفه و قلبه أو قلب رأیه.
کجا می روید و رو به کدام طرف می کنید؟ در حالی که پرچم های حق برپاست، نشانه های آن آشکار است و چراغ های هدایت نصب شده.
نکته
مقصود از «أعلام» پیشوایان دین است و علم بودن آن ها به دلیل وضوح و ظهوری است که در میان مردم دارند. (2)
مشابه
ذلِکُمُ اللَّهُ رَبُّکُمْ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّی تُؤْفَکُون (1)این است خدای یکتا، پروردگار شما، آفریدگار هر چیزی خدایی جز او نیست پس چگونه از حق منحرفتان می کنند؟ وَلَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِی الْبَحْرِ کَالْأَعْلامِ (2)و او راست کشتی هایی همانند کوه که در دریا می روند.
6. 2. گرفتار سرگردانی
فَأَیْنَ یُتاهُ بِکُمْ بَلْ کَیْفَ تَعْمَهُونَ وَبَیْنَکُمْ عِتْرَةُ نَبِیِّکُمْ (3)
شما را به کدام وادی گمراهی می برند و چگونه سرگردان می شوید؛ در حالی که عترت پیامبرتان در میان شماست؟
نکته
«یتاه» در اصل به معنای متحیر شدن است ولی چون تحیر و سرگردانی در بیابان به مرگ منجر می شود «یتاه» به بیابان مرگی معنا کرده اند.
6. 3. اهل بیت اعلام هدایت
و هُمْ أَزِمَّةُ الْحَق وَ أَعْلَامُ الدِّین وَ أَلْسِنَةُ الصَّدْق (4) آنان زمامداران حق، پرچم های دین و زبان های گویای صدق و راستی هستند.
نکته
تعبیر به «أَلْسِنَةُ الصِّدْقِ» اشاره به این معناست که وجود آن بزرگواران، زبانی است که بیانگر فرمان های الهی است؛ همان گونه که زبان چیزی از خودش نمی گوید، بلکه ترجمان دل و روح انسان است. (5)
1) غافر، 62.
2) الرحمان، 24.
3) یُتاه بِکُمْ: حیران و گمراه می شوید؛ از ماده «تیه» به معنای گم کردن راه و حیرت و سرگردانی است؛ تیها و تیهانا ضل و تحیّروتاه فی الأرض ذهب متحیّر. تَعْمَهُونَ: حیران می شوید؛ از ماده «عَمَهَ» به معنای تحیر و سرگردانی است. «عمی» در لغت عرب به معنای نابینایی چشم ظاهر است و عمه نابینایی چشم باطن فی طغیانه عمها من باب تعب إذا تردّد متحیّرا.
4) أَزِمَّه: پیشوایان جمع زمام به معنای افسار معمولاً به رهبران زمامدار گفته می شود نه زمام.
5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 577
مشابه
عَلِیٌّ مَعَ الْحَقِّ وَ الْحَقُّ مَعَ عَلِیٌّ یَدُورُ مَعَهُ حَیْثُمَا دَارَ (1)پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: علی، با حق است و حق با علی که به هر طرف او بگردد، حق با او می گردد.
7. وظیفه ما در برابر اهل بیت
7. 1. هم تراز قرار دادن اهل بیت با قرآن
فَأَنْزِلُوهُمْ بِأَحْسَنِ مَنازِلِ الْقُرْآنِ حال که چنین است آن ها را در بهترین جایی که قرآن را در آن حفظ می کنید قرار دهید.
تشبیه
مشَّبَه: زبان های راستی و صدق
مشَّبَهٌ به: عترت رسول خدا
وجه شَبَه: امام علیه السلام لفظ «ألسنه» را برای عترت رسول خدا صلی الله علیه و آله به عنوان تشبیه آورده است و وجه مشابهت آن است که آن ها بیان کننده راستین خواسته های الهی ،هستند چنان که ،زبان بیان کننده خواسته های نفسانی است.
تشبیه
مشَّبَه: پیشوایان حق
مشَّبَهٌ به: مهار حیوان
وجه شَبَه: امام علیه السلام لفظ «أزمّة» را برای پیشوایان حق و راستی آورده به عنوان تشبیه آورده است وجه شباهت آن است که خاندان پیامبر صل الله علیه و آله مردم را به راه حق می برند چنان که مهار حیوان را در مسیر درست به حرکت در می آورد.
7. 2. بهره گیری از سرچشمه علوم اهل بیت
وَ رِدُوهُمْ وُرُودَ الْهیمِ الْعِطاشِ (2)
و همچون تشنگان برای سیراب شدن به سرچشمه های [زلال علوم] آنان روی آورید.
1) امالی (طوسی)، ص479
2) ردُو: وارد شوید؛ فعل امر جمع مخاطب از «وَرَدَ»؛ البعیر وغیره الماء وردا و ورودا بلغه و وافاه من غیر دخول و قد یحصل دخول فیه. الهیم: شتر تشنه؛ جمع «اهیم»؛ به شن های خشکی که آب را به درون خود می بلعد و گویی تشنه است نیز این واژه اطلاق می شود؛ بالکسر الابل العطاش قوم هیم :ای عطاش ناقة هیمی مثل عطشان و عطشی
7. 3. دریافت حقیقت از پیامبر
أَیُّها النّاسُ، خُذُوها عَنْ خاتَمِ النَّبِیِّینَ صلی الله علیه و آله: إِنَّهُ یَمُوتُ مَنْ مَاتَ مِنَّا وَ لَیْسَ بِمَیِّتِ وَیَبْلی مَنْ بَلِیَ مِنَّا وَ لَیْسَ بِبال (1)
ای مردم! این حقیقت را از خاتم پیامبران صلی الله علیه و آله بگیرید که فرمود: «کسانی که از ما می میرند، در حقیقت نمرده اند آن کسی که از ما جسدش کهنه شده در واقع کهنه نشده است.»
نکته ها
جمله «یموت» به معنای مرگ ظاهری است و جمله لیس بمیت» به معنای عدم مرگ واقعی است.
در مورد «وَ لَیْسَ بِمَیِّت» دو احتمال وجود دارد یکی این که امام حیات و موتش یکی است و دیگر این که امام اظهر مصادیق عالم است و علما این چنین هستند.
«وَیَبْلَی مَنْ بَلِیَ مِنّا وَ لَیْسَ ببال» چند احتمال در مورد این عبارت وجود دارد یکی این که ممکن است که بدن ظاهری بپوسد ولی بدن واقعی که همان بدن مثالی است نمی پوسد و با مردن روح به بدن مثالی منتقل می شود. احتمال دیگر این که کلام حضرت رسول صلی الله علیه و آله یعنی چون مردم معتقد بودند که بدن می پوسد حضرت هم مطابق با فهم عرفی مردم سخن گفته اند که این احتمال نسبت به بدن امام و پیغمبر صحیح تر به نظر می آید در هر حال کلام حضرت این است که هر بدنی از ما که بپوسد یا گمان کنید که پوسیده است در واقع نپوسیده است.
مشابه
وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبیلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُون (2)هرگز کسانی را که در راه خدا کشته شده اند مرده مپندار، بلکه آن ها زنده اند و نزد پروردگارشان روزی داده می شوند. وَلا تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فی سَبیلِ اللَّهِ أَمْواتٌ بَلْ أَحْیا وَ لکِنْ لا تَشْعُرُون (3)و کسانی را که در راه خدا کشته می شوند مرده نخوانید بلکه زنده اند ولی شما نمی دانید.
8. لزوم سکوت در برابر نادانسته ها
فَلا تَقُولُوا بِما لا تَعْرِفُونَ فَإِنَّ أَکْثَرَ الْحَقِّ فیما تُنْکِرُونَ آن چه درباره آن آگاهی ندارید نگویید؛ چراکه بسیاری از حقایق در اموری است که انکار می کنید.
مشابه
أَمْ تَقُولُونَ عَلَی اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (1)یا این که بر خدا نسبت می دهید چیزی که به آن علم ندارید. وَلا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُکُمُ الْکَذِبَ هذا حَلالٌ وهذا حَرامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَی اللَّهِ الْکَذِبِ (2)و شما نباید از پیش خود به دروغ چیزی را حلال و چیزی را حرام کرده و به خدا نسبت دهید تا بر خدا دروغ بندید. إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِکُمْ ما لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ (3)به خاطر بیاورید زمانی را که فراگرفتید آن سخن را و این شایعه را از زبان یکدیگر با هم می گفتید که به آن یقین نداشتید.
9. اوصاف امام
9. 1. صاحب حجت و برهان
وَ اعْذِرُوا مَنْ لا حُجَّةَ لَکُمْ عَلَیْهِ وَأَنَا هُوَ کسی را که دلیلی بر ضد او ندارید معذور دارید و آن کس منم!
نکته
مقصود از این جمله حضرت امیر علیه السلام است که به مردم زمان خود می فرماید: عذر کسی را که شما دلیلی بر او ندارید بپذیرید کسی که شما حجت بر او ندارید و او حجت بر شما دارد، آن شخص من هستم.
9. 2. اهل عمل به قرآن
أَلَمْ أَعْمَلْ فِیکُمْ بِالثَّقَلِ الْأَکْبَر (1) آیا به ثقل اکبر (قرآن مجید) در میان شما عمل نکردم؟!
9. 3. حراست از عترت
وَ أَتْرُکْ فِیکُمُ الثَّقَلَ الأَصْغَرَ (2) آیا من در میان شما ثقل اصغر عترت پیامبر را باقی نگذاردم (و پاسداری ننمودم؟)
نکته
تعبیر امام علیه السلام از قرآن به ثقل اکبر اشاره به این است که قرآن آن حقیقت و اساسی است که باید از آن پیروی شود و مقصود از ثقل اصغر، امامان معصومی هستند که از فرزندان آن حضرت هستند. (3)
9. 4. نصب پرچم ایمان
قَد رَکَزْتُ فِیکُمْ رایَةَ الْأَیْمَانِ (4) من پرچم ایمان را در میان شما نصب کردم و پایه های آن را محکم نمودم.
نکته ها
پرچم ایمان کنایه از سنت و راه روشنی است که در عمل به کتاب خدا و سنت پیامبر صلی الله علیه و آله فراروی ما قرار دارد. (5)
کلمه «رکز» کنایه از این است که امام علیه السلام حقایق را برای مردم توضیح داده و حدود حلال و حرام را برای آن ها بیان کرده است. (6)
1) الثَّقَلِ الْأَکْبَر: بار گران بهای بزرگ؛ منظور قرآن است؛ الثَّقَلُ: کَعِنَبِ: ضِدُّ الخِفَّةِ، ثَقُلَ، کَکَرُمَ، ثِقَلًا و ثَقَالَةً، فهو ثَقیل و ثَقَالُ، کَسحاب و غُراب، ج ثِقال و ثقل، بالضم. الثَّقَلُ، محرّکَةً: متاعُ المُسافِرِ وحَشَمُه، وکلُّ شَیْءٍ نَفْیسٍ مصونِ الثَّقَلانِ: الإنسُ والجِنُّ. والأثقال: کُنوز الأرض، ومؤتاها، والذنوب، والأَحْمَالُ الثَّقِیلَةُ، واحِدَةُ الکُلَّ: ثقل، بالکسر.
2) الثَّقَلَ الأَصْغَرَ: بار گرانبهای کوچک؛ منظور عترت است.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص319.
4) رَکَزْتُ: نصب کردم؛ از ماده رَگز به معنای نصب کردن تثبیت کردن کلمه مرکز اسم مکان و مشتق از همین ماده است. گنج و معدن را هم رکاز می گویند برای این است که در زیر زمین پوشیده و جا داده شده است؛ نحوه رکزا من باب قتل أثبته بالأرض فارتکز.
5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص319.
6) همان.
9. 5. آشنایی به حلال و حرام
وَ وَقَفْتُکُمْ عَلَی حُدُودِ الْحَلالِ وَالْحَرامِ (1) من شما را به حدود حلال و حرام آگاه ساختم.
9. 6. قرار دادن لباس عافیت
وَ اَلْبَسْتُکُمُ الْعَافِیَةَ مِنْ عَدْلی جامه عافیت را با عدل خود بر شما پوشاندم
استعاره
مستعار: لفظ الْبَسْتُ
مستعارٌ له: سلامتی
مستعارٌ به: پوشش
جامع: لفظ «لباس» را برای سلامتی استعاره آورده اند؛ چنان که پوشش، بدن انسان را از گرما و سرما محفوظ نگاه می دارد سلامتی که از طریق عدالت فراهم شود انسان را از خطر ظلم نگهداری می کند.
نوع استعاره: تبعیه مکنیه
9. 7. گستردن بساط کار نیک
وَفَرَشْتُکُمُ الْمَعْرُوفَ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلَی (2) و بساط کارهای نیک را با سخن و عمل خود در میان شما گستردم.
استعاره
مستعار: لفظ فراش
مستعارٌله: کار نیک
مستعارٌ به: فرش
جامع: همان طور که انسان از گستردن فرش به استراحت و آسایش می رسد، از کارهای نیک و رواج آن ها جامعه به آرامش و آسایش دست می یابد.
نوع استعاره: تبعیه مکنیه
9. 8. قرار دادن کرائم اخلاق
اشاره
وَ أَرَیْتُکُمْ کَرائِمَ الأَخْلاقِ مِنْ نَفْسی (1)
و فضایل اخلاقی را از سوی خود به شما نشان دادم.
نکته
«کرائِمَ الأَخْلاقِ»: از باب اضافه صفت به موصوف است؛ یعنی اخلاق های نیک را از نفس خویش به شما ارائه کردم و شما را با اخلاق های نیکو آشنا ساختم.
مشابه
وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظیم (2)و تو (ای پیامبر) اخلاق عظیم و برجسته ای داری.
9. 8. 1. لزوم طهارت قوه خیال
فَلَاتَسْتَعْمِلُوا الرَّأْی فیما لا یُدْرِکُ قَعْرَهُ الْبَصَرُ وَ لا تَتَغَلَّغَلُ إِلَیْهِ الْفِکَّرُ (3)
حال که چنین است، و هم و گمان خود را در آن جا که چشم ژرفای آن را نمی بیند و فکر، توانایی جولان در آن را ندارد به کار نبرید!
نکته
حضرت می خواهند بفرمایند: این که شما فقه را با قیاس درست می کنید کار درستی نیست فقه چیزی نیست که چشم به عمق آن برسد و فکر به درون آن فرو برود پس وقتی است رأی و نظر خود را یعنی قیاس و استحسانات را در آن به کار نبرید و فقه صحیح را از عترت پیغمبر که حاملان علم آن حضرت هستند بگیرید.
9. 9. کوتاهی عمر بنی امیه
حَتَّی یَظْنَّ الظَّانُ اَنَّ الدُّنْیا مَعْقُولَةٌ عَلی بَنی أُمَیَّةَ، تَمْنَحُهُمْ دَرَّها وَتُورِدُهُمْ صَفْوَها وَ
﴿لا یُرْفَعُ عَنْ هذِهِ الأُمَّةِ سَوْطُها وَ لا سَیْفُها (1)
دَرّ: ریزش شیر از پستان؛ سپس به ریزش مایعاتی مانند باران و امثال آن اطلاق شده و به عنوان کنایه در مواهب مختلف مادی به کار می رود؛ فی الأصل اللبن ثم استعمل فی کلّ خیر و نفع و منه قولهم لله دره.
تُوردُ: وارد می کند.
صَفْوَ خالص؛ صفو، صافی و مصطفی از یک ماده است به معنای برگزیده و ممتاز.
سَوْط: تازیانه
بعضی گمان کردند دنیا به کام بنی امیه می گردد و همه خوبی هایش را به آنان می بخشد و آن ها را از سرچشمه زلال خود، سیراب می سازد و [نیز گمان کردند که] تازیانه و شمشیر آن ها از سر این امت برداشته نخواهد شد.
نکته ها
«دنیا تازیانه و شمشیرش را از مردم برنمی دارد» کنایه از شکنجه و قتلی است که بنی امیه در دوران حکومت خود بر مردم روا می داشتند. (2)
«وَ تُورِدُهُمْ صَفْوَها» این جمله کنایه از همه خیر و خوبی های دنیاست. مملکت اسلام در دست بنی امیه بوده و طبیعی است که همه اموال و ثروت ها و همه اختیارات در دست بنی امیه باشد و هرکسی هم که می دیده خیال می کرده که این حکومت برای همیشه در دست آن هاست.
مشابه
إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لا یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً (3)تنها از ظن و گمان خود پیروی می کنند و ظن و گمان برای شناخت حقیقت کافی نیست. تشبیه
مشَّبَه: دنیا
مشَّبَهٌ به: ناقه شیرده
وجه شَبَه: دنیا به ناقه شیردهی تشبیه شده است؛ همچنان که منافع شتر را صاحب شتر و شیر آن را شیر دوش استفاده می کند بنی امیه ناقه دنیا را به خود اختصاص داده از منافع آن سود می بردند.
1) مَعْقُولَةٌ: بسته شده؛ تعلق گرفته؛ از ماده «عِقال» به معنای طنابی است که پای شتر را بعد از خم کردن، با آن می بندند تا نتواند برخیزد و همچنان در محل خود بماند و شتر معقوله به چنین حیوانی گفته می شود و سپس به عنوان کنایه در اموری که پایدار است به کار می رود؛ البعیر عقلا من باب ضرب حبسته بعقال. تَمْنَحُهُمْ دَرَّها: فایده اش را به آن ها می بخشد.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 323.
3) نجم، 28
9. 10. گمان اشتباه درباره بنی امیه
وَ کَذَبَ الظَّانُ لِذلِکَ کسانی که چنین گمان می کنند دروغ می گویند [و در اشتباه اند].
9. 11. ناکامی بنی امیه در حکومت
بَلْ هِیَ مَجَّةٌ مِنْ لَذِیذِ الْعَیْشِ یَتَطَعَمُونَها بُرْهَةً ثُمَّ یَلْفِظُونَها جُمْلَةً (1)
بُرْهَةً: زمان قلیل؛ مدة من الزمان لها طول.
یَلْفِظُونَ: می اندازد؛ از دهان بیرون می کنند یعنی از دست می دهند.
بلکه حکومت بنی امیه و لذت عیش آنان مانند آبی است که اندکی می چشند، سپس تمام آن را از دهان بیرون می ریزند.
نکته
تعبیر به «هِیَ مَجَّةٌ» اشاره به این است که بنی امیه مدت زمان کوتاهی از زندگانی لذت بخش مادی بهره مند می شوند ولی مانند کسی که غذای لذیذی را در دهان می گذارد و طعم آن را می چشد، اما موفق به فرو بردن آن نمی شود این حکومت لذت بخش را به سرعت از دست خواهند داد. (2)
تشبیه
مشَّبَه: کوتاهی دوران فرمانروایی بنی امیه
مشَّبَهٌ به: لقمه ای از غذا
وجه شَبَه: کوتاهی دوران فرمانروایی بنی امیه را به لقمه ای از غذا تشبیه کرده است که هنوز طعم آن را نچشیده اند از دستشان خارج می شود.
1) مَجَّةٌ: آب در دهان مکیدن؛ از ماده «مج» در اصل به معنای بیرون ریختن آب از دهان است و به عصاره انگور و مانند آن «مجاج» می گویند و به عسل نیز «مجاج النحل» گفته می شود و در اینجا اشاره به پیروزی های موقتی است که انسان آن را به دست می آورد و به زودی از دست می دهد؛ الشراب من فیه محبّا قذفه و رماه و انمجت نقطة من القلم ترششت و المجّة فی النسخ بفتح المیم و الأنسب أن یکون بالصّم و هو علی ما فی القاموس نقط العسل علی الحجارة. یَتَطَعَمُونَها: طعم آن را می چشند.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص594.
خطبه 88
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ زمان و مکان وقوع: پس از قتل عثمان در مدینه سال 35 هجری
مخاطب: مردم
علت ایراد سخن: قتل عثمان
موضوع: سیاسی، اخلاقی
ویژگی: عبرت آموزی از وقایع تاریخی (1)
پیشگفتار خطبه
بخش های سه گانه این خطبه:
امام علیه السلام به سراغ این حقیقت می رود که عذاب های الهی ناگهانی نیست، بلکه خداوند به جبّاران و ستمکاران و امت های فاسد و مفسد مدت ها مهلت می دهد و در مجازات آن ها عجله نمی کند شاید به خود آیند و توبه کنند و به سوی حق بازگردند؛
مجازات الهی هرگز جنبه انتقام جویی ندارد بلکه هدف از آن، تعلیم و تربیت و عبرت است؛
اشاره به اقوام منحرفی می فرماید که برای حل اختلافات دینی خود، به جای این که از منبع وحی و کتب آسمانی و سخنان پیامبر صلی الله علیه و آله الهام بگیرند به افکار ناقص خود و آرای باطل و گمان ها و پندارها بسنده کرده اند.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 20.
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ یَقْصِمْ جَبَّارِی دَهْرٍ قَطُّ إِلَّا بَعْدَ تَمْهِیلٍ وَ رَخَاءِ وَ لَمْ یَجْبُرْ عَظْمَ أَحَدٍ مِنَ الْأُمَمِ إِلَّا بَعْدَ أَزْلٍ وَ بَلَاءِ وَ فِی دُونِ مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ عَتْبٍ وَ مَا اسْتَدْبَرْتُمْ مِنْ خَطْبٍ مُعْتَبَرُ وَ مَا کُلُّ ذِی قَلْبِ بِلَبِیبٍ وَ لَا کُلُّ ذِی سَمْعِ بِسَمِیعِ وَ لَا کُلَّ نَاظِرِ بِبَصِیرٍ فَیَا عَجَباً وَ مَا لِیَ لَا أَعْجَبُ مِنْ خَطَا هَذِهِ الْفِرَقِ عَلَی اخْتِلَافِ حُجَجِهَا فِی دِینِهَا لَا یَقْتَصُّونَ أَثَرَ نَبِیٌّ وَ لَا یَقْتَدُونَ بِعَمَلِ وَصِیٌّ وَلَا یُؤْمِنُونَ بِغَیْبِ وَلَا یَعِفُّونَ عَنْ عَیْبٍ یَعْمَلُونَ فِی الشُّبُهَاتِ وَیَسِیرُونَ فِی الشَّهَوَاتِ الْمَعْرُوفُ فِیهِمْ مَا عَرَفُوا وَ الْمُنْکَرُ عِنْدَهُمْ مَا أَنْکَرُوا مَفْزَعُهُمْ فِی الْمُعْضِلَاتِ إِلَی أَنْفُسِهِمْ وَتَعْوِیلُهُمْ فِی المُهمَّاتٍ عَلَی آرَائِهِمْ کَأَنَّ کُلَّ امْرِی مِنْهُمْ إِمَامُ نَفْسِهِ قَدْ أَخَذَ مِنْهَا فِیمَا یَرَی بِعُرَی ثِقَاتٍ وَ أَسْبَابٍ مُحْکَمَاتٍ.
1. مهلت بیداری به ستمگران
لَمّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ یَقْصِمْ جَبَّارِی دَهْرٍ قَطُّ إِلَّا بَعْدَ تَمْهِیلَ وَ رَخاء (1)
قَطّ: هرگز.
تمهیل: مهلت دادن؛ از ریشه «مَهَلَ»؛ تمهیلا أجّله؛ السَّکینة والتَّؤَدة و الرَّفْق. وأَمْهَلَه: أنظره و رفق به و لم یعجل علیه. و مَهَلَه تَمْهِیلًا: أجله. والاستمهال: الاستنظار.
رخاء: آسایش؛ فراوانی ارزاق و ارزانی آن؛ العیش و رخو بالیاء و الواو رخاوة من باب تعب و قرب إذا اتسع فهو رخی علی وزن فعیل و الرّخا اسم منه، وفی بعض النسخ الارجاء بالجیم من باب الافعال و هو التأخیر فیکون عطفه علی التمهیل من باب التوضیح و التفسیر.
بعد از حمد و ثنای الهی خداوند هرگز ستمگران دنیا را در هم نشکسته، مگر بعد از آن که به آنان مهلت داده و نعمت فراوان بخشیده است.
نکته
از آن جایی که این دنیا عالم امتحان و آزمایش است خداوند به همه افراد مهلت می دهد تا آزمایش خود را بدهند ثروتمند مهلتی دارد تا آزمایش خود را بدهد. فقیر هم مهلتی دارد تا امتحان خود را در صبر با فقر بدهد پس خداوند به ظالم مهلتی می دهد تا امتحان خود را بدهد
1) لَمْ یَقْصِمُ: هلاک نکرد؛ شکسته ننمود؛ نابود نکرد؛ از ماده «قصم» در اصل به معنای شکستن توأم با شدت است؛ حتی گاهی به معنای خرد کردن آمده است و به صورت کنایه در هلاک کردن و نابود کرن به کار می رود؛ یقصمه من باب ضرب کسره و ابانه أو کسره و ان لم یبن. جَبَّارِی دَهْر: ستمگران دوران؛ کلّ عات.
2. آزمایش های الهی
وَلَمْ یَجْبُرْ عَظْمَ اَحَدٍ مِن الأُمَمِ إِلَّا بَعْدَ أَزْلٍ وَ بَلاءِ (1)
و (همچنین) هرگز استخوان شکسته هیچ امتی را ترمیم نکرده مگر بعد از تحمل مشکلات و آزمون ها.
نکته
در این عبارت می فرماید که خداوند شکستگی استخوان قوم و ملتی را جبران نمی کند مگر بعد از آن که آن قوم و ملت را آزمایش کند و این جنگ و ستیزها و خوشی ها در این دنیا همه برای امتحان بشر است.
3. عبرت آموزی در سختی ها
وَ فِی دُونِ مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ عَتْبٍ وَ مَا اسْتَدْبَرْتُمْ مِنْ خَطْبٍ مُعْتَبَرٌ (2)
اسْتَدْبَر: پشت سر گذاشت؛ از ماده دَبَرَ.
خَطب: امر عظیم؛ حوادث بزرگ؛ لأمر المعظم کما فی قوله فما خطبک یا سامری ویروی من خصب بالصاد المهملة و هو السّعة ورخاء العیش.
مُعْتَبر: عبرت از ریشه «عَبَرَ» به معنای عبرت گرفتن؛ «معتبر» اسم مکان در باب افتعال به معنای جای عبرت گرفتن است.
در سختی هایی که شما با آن روبه رو شدید و مشکلاتی که پشت سر گذاشتید، درس عبرت های فراوانی است.
1) لَمْ یَجْبُرْ: جبران نکرده؛ اصلاح نکرده؛ از مادهٔ «جبر» در اصل به معنای اصلاح کردن چیزی است اصلا آمیخته با فشار و قهر؛ لذا بستن استخوان شکسته را «جبر» و آن چه بر آن نهادهاند جبیره» می نامند. گاه در موارد استعمال، به هر نوع قهر و غلبه یا هر نوع جبران اطلاق شده است و از آن جا که قهر و غلبه در بسیاری از موارد با ظلم همراه است واژه «جبار گاه به معنای ظالم به کار می رود و هنگامی که در مورد خداوند استعمال شود، به معنای جبران کننده و اصلاح کننده یا قاهر و غالب است. یکی از نام های خداوند جبار العظم الکسیر» است به معنای اصلاح کننده استخوان شکسته»؛ العظم جبرا من باب قتل أصلحته. اَزل: تنگی؛ شدت و سختی؛ ماده اصلی آن «أزل» به معنای حبس است و از آن جا که مشکلات انسان را در دایره خود محبوس می کند به آن «أزل» گفته می شود؛ الضیق والشَّدة الْأَزْلُ: شدة الزمان یقال]: هم فی أَزْلٍ من العَیْشِ و السِّنَةِ، وأَزْلُ من شَدَائِدِ البَلْوی. وأَزَلْتُ الفَرَسَ أَزْلًا: قصَّرتُ حبله، ثم أرسلته فی المرعی.
2) اسْتَقْبَلْتُمْ: روبه رو شدید مواجه شدید؛ از ریشهٔ «قبل» گاهی به معنای روبه رو است. اقبال: رو کردن. عَتب: سختی، سرزنش؛ در اصل به معنای ناراحتی درونی است و از آن جا که سرزنش کردن، از ناراحتی درونی انسانی سرچشمه می گیرد واژه عتاب» به معنای سرزنش به کار رفته و در اینجا به همان معنای ناراحتی درونی یا مطلق ناراحتی است؛ بالسکون الموجدة ویروی بفتح التاء و هو الشدّة والأمر الکریه.
نکته
شاید مقصود حضرت امیر علیه السلام از مصیبت هایی که به آن پشت کرده اید، مصیبت هایی باشد که در زمان شیخین و عثمان به مردم رسیده و مردم آن فتنه ها را پشت سر گذاشته اند و مقصود از شداید و سختی هایی که بعد به آن رو می کنند، همان فتنه های معاویه و طایفه بنی امیه باشد؛ چون این ها سختی هایی بود که بعد از شهادت حضرت امیر علیه السلام گریبانگیر مردم شد.
4. چشم بینا و گوش شنوا کجاست؟
وَ مَا کُلُّ ذِی قَلْبٍ بِلَبِیبٍ وَ لَا کُلُّ ذِی سَمْعِ بِسَمِیعِ وَ لَا کُلُّ ذِی نَاظِرِ بِبَصِیرٍ (1) نه هرکس که مغز دارد اندیشمند است و نه هر صاحب گوشی شنواست و نه هر صاحب چشمی بیناست.
مشابه
لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذَانٌ لَا یَسْمَعُونَ بِها (2)ایشان را دل هایی است که بدان نمی فهمند و چشم هایی است که بدان نمی بینند و گوش هایی است که بدان نمی شنوند. نکته ها
مقصود امام علیه السلام از ذی قلب انسان می باشد که گاهی عقل خود را از دست می دهد. منظور از «لبّ» عقل و ذکاوت و تیزهوشی است به کار بردن «لبّ» در مفهوم عقل و خرد، در حقیقت آن نتیجه ای است که از عقل و خرد گرفته می شود؛ بنابراین «لبیب» آن کسی است که از عقلش در موردی که نیاز به فکر دارد، استفاده کند. به عبارت روشن تر، به نتیجه عقل و خرد «لبّ» گفته می شود نه خود عقل. (3)
5. اعلام شگفتی از اختلاف امم
اشاره
فَیَا عَجَباً وَ مَا لِی لَا أَعْجَبُ مِنْ خَطَا هَذِهِ الْفِرَقِ عَلَی اخْتِلَافِ حُجَجِهَا فِی دِینِهَا راستی عجیب است چرا تعجب نکنم از خطا و اشتباه این گروه ها [ی پراکنده] با دلائل مختلفی که بر مذهب خود دارند.
5. 1. اقتدا نکردن به پیامبر و وصی او
لَا یَقْتَصُّونَ أَثَرَ نَبِیّ وَ لَا یَقْتَدُونَ بِعَمَلِ وَصِیٌّ (1)
نه گام در جای گام پیامبری می نهند و نه از عمل وصی پیامبر صلی الله علیه وآله پیروی می کنند.
نکته
مقصود از وصی پیامبر وجود مقدس امام علیه السلام است نرفتن به راه امام و اقتدا نکردن به آن حضرت هرگونه بهانه ای را از دست آن ها می گیرد؛ زیرا گاهی به دلیل این که همه مردم نمی توانند حقیقت را درک کنند و پیامبر هم در میانشان نیست تا اسرار شریعت را بپرسند ناگزیر اختلاف پیش می آید. (2)
5. 2. نداشتن ایمان به غیب
وَ لَا یُؤْمِنُونَ بِغَیْبٍ نه به غیب ایمان می آورند
نکته
این ها بر حسب ظاهر مؤمن هستند وگرنه در حقیقت به روز قیامت و معاد ایمان نیاورده اند اگر قیامت را باور کرده بودند این قدر منحرف نمی شدند.
5. 3. دوری نکردن از عیوب
وَ لَا یَعْفُونَ عَنْ عَیْبٍ (3) و نه خود را از عیب برکنار می دارند.
5. 4. حرکت در مسیر شبهه و شهوت
یَعْمَلُونَ فِی الشُّبُهَاتِ وَ یَسِیرُونَ فِی الشَّهَوَاتِ آن ها پیوسته در درون شبهات عمل می کنند و در مسیر شهوات گام بر می دارند!
1) لایَقْتَصُّونَ: پیروی نمی کنند؛ باب افتعال از «قص» به معنای دنبال کردن است و ما بعده من الأفعال فی بعض النسخ بصیغة المذکر باعتبار المعنی وفی بعضها بصیغة التأنیث باعتبار ملاحظة لفظ الفرقة وعود الضمیر فیها إلیها. لَا یَقْتَدُونَ: اقتدا نمی کنند.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص331.
3) لَا یَعْفُونَ: خودداری نمی نمایند؛ از ماده «عفاف» در اصل به معنای خودداری کردن از کارهای نارواست و عفیف به کسی می گویند که از چنین کارهایی خودداری کند؛ هر چند در عرف فارسی امروز ما به کسانی گفته می شود که از نظر مسائل جنسی پاکدامن باشند؛ یعفّ من باب ضرب عفا و عفافا و عفافة بفتحهن وعقة بالکسر فهو عفّ و عفیف کفّ عما لا یحلّ و امتنع عنه.
نکته
عبارت «یَسِیرُونَ فِی الشَّهَوَات» اشاره به این نکته است که زندگی آن ها از درون شهوات گذرد نه این که آلودگی به شهوات برای آن ها مقطعی بوده باشد. (1)
مشابه
زُیِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنینَ وَ الْقَناطِیرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّة (2)در چشم مردم عشق به امیال نفسانی و دوست داشتن زنان و فرزندان و کیسه های زر و سیم و اسبان داغ بر نهاده، زینت داده شده است.
5. 5. نشناختن معروف و منکر
الْمَعْرُوفُ فِیهِمْ مَا عَرَفُوا وَ الْمُنْکَرُ عِنْدَهُمْ مَا أَنْکَرُوا نیکی از نظرشان همان است که خود نیک می پندارند و منکر و زشتی همان است که خود منکر و زشت بدانند!
مشابه
کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ لَوْ آمَنَ أَهْلُ الْکِتَابِ لَکَانَ خَیْراً (3)شما بهترین امتی هستید که از میان مردم پدید آمده، امر به معروف و نهی از منکر می کنید و به خدا ایمان دارید.
5. 6. اتکا به خود و خودرایی
مَفْزَعُهُمْ فِی الْمُعْضِلَاتِ إِلَی أَنْفُسِهِمْ وَ تَعْوِیلُهُمْ فِی الْمُهِمَّاتِ عَلَی آرَائِهِمْ (4)
معضلات: مشکلات؛ جمع «معضله» از ماده «اعضال» به معنای پیچیده و سخت شدن کاری است. این لغت گاه به صورت اسم فاعل و گاه به صورت اسم مفعول خوانده می شود؛ فی النسخ بفتح الضاد و کذلک فی الخطبة السابقة و المضبوط فی القاموس والأوقیانوس بصیغة الفاعل و هی الشدائد من أعضل الأمر إذا اشتد.
تعویلُ: اعتماد.
آرائهم: رأی های آن ها.
پناهگاه آن ها در حل مشکلات خودشان اند و در حوادث مهم [و مبهم] تنها به آرای خویش تکیه می کنند.
نکته
این بیان حضرت کنایه از این است که در تمام امور دشوار و دستورات و احکام شرعی، پیرو هوای نفس هستند و به قوانین شرعی اعتنایی ندارند؛ در نتیجه به خواسته های نفس اماره که جز به بدی حکم نمی کند عمل می کنند با وجود آن که هوای نفس، سرچشمه مخالفت با شریعت و پیشوایان بر حقی است که در فراگرفتن احکام و دستورات دین باید به آن ها مراجعه کرد. (1)
5. 7. خود را امام خود دانستن
کَأَنَّ کُلَّ امْرِئٍ مِنْهُمْ إِمَامُ نَفْسِهِ قَدْ أَخَذَ مِنْهَا فِیمَا یَرَی بِعُرَی ثِقَاتٍ وَ أَسْبَابٍ مُحْکَمَات (2)گویی هرکدام از آن ها امام خویشاند که به دستگیره های مطمئن و اسباب محکمی به پندار خود چنگ زده اند.
نکته
ضمیر «مِنْهَا» به مهمات یا مبهمات بر می گردد مقصود این است که هر مشکلی که برای او پیش بیاید با دلایلی که برای خودش محکم است دلیل می آورد.
خطبه 89
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40
هجری
مخاطب کوفیان
موضوع: اعتقادی، اخلاقی، سیاسی
ویژگی: گذشته، حال و آینده آدمیان (1)
پیشگفتار خطبه
هدف امام علیه السلام از بیان این خطبه:
2 هشدار می دهد که همان شرایط «عصر جاهلیت» در حال بازگشت است و تأکید می کند که من نیز همچون پیامبر صلی الله علیه و آله برای از میان بردن افکار و رفتار جاهلی قیام کرده ام؛
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص99.
أَرْسَلَهُ عَلَی حِینٍ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ وَ طُولِ هَجْعَةٍ مِنَ الْأُمَمِ وَ اعْتِرَامِ مِنَ الْفِتَنِ وَ انْتِشَارٍ مِنَ الْأُمُورِ وَ تَلَةٌ مِنَ الْحُرُوبِ وَالدُّنْیَا کَاسِفَةُ النُّورِ ظَاهِرَةُ الْغُرُورِ عَلَی حِینِ اصْفِرَارٍ مِنْ وَرَقِهَا وَ إِیَاسٍ مِنْ ثَمَرِهَا وَ اغْوِرَارٍ مِنْ مَائِهَا قَدْ دَرَسَتْ مَنَارُ الْهُدَی وَ ظَهَرَتْ أَعْلَامُ الرَّدَی فَهِیَ مُتَجَهَّمَةٌ لِأَهْلِهَا عَابِسَةٌ فِی وَجْهِ طَالِبِهَا ثَمَرُهَا الْفِتْنَةُ وَطَعَامُهَا الْجِیفَةُ وَشِعَارُهَا الْخَوْفُ وَدِثَارُهَا السَّیْفُ. فَاعْتَبِرُوا عِبَادَ اللَّهِ وَ اذْکُرُوا تِیک الَّتِی آبَاؤُکُمْ وَإِخْوَانُکُمْ بِهَا مُرْتَهَنُونَ وَ عَلَیْهَا مُحَاسَبُونَ وَ لَعَمْرِی مَا تَقَادَمَتْ بِکُمْ وَ لَا بِهِمُ الْعُهُودُ وَ لَا خَلَتْ فِیمَا بَیْنَکُمْ وَ بَیْنَهُمُ الْأَحْقَابُ وَ الْقُرُونُ وَ مَا أَنْتُمُ الْیَوْمَ مِنْ یَوْمَ کُنْتُمْ فِی أَصْلَابِهِمْ بِبَعِیدٍ. وَ اللَّهِ مَا أَسْمَعَکُمُ الرَّسُولُ شَیْئاً إِلَّا وَهَا أَنَا ذَا مُسْمِعُکُمُوهُ وَمَا أَسْمَاعُکُمُ الْیَوْمَ بِدُونِ أَسْمَاعِکُمْ بِالْأَمْسِ وَ لَا شُقَّتْ لَهُمُ الْأَبْصَارُ وَ لَا جُعِلَتْ لَهُمُ الْأَفْئِدَةُ فِی ذَلِکَ الزَّمَانِ إِلَّا وَقَدْ أُعْطِیتُمْ مِثْلَهَا فِی هَذَا الزَّمَانِ وَ وَاللَّهِ مَا بُصِّرْتُمْ بَعْدَهُمْ شَیْئاً جَهِلُوهُ وَ لَا أُصْفِیتُمْ بِهِ وَ حُرِمُوهُ وَ لَقَدْ نَزَلَتْ بِکُمُ الْبَلِیَّةُ جَائِلًا خِطَامُهَا رخُواً بطائهَا فَلَا یَغُرَّنَّکُمْ مَا أَصْبَحَ فِیهِ أَهْلُ الْغُرُورِ فَإِنَّمَا هُوَ ظِلِّ مَمْدُودٌ إِلَی أَجَلٍ مَعْدُودٍ.
1. ترسیمی از جهان در آستانه ظهور پیامبر
1. 1. عصر فترت
أَرْسَلَهُ عَلی حین فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُل (1) خداوند پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله را هنگامی فرستاد که مدت ها از بعثت پیامبران پیشین گذشته بود.
مشابه
یا أَهْلَ الْکِتَابِ قَدْ جَاءَکُمْ رَسُولُنَا یُبَیِّنُ لَکُمْ عَلَی فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ
1) فترة: فروکش کردن؛ سستی و توقف موقت یک جریان؛ در اصل به معنای سکون و آرامش و گاه به معنای ضعف و سستی آمده است و به فاصله میان دو حرکت دو حادثه یا دو انقلاب نیز گفته می شود؛ به همین مناسبت به فاصله میان ظهور انبیای بزرگ که در واقع دو حرکت مهم الهی بود، فترت گفته می شود؛ ما بین الرسولین من رسل الله.
﴿بَشِیرٍ وَ لا نَذِیرٍ فَقَدْ جَاءَکُمْ بَشِیرٌ وَ نَذِیرٌ وَ اللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قدیرٌ (1)ای اهل کتاب فرستاده ما در دورانی که پیامبرانی نبودند، مبعوث شد تا حق را بر شما آشکار کند و نگویید که مژده دهنده و بیم دهنده ای بر ما مبعوث نشده است اینک آن مژده دهنده و بیم دهنده آمده است و خدا بر هر چیز تواناست.
1. 2. خواب عمیق مردم
وَطُولِ هَجْعَةٍ مِنَ الأُمَمِ﴾ (2)
و امت ها در خواب عمیقی فرو رفته بودند!
نکته
کلمة «هجعة» در عبارت امام علیه السلام کنایه از غفلت و بی خبری از موضوع معاد و کارهای شایسته ای است که لزوماً باید مردم بدان ها توجه داشته باشند. (3)
1. 3. مردم، درگیر فتنه ها
وَ اعْتِزامِ مِنَ الْفِتَن (4) زمانی بود که فتنه ها مردم را هدف گرفته بود.
نکته
کلمة «اعتزام» کنایه از وقوع فتنه و آشوب است؛ یعنی قصد و اراده مردم این است که مدام فتنه و آشوب به راه اندازند. (5)
1) مائده، 19.
2) هَجْعَة: خواب خواب شبانه که امتداد بیشتری دارد؛ از ماده «هجوع» به معنای خواب شبانه است و از آن جا که خواب شب عمیق تر است وضع اقوام جاهلی در برابر هدایت انبیا به آن تشبیه شده است؛ بفتح الها وسکون الجیم النومة لیلا من الهجوع بالضم کالجلسة من الجلوس
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 336
4) اعتزام: سرکشی طغیان از ماده عزم به معنای تصمیم گرفتن است و در اینجا که در واقع فاعل آن فتنه است، به معنای هدف گیری فتنه ها و توجه شدید آن هاست؛ العزم من اعتزمه وعلیه و تعزم أراد فعله و قطع علیه و یروی و اعترام بالراء المهملة من عرام الجیش بالضمّ کغراب حدّتهم و شدّتهم وکثرتهم والعرام من الرّجل الشراسة و الاذی
5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 336.
تشبیه
مشَّبَه: فتنه ها
مشَّبَهٌ به: انسان شرور یا حیوان خطرناک
وجه شبه: امام علیه السلام فتنه ها را به انسان شرور یا حیوان خطرناکی تشبیه کرده است که از روی قصد به انسان های بی دفاع حمله می کند.
1. 4. رواج اعمال خلاف بین مردم
وَ انْتِشَارٍ مِنَ الْأُمور (1) در زمانی که اعمال خلاف در میان مردم منتشر بود.
نکته
منظور از انتشار امور از هم گسستن کارها و برنامه های جامعه بشری و در واقع ظهور هرج و مرج و آشفتگی است که از آثار مستقیم فتنه ها و آشوب هاست. (2)
1. 5. رواج جنگ بین مردم
وَ تَلَظَّ مِنَ الْحُرُوب (3) در زمانی که آتش جنگ ها زبانه میت می کشید!
تشبیه
مشَّبَه: جنگ
مشَّبَهٌ به: آتش سوزان
وجه شَبَه: جنگ به آتش سوزان تشبیه شده است آتشی که همه چیز را در کام خود فرو می برد و خاکستر می کند و گسترش دامنه جنگ ها را به زبانه کشیدن آتش تشبیه فرموده است؛ یعنی جنگ نیز مانند آتش، باعث از بین رفتن همه چیز می شود.
1. 6. جهان بی فروغ
وَالدُّنْیا کاسِفَةُ النُّورِ، ظَاهِرَةُ الْغُرُورِ (1) [این در زمانی بود که] دنیا بینور و پر از مکر و فریب و غرور شده بود.
نکته
نور جهان بشریت همان نور وحی و وجود انبیاست. هنگامی که فترتی واقع می شود، همه چیز در تاریکی فرو می رود و مذاهب ساختگی و دنیاپرستان به فریب مردم می پردازند. (2)
تشبیه
مشَّبَه: نور دنیا
مشَّبَهٌ به: کسوف خورشید (وقتی که نور خورشید گرفته باشد)
وجه شَبَه: مقصود این است که دنیا بر اثر تفرقه ای که داشت بی رونق شده بود و احتمال دیگری هم هست و این که بر اثر جهالت و ظلم ها و تهدیدهای زیاد، نور حق گرفته شده و از حق خبری نبود.
1. 7. عصر تاریکی و ناامیدی
عَلَی حِینِ اصْفِرَارٍ مِنْ وَرَقِهَا وَ إِیَاسٍ مِنْ ثَمَرِهَا وَ اغْوِرارٍ مِنْ مائِهَا (3)
اغورار: فرو رفتن؛ خنک شدن؛ ته نشین شدن و فرو رفتن؛ از ماده «غور» به معنای فرو رفتن در زمین است، که غالباً در مورد آبی که در زمین فرو می رود گفته می شود و در اینجا کنایه از انقطاع اصول هدایت است؛ الماء اغورارا کاحمر و تغوّر ذهب فی الأرض و اغورت الشمس.
در زمانی که تمام برگ هایش به زردی گراییده و باغبان از میوه هایش مأیوس گشته و آب ها در زمین فرو بود.
1) کاسفه: پوشیده؛ پنهان شونده؛ از ماده «کسوف» به معنای خورشیدگرفتگی است (و گاه به ماه گرفتگی نیز به جای خسوف کسوف گفته می شود)؛ در خطبه بالا کنایه ای است از خاموش شدن انوار هدایت در عصر جاهلیت؛ الشمس و القمر کسو فاذهب نورهما و احتجبا.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 620.
3) اصفرار: زرد شدن ایاس: مأیوس شدن؛ قطع امید کردن از چیزی.
نکته ها
لفظ «اصفرار» کنایه از دگرگونی زیبایی و خوشی های مردم عرب در آن روزگار است؛ زیرا زندگی اعراب به هنگام بعثت، بیرونق و خوردنی هایشان زبر و خشن بود، چنان که درخت، زیبایی هایش را با زرد شدن برگ هایش از دست می دهد. (1)
منظور امام علیه السلام از ناامیدی در چیدن میوه قطع شدن آرزوی عرب از رسیدن به حکومت و دولت و دستیابی به زیبایی های آن است. (2)
مشابه
وَقَالَ إِیَّاکُمْ وَ مُحَقَرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّ لَهَا مِنَ اللَّهِ طَالِباً وَ إِنَّهَا لَتَجْمَعُ عَلَی الْمَرْءِ حَتَّی تهلکه (3)پیغمبر صل الله علیه و آله فرمود: بپرهیزید از گناهان کوچک زیرا که برای همان گناهان کوچک از طرف خدا پرسش کننده ای است و همانا گناهان کوچک بر مرد جمع می شود تا این که او را هلاک و تباه کند.
تشبیه
مشَّبَه: جهان انسانیت
مشَّبَهٌ به: باغ
وجه شَبَه: باغ پربار جامعه انسانی با گل ها و برگ های پر طراوت اخلاق و فضیلت زینت می یابد و میوه های آن عدالت و مروت و محبت است و آبی که این درخت ها را سرسبز و پربار می سازد ایمان و تقواست. در عصر جاهلیت، خبری از هیچ یک از این امور نبود حتی از جهات مادی، کسب و تجارت و دامداری و زراعت بر اثر ناامنی و جنگ ها ضعیف گشته بود و فقر شدیدی بر تمام مردم جاهلی حاکم بود.
1. 8. از بین رفتن مظاهر هدایت
قَدْ دَرَسَتْ مَنارُ الْهُدی وَظَهَرَتْ أَعْلامُ الرَّدی (1)
[این در حالی بود که] مناره های هدایت کهنه و فرسوده و پرچم های ضلالت و هلاکت آشکار گشته بود.
نکته
منار به معنای محل نور است کنایه از کتب آسمانی و دستورالعمل های پیامبران که همچون نور برای هدایت جامعه قرار داده شده است ولی در عصر جاهلیت این ها به فراموشی سپرده شده بود و پرچم های ضلالت و هلاکت جای آن ها را گرفته بود. (2)
مشابه
تشبیه
هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلَّه (3)اوست که پیامبرش را به هدایت و دین حق فرستاد تا آن دین را بر همه ادیان پیروز گرداند. تشبیه
مشَّبَه: عاملان هدایت
مشَّبَهٌ به: محل نور
وجه شَبَه: در این جمله عاملان هدایت به محل نور تشبیه شده اند؛ یعنی در آن زمان همه عوامل هدایت پوسیده و نابود شده بودند و عوامل گمراهی و ضلالت ظاهر گشته بود.
1. 9. دنیا با چهره زشت
فَهِیَ مُتَجَهَّمَةٌ لاَهْلِها عابِسَةٌ فی وَجْهِ طالبها (4)
1) دَرَسَتْ: کهنه و پوسیده شد؛ از ماده «دروس» به معنای کهنگی و فرسودگی و از بین رفتن آثار است. الرَّدی: ضلالت؛ سقوط در ضلالت.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص621.
3) فتح، 28
4) مُتَجَهمَة: ترش رویی و اخم کردن؛ از ماده «جهم» به معنای خشونت و غلظت است و به اشخاصی که با چهره عبوسی به دیگران نگاه می کنند »متجهّم» گفته می شود؛ هَجم علی القوم یَهْجُمُ هُجُوماً: انتهی إلیهم بَغْتة، وهَجَمَ علیه الخَیْلَ وهَجَمَ بها. اللیث: یقال: هَجَمْنا الخَیْلَ، قال: و لم أسمعهم یقولون أَهْجَمْنا. عابسة: خشمگین؛ چهره در هم کشیده؛ از ماده «عبوس» به معنای در هم کشیدن صورت، به خاطر ناراحتی درون است و در این جا کنایه از ناراحتی های شدید مردم در عصر جاهلیت است.
دنیای آن زمان در برابر اهلش قیافه ای خشن و در مقابل طالبانش چهره ای عبوس داشت.
نکته
این تعبیر کنایه از شدت خشونت و درگیری و سختی زندگی است؛ چراکه آسایش و راحتی در گرو عدالت اجتماعی و برادری و دوستی است و در عصر جاهلیت خبری از آن نبود. (1)
مشابه
یَوْماً عَبُوساً قَمْطَریراً (2)در روزی که آن روز عبوس و سخت و هولناک است.
2. فتنه ارمغان آن عصر
ثَمَرُها الْفِتْنَهُ وَ طَعامُها الجیفَةُ (3) در آن زمان که میوه اش فتنه بود و طعامش مردار.
نکته ها
تعبیر «جیفه» اشاره به وضع زندگی مادی عصر جاهلیت دارد؛ چراکه مردار، گندیده و بدبو و نفرت انگیز است و زندگی در محیطی که درآمدهای آن از طریق غارتگری و دزدی است، نفرت انگیز می شود. در جاهلیت گوشت مردار می خوردند که قرآن از آن نهی می کند. (4)
عبارت ثمره و طعام کنایه آمیز است و اشاره به این دارد که غذای انسان معمولاً یا از میوه ها یا از گوشت هاست و در عصر جاهلیت چیزی جز فتنه و افکار متعفن نصیب مردم نمی شد. (5)
وَ شِعارُهَا الْخَوْفُ وَ دِثارُهَا السَّیْفُ (6)
در درون وحشت و اضطراب و در برون شمشیر حکومت می کرد!
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص21.
2) انسان، 10.
3) جیفةُ: لاشه مردار گندیده؛ در اصل از ماده «جوف» گرفته شده و از آن جا که مردار معمولاً باد می کند و جوف آن فاسد می شود به آن جیفه می گویند.
4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 622
5) همان، ص 623
6) شعار: لباس متصل به بدن به لحاظ این که به «شعر» یعنی موی بدن اتصال دارد. دِثارُ: لباس رو مانند عبا و امثال آن.
نکته
«شعار» و «دثار» کنایه است از شرایط آن زمان که همه از یکدیگر می ترسیدند. هر قبیله ای احتمال می داد که قبیله دیگر شبانه بر او بتازد و شبیخون زند و اموال او را به غارت برد و ترس و ناامنی و اضطراب و وحشت بر همه جا حاکم شود. (1)
تشییه
مشَّبَه: شمشیر
مشَّبَهٌ به: لباس رویین
وجه شَبَه: همچنان که لباس رویین بعد از لباس زیرین پوشیده می شود، در این جا اول خوف می آید که مثل لباس زیرین است و بعد شمشیر می آید که مثل لباس هم رویین است.
تشبیه
مشَّبَه: ترس
مشَّبَهٌ به: لباس زیرین
وجه شَبَه: همچنان که انسان لباس زیرین را به طور کامل با پوست خود حس می کند ترس را هم با روح و قلب خود به طور کامل حس و درک می کند.
4. هشدارها و وظایف
4. 1. عبرت آموزی و مسئولیت پذیری
فَاعْتَبِرُوا عِبادَ اللهِ وَاذْکُرُوا تیک الَّتی آبَاؤُکُمْ وَإِخْوَانُکُمْ بِها مُرْتَهَنُونَ وَعَلَیْهَا مُحاسَبُونَ (2)
محاسب: مورد حساب واقع شده.
پس ای بندگان خدا عبرت بگیرید و به یاد آورید آن وضعی را که پدران و برادرانتان [که از جهان رخت بربسته اند] در گرو آن هستند و در برابر آن محاسبه می شوند.نکته ها
کلام امام علیه السلام اشاره به اعمال زشتی است که جامعه در دوران فترت بدان ها مبتلا بود؛ یعنی رفتارهای ناروایی که پدران و برادرانشان در دوره فترت و زمان دعوت رسول گرامی اسلام صلی الله علیه و آله بدان گرفتار بودند و آن را انجام می دادند. (1)
«فَاعْتَبِرُوا عِبادَ اللهِ»: یعنی از این که مردمی در زمانی طولانی در فترت قرار گرفتند و آن همه نگرانی داشتند باید عبرت بگیرید و قدر این نعمت بزرگ الهی را که رسالت حضرت خاتم صلی الله عله و آله است، بدانید.
4. 2. فاصله اندک با عصر جاهلیت
وَ لَعَمْرِی ما تَقادَمَتْ بِکُمْ وَلا بِهِمُ الْعُهُودُ وَلا خَلَتْ فیما بَیْنَکُمْ وَبَیْنَهُمُ الْأَحْقَابُ وَالْقُرُونُ وَ ما أَنْتُمُ الْیَوْمَ مِنْ یَوْمٍ کُنْتُمْ فِی أَصْلابِهِمْ بِبَعید (2)
الْقُرُونُ: قرن ها؛ جمع القرن.
به جانم سوگند! پیمان خاصی با شما و آن ها بسته نشده است و هنوز روزگار زیادی میان شما و آن ها فاصله نیفتاده است و امروز شما با آن روز که در صلب آن ها بودید، زیاد دور نیست.
نکته
یعنی این طور نیست که شما پدران و برادران خود را بر اثر گذشت زمان فراموش کرده باشید. آن ها با هر وضعیتی که در این دنیا زندگی می کرده اند گرفتار مرگ شده و در گرو اعمال خود هستند پیغمبران آمده اند برای این که بشر را به سعادت ابدی برسانند و آن ها به تذکرات پیامبران توجه نکرده و گرفتار آن همه فتنه شدند و طبیعی است که باید پس از مرگ هم به مکافات اعمال زشت خود گرفتار شوند.
مشابه
وَیا قَوْمِ لَا یَجْرِمَنَّکُمْ شِقاقی أَنْ یُصِیبَکُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ وَما قَوْمُ لُوطٍ مِنْکُمْ بِبَعِیدِ (3)ای قوم من مخالفت با من شما را به کاری وا ندارد تا آن چه بر قوم نوح یا قوم هود یا قوم صالح یا در همین نزدیکی به قوم لوط رسید، به شما نیز برسد.
1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص341.
2) ما تَقادَمَتْ بِکُمْ: شما را قدیمی و کهنه نکرده است؛ تقادمت فعل لازم است که به واسطه باء حرف جر متعدی شده است. الأحقاب: دوران ها؛ سال ها؛ جمع «حقب» در اصل به معنای مدت طولانی است و گاه مقدار آن را هشتاد سال تعیین کرده اند؛ جمع حقب بضم الحاء و القاف و بسکون القاف أیضا ثمانون سنة أو أکثر وقیل الدهر وقیل السنة وقیل السنون.
3) هود، 89.
تشبیه
مشَّبَه: مردم زمان امام
مشَّبَهٌ به: مردم زمان فترت
وجه شَبه: امام علیه السلام مردم زمان خود را به مردم زمان فترت تشبیه کرده و اینان را همچون پدران گناهکارشان دانسته و احوال و زمان اینان را در اموری شبیه احوال و زمان گذشتگان ترسیم کرده است.
5. توجه به پیام پیام آور
وَ اللهِ ما أَسْمَعَکُمُ الرَّسُولُ شَیْئاً إِلا وَها أَنَا ذَا الْیَوْمَ مُسْمِعُکُمُوهُ به خدا سوگند! رسول خدا صلی الله علیه و آله چیزی به آن ها گوشزد نکرد مگر آن که من همان را به شما گوشزد می کنم.
6. شرایط یکسان مردم زمان پیامبر و امام
وَ ما اَسْماعُکُمُ الْیَوْمَ بِدُونِ اَسْمَاعِهِمْ بِالأمْسِ، وَ لا شُقَّتْ لَهُمُ الأَبْصَارُ، وَلَا جُعِلَتْ لَهُمُ الأَفْئِدَةُ فی ذلِکَ الزَّمانِ إِلا وَ قَدْ أُعْطیتُمْ مِثْلَها فِی هَذَا الزَّمَانِ (1) و شنوایی امروز شما از شنوایی دیروز آن ها کمتر نیست. چشم ها و قلب هایی در آن زمان به آن ها داده نشده مگر این که مثل آن هم، امروز به شما بخشیده شده است.
نکته
مقصود این است که این طور نیست که برای آن ها معجزه شده باشد و تمام شرایط هدایت فراهم شده باشد بلکه همان اتمام حجتی که با شما شده با آن ها هم شده است و از این جهت تفاوتی در کار نیست.
7. توجه به روشنگری های امام
وَ اللَّهِ مَا بُصِّرْتُمْ بَعْدَهُمْ شَیْئاً جَهِلُوهُ وَ لَا أُصْفِیتُمْ بِهِ وَ حُرِمُوهُ (2)
حُرمُوه: محروم شدند از آن.
به خدا سوگند بعد از آن ها چیزی به شما نشان داده نشده که بر آنان مجهول باشد و شما به
چیزی اختصاص نیافتید که آنان از آن محروم شده باشند.
نکته
زمان رسول خدا صلی الله علیه و آله و زمان حضرت امیر علیه السلام از جهت وسایل و مسائل تبلیغاتی یکی است و حضرت امیر علیه السلام این موضوع را با ادای سوگند بیان کرده است. مقصود حضرت این است که در موضوع بیان احکام و تبلیغات بین اصحاب رسول خدا صلی الله علیه و آله و اصحاب علی علیه السلام تفاوتی نبوده و همه از این مواهب الهی برخوردار بوده اند.
8. هشدار درباه بلاهای نازله
وَ لَقَدْ نَزَلَتْ بِکُمُ الْبَلِیَّةُ جَائِلاً خِطَامُها رِخْواً بِطَانُها (1)
رخواً: سست و شل که بار یا پالان روی آن محکم نیست و ممکن است بیفتد.
بطان: باربند؛ بند زیر شکم حیوان که با آن پالان را محکم می کنند؛ از ماده «بطن» به معنای شکم است. این واژه را در مورد شتر به کار می برند و به معنای آن انوار محکمی است که از زیر شکم حیوان عبور کرده و به دو طرف جهاز (پالان) بسته شده تا واژگون نگردد؛ حزام القتب یقال أبطن البعیر أی سد بطانه.
به یقین بلا بر شما نازل شد، بلایی که مهارش رها گردیده و تنگ آن سست است.
نکته ها
این کلام حضرت اشاره به حکومت معاویه و یزید و بنی امیه است. انحرافاتی را که توسط معاویه و دیگران در شرف وقوع است و اسلام را از مسیر خود منحرف می کند، حضرت امیر علیه السلام به فتنه تعبیر فرموده است؛ چون واقعاً در این گونه موارد است که انسان آزمایش می شود.
«رخوا بطانُها»: وقتی که تنگ زین اسب شل باشد، سوار شدن بر آن خطرناک است و انسان را به زمین می زند مقصود حضرت این است که این بلاها به هیچ وجه نه از جهت افسار و نه از جهت تنگ زین کنترل شدنی نیستند.
1) جائِلاً: به این طرف و آن طرف در حرکت است یعنی رها و بدون مهار است؛ از ماده «جولان» در اصل به معنای زائل شدن چیزی از مکانش است؛ لذا هنگامی که مهار حیوان را رها کنند که به هر سو گردش کند، این تعبیر درباره آن به کار می رود أی مضطر با غیر مستقر من الجولان. خطامُ: مهار و افسار که گاه از چرم یا از پشم و لیف خرما بافته شده است؛ الخطام من الدابة بالخاء المعجمة و الطاء المهملة مقدم أنفها و فمها، ویطلق علی الزمام، و هو المراد هنا باعتبار أنه یقع علی الفم أو الأنف وما یلیه، و منه الحدیث کان خطام جمله علیه السّلام لیف.
تشبیه
مشَّبَه: بلای حکومت بنی امیه
مشَّبَهٌ به: شتر چموش
وجه شَبَه: منظور از بلیه حکومت بنی امیه است امام علیه السلام این بلای ویرانگر و سرکش را به شتر چموشی تشبیه می کند که مهارش سست است؛ همچنین بندی که زیر شکم این شتر برای نگهداری جهاز بسته می شود چنان سست شده که قادر به نگهداری آن نیست؛ بنابراین آن کس که بر آن سوار ،است، نمی تواند خود را نگه دارد تا چه رسد به این که شتر سرکش را مهار کند. به یقین چنین شتری به هرجا برود مرگ و ویرانی می آفریند بلای بنی امیه نیز چنین بود.
9. مغرور نشوید
فَلا یَغُرَّنَّکُمْ ما أَصْبَحَ فِیهِ أَهْلُ الْغُرُورِ فَإِنَّما هُوَ ظِلُّ مَمْدُودٌ إِلی أَجَلٍ مَعْدُودٍ نعمت ها و پیروزی های موقت دنیا که مغروران فریب خورده در آن هستند، شما را نفریبد که این سایه ای است گسترده تا سرآمدی معین.
تشبیه
مشَّبَه: مال و مقام
مشَّبَهٌ به: سایه
وجه شَبَه: حضرت مال و مقام را به سایه تشبیه فرموده است. به این دلیل است که سایه در عربستان کوفه و هر سرزمینی با آفتاب سوزان، مطلوب است.
خطبه 90
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی، اخلاقی
ویژگی: بیم و امید (1)
پیشگفتار خطبه
این خطبه از سه بخش تشکیل شده است:
سخن از ازلی بودن خداوند با تعبیرات بسیار گویا؛
سخن از احاطهٔ علمی خداوند نسبت به بندگان؛
دشمنان خدا را به مجازات های سخت تهدید و دوستان و مطیعان و شاکران را به پاداش های عالی تشویق می کند.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 99.
الْحَمْدُ لِلَّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَیْرِ رُؤْیَةٍ وَ الْخَالِقِ مِنْ غَیْرِ رَوِیَّةِ الَّذِی لَمْ یَزَلْ قَائِماً دَائِماً إِذْ لَا سَمَاءُ ذَاتُ أَبْرَاجِ وَ لَا حُجُبُ ذَاتُ إِرْتَاجِ وَ لَا لَیْلٌ دَاجِ وَ لَا بَحْرُ سَاجِ وَ لَا جَبَلٌ ذُو فِجَاجِ وَ لَا فَةٌ ذُو اعْوِجَاجِ وَ لَا أَرْضٌ ذَاتُ مِهَادٍ وَلَا خَلْقَ ذُو اعْتِمَادٍ ذَلِکَ مُبْتَدِعُ الْخَلْقِ وَ وَارتُهُ وَ إِلَهُ الْخَلْقِ وَرَازِقُهُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ دَائِبَانِ فِی مَرْضَاتِهِ یُبْلِیَانِ کُلَّ جَدِیدٍ وَ یُقَرِّبَانِ کُلَّ بَعِیدٍ قَسَمَ أَرْزَاقَهُمْ وَ أَحْصَی آثَارَهُمْ وَ أَعْمَالَهُمْ وَ عَدَدَ أَنْفُسِهِمْ وَ خَائِنَةَ أَعْیُنِهِمْ وَ مَا تُخْفِی صُدُورُهُمْ مِنَ الضَّمِیرِ وَ مُسْتَقَرَّهُمْ وَمُسْتَوْدَعَهُمْ مِنَ الْأَرْحَامِ وَ الظُّهُورِ إِلَی أَنْ تَتَنَاهَی بِهِمُ الْغَایَاتُ هُوَ الَّذِی اشْتَدَّتْ نِقْمَتُهُ عَلَی أَعْدَائِهِ فِی سَعَةِ رَحْمَتِهِ وَ اتَّسَعَتْ رَحْمَتُهُ لِأَوْلِیَائِهِ فِی شِدَّةِ نِقْمَتِهِ قَاهِرُ مَنْ عَازَّهُ وَ مُدَمِّرُ مَنْ شَاقَّهُ وَ مُذِلُّ مَنْ نَاوَاهُ وَ غَالِبُ مَنْ عَادَاهُ مَنْ تَوَکَّلَ عَلَیْهِ کَفَاهُ وَ مَنْ سَأَلَهُ أَعْطَاهُ وَ مَنْ أَقْرَضَهُ قَضَاهُ وَ مَنْ شَکَرَهُ جَزَاهُ عِبَادَ اللَّهِ زِنُوا أَنْفُسَکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُوزَنُوا وَ حَاسِبُوهَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تُحَاسَبُوا وَ تَنَفَّسُوا قَبْلَ ضِیقِ الْخِنَاقِ وَ انْقَادُوا قَبْلَ عُنْفِ السِّیَاقِ وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ لَمْ یُعَنْ عَلَی نَفْسِهِ حَتَّی یَکُونَ لَهُ مِنْهَا وَاعِظٌ وَ زَاجِرٌ لَمْ یَکُنْ لَهُ مِنْ غَیْرِهَا لَا زَاجِرٌ وَ لَا وَاعِظُ.
1. بیان اوصاف خداوند
1. 1. معروفِ نادیدنی
الْحَمْدُ لِلّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَیْرِ رُؤْیَةِ حمد و سپاس ویژه خداوندی است که بی آن که دیده شود، شناخته شده است.
1. 2. بی نیاز از اندیشه
وَ الْخَالِقِ مِنْ غَیْرِ رَویَّةٍ (1) همان کسی که در آفرینش موجودات به اندیشه و فکر نیاز ندارد.
1) رَویَّة: دقت و تفکر؛ به کارگیری نیروی فکر؛ از ماده «ری» به معنای سیراب شدن است و هنگامی که به باب تفعیل می رود، به معنای تفکر و اندیشیدن می آید که نوعی سیراب شدن فکر از درک معانی است. از آن جا که انسان به هنگام اندیشیدن سوابق هر کار و هر چیزی را در نظر می گیرد ممکن است به صورت کنایه در امور بی سابقه نیز به کار رود؛ من روات فی الأمر أی تفکرت فیه و أصلها رؤیته واستعمالها فی لسان العرب بغیر همز و مثلها بریة.
نکته
«رویّه» به معنای فکر است می فرماید که خداوند این گونه نیست که قبل از اختراع چیزی، اول فکر و اندیشه کند تا بعد آن چیز را اختراع کند بلکه خداوند بدون فکر قبلی هر چه را اراده کند خلق می کند.
مشابه
کَذلِکِ اللَّهُ یَخْلُقُ مَا یَشاء (1)خداوند این گونه می آفریند هر چه را بخواهد.
1. 3. ابدی و ازلی
الَّذِی لَمْ یَزَلْ قَائِماً دَائِماً إِذْ لَا سَمَاءُ ذَاتُ أَبْرَاجِ وَ لَا حُجُبْ ذَاتُ إِرْتَاجِ وَ لَا لَیْلٌ دَاجٍ وَ لَا بَحْرُ سَاجِ وَ لَا جَبَلٌ ذُو فِجَاجِ وَ لَا فَجٌ ذُو اعْوِجَاجِ وَ لَا أَرْضٌ ذَاتُ مِهَادٍ وَ لَا خَلْقٌ ذُو اعْتِمَادِ (2)
اِرتاج: درهای بزرگ؛ مصدر باب افعال از ماده «رَتَج» به معنای بستن است و هنگامی که به باب افعال می رود به معنای محکم بستن می آید. اما مصدر باب الأفعال من ارتج الباب أغلقه أو جمع الرتج محرّکة کالاسباب و السبب و هو الباب العظیم.
لَیْل داج: شب تاریک. «داج» اسم فاعل از ماده «دجو» به معنای تاریک است؛ اللیل دجّوا و دجوا أظلم فهو داج و لیلة داجیة.
ساج: ساکن و بدون جریان؛ اسم فاعل از ماده «سجو» به معنای ساکن و آرام است؛ البحر سجوا سکن.
ذُو فجاج: دارای راه ها و دره ها؛ راههای گشاد بین دو کوه؛ جمع «فج» به معنای فاصله میان دو کوه؛ و به تعبیر دیگر به معنای دره است؛ سپس به جاده های وسیع اطلاق شده است. معنای اصلی «فج» فاصله ای است که انسان در میان پاهای خود به هنگامی که به صورت باز می ایستد ایجاد می کند؛ جمع الفجّ فهو الطریق الواسع بین جبلین و یجمع فجاجا.
مِهاد: گستردگی الفراش المهد مهد الصبی و قد مهدت الفراش: بسطته و وطأته.
فَج: دره.
ذُو اعتماد: دارای اراده و حرکات ارادی.
همان خداوندی که همیشه بوده و تا ابد خواهد بود ذات مقدسش آن روز بود که نه آسمانی صاحب برج ها بود و نه حجاب های فرو بسته نه شبی تاریک نه دریایی آرام، نه کوهی در کنار دره های وسیع نه راهی پرپیچ وخم نه زمینی آرام و نه مخلوقی صاحب قدرت.
نکته ها
«قائم و قیوم» هر دو صفت خدا هستند و به معنای قائم به ذات است؛ یعنی به کسی وابسته نیست. موجودات جهان هستی همه وابسته به او هستند ولی او وابسته به هیچ کس نیست.
عبارت «وَلا لَیْلٌ داج وَ لا بَحْرٌ ساج ...»: الف. ناظر به ازلیت خداوند و وجود مقدس او قبل از آفرینش عالم است و اشارات پر معنایی به نعمت های بزرگ او در پهنه آفرینش دارد؛ (1)ب. مقصود این است که در آن وقتی که هنوز شب تاریک و دریای آرام وجود نداشته، خدای جهان بوده است.
«جَبَلٌ ذُوفجاج»: الف. اشاره به این است که اگر کوه ها مانند دیوارهای بلند به هم پیوسته ای بودند، مناطق روی زمین را از یکدیگر جدا کرده و رفت و آمد در سطح زمین مشکل می شد اما خداوند به حکمتش آن ها را از هم بریده و جاده های وسیعی برای عبور و مرور در میان آن ها قرار داده است؛ (2)ب. این سخن حضرت امیرالمؤمنین علیه السلام در سخن گفت است که وقتی به سخن می آمد جملات و کلمات زیبا و مسجعی را استعمال می فرمود و این طور سخن گفتن میسّر نیست مگر برای کسانی که به همه کلمات و لغات و معانی آن ها احاطه داشته باشد.
«فَجٌ ذُو اعْوجاج» اشاره دارد که اگر پیچ وخم دره ها نبود و سیلاب ها به صورت مستقیم و سریع حرکت می کردند همه چیز را در مسیر خود ویران می ساختند. ولی پیچ وخم دره ها، سیلاب ها را مهار می کند و تحت کنترل قرار می دهد. (3)
«أَرْضُ ذاتُ مِهاد» اشاره به زمین های گسترده و آرام است. اگر لرزش ها و زلزله ها که عوامل گوناگونی از درون و برون زمین دارند سطح زمین را ناآرام می ساختند، نه خانه و کاشانه ای در آن بنا می شد و نه مهدِ استراحت انسان ها بود. (4)
«وَ لا خَلْقُ ذُو اعْتِماد» اشاره به توانایی روحی و جسمی است که خدا به انسان ها داده و آن ها را برای وصول به مقاصدی که دارند، آماده می سازد. (5)
«خلق» به معنای مخلوق است ولی در این جا مقصود از «خلق» انسان است؛ چون انسان مخلوقی است که صاحب تصمیم و اراده است.
مشابه
وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِی السَّماءِ بُرُوجاً وَ زَیَّنَّاها لِلنَّاظِرین (1)و ما در آسمان برج هایی قرار دادیم و آن را برای بینندگان تزیین کردیم. الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَ جَعَلَ لَکُمْ فیها سُبُلا (2)آن که زمین را بستر شما ساخت و برایتان راه ها در آن پدید آورد.
1. 4. وارث و پدیدآورنده موجودات
ذلک مُبْتَدِعُ الْخَلْقِ وَ وارِثُهُ (3)
چنین خداوندی با این صفات پدیدآورنده موجودات و وارث آن هاست.
نکته
وارث به این معناست که روزی همه چیزها به خدا بر می گردد و همه انسان ها می میرند. اختراع کننده این مخلوقات خداست و وارث همه مخلوقات هم خداست احدی غیر از او مؤثر نیست.
1. 5. معبود و روزی دهنده مخلوقات
وَ الهُ الْخَلْقِ وَ رازِقُهُ معبود خلایق است و روزی دهنده آن ها
مشابه
هوَ ارْزُقْنا وَ أَنْتَ خَیْرُ الرَّازِقین (4)و ما را روزی ده که تو بهترین روزی دهندگان هستی. وَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِی مَناکِبِها وَکُلُوا مِنْ رِزْقِه (5)اوست که زمین را رام شما گردانید پس بر روی آن سیر کنید و از رزق خدا بخورید.
1. 6. خورشید و ماه در طریق اطاعت از خداوند
وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ دائِبانِ فِی مَرْضاتِهِ، یُبْلِیانِ کُلَّ جَدِید وَ یُقَرِّبانِ کُلَّ بَعِید (1)
خورشید و ماه در طریق اطاعت، پیوسته در حرکت اند هر تازه ای را کهنه می سازند و هر دوری را نزدیک می کنند.
نکته
«یبلیان» هشداری است به انسان ها که بدانند عالم ماده سرانجام فرسوده و کهنه می شود و همه چیز رو به زوال است؛ به همین دلیل هرگز نباید به چیزی دل بست. (2)
مشابه
وَ سَخَّرَ لَکُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَیْنِ وَ سَخَّرَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ (3)و آفتاب و ماه را که همواره در حرکت اند رام شما کرد و شب و روز را مسخر شما گردانید.
1. 7. خداوند، تقسیم کننده روزی بندگان
قَسَمَ أَرْزاقَهُمْ (4) [خداوند] روزی مخلوقات را در میان آن ها تقسیم کرد.
نکته
ارزاق را نباید به آب و غذا تفسیر کرد، بلکه تمام مواهب زندگی را اعم از مادی و معنوی شامل می شود. (5)
مشابه
وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلا عَلَی اللهِ رِزْقُها (6)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او بر عهده خداست. إِنَّ الرِّزْقَ رِزْقَانِ: رِزْقٌ تَطْلُبُهُ وَرِزْقٌ یَطْلُبُک (7)روزی دو گونه است: قسمی از آن، تو باید به دنبال آن بروی و قسمی از آن به دنبال تو می آید.
1) دائیان: حرکت کنندگان؛ در تلاش و کوشش اند؛ تثنیه «دائب» از ماده «دأب» و «دؤوب» به معنای ادامه کار، مطابق یک عادت و سنت ثابت است؛ بنابراین واژه «دائب» به معنای شخص یا چیزی است که در انجام یک برنامه به طور مستمر و به صورت یک حالت و سنت پیش می رود. یبلیان: پوسیده می نمایند؛ کهنه کننده ها
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 640.
3) ابراهیم، 33
4) قَسَمَ: تقسیم کرد.
5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 642.
6) هود، 6.
7) نهج البلاغه، نامه 31.
1. 8. گستره علم خداوند
وَأَحْصَی آثَارَهُمْ وَ أَعْمَالَهُمْ وَ عَدَدَ أَنْفُسِهِمْ وَ خَائِنَةَ أَعْیُنِهِمْ وَ مَا تُخْفِی صُدُورُهُمْ مِنَ الضَّمِیرِ وَ مُسْتَقَرَّهُمْ وَ مُسْتَوْدَعَهُمْ مِنَ الْأَرْحَامِ وَالظُّهُورِ إِلَی أَنْ تَتَنَاهَی بِهِمُ الْغَایَاتُ (1)
الضمیر: مخفی و پنهان در دل.
تخفی: مخفی می کند.
مُسْتَقَر: قرارگاه.
مُسْتَوْدَع: گذرگاه
الظهور: صلب های مردان
تتناهی: به پایان می رسد.
خداوند آثار و اعمال انسان ها تعداد نفوس خیانت چشم ها و آن چه در سینه ها پنهان می دارند، همه را احصا کرده حساب آن ها را دارد و به قرارگاهشان در ارحام و گذرگاهشان در است.اصلاب تا به نهایت حرکت خود برسند، بصیر
نکته ها
هرکس هر چه را در سینه و در ضمیر خود مخفی کرده باشد خداوند بر آن احاطه دارد و داند. برای خدا همه چیز واضح و روشن است و ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلَّا عَلَی اللَّهِ رِزْقُهَا وَیَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَ مُسْتَوْدَعَها کُلّ فی کِتَابٍ مُبین (2)
«مستقر» اشاره به رحم مادران است که نطفه برای مدتی طولانی در آن استقرار می یابد و «مستودع» اشاره به صلب پدران است که نطفه قبل از انتقال به رحم برای مدت کوتاهی در آن جاست. (3)
عبارت «الی ان تتناهی بهم الغایات» یعنی تمام اوضاع و احوال موجودات را از بدو وجود تا نهایت زمانی که در لوح محفوظ بقای آن ها مقرر شده است، می داند.
مشابه
أَحاطَ بِما لَدَیْهِمْ وَ أَحْصی کُلَّ شَیْءٍ عَدَدا (4)و خدا به آن چه در نزد آن هاست احاطه دارد و همه چیز را به عدد شمار کرده است.
یَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْیُنِ وَ ما تُخْفِی الصُّدُورُ (1)نظرهای دزدیده را و هر چه دل ها نهان داشته اند می داند. فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآیَاتِ لِقَوْمٍ یَفْقَهُون (2)برخی استقرار یافته [در زمین] و برخی به ودیعت نهاده در اصلاب و رحم هایند؛ ما آیات خود را برای قومی که می فهمند، بیان کردیم. وَ یَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَ مُسْتَوْدَعَهَا کُلٌّ فِی کِتَابٍ مُبِینٍ (3)و قرارگاه واقعی و جایگاه موقت آنان را می داند؛ همه در کتابی روشن ثبت است. وَ الَّذِی یُصَوِّرُکُمْ فِی الْأَرْحَامِ (4)اوست که شما را در رحم مادران به هر سان که خواسته باشد، می نگارد. فَالْجَنَّةُ غَایَةُ السَّابِقِینَ وَالنَّارُ غَایَةُ الْمُفَرِّطِینَ (5)بهشت نهایت کار پیشی گیرندگان در خیر و آتش عاقبت کار کوتاهی کنندگان در بندگی است.
1. 9. مجازات و رحمت الهی در جای خود
وَ الَّذِی اِشْتَدَّتْ نِقْمَتُهُ عَلَی أَعْدَائِهِ فِی سَعَةِ رَحْمَتِهِ وَ اتَّسَعَتْ رَحْمَتُهُ لِأَوْلِیَائِهِ فِی شِدَّةِ نقْمَتِهِ (6)
اتَّسَعَ: وسعت یافت.
او کسی است که کیفرش بر دشمنانش در عین گستردگی رحمتش، شدید است و در عین شدتِ کیفرش [نسبت به دشمنان] رحمتش دوستانش را فرا گرفته است.
نکته
خداوند در عین حالی که بندگان خوبی که مستحق رحمت او هستند، مشمول رحمت خود می گرداند دشمان خود را که مستحق عذاب اند عذاب می کند و آن ها را به آتش قهر خود می سوزاند.
مشابه
فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِی الْیَم (1)پس از ایشان انتقام گرفتیم و در دریا غرقشان کردیم. فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِکَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُون (2)و اگر تو را ببریم، از آن ها انتقام می گیریم.
1. 10. حاکمیت مطلقه خداوند بر جهان هستی
قَاهِرُ مَنْ عَازَّهِ وَ مُدَمِّرُ مَنْ شاقَّهُ، وَ مُذِلُّ مَنْ ناواهُ وَ عَالِبُ مَنْ عاداه (3)
مَدَمَّر: هلاک کننده؛ نابودکننده؛ از ماده «تدمیر» به معنای هلاک کردن است و ریشه اصلی آن «دمار» به معنای هلاک است؛ تدمیرا أهلکه.
شاقَّ: شکاف از ماده «مشاقه» به معنای مخالفت و دشمنی است و از ریشه «شقاق» به معنای شکاف گرفته شده است. (ادامه از صفحه قبل): از آن جا که دشمن همیشه در طرف مقابل قرار می گیرد و خود را جدا می سازد به عمل او «شقاق» گفته می شود؛ مشاقّة و شقاقا خالفه و عاداه و السجع.
مُذلُّ: ذلیل کننده.
ناوا: معارضه کرد؛ مفاخره کرد؛ با او مخالفت کرد؛ از ریشه «نوء» به معنای قیام کردن و برخاستن با زحمت است و در این جا اشاره به کسانی است که با زحمت به مقابله با اراده پروردگار بر می خیزند و خداوند آن ها را ذلیل می کند؛ أی عاداه و اللفظة مهموزة و إنما لینها لملاحظة السجع وأصلها من النواء و هو النّهوض لأنّ کلّ المتعادیین ینهض إلی قتال الآخر.
غالب: غلبه کننده
عاداه: با او دشمنی کرد.
هرکس به منازعه با او برخیزد هلاکش می کند و آن کس که از در مخالفت درآید خوارش می کند و هرکس به دشمنی او قیام کند، مغلوبش می سازد.
نکته ها
منظور از «شقاق» پیروی از غیر طریق حق است پس از آن که راه هدایت برای شخص منحرف نمایانده شده به بیراهه رفته است. (4)
مقصود از «مناواة» سرپیچی از دستورات الهی و پیروی از شهوات نفسانی است. (5)
1. 11. کفایت کننده متوکلان
مَنْ تَوَکَّلَ عَلَیْهِ کَفَاهُ وَ مَنْ سَأَلَهُ أَعْطاهُ وَ مَنْ أَقْرَضَهُ قَضَاهُ وَ مَنْ شَکَرَهُ جَزاه (1)
آن کس که بر او توکل کند خداوند مشکلاتش را کفایت می کند و هرکس از او چیزی بخواهد به او عطا می نماید آن کس که به او قرض دهد [در راهش انفاق کند]، به او باز می گرداند و آن کس را که شکر نعمتش را به جا آورد پاداش می دهد.
نکته ها
توکل به این معناست که کارهای خود را با این باور انجام دهی که نیرویی پنهان تو را می بیند و همه چیز را در جهان هستی تدبیر می کند. (2)
تعبیر به قرض در مورد انفاق به مستمندان یا به خاطر آن است که خداوند کفیل آن هاست و هرکس چیزی به آن ها بدهد گویی به خدا داده یا به خاطر آن است که نهایت لطف خود را نشان دهد تا مایه تشویق همگان گردد. (3)
مشابه
إِنِّی تَوَکَّلْتُ عَلَی اللَّهِ رَبِّی وَرَبِّکُم (4)من بر خدای یکتا که پروردگار من و پروردگار شماست توکل کردم. إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً یُضاعِفَهُ لَکُمْ وَیَغْفِرْ لَکُمْ ﴾ (5)اگر به خدا قرض الحسنه دهید برایتان دو برابرش خواهد کرد.
وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّکُمْ لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُم (6)و پروردگارتان اعلام کرد که اگر مرا سپاس گویید، بر نعمت شما می افزایم.
2. وظایف بندگی
1. 2. حسابگر خویش
عِبادَ اللَّهِ زِنُوا أَنْفُسَکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُوزَنُوا وَحاسِبُوهَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تُحَاسَبُوا (7)
ای بندگان خدا! خویشتن را وزن کنید [و ارزش خود را بسنجید] پیش از آن که شما را وزن کنند و به حساب خود برسید پیش از آن که شما را به پای حساب آورند.
نکته
مقصود از وزن کردن نفوس در دنیا رسیدگی به اعمال و تطبیق دادن آن ها بر ترازوی عدالت است؛ یعنی دقیقاً حد وسط امور را که از افراط و تفریط به دور است مراعات کنند؛ زیرا دو طرف افراط و تفریط به منزله دو کفه ترازو هستند که اگر یکی از دو طرف فزونی یابد، در طرف دیگر نقصان پدید می آید و زیان حتمی است. (1)
مشابه
وَنَضَعُ الْمَوازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیامَة (2)روز قیامت ترازوهای عدل را برپا می کنیم. وَ قَالَ مُوسَی إِنِّی عُذْتُ بِرَبِّی وَرَبِّکُمْ مِنْ کُلِّ مُتَکَبِّر لا یُؤْمِنُ بِیَوْمِ الْحِسَابِ (3)موسی گفت: من به پروردگارم و پروردگار شما پناه می برم از هر متکبری که به روز حساب ایمان نمی آورد.»
2. 2. استفاده از فرصت ها
وَ تَنَفَّسُوا قَبْلَ ضیقِ الْخِناقِ (4)
تا راه نفس گرفته نشده است، تنفس کنید.
نکته ها
مقصود این است که فرصت را غنیمت دانید و قبل از این که نفس به گلو برسد عمل صالح انجام بدهید و به دستور خدا عمل نمایید.
امام تنفس را به عنوان کنایه از مبادرت به اعمال صالح علم و عمل و خودسازی و تقوا ذکر فرموده و ضیق خناق اشاره به مرگ است. (5)
استعاره
مستعار: لفظ تنفس
مستعارله: انجام کار شایسته
مستعار به: نفس کشیدن
جوامع: همچنان که نفس کشیدن باعث نشاط و شادی جسم می شود، انجام کار شایسته باعث نشاط و شادی روح می شود.
نوع استعاره: تبعیه تصریحیه
استعاره
مستعار: لفظ خناق
مستعارله: مرگ
مستعار به: ریسمان گلوگیر
جامع: لفظ «خناق» را که ریسمان است برای مرگ استعاره به کار برده است. وجه شباهت ریسمان گلوگیر با مرگ این است که در هر دو صورت از ریسمان گلوگیر و مرگ برای انسان امکان انجام عمل باقی نمی ماند.
وَ انْقادُوا قَبْلَ عُنْفِ الرِّیاقِ (1)
پیش از آن که شما را وادار به تسلیم کنند [در برابر حق] تسلیم شوید.
نکته
منظور از «سوق العنیف» آن است که فرشته قبض روح با جاذبه ای ناپسند و غیر مطلوب به سراغ انسان گناهکار می آید. (2)
2. 4. واعظ خویشتن باشد
وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ لَمْ یُعَنْ عَلی نَفْسِهِ حَتَّی یَکُونَ لَهُ مِنْهَا وَاعِظُ وَ رَاجِرٌ لَمْ یَکُنْ لَهُ مِنْ
غَیْرِها رَاجِرٌ وَلا واعِظُ (1)
بدانید کسی که بر ضد هوای نفسش کمک نشود تا واعظ و رادعی از درون جانش برای او فراهم گردد، مانع و واعظی از غیر خودش نخواهد یافت.
نکته
اشاره به این که سرچشمه هدایت ها باید از درون جان انسان باشد. نخست باید انسان تصمیم بر احیای وجدانش بگیرد و امدادهای الهی به سر راغش بیاید و در اینجاست که انسان آماده پذیرش سخنان انبیا و اولیا و پیام حق از هر واعظی می شود. (2)
خطبه 91
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: در مسجد کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری
مخاطب: کوفیان
موضوع: اعتقادی علمی
ویژگی حکمت الهی در دست امام علیه السلام (1)
پیشگفتار خطبه
این خطبه به اشباح معروف است و یکی از خطبه های با عظمت امام علیه السلام محسوب می شود. مسعدة بن صدقه از امام صادق علیه السلام نقل کرده است که امیرالمؤمنین علیه السلام این خطبه را روی منبر کوفه ایراد فرمود به این صورت که مردی آمد و گفت یا امیرالمؤمنین خدا را برای ما آن چنان توصیف فرما که گویی او را با چشم می بینیم تا بر محبت و معرفت خود به خدا بیفزاییم امام علیه السلام بر افروخت و ندا داد که مردم برای نماز جمع شوند پس بالای منبر رفت در حالی که غضبناک بود و رنگش تغییر کرده بود این خطبه را ایراد فرمود. (2)
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 100.
2) ممکن است علت پرخاش امام در برابر آن مرد این باشد که آن مرد گمان می کرد با توصیف خداوند می توان او را دید یا آن مرد که چنین درخواست بزرگی می کرد شایستگی شنیدن این توصیفات عالیه درباره خدا و دیگر مسائل الهی را که در خطبه آمده، نداشته است. (ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، علامه جعفری، ج15، ص142)
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَا یَفِرُهُ الْمَنْعُ وَالْجُمُودُ وَ لَا یُکْدِیهِ الْإِعْطَاءُ وَالْجُودُ إِذْ کُلُّ مُعْطٍ مُنْتَقِصُ سِوَاهُ وَکُلُّ مَانِعِ مَذْمُومٌ مَا خَلَاهُ وَ هُوَ الْمَنَّانُ بِفَوَائِدِ النِّعَمِ وَ عَوَائِدِ الْمَزِیدِ وَ الْقِسَمِ عِیَالُهُ الْخَلَائِقُ ضَمِنَ أَرْزَاقَهُمْ وَ قَدَّرَ أَقْوَاتَهُمْ وَ نَهَجَ سَبِیلَ الرَّاغِبِینَ إِلَیْهِ وَالطَّالِبِینَ مَا لَدَیْهِ وَ لَیْسَ بِمَا سُئِلَ بِأَجْوَدَ مِنْهُ بِمَا لَمْ یُسْأَلُ الْأَوَّلُ الَّذِی لَمْ یَکُنْ لَهُ قَبْلُ فَیَکُونَ شَیْءٍ قَبْلَهُ وَالآخِرُ الَّذِی لَیْسَ لَهُ بَعْدُ فَیَکُونَ شَیْءٌ بَعْدَهُ وَالرَّادِعُ أَنَاسِیَّ الْأَبْصَارِ عَنْ أَنْ تَنَالَهُ أَوْ تُدْرِکَهُ مَا اخْتَلَفَ عَلَیْهِ دَهْرٌ فَیَخْتَلِفَ مِنْهُ الْحَالُ وَ لَا کَانَ فِی مَکَانٍ فَیَجُوزَ عَلَیْهِ الانْتِقَالُ وَ لَوْ وَهَبَ مَا تَنَفَّسَتْ عَنْهُ مَعَادِنُ الْجِبَالِ وَ ضَحِکَتْ عَنْهُ أَصْدَافُ الْبِحَارِ مِنْ فِلِنَّ اللُّجَیْنِ وَ الْعِقْیَانِ وَنُثَارَةِ الدُّرِّ وَ حَصِیدِ الْمَرْجَانِ مَا أَثَرَ ذَلِکَ فِی جُودِهِ وَ لَا أَنْفَدَ سَعَةَ مَا عِنْدَهُ وَلَکَانَ عِنْدَهُ مِنْ ذَخَائِرِ الْأَنْعَامِ مَا لَا تُنْفِدُهُ مَطَالِبُ الْأَنَامِ لِأَنَّهُ الْجَوَادُ الَّذِی لَا یَغِیضُهُ سُوَّالُ السَّائِلِینَ وَلَا یُبْخِلُهُ إِلْحَاحُ الْمُلِحِینَ.
1. صفات خداوند
1. 1. حمد خداوند
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لا یَفِرُهُ الْمَنْعُ وَالْجُمُودُ (1)
سپاس خدای را که نبخشیدن و بخل ورزیدن بر ثروتش نمی افزاید.
نکته
ابتدای خطبه با حمد و سپاس الهی شروع شده است خداوند این طور نیست که اگر نعمت های خود را به بندگان بدهد از او کم شود و اگر ندهد زیادتر شود.
1. 2. جود و بخشش بی انتهای خداوند
اشاره
ولا یکدیهِ الإِعْطاءُ وَالْجُودُ (2) و عطا و بخشش [خداوند] تهی دستش نمی نماید.
1) لایَفِرُه: بر مال او نمی افزاید از ماده وفور به معنی فزونی و فراوانی و کامل کردن است مثال واوی است. مال وافر به معنای مال زیاد است؛ الشیء یفر من باب وعد وفوراً تم و کمل ووفرته وفرا من باب وعد أیضاً أتممته وأکملته یتعدّی و لا یتعدی و المصدر فارق. جُمُود: خشکیدن؛ امساک کردن؛ از ماده جَمَدَ به معنای جامد و بی حرکت.
2) لایکدیه: او را تنگ دست و بی مال نمی کند؛ فقیرش نمی کند؛ از ماده «کَدی» به معنی بخل ورزیدن؛ محبوس ساختن و تقاضا کردن از دیگری است؛ الرّجل إذا بخل أو قلّ خیره أو قلل عطائه.
نکته
دارایی، غنا و ثروتمندی خداوند با خودداری از بذل و بخشش زیاد نمی شود؛ برخلاف ثروت و دارایی انسان ها که با نبخشیدن فزونی می یابد؛ بنابراین درباره خداوند دلیلی بر منع از بخشش وجود ندارد. (1)
مشابه
وَ الْمَالُ تَنْقُصُهُ النَّفَقَةُ وَالْعِلْمُ یَزْکو عَلَی الْإِنْفَاقِ (2)ثروت با خرج کردن، کم می شود و دانش با در اختیار دیگران گذاشتن زیاد می شود.
1. 2. 1. دلیل بخشش خداوند
إِذْ کلَّ مُعْط مُنْتَقَصَ سِواهُ وَ کُلُّ مَانِعَ مَذْمُومٌ مَا خَلاهُ (3)
زیرا هر بخشنده ای جز او ثروتش کم می شود و هرکس جز او از بخشش دست باز دارد، شایسته نکوهش است.
نکته
هر فردی که صاحب ثروت بوده و حاضر به عطا و بخشش نباشد در نظر مردم مذموم است. منع خداوند از روی بخل نیست بلکه از روی حکمت و مصلحت به افرادی نمی بخشد.
مشابه
در حدیث قدسی می خوانیم یا عِبَادِی لَوْ أَنَّ أَوَّلَکُمْ وَ آخِرَکُمْ وَإِنْسَکُمْ وَ جِنَّکُمْ، قَامُوا فِی صَعِیدٍ وَاحِدٍ، فَسَأَلُونِی فَأَعْطَیْتُ کُلَّ إِنْسَان مَسْأَلَتَهُ ما نَقَصَ ذَلِکَ مِمَّا عِنْدِی شَیْئاً إِلا کَما یَنْقُصُ الْمَخِیطُ إِذَا دَخَلَ الْبَحْر (4)ای بندگان من اگر اوّلین و آخرین شما، انسان ها و پریان، همه در میدان وسیعی بایستند و از من تقاضای زیادی کنند و به هرکس آن چه همه این ها چیزی از خزاین من کم نمی کند مگر به آن مقدار که سوزن بخواهد، بدهم، را وارد دریا کنند و بیرون آورند.
در حدیث قدسی دیگر می خوانیم که خداوند می فرماید: إِنَّ مِنْ عِبَادِی مَنْ لَا یُصْلِحُهُ إِلَّا الْغِنَی فَلَوْ أَفْقَرْتُهُ لَأَفْسَدَه ذَلِک (1)بعضی از بندگان من هستند که صلاح آن ها در آن است که نیازمند باشند و اگر آنان را غنی سازم، فاسد می شوند.
1. 3. بخشش های خدا و تقدیر روزی ها
وَ هُوَ الْمَنَّانُ بِفَوائِدِ النِّعَمِ وَ عَوائِدِ الْمَزِیدِ وَالْقِسَمِ (2)
قِسَمِ: جمع قسمت به معنای تقسیم شده.
اوست بخشنده انواع نعمت ها و افزون کننده درآمدها و بهره ها.
نکته ها
خداوند نعمت های فراوانی به بندگان بخشیده و به کسانی که از او حاجت می خواهند و کسانی که چنین نمی کنند به هر دو نعمت می دهد. (3)
عبارت «بِفَوائِدِ النَّعَمِ» مفهوم وسیعی دارد و هرگونه نعمت مادی و معنوی را شامل می شود. این نوع اضافه از قبیل اضافهٔ صفت به موصوف است.
مقصود از «عَوائِدِ الْمَزیدِ وَ الْقِسَم» اموری است که مردم بدان ها نیازمندند و برای زندگی آن ها ضرورت دارد. (4)
مشابه
یا بَنِی إِسْرائیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ (5)ای فرزندان اسرائیل، نعمت هایم را که بر شما ارزانی داشتم به یاد آرید.
1. 4. خداوند روزی دهنده بندگان
عِیالُهُ الْخَلائِقُ، ضَمِنَ أَرْزاقَهُمْ همه بندگان، جیره خوار اویند و روزی همه آن ها را تضمین کرده است.
1) بحارالانوار، ج68، ص140.
2) مَنّانُ: بسیار بخشنده؛ از ریشه «مَنَّ، مَنْاً و مِنْیْنَی علیه بکذا»: بدون رنج به او انعام و بخشش نمود. صیغه مبالغه به معنای کثیرالانعام است عَوائِدِ: عایدات و منافع؛ جمع عائده یعنی سودی که به انسان باز می گردد.
3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 278
4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج3، ص24.
5) بقره، 40.
نکته ها
تعبیر به «عیال» از یک سو اشاره به محبت و عنایت پروردگار به بندگان است و از سوی دیگر مقدمه ای است برای بیان تضمین روزی آن ها. (1)
واژهٔ «عیال» در رابطه با بشر یعنی آن هایی که مخارجشان بر عهده اوست و در رابطه با خداوند یعنی همه موجودات جاندار که روزی می خورند و خلق یعنی همه مخلوقات نان خور و روزی خوار او و محتاج به او هستند و خداوند روزی آن ها را ضامن شده و رزق آنان را مقدر فرموده است.
مشابه
وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِب (2)و هرکس تقوای الهی پیشه کند، خداوند راه نجاتی برای او فراهم می کند و او را از جایی که گمان ندارد، روزی می دهد. وَ اللَّهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشَاءُ بِغَیْرِ حِساب﴾ (3)و خدا به هرکس بخواهد بی شمار روزی می دهد.
فَانْتَشِرُوا فِی الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ الله (4)در زمین پراکنده شوید و رزق خدا را طلب کنید. استعاره
مشَّبَه: خلائق
مشَّبَهٌ به: عیال خدا
وجه شبه: جهت مشابهت این است که عیال شخص، کسانی هستند که آن ها را در محلی جمع کرده، نیازمندی آن ها را و آن چه به حال آن ها مناسب باشد، تأمین می کند. احوال خلق هم در رابطه با خداوند چنین است. آن ها را آفریده و تحت توجهات خود قرار داده تا سعادتشان را در زندگی این دنیا و آن دنیا تأمین کند.
1. 5. مقدّر کردن روزی بندگان
وَ قَدَّرَ أَقْواتَهُمْ (1) و قوت آن ها را معین ساخته است.
نکته
مقصود از «قوت مقدّر خداوند برای خلق»، بخشش تمام چیزهایی است که از کم و زیاد در لوح محفوظ ثبت و ضبط شده است و تحقق آن ها تخلّف ناپذیر است. (2)
مشابه
وَ مَنْ قُدِرَ عَلَیْهِ رِزْقُهُ فَلْیُنْفِقْ مِمَّا آتاه الله (3)خدا هیچ کسی را مگر به آن اندازه که به او رزق داده است مکلّف نمی سازد. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله: ﴿الْخَلْقُ عِیَالُ اللَّهِ فَأَحَبُّ الْخَلْقِ إِلَی اللَّهِ مَنْ نَفَعَ عِیَالَ اللَّهِ وَ أَدْخَلَ عَلَی أَهْلِ بَیْتٍ سُرُوراً (4)مخلوق عیال خدا هستند و محبوب ترین آن ها نزد خدا کسی است که به عیال خدا سود دهد و به خانواده شادی رساند.
1. 6. راهگشای راه جویان
وَ نَهَجَ سَبیلَ الرّاغِبینَ إِلَیْهِ والطَّالِبینَ ما لَدَیْهِ (5) راه مشتاقان و جویندگان پاداشش را هموار کرده است.
نکته
مؤمنین، وعده ها و بشارت های خدا را به بهشت و نعمت های آن پذیرفته اند و طالب سعادت ابدی هستند خداوند نیز راه را برای رسیدن آن ها به سعادت ابدی روشن و واضح کرده است.
1. 7. سخاوتمندی همیشگی
وَ لَیْسَ بِما سُئِلَ بِأَجْوَدَ مِنْهُ بِما لَمْ یُسْأَلْ چنان نیست که سخاوتمندی خداوند در آن جا که از وی چیزی بخواهند بیشتر از موقعی باشد که از او نخواهند.
نکته ها
اشاره به این است که جود و بخشش خداوند بر اساس لیاقت ها و شایستگی هاست، نه بر حسب اصرارها و تقاضاها و اگر دعا یکی از اسباب نعمتهای الهی است به خاطر آن است که دعا کننده اگر شرایط دعا را فراهم سازد شایستگی و لیاقتش افزایش می یابد. (1)
این جمله حضرت به این معنا نیست که ترک دعا و نیایش کنیم، بلکه باید دعا کرد ولی این طور هم نیست که خدا خواسته سؤال کنندگان را بدهد و دیگران را محروم کند. او نسبت به همه بندگان و مخلوق خود جود و کرم دارد.
1. 8. ازلی و ابدی
الاَوَّلُ الَّذِی لَمْ یَکُنْ لَهُ قَبْلُ فَیَکُونَ شَیْءٍ قَبْلَهُ وَ الْأَخِرُ الَّذِی لَیْسَ لَهُ بَعْدٌ فَیَکُونَ شَیْءٌ بَعْدَهُ او آغازی است که قبل ندارد تا پیش از او چیزی باشد و پایانی است که بعد ندارد تا پس از او وجودی باشد. نکته
مقصود این است که خداوند فوق زمان است و چنین نیست که بگوییم از فلان زمان بوده و تا فلان زمان هم خواهد بود؛ یعنی چنان اولی است که برای او قبلی وجود ندارد و چنان آخری است که برای او بعدی نیست.
مشابه
وَ الْأَوَّلُ وَالآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلیم (2)اوست اوّل و آخر و ظاهر و باطن و او به هر چیزی داناست. وُجُودُهُ قَبْلَ الْقَبْلِ فِی أَزَلِ الأَزَالِ وَ بَقَاؤُهُ بَعْدَ الْبَعْدِ مِنْ غَیْرِ انْتِقَالِ وَ لَا زَوَال (3)وجود خداوندی پیش از پیش در ازل ازل ها بوده و بقایش بعد از بعد بدون انتقال از حالی به حالی دیگر و بدون زوال خواهد بود.
1. 9. نادیدنی با چشم سر
وَالرَّادِعُ أَناسِیَّ الأَبْصَارِ عَنْ أَنْ تَنالَهُ أَوْ تُدْرِکَهُ (1)
مردمک چشم ها را از مشاهده خود باز داشته است.
نکته ها
تعبیر به «رادع» کنایه از این است که ذات خداوند برتر از آن است که با چشم ظاهر یا باطن دیده شود. (2)
خداوند ساختمان وجودی انسان را به گونه ای آفریده است که برای او محال است. خداوند را با چشم سر ببیند یا ذات خداوند را درک کند.
مشابه
لا تُدْرِکَهُ الْأَبْصَارُ وَ هُوَ یُدْرِکَ الْأَبْصَارَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الْخَبیر (3)چشم ها او را در نمی یابند و اوست که دیدگان را در می یابد و او لطیف آگاه است.
1. 10. فرازمان بودن خداوند
مَا اخْتَلَفَ عَلَیْهِ دَهْرُ فَیَخْتَلِفَ مِنْهُ الْحالُ زمانی بر او نگذشته تا از گذر زمان حالش دگرگون گردد.
نکته
منظور از دهر در این عبارت «زمان» است؛ یعنی زمان در خدا راه ندارد و در او ایجاد اختلاف نمی کند برای این که زمان مقدار حرکت و حرکت مربوط به اجسام است و خداوند فوق جسم است؛ از این رو خداوند فوق زمان است و اگر زمان در خدا راه داشت پس حالات خداوند هم به وسیلهٔ زمان اختلاف پیدا می کرد و در هر زمان به حالت خاصی بود.
1. 11. لامکان بودن خداوند
وَلا کَانَ فی مَکان فَیَجُوزَ عَلَیْهِ الإِنْتِقال و در مکانی نبوده که جابه جایی برای او تصور شود.
نکته
لازمه مکان داشتن هر چیزی جواز انتقال آن چیز به جای دیگر است. خداوند در مکان خاصی نیست؛ در غیر این صورت انتقال و جابه جایی بر او ممکن بود و چون مجرد است لازمه آن لامکان بودن است.
1. 12. بخشش نامحدود خداوند
وَ لَوْ وَهَبَ مَا تَنَفَّسَتْ عَنْهُ مَعادِن الْجِبَالِ وَ ضَحِکَتْ عَنْهُ اَصْدَافُ الْبِحارِ، مِنْ فِلِنَّ اللَّجَیْنِ وَالْعِقْیانِ وَ نُثَارَةِ الدُّرِّ وَ حَصِیدِ الْمَرْجَانِ، ما أَثَّرَ ذلِک فی جُودِهِ وَلَا أَنْفَدَ سَعَةَ مَا عِنْدَهُ (1)
أصداف: صدف ها که مروارید درون آن به وجود می آید؛ جمع الصدف بالتحریک و هو غشاء الدّر.
فلزَّ: گوهر گران بها؛ به چیزهای معدنی که قابل استخراج است گفته می شود؛ بکسر الفاء و اللام و تشدید الزاء و کعتلّ قال فی القاموس : نحاس أبیض تجعل منه القدور المفرغة أو خبث الحدید أو الحجارة أو جواهر الأرض کلّها أو ما ینفیه الکیر من کلّ ما یذاب منها.
لا یُبْخِلُه: او را به بخل وا نمی دارد.
اللجین: نقره خالص.
الْعِقْیانِ: طلای خالص و ناب به طلایی گفته می شود که پس از ذوب شدن سنگ طلا قطره قطره به طور خالص جمع شده باشد؛ الذهب الخالص ویقال هو ما ینبت نباتاً ولیس ممّا یحصل من الحجارة.
نُثارة: پراکنده شده؛ از مادة (نثر) به معنای پراکندن است و از آن جا که دهانه صدف ها در دریاها شکافته می گردد و دانه ها به هر سو پراکنده می شود این تعبیر به کار رفته است؛ الدر ما تناثر منه.
حصیدِ: درو شده؛ حَصیدِ الْمَرْجان چیده شده های مرجان یا مرجان های چیده شده؛ یعنی مرجان گیاهی است که چیده و بریده می شود.
لا انْفَدَ: به پایان نمی برد؛ تمام نمی کند؛ از ماده نفد به معنای پایان دادن.
اگر آن چه معادن کوه ها نفس زنان بیرون می ریزند و صدف های دریا خنده کنندگان از نقره خالص و طلای ناب ظاهر می سازند و در منثور و خوشه مرجان همه و همه را ببخشد، در جود و سخایش اثر نگذارد و وسعت نعمتش را پایان ندهد.1) تنفْسَ: دهان باز کرده؛ از درون خود بیرون آورده اصل آن به معنای نفس کشیدن است؛ از ماده «نفس» بر وزن عقل؛ نفس کشیدن به همان مناسبت است که ریه انسان بزرگ و کوچک می شود. ضَحِکَ: خندید؛ دهان باز کرده که مروارید از داخل آن خارج شود.
نکته ها
تعبیر به «تَنَفَّسَ» درباره معادن کوه ها اشاره دارد به بیرون افکندن معادن از درون آن ها به سبب ریزش ها زلزله ها و شکاف هایی که بر اثر گذشت زمان پیدا می شود. (1)
تعبیر به «ضحک» اشاره به شکاف هایی است که در دهانه کوه ها پیدا می شود و مرواریدهای غلتان از آن بیرون می ریزد؛ همان گونه که انسان های زیبا به هنگام خندیدن دندان های همچون مرواریدشان نمایان می گردد. (2)
«لو» در این عبارت شرطیه و جواب آن جمله «ما اتَّرَ ذلِک فی جُودِهِ» است. حضرت می فرماید خدا هرچه از خزانه غیبی خود به شما بدهد از نعمت های او کم نمی شود.
«من» برای بیان است و بیان ابهام از «ما تَنَفَّسَتْ عَنْهُ...» می کند.
استعاره
مستعار: لفظ ضحک
مستعارله: صدف
مستعار به: دهان
جامع: صدف مانند دهان باز می شود. درهای داخل صدف مثل دندان ها هستند که وقتی نمایان می شوند مانند وقتی است که دهانی می خندد و دندان ها نمایان می شوند.
نوع استعاره: تبعیه مکنیه
استعاره
مستعار: حصاد
مستعارله: صدف
مستعار منه: خوشه گیاه
جامع: صدف هر چند حیوان دارای حسّ و حرکت است ولی او از نظر اتصال به زمین برای تغذیه و ریشه دار بودنش، شبیه گیاهان است و همچنان که گیاهان مثل گندم درو می شوند و دانه های گندم درخشندگی دارد مرواریدهای کوچک هم که از صدف چیده می شوند مثل چیده شدن گندم هستند و از طرفی این مرواریدها درخشندگی و تلألو دارند مثل دانه های گندم.
1. 13. صاحب ذخایر تمام نشدنی
اشاره
وَ لَکَانَ عِنْدَهُ مِنْ ذَخائِرِ الإِنْعامِ ما لا تُنْفِدُهُ مَطالِبُ الأَنامِ (1) و از ذخایر نعمت ها آن قدر نزد او هست که با خواسته های بندگان تمام نشود.
نکته
این جمله معنای جمله قبل را بیان می کند. این که خداوند نعمت های خود را به دیگران می بخشد و سرمایه های او پایان نمی پذیرد برای این است که ذخایر بخشیدنی نزد خداوند به قدری است که خواسته های مردم آن ها را نابود نمی کند.
مشابه
ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ وَلَنَجْزِیَنَّ الَّذِینَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا کَانُوا یَعْمَلُون (2)آن چه پیش شماست تمام می شود و آن چه پیش خداست پایدار است و قطعاً کسانی را که شکیبایی کردند به بهتر از آن چه عمل می کردند پاداش خواهیم داد.
1. 13. 1. کیفیت بخشندگی خداوند
لأَنَّهُ الْجَوادُ الَّذی لا یغیضُهُ سُؤالُ السّائِلِینَ وَلا یُبْخِلُهُ الْحاحُ الْمُلِحین (3)
زیرا او بخشنده ای است که تقاضای درخواست کنندگان از او نمی کاهد و اصرار و دعای اصرار کنندگان او را بخیل ننماید.
نکته ها
«لا تغیضُه»: این فعل هم به صورت لازم استعمال می شود، یعنی آب فرو رفت و هم متعدی یعنی درخواست درخواست کنندگان، جود او را کم نمی کند.
اصرار و دفعات زیاد درخواست کردن از خداوند باعث نمی شود که خداوند سخاوتش را کم کند و بخیل شود.
1) مَطالِبُ الأنامِ: خواست های مردمان مطالب جمع مطلب به معنای خواسته است؛ انام به معنای مردم.
2) نحل، 96.
3) لا یغیضُهُ: مالش را ته نشین نمی کند و نمی کاهد؛ از ماده «غیض» به معنای نقصان یافتن و فرو رفتن آب در زمین است و در جمله بالا اشاره به این است که چشمه جوشان فیض پروردگار با بخشش ها هرگز نقصان نمی یابد؛ الماء نقص و غاضه الله کأغاضه أنقصه یتعدی بنفسه و بالهمز. ملحِّین: اصرار کنندگان
فَانْظُرْ أَیُّهَا السَّائِلُ فَمَا دَلَّکَ الْقُرْآنُ عَلَیْهِ مِنْ صِفَتِهِ فَاثْتَمَّ بِهِ وَاسْتَضِی بِنُورِ هِدَایَتِهِ وَ مَا کَلَّفَ الشَّیْطَانُ عِلْمَهُ مِمَّا لَیْسَ فِی الْکِتَابِ عَلَیْکَ فَرْضُهُ وَ لَا فِی سُنَّةِ النَّبِیِّ (صلی الله علیه وآله وَ أَئِمَّةِ الْهُدَی أَثَرَهُ فَکُلْ عِلْمَهُ إِلَی اللَّهِ سُبْحَانَهُ فَإِنَّ ذَلِکَ مُنْتَهَی حَقَّ اللَّهِ عَلَیْکَ وَ اعْلَمْ أَنَّ الرَّاسِخِینَ فِی الْعِلْمِ هُمُ الَّذِینَ أَغْنَاهُمْ عَنِ اقْتِحَامِ السُّدَدِ الْمَضْرُوبَةِ دُونَ الْغُیُوبِ الْإِقْرَارُ بِجُمْلَةِ مَا جَهِلُوا تَفْسِیرَهُ مِنَ الْغَیْبِ الْمَحْجُوبِ فَمَدَحَ اللَّهُ تَعَالَی اعْتِرَافَهُمْ بِالْعَجْزِ عَنْ تَنَاوُلِ مَا لَمْ یُحِیطُوا بِهِ عِلْماً وَ سَمَّی تَرْکَهُمُ التَّعَمُّقَ فِیمَا لَمْ یُکَلِّفُهُمُ الْبَحْثَ عَنْ کُنْهِهِ رُسُوخاً فَاقْتَصِرْ عَلَی ذَلِکَ وَ لَا تُقَدِّرْ عَظَمَةَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ عَلَی قَدْرِ عَقْلِکَ فَتَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ هُوَ الْقَادِرُ الَّذِی إِذَا ارْتَمَتِ الْأَوْهَامُ لِتُدْرِکَ مُنْقَطَعَ قُدْرَتِهِ وَ حَاوَلَ الْفِکْرُ الْمُبَرَّأُ مِنْ خَطَرَاتِ الْوَسَاوِسِ أَنْ یَقَعَ عَلَیْهِ فِی عَمِیقَاتِ غُیُوبِ مَلَکُوتِهِ وَ تَوَلَّهَتِ الْقُلُوبُ إِلَیْهِ لِتَجْرِیَ فِی کَیْفِیَّةِ صِفَاتِهِ وَ غَمَضَتْ مَدَاخِلُ الْعُقُولِ فِی حَیْثُ لَا تَبْلُغُهُ الصِّفَاتُ لِتَنَاوُلِ عِلْمٍ ذَاتِهِ رَدَعَهَا وَ هِیَ تَجُوبُ مَهَاوِیَ سُدَفِ الْغُیُوبِ مُتَخَلِّصَةٌ إِلَیْهِ سُبْحَانَهُ فَرَجَعَتْ إِذْ جُبِهَتْ مُعْتَرِفَةً بِأَنَّهُ لَا یُنَالُ بِجَوْرِ الِاعْتِسَافِ کُنْهُ مَعْرِفَتِهِ وَلَا تَخْطُرُ بِبَالِ أُولِی الرَّوِیَّاتِ خَاطِرَةٌ مِنْ تَقْدِیرِ جَلَالِ عِزَّتِهِ الَّذِی ابْتَدَعَ الْخَلْقِ عَلَی غَیْرِ مِثَالٍ امْتَثَلَهُ وَلَا مِقْدَارِ احْتَذَی عَلَیْهِ مِنْ خَالِقٍ مَعْبُودِ کَانَ قَبْلَهُ وَ أَرَانَا مِنْ مَلَکُوتِ قُدْرَتِهِ وَ عَجَائِبِ مَا نَطَقَتْ بِهِ آثَارُ حِکْمَتِهِ وَ اعْتِرَافِ الْحَاجَةِ مِنَ الْخَلْقِ إِلَی أَنْ یُقِیمَهَا بِمِسَاکِ قُوَّتِهِ مَا دَلَّنَا بِاضْطِرَارِ قِیَامِ الْحُجَّةِ لَهُ عَلَی مَعْرِفَتِهِ فَظَهَرَتِ الْبَدَائِعُ الَّتِی أَحْدَثَتْهَا آثَارُ صَنْعَتِهِ وَ أَعْلَامُ حِکْمَتِهِ فَصَارَ کُلُّ مَا خَلَقَ خَجَّةً لَهُ وَ دَلِیلًا عَلَیْهِ وَإِنْ کَانَ خَلْقاً صَامِتاً فَحُجَّتُهُ بِالتَّدْبِیرِ نَاطِقَةٌ وَدَلَالَتُهُ عَلَی الْمُبْدِعِ قَائِمَةٌ).
2. قرآن بیان کننده صفات خداوند
فَانْظُرْ أَیُّهَا السّائِلُ فَما دَلَّک الْقُرْآنُ عَلَیْهِ مِنْ صِفَتِهِ فَانْتَمَّ بِهِ (1)
ای پرسش کننده، به دقت بنگر! آن چه قرآن از صفات خدا تو را به آن راهنمایی می کند، پیروی کن.
نکته
قصد سؤال کننده این گونه بود که حضرت طوری خدا را تعریف کند که به ذات خدا احاطه پیدا کند و مقصود حضرت هم این است که احاطه پیدا کردن به ذات و صفات
1) دَلّک: دلالت بیان کردن از ریشه دلل به معنای نشان دادن. انتمَّ به: از آن پیروی کرد؛ به آن اقتدا کرد؛ از ماده «امَّ، یَومُّ»؛ فعل امر از باب افتعال است به معنای اقتدا و پیروی کن.
خداوند برای بنده از محالات است و حتی انبیا و اولیای الهی نیز که از مقربان درگاه خداوند هستند نمی توانند به ذات و صفات خداوند احاطه پیدا کنند.
در این عبارت فرموده است «فَما دَلَّک الْقُرْآنُ عَلَیْهِ مِنْ صِفَتِهِ» و نفرمود «من ذاته» برای این که در اصل ذات خداوند شک و تردیدی نیست فِی اللَّهِ شَک فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ (1)این آیه در مورد اصل وجود ذات است که در آن شک و تردید نیست اما این که ذات خداوند به چه کیفیتی است هیچ آیه ای بر آن دلالت ندارد ولی در مورد صفات خداوند در قرآن و احادیث بحث شده است.
3. نور هدایت قرآن
وَ اسْتَضِیُّ بِنُورِ هِدایَتِهِ و از نور هدایتش (قرآن) روشنایی بگیر.
نکته
این عبارت بیان می کند که نور هدایت قرآن را برای خود سرمایه قرار بده و هرجا که خداوند تو را به صفاتی هدایت کرده است همان نور هدایت را بپذیر
مشابه
یا أَیُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَکُمْ بُرْهَانُ مِنْ رَبِّکُمْ وَ أَنْزَلْنَا إِلَیْکُمْ نُوراً مبیناً (2)ای مردم، از جانب پروردگارتان بر شما حجتی آمد و برای شما نوری آشکار نازل کرده ایم.
3. وصف خداوند
3. 1. واگذاری علم به خداوند
و ما کلَّفَک الشَّیْطانُ عِلْمَهُ مِمَّا لَیْسَ فِی الْکتاب عَلَیْک فَرْضُهُ وَ لَا فِی سُنَّةِ النَّبِیِّ (صلی الله علیه و آله وَ أَئِمَّةِ الْهُدَی أَثَرُهُ فَکِلْ عِلْمَهُ إِلَی اللَّهِ سُبْحَانَهُ؛ فَإِنَّ ذَلِکَ مُنْتَهَی حَقٌّ اللَّهِ عَلَیْک) (3) و آن چه شیطان تو را به یاد گرفتن آن واداشته از آن چه در قرآن بر تو لازم نگشته و در سنت پیامبر صلی الله علیه و آله اثری نیامده، علمش را به خدای سبحان واگذار که نهایت حق خداوند بر تو همین است.
نکته ها
منظور از عبارت «فَما دَلَّک الْقُرْآنُ نهی» از به کار بردن صفاتی برای خداست که سزاوار بزرگی و مقام وی نیست. (1)
این عبارت به انسان می گوید که اگر کسی به تو گفت که باید ذات خداوند را به دست بیاوری این شیطان است که وسوسه می کند و می خواهد از راه خداشناسی غیر مشروع تو را فریب دهد و اغوا کند حضرت برای علم خداشناسی معیار و ملاک می دهد «ما کلفک الشَّیْطانُ عِلْمَهُ» آن چیزی که شیطان یاد گرفتنش را تکلیف کرده «مِمَّا لَیْسَ فی الکتاب عَلَیْکَ فَرِضُهُ» از چیزهایی که قرآن بر تو واجب ندانسته «وَلَا فِی سُنَّةِ النَّبِیِّ (صلی الله علیه و آله ) وَ أَئِمَّةِ الْهُدَی أَثَرُهُ» پس تو یاد گرفتن آن را موکول به خدای متعال کن «فَإِنَّ ذَلِکَ مُنْتَهَی حَقٌّ اللَّهِ عَلَیْک» برای این که حق خدا این است که حریم او را حفظ کنیم و بیش از آن اندازه که به ما یاد داده تعمّق نکنیم.
مشابه
هوَ خَلَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (2)هر چیزی را او آفریده است و به هر چیزی داناست.
3. 2. درک عمیق راسخان از صفات الهی
وَ اعْلَمْ أَنَّ الرَّاسِخینَ فِی الْعِلْمِ هُمُ الَّذِینَ أَغْناهُمْ عَنِ اقْتِحَامِ السُّدَدِ الْمَضْرُوبَةِ دُونَ الْغُیُوبِ الإِقْرَارُ بِجُمْلَةِ ما جَهِلُوا تَفْسِیرَهُ مِنَ الْغَیْبِ الْمَحْجُوبِ (3)
و بدان که استواران در دانش کسانی هستند که خداوند آنان را با اقرار به کل آن چه از آن ها پنهان است و تفسیرش برای آنان روشن نیست از ورود در ابواب و سراپرده های اسرار پنهانی بی نیاز فرموده است.
1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 280.
2) انعام 101.
3) اقتحام: داخل شدن در چیزی بدون دقت و عاقبت اندیشی؛ از ماده قَحَم به معنای وارد شدن و وارد کردن است ولی نه به طور معمولی بلکه با رنج و سختی و گاهی بدون فکر و تدبر ؛ الدخول فی الشّیء مغالبة و بشدّة من غیر رویة. شدد: درهای بزرگ؛ درهای خانه؛ جمع سُدّه یعنی در بزرگ و محکم مانند در قلعه و مانند آن؛ جمع السدة کغرف و غرفة و هی کالسّقیفة فوق باب الدار لیقیها من المطر. مَحْجُوبِ پنهان کردن و منع از دخول است؛ از ماده حُجب، «حجب و حجاب» هر دو مصدر و به معنی حجاب و پرده است.
نکته ها
راسخان در علم کسانی هستند که خداوند آن ها را بی نیاز کرده از دست اندازی به اموری که غیب است و اجازه تحقیق در آن ها نیست و آن ها اقرار دارند به تمام آن چه غیب و نهفته است. (1)
راسخان در علم بدون دلیل ادعای علم نمی کنند تفسیر هر چیزی را که نمی فهمند به خدا واگذار کرده و در مورد صفات خداوند به قرآن و سنت مراجعه می کنند.
اقرار در این جمله مرفوع است و رفع آن هم بنابر فاعلیت برای «اغناهم» است.
مشابه
وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ (2)تفسیر آن ها را، جز خدا و راسخان در علم نمی دانند. قُلْ لا أَقُولُ لَکُمْ عِنْدی خَزائِنُ اللَّهِ وَ لا أَعْلَمُ الْغَیْبَ (3)بگو: «به شما نمی گویم گنجینه های خدا نزد من است و غیب نیز». ولکن الرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ یُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَیْک (4)لیکن راسخان در دانش و مؤمنان به آن چه بر تو نازل شده ایمان دارند.
3. 3. ستایش خداوند از راسخان در علم
فَمَدَحَ اللَّهُ تَعَالَی اعْتِرَافَهُمْ بِالْعَجْزِ عَنْ تَناوُلِ مَا لَمْ یُحِیطُوا بِهِ عِلْماً، وَسَمّی تَرْکَهُمُ التَّعَمُّقَ فیما لَمْ یُکلّفْهُمُ الْبَحْثَ عَنْ کُنْهِهِ رُسُوخاً (5)
کلّف: مشقت و سختی؛ تکلف اسمی است برای کاری که با مشقت و حرص و ظاهرسازی انجام می شود.
کُنْهِهِ: حقیقت آن چیز؛ «أَکْنَة - إِکْنَاها الشیء»: حقیقت آن چیز را دریافت.
رسُوخ: ریشه داری و ثبات راسخون در علم کسانی اند که در دانش ریشه دارند و علم در وجودشان رسوخ کرده و استقرار یافته است؛ فی العلم یرسخ من باب منع رسوخا إذا ثبت فیه.
و خدا این اعتراف آنان را به ناتوانی در رسیدن بدان چه نمی دانند ستوده است و ژرف ننگریستن
1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص381.
2) آل عمران، 7
3) انعام، 50
4) نساء، 162.
5) مَدَحَ: ثنا گفت. تَعَمُّق: وارد شدن به عمق؛ «أَعْمَقَ - َاعْمَاقاً»: گود کرد؛ «تَعَمُّقاً فی الأمر»: در آن کار بسیار دوراندیشی و پیگیری کرد. از ماده عُمق از باب تفعل برای فرو رفتن در تحقیق و بررسی است؛ یعنی دقیق اندیشه کردن و بسیار اندیشه کردن؛ فی الأمر المبالغة لطلب أقصی غایته
آنان را در فهم آن چه بدان تکلیف ندارند، راسخ بودن در علم فرموده است.
نکته ها
این که راسخان در علم سخن بدون دلیل نمی گویند و به جهل خود در مواردی که علم ندارند اعتراف می کنند مورد رضایت خداست و به همین دلیل هم خداوند آنان را مدح و ستایش کرده است وَ الرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ یَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ کُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا (1)
خداوند ترک تعمق راسخان را ستوده چون خارج از تکلیف آن ها بوده است و نام آن را رسوخ و استواری نهاده است.
3. 4. بطلان اندازه گیری خداوند به عقل
فَاقْتَصِرْ عَلی ذلِکَ، وَلا تُقَدِّرْ عَظَمَةَ اللهِ سُبْحانَهُ عَلَی قَدْرِ عَقْلِکَ فَتَکُونَ مِنَ الهالکین (2)
به همین مقدار اکتفا کن و عظمت خداوند سبحان را با مقیاس عقل خود اندازه مگیر که از هالکان خواهی بود.
نکته
باید در شناخت عظمت خدا به کتاب و سنت مراجعه کرد و بر همان مقداری که از کتاب و سنت درک می شود اکتفا نمود؛ چون خدا از هر عیب و نقص منزه است و این که بخواهد با عقل ناقص بشر درک شود خود نقصی است که خداوند از همین عیب هم پاک است پس انسان نیز نباید با عقل قاصر خود عظمت خداوند را اندازه گیری کند.
4. عوامل جست وجوگر در طریق شناخت صفات خداوند
4. 1. نیروی اوهام و اندیشه ها
هُوَ الْقادِرُ الَّذی إِذَا ارْتَمَتِ الأَوْهامُ لِتُدْرِکَ مُنْقَطَعَ قُدْرَتِهِ (1)
مُنْقَطَعَ: نهایت؛ منتها؛ آخر؛ جایی است که چیزی قطع می شود.
اوست توانایی که اگر نیروی اوهام و اندیشه ها برای درک گستره قدرتش به کار افتد.
نکته ها
عبارت «هُوَ الْقادِرُ الَّذی إِذَا ارْتَمَتِ» اشاره دارد که انسان ها در نهایت بررسی در مورد کمال خداوند سرانجام در تحقیق سرافکنده شده و با اندوه و حسرت از پیشروی فکری باز می ایستند و اعتراف به عجز و درماندگی خود می کنند. (2)
مقصود از «ارتماء وهم» آزاد شدن اندیشه است تا در مطالعه و بررسی، نهایت قدرت و توان خود را به کار گیرد ولی در شناخت ذات خداوند به جایی نرسد. (3)
4. 2. فکر پیراسته از وسوسه ها
و حاوَلَ الْفِکرُ الْمُبَرَّأَ مِنْ خَطَراتِ الْوَسَاوِسِ أَنْ یَقَعَ عَلَیْهِ فِی عَمِیقَاتِ غُیُوبِ مَلَکُوتِه؟ (4)
مَلَکُوتِهِ: مالکیت وسلطنت مخصوص به خداوند؛ کرهبوت العزّ و السلطان.
و اندیشه های به دور از وسوسه های شیطانی بخواهند اعماق غیوب ملکوتش را دریابند.نکته
تعبیر «حاوَلَ الْفِکرُ الْمُبَرَّأُ...» اشاره به اندیشه هایی دارد که روح خود را از وسوسه های شیاطین پاک کرده و قلب آن ها آن قدر درخشان شده که حقایق را به خوبی منعکس می کند. (5)
1) ارْتَمَتِ: خود را بیندازد؛ از ماده «رَمی» به معنای تیر انداختن است و از آن جایی که تیرها با سرعت حرکت می کنند جمله «ارتمت» در این جا اشاره به سرعت حرکت اندیشه است؛ القوم بالنبل ای تراموا. اوهام: افکار و اندیشه ها؛ از ماده وَهَم در وهم و گمان افتاد؛ او را به و هم و پندار انداخت؛ «وَهَمَ- وَهُما فی الشیء»: گمان او به چیزی رفت که غیر از خواسته او بود.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص391.
3) همان.
4) حاول: قصد کرد. مُبَراً: پاک؛ منزه؛ از ماده برء: خلاص شدن؛ کنار شدن؛ در مفردات آمده برء و براء و تبری کنار شدن از چیزی است که مجاورت آن ناپسند است لذا گویند از مرض بری شدم در قرآن کریم به هر دو معنی کنار شدن و آفریدن آمده است.
5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص391
4. 3. قلب پر از عشق
وَ تَوَلَّهَتِ الْقُلُوبُ إِلَیْهِ لِتَجْرِیَ فِی کَیْفِیَّةِ صِفاتِهِ (1) و قلبهای مملو از عشق به او برای پی بردن به کیفیات صفاتش به کوشش پردازد.
نکته ها
تعبیر به «تَوَلَّهَتِ الْقُلُوبُ اِلَیْهِ...» اشاره به تلاش و کوشش هایی است که در طریق معرفت الله و شناخت ذات و صفات پروردگار از سوی مشتاقان از طریق دل انجام می شود. (2)
ممکن است کسی بگوید خدا را نمی شود از راه عقل و و هم درک کرد و قوه خیال و و هم در راه شناخت خداوند کاربردی ندارد ولی می توان از راه عشق و مکاشفه به حقیقت ذات خدا پی برد که حضرت امیر علیه السلام با این جمله به جنگ آن ها آمده و می گوید از این راه هم شناخت حقیقت ذات و صفات خداوند میسر نیست.
4. 5. عقل باریک بین
وَ غَمَضَتْ مَداخِلُ الْعُقُول فی حَیْثُ لا تَبْلُغُهُ الصِّفاتُ لِتَناولَ عِلْمَ دَاتِهِ، رَدَعَهَا وَهِیَ تَجُوبُ مَهاوِیَ سُدَفِ الْغُیُوبِ مُتَخَلِّصَةً إِلَیْهِ سُبْحانَهُ فَرَجَعَتْ إِذْ جُبِهَتْ مُعْتَرِفَةً بِأَنَّهُ لاینالُ بِجَوْرِ الْاِعْتِسَافِ کُنْهُ مَعْرِفَتِهِ (3)
رَدَعَها: برگرداند آن را؛ آن را رد کرد.
تَجُوبُ می پیماید؛ از ماده «جوب» به معنای بریدن قطع کردن و سوراخ نمودن است. قرآن درباره قوم ثمود» می گوید: وَ ثَمُودَ الَّذینَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْواد (فجر: 9) اشاره به خانه هایی است که در دل کوه ها، با بریدن سنگ ها و صخره ها برای خود درست می کردند؛ الأرض یجوبها جوبا قطعها.
مهاوی مهالک، جمع «مهواه» و «مهوی» در اصل به معنای دره ای است که در میان دو کوه یا گودالی است که در میان دو دیوار قرار می گیرد و از آن جا که چنین مکانی پرتگاه می باشد این واژه به معنای هلاکت نیز آمده است . جمع المهواة و هی ما بین الجبلین.
سُدف: تاریکی ها؛ جمع سُدفه به معنای تاریکی است شب را به دلیل تاریکی و ظلمتی که دارد «سدفه» می گویند؛ جمع السدفة و هی الظلمة.
مُتَخَلَّصَةً: که راه یابند و برسند؛ حال یا مفعول لاجله است یعنی لیکون متخلّصه.
جُبِهَتْ: پیشانی به زمین زده شد؛ از ماده «جبهه» که به معنای پیشانی است، گرفته شده و هنگامی که به صورت فعل در می آید به معنای بر پیشانی زدن و باز گرداندن است و در جایی گفته می شود که برای بازگرداندن از کاری به پیشانی طرف می زنند و او را بر می گردانند؛ کمنعه ضرب جبهته و ردّها.
جَور: از راه منحرف شدن
الاعْتِسافِ: کجروی؛ تکلف؛ در اصل به معنای پیمودن مسافت از بیراهه است؛ سپس به معنای هرگونه انحراف آمده است؛ کمنعه ضرب جبهته و ردّها.
1) تَوَلَّهَتِ: از روی عشق شیدا و سرگشته شود؛ از ماده «وَلَه» به معنای شدت علاقه و عشق به چیزی است که انسان را حیران و از خود بیخود می کند؛ القلوب إلیه أصابها الوله و هو بالتحریک التحیّر أو ذهاب العقل.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص391.
3) غَمَضَتْ: فرو رود، دقیق و باریک شود چشم پوشی؛ تساهل؛ «غَمَضَ عَیْنَهُ وَ اغْمَضَها» چشم روی هم گذاشتن است و به طور استعاره به تساهل و تغافل گفته شود. از ماده غمض است راه غامض به معنای راه مخفی و باریک است؛ الحق غموضاً من باب قعد خفی مأخذه و غمض بالضم لغة. مَداخِلُ الْعُقُولِ: راه های اندیشه ها؛ راه های داخل شدن عقل ها؛ جمع مدخل به معنای محل داخل شدن است.
و عقل ها در نهایت دقت در آن جا که به درک صفاتش نمی رسند به شناخت ذاتش برخیزند و همه و همه را پس زده در حالی که آن ها همه راه ها و تاریکی های عوالم غیب را سیر کرده، برای خلاصی خود روی به درگاه او آورده اند عاقبت از این راه برگشته در حالی که اعتراف دارند به این که با بیراهه رفتن نمی توان به عمق معرفتش رسید.
نکته ها
تعبیر «وَ غَمَضَتْ مَداخِلُ الْعُقُولِ ...» اشاره به عقل های توانایی است که دقیق ترین و باریک ترین طرق استدلال های نظری را دریافته اند. (1)
مقصود از «ردعها» سرافکنده و اندوهناک بازگشتن است. علت سرافکندگی در نشناختن ذات خداوند این است که خلقت انسان از درک این مطالب ناتوان است. (2)
رَدَعها» جواب «اذا» است که برای شرط بود و در حقیقت جواب آن اگرهایی است که در جمله های گذشته بود؛ یعنی اگر اوهام برای رسیدن به نهایت قدرت خداوند تلاش می کنند و اگر فکرهای پاک از وسوسه های شیطان بخواهد به اعماق ملکوت خداوند دست بیابد و اگر دل ها شیفته و حیران شوند خداوند آن چنان قدرتمند است که همه این ها را از رسیدن به مقصودشان باز می دارد و ناکام می مانند.
جمله «فَرَجَعَتْ إِذْ جُبهَتْ» کنایه است؛ زیرا خداوند به پیشانی کسی نمی زند پس مقصود این است که عملا به نتیجه ای نمی رسند.
مقصود از «جوء الاعتساف» شدت تاخت و تاز در راه های جست وجو و تحقیق است. (3)
مقصود از «جور»، انحراف از راه درست است. (4)
استعاره
مستعار: لفظ سُدف
مستعارله: جهالت ها
مستعار به: تاریکی ها
جامع: لفظ «سُدف» را امام علیه السلام برای تاریکی های جهل استعاره آورده است؛ یعنی خداوند متعال اوهام و عقول جست و جوگر را باز می گرداند، در حالی که راه های هلاکت و تاریکی های عالم غیب را طی کرده و راه به جایی نبرده باشند. جهت استعاره مشارکت جهالت و تاریکی در نیافتن راه هدایت است. در تاریکی راه پیدا نمی شود چنان که با جهل و نادانی هم هدایت میسر نمی گردد.
4. 6. عزت خداوند فراتر از اندازه گیری
وَ لا تَخْطُرُ بِبالِ أُولِی الرَّوِیَاتِ خاطِرَةٌ مِنْ تَقْدِیرِ جَلالِ عِزَّتِهِ (1) و حتی تصوری از اندازه گیری جلال عزت خداوند بر دل اندیشمندان نمی گذرد
نکته
عبارت «ولا تخطر...» به این معناست که هر چه خردها از بزرگی خداوند درک کنند کمتر از عزت و جایگاه حقیقی اوست. (2)
مشابه
هوَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِه (3)خدا را آن چنان که درخور اوست نشناخته اند.
4. 7. خلقت بدون نقشه قبلی
الَّذِی ابْتَدَعَ الْخَلْقَ عَلَی غَیْرِ مِثالَ امْتَثَلَهُ (4) او خدایی است که آفریده ها را به وجود آورد بدون این که از نمونه دیگری اقتباس نماید.
نکته
مقصود این است که خداوند مخلوق خود را بدون الگوبرداری خلق فرموده است و جهان خلقت را بدون الگوی قبلی ابداع کرده است.
4. 8. خلقت بدون الگو
وَلا مِقدار احْتَذِی عَلَیْهِ مِنْ خالِقَ مَعْبُودِ کَانَ قَبْلَهُ (1) [او خدایی است که] در به وجود آوردن بندگان از به وجود آورنده ای پیش از خود الگو نمی گیرد.
نکته ها
خداوند آفریده ها را بدون الگو و از هیچ و بدون نقشه آفریده و فقط به آن ها گفته است باشید و آن ها هم پدید هم پدید آمده اند. (2)
مخلوقات با مشیت خداوندی ابداع شده و خداوند همه آن ها را برای خداشناسی و خدایابی راهنمایی فرموده است. (3)
4. 9. ملکوت قدرت خداوند
و آرانا مِنْ مَلَکُوتِ قُدْرَتِهِ (4) و به ما از ملکوت قدرتش نشان داده است.
نکته ها
مقصود از ملکوت قدرت خداوند، ملک و پادشاهی اوست. امام علیه السلام ملکوت را به قدرت نسبت داده به این لحاظ که قدرت وی مبدأ تمام هستی است و به این دلیل منشأ مالکیت نیز هست. (5)
«آرنا»: دو مفعولی است که یک مفعول آن «نا» و مفعول دوم آن «ما» در «ما دلّنا... » است.
1) احتذی: اقتباس کند؛ پیروی کرده باشد از ماده «حَذی، یَحذُو» است که به باب افتعال رفته؛ النعل بالنعل أی قطعها و قدرها علیها و حذا حذو زید إذا فعل فعله.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 288
3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج16، ص8.
4) مَلَکُوتِ: مبالغه مَلَک به معنای سلطنت مطلقه خداوند و قدرت او.
5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص395
مشابه
و کذلِک نُری إِبْراهیمَ مَلَکوتَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ (1)بدین سان به ابراهیم ملکوت آسمان ها و زمین را نشان دادیم تا از اهل یقین گردد.
4. 10. شگفتی های آثار حکمت خداوند
وَ عَجائِبِ ما نَطَقَتْ بِهِ آثارُ حِکمَتِهِ و از شگفتی هایی که آثار حکمتش گویای آن است. [ نشان داده است]
نکته
خداوند از عجایب آن چه آثار حکمت خداوندی به آن گویاست به ما نشان داده است البته لازم نیست که آن عجایب زبان داشته باشند و مانند انسان سخن بگویند بلکه مقصود ظاهر حال است و همه موجودات جهان هستی با ما سخن می گویند.
4. 11. نیازمندی دلیلی بر معرفت خداوند
وَ اعْتِرَافِ الْحَاجَةِ مِنَ الْخَلْقِ إِلی أَنْ یُقِیمَها بِمَساک قُوَّتِهِ، مَا دَلَّنَا بِاضْطِرارِ قِیامِ الْحُجَّةِ لَهُ عَلَی مَعْرِفَتِهِ (2)
و از طرفی اعتراف نیازمندی مخلوقات به این که خداوند با قدرتش آن ها را بر پای داشته است در مقابل چشمان ما نهاده است که بی اختیار ما را به شناخت خدای تعالی می خوانند.
نکته
جمله «ما دَلَّنا باضْطِرارِ قِیامِ الْحُجَّةِ» به این معناست که آن قدر دلیل وجود او آشکار و هویداست که جایی برای انکار باقی نمی ماند و ما بخواهیم یا نخواهیم برای ما حجت و دلیل بر معرفت خداوند شده است و به هر چه نگاه کنیم دلیل بر شناسایی خداوند است. (3)
4. 12. مخلوقات حجتی بر وجود خدا
فَظَهَرَتْ فِی الْبَدائِعِ الَّتی أَحْدَثَهَا آثَارُ صَنْعَتِهِ وَ أَعْلامُ حِکمَتِهِ، فَصَارَ کُلُّ مَا خَلَقَ حُجَّةً
لَهُ وَ دَلیلاً عَلَیْهِ (1)
در ساخته های بدیعش آثار صُنع و نشانه های حکمتش آشکار است؛ از این رو آن چه آفریده حجت و دلیلی بر وجود اوست.
نکته
منظور از آثار حکمت خداوند افعال و احکامی است که از جانب خداوند صدور یافته و هر ناقصی در برابر کمال او منقاد و تسلیم است. (2)
4. 13. تدبیر موجودات دلیلی بر آفرینندگی خداوند
وَ إِنْ کانَ خَلْقاً صامِتاً فَحُجَّتُهُ بِالتَّدبیر ناطِقَةٌ، وَدَلَالَتُهُ عَلَی الْمُبْدِعِ قائِمَةٌ (3)
و اگر موجودی بی زبان باشد، تدبیر او در وجود آن موجود برهان گویایی بر وجود او و دلیلی محکم بر آفرینندگی ذات پاک اوست.
نکته
عبارت بالا اشاره به این دارد که تدبیر جهان دلیلی بر علم و قدرت بی پایان خداست و تنوع موجودات این جهان که پر از ابداعات شگفت انگیز است، گواهی است بر آن علم و قدرت بی پایان. (4)
مشابه
بَدیعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَنَّی یَکونُ لَهُ وَلَد (5)پدیدآورنده آسمان ها و زمین است. چگونه او را فرزندی باشد.
1) الْبَدائِع: آفریده ها؛ از ریشه بدء به معنای آغاز کردن؛ إِبْدَاء: مقدم داشتن چیزی بر غیر آن که خود نوعی پیش داشتن و تقدیم است. أحدث: آشکار است؛ از ماده حَدَث به معنای به وجود آمدن که قهراً توأم با تازه بودن است؛ حدیث هر چیز تازه ای است خواه فعل باشد یا قول.
2) پیام امام امیرالمؤمنین ، ج 3، ص 2
3) ضمیر «حجته» و «دلالته به خلق خدا بر می گردد نه به خالق صامت: ساکت و بدون نطق.
4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص 52
5) انعام، 101.
استعاره
مستعار: لفظ نُطق
مستعارله: وجود مخلوقات الهی
مستعار منه: صحبت کردن
جامع: وجه شباهت میان صحبت کردن و وجود مخلوقات الهی، روشنگری و توضیح و بیان است؛ یعنی چنان که صحبت کردن مطلبی را روشن می سازد، وجود مخلوقات الهی با زبان ،حال روشن کننده و معرفی کنندهٔ سازنده خود هستند.
نوع استعاره: تبعیه تصریحیه
فَأَشْهَدُ أَنَّ مَنْ شَبَّهَکَ بِتَبَائِنِ أَعْضَاءِ خَلْقِکَ وَتَلَاحُمِ حِقَاقِ مَفَاصِلِهِمُ الْمُحْتَجِبَةِ لِتَدْبِیرِ حِکْمَتِکَ لَمْ یَعْقِدْ غَیْبَ ضَمِیرِهِ عَلَی مَعْرِفَتِکَ وَ لَمْ یُبَاشِرْ قَلْبَهُ الْیَقِینُ بِأَنَّهُ لَا نِدَّ لَکَ وَ کَأَنَّهُ لَمْ یَسْمَعْ تَبَرُّةَ التَّابِعِینَ مِنَ الْمَتْبُوعِینَ إِذْ یَقُولُونَ تَاللَّهِ إِنْ کُنَّا لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ إِذْ نُسَوِّیکُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِینَ کَذَبَ الْعَادِلُونَ بِکَ إِذْ شَبَّهُوکَ بِأَصْنَامِهِمْ وَنَحَلُوکَ حِلْیَةَ الْمَخْلُوقِینَ بِأَوْهَامِهِمْ وَ جَزَّءُ وکَ تَجْزِئَةَ الْمُجَسَّمَاتِ بِخَوَاطِرِهِمْ وَ قَدَّرُوکَ عَلَی الْخِلْقَةِ الْمُخْتَلِفَةِ الْقُوَی بِقَرَائِح عُقُولِهِمْ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مَنْ سَاوَاکَ بِشَیْءٍ مِنْ خَلْقِکَ فَقَدْ عَدَلَ بِکَ وَ الْعَادِلُ بِکَ کَافِرُ بِمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ مُحْکَمَاتٌ آیَاتِکَ وَ نَطَقَتْ عَنْهُ شَوَاهِدُ حُجَجٍ بَیِّنَاتِکَ وَ إِنَّکَ أَنْتَ اللَّهُ الَّذِی لَمْ تَتَنَاهَ فِی الْعُقُولِ فَتَکُونَ فِی مَهَبٌ فِکْرِهَا مُکَیَّفاً وَ لَا فِی رَوِیَّاتِ خَوَاطِرِهَا فَتَکُونَ مَحْدُوداً مُصَرَّفاً.
5. تشبیه خداوند
5. 1. تشبیه خداوند به مخلوقات
فَأَشْهَدُ أَنَّ مَنْ شَبَّهَکَ بِتَبَائِنِ أَعْضاءِ خَلْقِکَ وَ تَلاحُمِ حِقاقِ مفاصِلِهِمُ الْمُحْتَجِبَةِ لِتَدْبِیرِ حِکمَتِکَ لَمْ یَعْقِدْ غَیْبَ ضَمِیرِهِ عَلَی مَعْرِفَتِک (1)
تلاحم: به هم پیوسته شدن؛ از ماده «لحم» به معنای پیوستگی؛ کالالتحام التلائم و الالتئام لفظا و معنی یقال: تلاحم الجرح و التحم للبرء إذا التأم.
حقاق: سر استخوان که با سر استخوان دیگر وصل می شود؛ جمع «حقه» به معنای استخوانی است (گوی مانند) که در سر و بازو یا بالای ران قرار دارد؛ جمع حقه یقال: إنه لنزع الحقاق أی منازع فی صغار الأشیاء مأخوذ من حقاق العرفط و هی صغاره.
الْمُحْتَجِبَةِ: پوشانده شده؛ یعنی با گوشت و پوست روی آن پوشیده شده است.
تدبیر: طراحی موجودات و اداره آن ها؛ از باب تفعیل است.
لَمْ یَعْقِد: معاهده نکرده؛ گره نزده اعتقاد پیدا نکرده؛ بصیغة المفعول المستترة أی المستورة و فی أکثر النسخ بصیغة الفاعل أی المتخذة لأنفسها حجابا ففائدة الافتعال الاتحاد
شهادت می دهم که هرکه تو را به آفریدگانت تشبیه کند و چنان پندارد که تو را اعضایی است جدا از یکدیگر و مفصل هایی است به هم پیوسته پوشیده به پوست و گوشت که بیانگر تدبیر تو در آفرینش پیکرهاست ضمیرش به حقیقت تو را نشناخته است.
1) شَبَّه: مثل و نظیر؛ همچنین است شبیه شبهه آن است که دو چیز در اثر مماثلت از همدیگر تشخیص داده نشوند. تباین: جدا جدا و قطعه قطعه بودن
نکته ها
جمله «مَنْ شَبَّهَکَ بِتَبایُنِ أَعْضاءِ خَلْقِک» اشاره به این دارد آن کس که جسم دارد، جسم او ترکیبی از اعضای مختلف است که هر کدام ابزار کاری محسوب می شود.
«و تَلاحُمِ حقاقِ مفاصِلِهِم» اشاره به پیوندهایی است که میان اعضا وجود دارد؛ بنابراین اعضای یک پیکر هم از یکدیگر جدا هستند و هم به هم پیوسته اند. (1)
مقصود از عبارت «لَمْ یَعْقِدْ غَیْبَ ضَمِیرِهِ عَلی مَعْرِفَتِک» این است که چنین افرادی معرفت خداوند را به دل نبسته و آن گونه که باید خدا را نشناخته اند.
5. 2. تشبیه خداوند نوعی ضلالت
وَ لَمْ یُباشِرْ قَلْبَهُ الْیَقِینُ بِأَنَّهُ لا نِدَّ لَکَ وَ کَأَنَّهُ لَمْ یَسْمَعْ تَبَرُّأَ التَّابِعِینَ مِنَ الْمَتْبُوعِینَ إِذْ یَقُولُون: تَاللهِ اِنْ کُنَّا لَفِی ضَلالٍ مُبین إِذْ نُسَوّیکُمْ بِرَبِّ الْعالَمین (2)
متبوعین: پیروان؛ از ماده تبع به معنی تابع تبع و اتباع به معنی پیروی است. خواه به طور معنوی و اطاعت باشد؛ تبیع را ناصر و کمک گفته اند و این از آن جهت است که کمک در پی یاری و کار آدمی است.
نُسَوّیکُمْ: برابر می شمردیم؛ از ماده سوی؛ مساوات به معنی برابری است؛ تسویه برابر کردن؛ مراد از سواک سلامت اعضا و گذاشتن هر عضو در موضع خود است.
و قلبش به این معنا که برای تو هرگز شبیهی نیست یقین پیدا نکرده و گویا متن بیزاری جستن پیروان را از رهبران باطل خود در قیامت نشنیده که می گویند: «به خدا قسم ما در گمراهی آشکاری بودیم که شما را با پروردگار عالمیان برابر می کردیم».
نکته ها
مقصود از تابعین مشرکان هستند که از بت ها پیروی می کردند و متبوعین بت هایی هستند که مشرکان از آن پیروی می کنند. (3)
افراد نادان، در واقع گرفتار سه انحراف اند: 1. خدا را به درستی نشناختند؛ 2. به توحید او قائل نیستند؛ 3. به آیات صریح قرآن گوش فرا نداده و از تعلیمات این کتاب آسمانی بیگانه اند و به همین دلیل در ضلال مبین گرفتارند. (4)
حضرت می گوید افرادی که راه ضلالت را پیش گرفته اند در عین حال که شنیده اند در روز قیامت هر تابعی اعلام بیزاری از متبوع خود می کند ولی مثل این که نشنیده اند، حالا از بت ها پیروی می کنند و در روز قیامت اظهار ندامت می کنند.
مشابه
وَ جَعَلَ لِلَّهِ أَنْداداً لِیُضِلَّ عَنْ سَبیله (1)و برای خدا همتایانی قرار می دهد تا مردم را از طریق او گمراه کنند.
5. 3. تشبیه خداوند نوعی کذب
کذَبَ الْعادِلُونَ بِکَ إِذْ شَبَّهُوکَ بِأَصْنَامِهِمْ (2) دروغ گفتند! آنان که برای تو همتایی قائل شدند و تو را به بت های خود تشبیه نمودند.
5. 4. شبیه خداوند به زینت مخلوق
وَ نَحَلُوکَ حِلْیَةَ الْمَخْلُوقِینَ بِأَوْهَامِهِمْ (3)
و لباس و زینت مخلوقین را با اوهام و خیالات خود بر تو پوشانیدند.
نکته
این جمله عطف بر جملهٔ «شَبَّهُوک» است؛ یعنی این ها در قوای خیال خود آن چه برای خلایق زیبا بود، برای خدا هم همان زیبایی را متصور شدند؛ مثلاً زیور آلات زیبا بر قامت خدای خیالی آویختند.
1) زمر، 8.
2) الْعادِلُونَ: بِک کسانی که عدل و همتا برای تو قرار می دهند؛ از ماده «عدل» به معنای معادل و شبیه و نظیر است؛ بنابراین «عادل»، مطابق این مفهوم به معنای کسی است که برای خداوند شبیه و شریک و مانندی قائل می شود. اَصْنامِ بتها؛ از ماده صَنَم به معنای بت؛ راغب :گوید صنم جثه ای است که از نقره یا مس یا چوب ساخته شود، آن را برای تقرب به خدا پرستش می کردند.
3) نَحَلُو: موصوف نمودند؛ نسبت دادند؛ از ماده «نحله در اصل به معنای بخشش و عطیه است و در کتاب «مفردات»، این واژه از ریشه «نحل» به معنای زنبور عسل گرفته شده است؛ چراکه بخشش و عطیه شباهتی به کار زنبوران عسل در دادن عسل دارد؛ در عبارت بالا منظور این است که بت پرستان با اوهام خود زیور مخلوقین را بر ذات پاک خالق پوشانده اند و او را از مقام خالقیت به مقام مخلوق بودن تنزل داده اند. حِلْیَةَ: زیور؛ زینت از ریشهٔ «حلی» به معنای زیور؛ جمع آن «حُلِی» است.