کلام امیر علیه السلام ترجمه و شرح نهج البلاغه جلد 5متن مستقیم از HTML کتابمطالعه در قائمیه ↗

مشخصات کتاب

سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور : کلام امیر (علیه السلام): ترجمه و شرح نهج البلاغه/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.

مشخصات ظاهری : 9 ج.

شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2 978-622-5710-28-3: ؛ ج.3 978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4 978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6 978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7 978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1

وضعیت فهرست نویسی : فاپا

یادداشت : کتابنامه.

مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.

عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج البلاغه.

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation

رده بندی کنگره : BP39/5

رده بندی دیویی : 297/9515

شماره کتابشناسی ملی : 9117569

اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا

خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان

ویراستار کتاب: شهناز محققیان

اشاره

کلام امیر علیه السلام

ترجمه و شرح نهج البلاغه

جلد 5

دکتر محمد شریفانی

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی

سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340-

عنوان و نام پدیدآور: کلام امیر (علیه السلام)/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر: قم نشر حبیب، 1401-

مشخصات ظاهری: 500 صفحه

شابک: دوره 9-26-5710-622-978

978-622-5710-31-3 -ج 5

وضعیت فهرست نویسی: فیپا

یادداشت: کتابنامه

موضوع: علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40ق. نهج البلاغه - نقد و تفسیر

رده بندی دیویی: 297/9515

رده بندی کنگره: BP 39/5

شماره کتابشناسی ملی: 9117569

عنوان کتاب: کلام امیر جلد5

مؤلف: محمد شریفانی

ویراستار: سمیه بازیار

صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار

ناشر: نشر حبیب

چاپ اول: 1401

چاپ: عترت

شمارگان: 1000

شابک جلد: 3 - 31 - 5710 - 622 - 978

شابک دوره: 9 - 26 - 5710 - 622 - 978

فهرست

خطبه 146...31

1.

نصرت خداوند عامل پیروزی...33

2.

وعده حتمی خدا...34

3.

موقعیت زمامدار...35

4.

روحیه دادن امام...36

5.

نقش محوری رهبر...36

6.

غافل نشدن از دشمنان داخلی...37

7.

رهبر؛ ریشه و اساس امت...38

8.

خداوند توانا بر هرچیز...38

9.

پیروزی اندک بر بسیار...39

خطبه 147...41

1.

بعثت...42

2.
1. حکمت بعثت...42
3.
2. تبیین قرآن...43
4.
3. تجلی خداوند در قرآن...44
5.
4. انذار و تخویف بندگان45
6.
5. یادآوری سرگذشت پیشینیان...45
7.

پیشگویی های امام...46

8.
1. مخفی شدن حق...46
9.
2. کسادی قرآن...46
10.
3. بی ارزشی معروف...47
11.
4. بی پناهی اهل قرآن...47
12.
5. تهی بودن آن دوران از قرآن...48

2 6. ناهماهنگی ضلالت و هدایت...48

2.
7. مردم، متحدان متفرّق...48
3.
8. باقی ماندن فقط نامِ قرآن...49
2.
9. از بین بردن صالحان...50
3.

دو عامل بدبختی انسان ها...50

4.
1. طول امل...50
5.
2. فراموشی مرگ...51
6.

ویژگی های مرگ...51

7.
1. نپذیرفتن عذرها...51
8.
2. بسته شدن در توبه...51
9.
3. فرارسیدن مجازات ها...52
10.

راه نجات از هلاکت...53

11.
1. نصیحت پذیری...53
12.
2. پناه آوردن به خداوند...53
13.
3. درک عظمت خدا...53
14.
4. فرار نکردن از حق...54
15.
5. شناخت ترک کنندگان راه حق...55
16.
6. آموختن از اهل علم...56
17.
7. آگاه ساختن اهل علم...56
18.
8. مخالفت نکردن با اهل دین...57

خطبه 148...59

1.

ویژگی های شخصیتی طلحه و زبیر...60

2.
1. رقابت بر سر حکومت...60
3.
2. دشمنان در ظاهر دوست...60
4.
3. برادرکشی بر سر حکومت...61
5.

دعوت امام برای جنگ جمل...61

6.

بهانه پیمان شکنی...62

7.

غافل نشدن رهبر بیدار...63

خطبه 149...65

1.

ملاقات با مرگ در حال فرار از آن...66

2.

علم به زمان مرگ مخصوص خداوند...67

3.

وصیت نامه کوتاه و پر محتوا...68

4.
1. ضایع نکردن سنت پیامبر...68
5.
2. کتاب و سنت دو ستون محکم...68
6.
3. منحرف نشدن از راه کتاب و سنت...69
7.
4. تکلیف هرکس به مقدار توانش...70
8.
5. توجه به سه وسیله برای رسیدن به سعادت...70
9.
6. وضع دنیا و بی اعتباری آن...71
10.
7. کوتاهی زندگی دنیا...71
11.
8. خبر از شهادت خود...72
12.
9. عبرت از مرگ من...73
13.
10. وداع امام با مردم...73

خطبه 150...75

1.

راه رشد؛ نه چپ و نه راست...74

2.

نه دیر و نه زود...77

3.

ذکر دلیل برای ترک شتاب...77

4.

زمان فرارسیدن وعده ها...78

5.

عمل کردن حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) به سیره صالحان...79

6.

برنامه های آن مصلح بزرگ...79

7.
1. گشودن گره ها...79
8.
2. آزادسازی بردگان...79
9.
3. پراکنده کردن گمراهان...80
10.
4. متحد کردن اهل حق...80
11.

اوصاف اصحاب و یاران آن حضرت...81

12.
1. به پا خواستن گروهی برای یاری...81
13.
2. برپا دارنده قرآن...81
14.
3. گوش دادن به تفسیر قرآن...82
15.
4. سیراب شدن از جام حکمت...82
16.

مهلت دادن به گمراهان...82

8.
1. همراهی کردن افراد ضعیف الایمان با فتنه...83
9.

اوصاف مؤمنان شجاع...84

10.
1. صبر و استقامت...84
11.
2. بذل جان در راه خداوند...84
12.
3. پرستش پروردگار...85
13.

بازگشت به ارزش های جاهلی...85

14.

نصب خلافت در غیر جایگاهش...87

15.

اوصاف گمراه کنندگان...88

16.
1. معدن خطا...88
17.
2. غوطه ور در سرگردانی...88
18.
3. گرفتار در جهالت...88
19.
4. از دین خارج شدگان...89

خطبه 151...91

1.

حمد الهی...92

2.

ارزش شهادتین...93

3.

فضیلت انحصاری پیامبر...94

4.

جبران ناپذیر بودن فقدان پیامبر...94

5.

برکات وجود پیامبر...94

6.

جلوه ای از عصر جاهلیت...95

7.
1. حلال شمردن حرام...95
8.
2. خوار شدن انسان حکیم...96
9.
3. روزگار خالی از پیامبران...96
10.
4. کافر مردن...96
11.

عوامل شکل گیری فتنه ها...96

12.
1. مستی نعمت...96
13.
2. کیفر اعمال...97
14.

مراحل گوناگون فتنه ها...97

15.
1. مرحله ناشناختگی و ابهام...97
8.
2. مرحله پیچیدگی...98
9.
3. مرحله محوری...98
10.
4. مرحله پنهانی فتنه ها...99
11.
5. مرحله رشد سریع فتنه ها...100
12.
6. مرحله اثر بخشی...100
13.
7. مرحله ارث بری...101
14.
8. مرحله مسابقه...101
15.

عواقب فتنه و فتنه انگیزی...102

16.
1. بیزاری پیروان از پیشوایان...102
17.
2. بغض و کینه...102
18.
3. نفرین یکدیگر...102
19.

ویژگی های فتنه های بزرگ...104

20.
1. لرزاننده و کوبنده...104
21.
2. گمراه کننده...104
22.
3. گوناگون شدن هوس ها...105
23.
4. مشتبه شدن آرای درست و نادرست...105
24.
5. درهم شکننده مقابله کنندگان...105
25.
6. به جان هم افتادن فتنه جویان...106
26.

وضعیت مردم در روزگار فتنه...106

27.
1. سست شدن رشته دین...106
28.
2. فروکش کردن چشمه دانش...107
29.
3. سلطه ستمگران...107
30.
4. سرکوب بادیه نشینان...107
31.
5. نابودی همگانی در غبار فتنه...109
32.
6. تلخی فتنه ها...109
33.
7. گسستن رشته های یقین...109
34.
8. ناپاکان، مدبّر امور...110
35.
9. قطع ارحام...110
11.
10. جدایی از اسلام...110
12.

واکنش مردم در برابر این فتنه...111

13.
1. مضطرب بودن مردم...111
14.
2. گرفتار فریب کاری فتنه گران...111
15.

توصیه امام در وضعیت فتنه...111

16.
1. دوری از بدعت...111
17.
2. ملازم با مسلمانان و اطاعت پروردگار...112
18.
3. ستمدیده باشید نه ستمکار...112
19.
4. دوری از دام شیطان...113
20.
5. پرهیز از حرام خواری...113

خطبه 152...115

1.

صفات خداوند...116

2.
1. مخلوق دلیل بر خالق...116
3.
2. حدوث دلیل بر ازلیت خداوند...117
4.
3. شبیه نداشتن...117
5.
4. عاجز بودن عقل از درک خداوند...117
6.
5. واحد و خالق...118
7.
6. سمیع و بصیر...118
8.
7. حضور همه جانبه...119
9.
8. هم ظاهر هم باطن...119
10.
9. چیرگی و قدرت...119
11.
10. توصیف ناپذیر...120
12.
11. نامحدود بودن...120
13.
12. قابل شمارش نبودن...120
14.
13. حالت نداشتن...120
15.
14. مکان نداشتن...120
16.
15. ربّ عالِمِ قادر...120
17.

طلوع امام حق...121

3.

در انتظار دگرگونی خلافت عثمان...122

4.

جایگاه اهل بیت...122

5.
1. پیشوایان مردم...122
6.
2. شناخت اهل بیت، کلید بهشت...123
7.
3. انکار اهل بیت کلید جهنم...124
8.
4. برگزیدن اهل بیت برای اسلام...124
9.

اسلام کانون کرامت...124

10.

قرآن برگزیده الهی...125

11.

نعمات قرآن...126

12.

اوصاف قرآن...126

خطبه 153...

1.

نداشتن امام، موجب گمراهی...130

2.

کنار رفتن پرده های غفلت به هنگام مرگ...132

3.

ناکام از مواهب دنیا...133

4.

هشدار امام...134

5.

راه نجات از غفلت...134

6.
1. به خود آمدن...134
7.
2. بستن راه تسلط گمراهان بر خود...136
8.
3. پرهیز از شتاب زدگی...137
9.
4. بهره گیری از دستورات پیامبر...137
10.
5. پرهیز از فخرفروشی...138
11.
6. فرستادن توشه برای آخرت...139
12.
7. هشدار دوباره بر غفلت زدایی...140
13.

گناهانی که اعمال نیک را بی اثر می کند...141

14.
1. توبه نکردن...141
15.
2. شرک ورزی...142
16.
3. قتل نفس...142
17.
4. اتهام به حرام...142
6.
5. بدعت گذار...143
7.
6. نفاق...143
8.

صفات حیوانی...144

9.
1. شکم بارگی...144
10.
2. تجاوز و تعدّی...144
11.

فکر زنان...145

12.

صفات مؤمن...145

خطبه 154...147

1.

نگاه بصیرت در انسان عاقل... 148

2.

پیروی از رهبر...149

3.

شاخصه فتنه گران بدعت گذار... 150

4.

اهل بیت درهای علوم پیامبر...151

5.

ویژگی های اهل بیت...152

6.
1. تجلی آیات قرآن...152
7.
2. گنجینه های صفات خداوند...153
8.
3. سخن صادق...153
9.
4. سکوت معنادار...153
10.
5. همراه با صداقت...154
11.
6. همراه با عقلانیت...154
12.
7. فرزندان آخرت...155
13.

نشانه انسان بصیر...156

14.

تفاوت عالم و جاهل...156

15.

ضرورت توجه هدف...157

16.

تطابق ظاهر و باطن...158

17.

حب و بغض خداوند در نگاه پیامبر...159

18.

تشبیه عمل به گیاه ...159

19.
1. تأثیر شور و شیرینی آب بر گیاه...159

خطبه 155...161

1.

اوصاف خداوند...162

2.
1. تحیّر عقول از درک کنه ذات پروردگار...162
3.
2. خداوند، آشکارترین چیز...162
4.
3. فراتر از حد و اندازه...163
5.
4. آفرینش بدون نمونه قبلی و مشوت و کمک...164
6.
5. همه تسلیم فرمان خداوند...164
7.

شگفتی های آفرینش خفاش...166

8.
1. اسرار پیچیده حکیمانه...166
9.
2. ناتوانی چشمان خفاش در نور...168
10.
3. پنهان شدن خفاش از روشنایی...168
11.
4. حرکت خفاش در تاریکی شب...169
12.
5. وضع خفاش هنگام طلوع آفتاب...170
13.
6. شب، زمان معاش برای خفاش...172
14.
7. جنس بال خفاش...172
15.
8. تشبیه بال خفاش به لاله گوش...173
16.
9. ویژگی بال های خفاش...173
17.
10. پرورش نوزاد خفاش...174
18.
11. آفرینش موجودات بدون الگو...175

خطبه 156...177

1.

اطاعت از خداوند در هنگامه فتنه...178

2.

پیروی از امام در هنگامه فتنه...178

3.

دلیل شرکت عایشه در جنگ جمل...179

4.

ایمان، چراغ راه...181

5.

آثار ایمان...181

6.
1. انجام عمل صالح...181
7.
2. هراس از مرگ...182
8.

مرگ، پایان دنیا...183

9.

قیامت تنها اقامتگاه...184

8.

ویژگی خانه آخرت...186

9.

آثار امر به معروف...187

10.

قرآن و عظمت آن...189

11.
1. ریسمان محکم...189
12.
2. شفای دردها...190
13.
3. حافظ انسان...190
14.
4. منحرف نمی شود...191
15.
5. رنگ کهنگی نمی گیرد...191
16.
6. تصدیق کننده...191
17.

آزمون و فتنه بزرگ...191

18.

سؤال امام از پیامبر درباره فتنه بزرگ...192

19.

منظور از آزمایش و فتنه بزرگ...193

20.

اوصاف امتحان شوندگان...194

21.
1. ثروت وسیله آزمایش...194
22.
2. منت دین داری بر خداوند...194
23.
3. گناهکاری و تمنای رحمت...194
24.
4. حلال شمردن حرام خداوند...195
25.
5. تغییر دادن احکام خداوند...195
26.

فتنه گران مسلمانان خطاکار...196

خطبه 157...

1.

حمد الهی...198

2.

ناپایداری دنیا...200

3.

تکرار همیشگی تاریخ...200

4.

سرعت گذر دنیا...201

5.

آثار غفلت از خود...202

6.
1. سرگردانی...202
7.
2. نابودی... 202
8.
3. سرکشی...202
5.
4. تزیین عمل زشت...202

6 سرنوشت انسان ها...204

7.

آثار تقوا...204

8.
1. در امان بودن...204
9.
2. قطع شدن آثار گناه...206
10.

لزوم مراقبت از خود...206

11.

آشکار بودن راه حق...207

12.

ضرورت توشه گیری از دنیا...208

13.

تشبیه مردم به کاروان متوقف...209

14.

اهل آخرت را با دنیا چه کار...210

15.

حتمی بودن وعده های خدا...210

16.

توجه به آثار روز قیامت...211

17.

حضور در دادگاه الهی...212

18.
1. مراقبان از اعمال...212
19.
2. حضور مراقبان در تمام عرصه ها...214
20.

توجه به فردای نزدیک...214

21.

توجه به خانه قبر...215

22.

توجه به صحنه قیامت و دادگاه عدل الهی...215

23.

پندگیری از عبرت ها ...217

خطبه 158...219

1.

مبعوث شدن در عصر جاهلیت...220

2.

قرآن، تصدیق کننده کتب آسمانی پیشین...221

3.

قرآن و برکات آن...222

4.

علم گذشته و آینده در قرآن...222

5.

فتنه فراگیر بنی امیه...223

6.

پذیرفته نشدن هیچ عذری...224

7.

انتقام خداوند از ستمگران...225

8.

سرنوشت بنی امیه...226

خطبه 159...229

1.

خوش رفتاری امام با مردم روزگار خویش...230

2.
1. بهترین همنشین...230
3.
2. پاسداری همه جانبه...230
4.
3. نجات از ذلت ها... 231
5.

قدرشناسی امام در برابر نیکی اندک...231

خطبه 160...233

1.

عظمت پروردگار ...234

2.
1. فرمان خدا...234
3.
2. رضایت خدا...235
4.
3. قضاوت خداوند...236
5.
4. عفو الهی...236
6.
5. حمد الهی...236
7.

اوصاف هفتگانه حمد...237

8.
1. حمد رضایت بخش...237
9.
2. حمد محبوب...237
10.
3. حمد پرکننده جهان...237
11.
4. حمد بی کم و کاست...237
12.
5. حمد نامحدود...238
13.
6. حمد بدون فنا...238
14.

خداشناسی...238

15.
1. درک عظمت خداوند...238
16.
2. حتی قیوم...238
17.
3. ناتوانی اندیشه ها از درک عظمت خداوند...239
18.
4. شگفتی جهان خلقت...240
19.

عظمت جهان غیب...241

20.

عظمت آفرینش خداوند و مبهوت شدن عقل...241

21.

خوف و رجا...243

6.
1. مدعیان دروغین...243
7.
2. ذکر دلیل دروغ...244
8.
3. مبدأ اصلی خوف و رجا...245
9.
4. امید به خدا در مسائل بزرگ و کوچک...246
10.
5. فقط خداوند شایسته امید بستن...246
11.
6. خوف از بندگان...247
12.
7. خوف واقعی... 247
13.

بزرگ جلوه کردن دنیا در چشم دنیاپرستان...248

14.

اقتدا به رسول خدا... 250

15.

برکنار بودن پیامبر از زخارف دنیا...251

16.

زندگی زاهدانه پیامبران...252

17.
1. موسی کلیم الله...252
18.
1.
1. زهد حضرت موسی (علیه السلام)...252
19.
1.
2. اوصاف خوب موسی (علیه السلام)...253
20.
2. ویژگی های داوود (علیه السلام)...253
21.
2.
1. صاحب مزامیر... 253
22.
2.
2. زنبیل بافی...254
23.
2.
3. زهد داوود (علیه السلام)...255
24.
3. ویژگی های عیسی (علیه السلام)...255
25.
3.
1. زهد...255
26.
3.
2. نوع غذای عیسی (علیه السلام)...256
27.
3.
3. سرپناه عیسی (علیه السلام)...256
28.
3.
4. نوع میوه حضرت عیسی (علیه السلام)...257
29.
3.
5. نداشتن همسر و فرزند... 257
30.
3.
6. نداشتن اموال...257
31.

رسول اعظم (صلی الله علیه و آله)...259

32.
1. تأسی از پیامبر...259
33.
2. زهد پیامبر...260
11.
3. حقیر بودن دنیا در نگاه پیامبر...261
12.

سعادت در گرو پیروی از خدا و رسولش...262

13.

سیره رفتاری پیامبر ...262

14.
1. تواضع در نشستن...262
15.
2. وصله زدن لباس ها...263
16.
3. مرکب پیامبر...263
17.
4. دوری از زیورهای دنیا...263
18.
5. روی گردانی از دنیا با تمام وجود...264
19.
6. بیرون کردن مهر دنیا از دل...265
20.

چرایی تأسی به پیامبر...265

21.

تکریم پیامبر...265

22.

راه سعادت تأسی به پیامبر...266

23.

پیامبر؛ عَلَم قیامت...267

24.

رحلت پیامبر در حال ایمان...267

25.

بی توجه به دنیا...267

26.

منّت خدا بر بندگان به واسطه وجود پیامبر...268

27.

زهد امام...269

خطبه 161...271

1.

اوصاف و ویژگی های پیامبر...272

2.
1. نوردهنده و روشنی بخش...272
3.
2. بهترین خاندان و اصالت...273
4.
3. برکاتش در دسترس همگان...273
5.
4. زادگاه او بهترین مکان...274
6.
5. گسترش آوازه پیامبر...275
7.
6. همراه با حجت و دعوت مصلحانه... 275
8.
7. روشن کننده احکام مجهول...276
9.
8. پیامبر ریشه کن کننده بدعت ها...277
10.
9. پیامبر تبیین کننده احکام....277
2.

وظایف ما در برابر پیامبر...277

3.
1. انتخاب غیر اسلام نشانه بدبختی...277
4.
2. انتخاب راه درست...278
5.

سفارش به تقوا...281

6.

تشویق و تنذیر...282

7.

چشم پوشی از زرق و برق دنیا...282

8.

عواقب توجه به دنیا...283

9.

چشم پوشی از سرگرمی های دنیا...284

10.

برحذر داشتن از دنیا پرستی... 284

11.

عبرت از پیشینیان...285

12.

مرگ پایان رابطه ها...285

13.

پرهیز از نفسانیت و شهوات آن...286

خطبه 162...289

1.

پرسش از چرایی غصب خلافت...290

2.

استبداد و بخل عامل غصب خلافت...290

3.

شاهدی از شعر امرؤالقیس...293

4.

پسر ابوسفیان دشمن اسلام...294

5.

شگفتی امام از فراوانی انحراف...294

6.

خاموشی نور اسلام هدف بنی امیه...295

7.

تصمیم نهایی امام... 296

خطبه 163...297

1.

صفات خداوند...298

2.
1. آفرینش...298
3.
2. ازلی و ابدی...300
4.
3. مسجود همه مخلوقات...300
5.
4. بدون همتا...300
6.
5. نامحدود...301
7.
6. ظاهر و باطن...302
1.
7. بی نیاز از جسم...302
2.
8. دور و نزدیک...302
3.
9. علم الهی...303
4.
9.
1. خداوند؛ عالم به هر زمان و مکان...303
5.
9.
2. آشکار بودن همه زمان ها در پیشگاه علم الهی...304
6.
9.
3. علم خداوند به دگرگونی روزگاران...305
7.
9.
4. آگاهی خداوند از پایان عمر هر موجود...305
8.
9.
5. محدودیت در او راه ندارد...306
9.

محدودیت مخصوص مخلوقات...306

10.

خلقتی محدود و در نهایت حُسن...307

11.

دایره قدرت الهی...308

12.

نمونه ای از مصادیق علم الهی...308

13.

مراحل خلقت انسان...309

14.
1. دوران جنینی...309
15.
2. آفرینش انسان از گِل...310
16.
3. استقرار در رحم مادر...311
17.
4. حرکت جنین در شکم مادر...311
18.
5. مرحله تولد...312
19.
6. دوران شیرخوارگی...312
20.

ناتوانی انسان در شناخت صفات خداوند...313

خطبه 164...315

1.

اتمام حجت امام با عثمان...316

2.
1. مرحله اول آگاهی عثمان به احکام اسلامی...316
3.
2. مرحله دوم بیان سوابق عثمان...318
4.
3. مرحله سوم: مقایسه با خلفای قبلی...318
5.
4. مرحله پایانی روشن بودن راه حق و عدالت...319
6.

نشانه های پیشوایان عادل...319

7.
1. هدایتگری...319
2.
2. برپاکننده سنت ها و از بین برنده بدعت ها...320
3.

نشانه های پیشوایان ستمگر...320

4.

استناد به کلام پیامبر در معرفی امام جائر...321

5.

هشدار درباره آینده عثمان...321

6.

شرح کلام پیامبر در معرفی امام جائر...322

7.

عامل انحراف عثمان...323

8.

واکنش عثمان...323

9.

تسلیم شدن عثمان...324

خطبه 165...325

1.

ابداع موجودی عجیب...326

2.

اقامه شواهد قدرت الهی...326

3.

آفرینش موجودات دلیل یگانگی خداوند...327

4.

اشکال گوناگون پرندگان...327

5.

چگونگی بال های پرندگان...328

6.

پرواز پرندگان...328

7.

صورت های مختلف پرندگان...329

8.
1. پرواز نکردن...330
9.
2. تنوع رنگ های گوناگون...330
10.
3. تک رنگ بودن...330
11.
4. طوقی بر گردن...331
12.

طاووس، عجیب ترین پرنده جهان...332

13.
1. موزون ترین شکل آفرینش...333
14.
2. رنگ آمیزی طاووس...333
15.
3. چگونگی بال و دم طاووس...333
16.
4. جلوه نمایی جنس نر برای ماده...334
17.
5. تشبیه طاووس...334
18.
6. حرکات متکبرانه...335
19.
7. جفت گیری طاووس...335
9.

سخنان امام بر اساس سند معتبر...336

10.

ابطال بعضی خرافات...336

11.

تشبیه پرهای طاووس...337

12.
1. تشبیه به طلا و زبرجد...337
13.
2. تشبیه به دسته گل بهاری...339
14.
3. تشبیه به پارچه رنگارنگ...339
15.
4. تشبیه به نوار نقره ای...340
16.

کیفیت راه رفتن طاووس...340

17.

پاهای طاووس...342

18.

موهای بلند و زیبا...342

19.

رنگ زیبای انتهای گردن...343

20.

شادابی اطراف گردن...344

21.

خط باریک سفید در کنار گوش...344

22.

تنوع رنگ ها...345

23.

ریزش و رویش پرها...346

24.

جلوه های متنوع رنگ ها...347

25.

سرگردانی عقل ها در این موجود...348

26.

ناتوانی عقل از درک قدرت خداوند...348

27.

مخلوقات ریز...349

28.
1. شگفتی های دیگر جانداران...349
29.
2. سرنوشت حتمی همه جانداران...350
30.

توصیف بهشت... 351

31.
1. درخت های بهشتی...351
32.
2. میوه های بهشتی...352
33.
3. میزبانان بهشتی...353
34.
4. ساکنان بهشت...354
35.
5. شوق دیدار پروردگار...355
36.

دعای امام برای رسیدن به منازل ابرار...356

خطبه 166...357

1.

سه دستور مهم اخلاقی... 358

2.
1. اهمیت احترام و پیروی کوچک از بزرگ...358
3.
2. مهربانی بزرگان به کودکان...358
4.
3. سنگ دل نبودن...359
5.

تشبیه منافق به تخم افعی...359

6.

یاران امام...361

7.
1. پراکندگی یاران امام...361
8.
2. باقی ماندن گروهی بر راه حق...361
9.
3. اتحاد یاران امام...362
10.
4. پیروزی یاران امام...362
11.
5. سیل خروشان یاران امام در برابر بنی امیه...363
12.
6. چشمه های جوشان پیروان اهل بیت...364
13.

سرنوشت بنی امیه...365

14.

تفرقه، دلیل عقب ماندگی اهل حق...366

15.

سستی در راه حق و سرگردانی...366

16.

راه نجات یاران امام...367

خطبه 167...369

1.

قرآن و عمل به دستورهای آن...370

2.

اهتمام به واجبات...371

3.

مصالح و مفاسد احکام شرع...371

4.

حفظ احترام مسلمانان...372

5.

توصیف مسلمان...373

6.

توجه به مرگ...373

7.

سبک باری در زندگی...374

8.

دعوت به تقوا...374

9.

لزوم اطاعت از پروردگار...375

خطبه 168...377

1.

علل تأخیر در مجازات قاتلان عثمان...378

2.
1. آگاهی امام از وضعیت موجود...378
3.
2. تشریح وضعیت اجتماعی...378
4.
3. خطر دشمن داخلی...379
5.
4. قدرت لازمه عمل...379
6.

شورش علیه عثمان، کار جاهلی...380

7.

درگیر شدن با قاتلان عثمان سبب تفرقه...380

8.

صبر بر انتقام...380

9.

مهلت دادن به رهبر جامعه...381

10.

صبوری امام تا حد امکان...382

خطبه 169...383

1.

لزوم تمسک به قرآن...384

2.

هشدار درباره بدعت های مُهلک...385

3.

توصیه به اطاعت از حکومت اسلامی...385

4.

یکدست شدن فتنه جویان...386

5.

تحمل امام در برابر مخالفان...387

6.

هشدار درباره از هم گسیختگی جامعه اسلامی...387

7.

دشمنی از روی حسد...387

8.

حقوق مردم بر حکومت...388

خطبه 170...389

1.

سؤال امام از فرستاده اهالی بصره...390

2.

پاسخ فرستاده...391

3.

بیعت فرستاده با امام...391

4.

نام فرستاده...391

خطبه 171...393

1.

اشاره به آسمان...394

2.

اشاره به زمین و موجودات زنده آن...396

3.

اشاره به کوه...397

4.

زمینه سازی جهاد...397

5.

تشویق به جهاد...398

6.

تهدید و تشویق...399

خطبه 172...401

1.

گستره علم الهی...402

2.

حرص به خلافت...403

3.

خلافت، حق امام... 404

4.

مبهوت شدن از دلیل کوبنده امام...404

5.

استعانت امام از خدا...405

6.

خطای آتش افروزان جنگ جمل...406

7.

حرمت شکنی خانه پیامبر...406

8.

پیمان شکنی...407

9.

حمله به مردم بصره...408

10.

نتیجه گیری امام...409

خطبه 173...411

1.

منزلت پیامبر...412

2.

شایسته ترین فرد برای زعامت مردم...413

3.

امتناع از حق...414

4.

پاسخ امام به شبهه معاویه...414

5.

جنگیدن با دو گروه...415

6.

بهترین توصیه، توصیه به تقوا...416

7.

اهل بصیرت...416

8.

تابع حکم خدا بودن...417

9.

دنیا، منزلگاهی موقت...419

10.

ناپایداری دنیا... 420

11.

توجه به هشدارهای دنیا...420

12.

روی گردانی از دنیا پرستی...421

13.

صبر بر اطاعت خداوند...421

14.

دین و ایمان سرمایه اصلی...422

15.

دعا برای صبر و استقامت...423

خطبه 174...425

1.

علی و ترس از ضرب شمشیر!...426

2.

امید به وعده الهی...426

3.

نیت شوم طلحه...427

4.

بی صداقتی طلحه در ادعای خود...428

5.

پرده برداری از دروغ طلحه...429

خطبه 175... 431

1.

بازخواست شدن از کردار...432

2.

اعراض از خدا...433

3.

شبیه به حیوان پرواری...434

4.

علم غیب امام...435

5.

رساندن اخبار غیبی به خاصان... 436

6.

سخن از صدق...436

7.

علی پیشگام در عمل...437

خطبه 176...439

1.

پند و اندرز...441

2.
1. بهره گیری از بیانات الهی...441
3.
2. اتمام حجت خداوند...442
4.
3. تبیین اعمال...442
5.
4. اشاره به حدیث پیامبر...443
6.
5. طاعت همراه با رنج...443
7.
6. همراهی معصیت با شهوت...444
8.
7. هواپرستی نفس...444
9.
8. مؤمن و نقد خویشتن...445
10.
9. الگوگیری از گذشتگان...446
11.

اوصاف قرآن...447

2.
1. ناصح...447
3.
2. هدایتگر...448
4.
3. صادق...448
5.
4. هدایت افزایی...448
6.
5. بی نیازی در مجالست با قرآن...449
7.
6. لزوم شفاجویی از قرآن...450
8.
7. لزوم توجه به قرآن...451
9.
8. شفاعت قرآن در روز قیامت...451
10.
9. بذرافشانان قرآن...452
11.
10. قرآن، معیار و مقیاس اصلی...453
12.

تشویق به عمل...455

13.

مقصد انسان...456

14.

نشانه هایی برای هدایت انسان...456

15.

هدف دار بودن برنامه های اسلام...456

16.

لزوم عمل به فرایض الهی...456

17.

توجه به تقدیرات الهی...458

18.

وظایف آینده مردم... 458

19.

ثابت قدم در عمل به فرمان های خدا...459

20.

هشدار به منحرفان...460

21.

لزوم حراست از ارزش های اخلاقی...461

22.

اصلاح زبان...461

23.
1. یک زبانه بودن...461
24.
2. نگهداری زبان...462
25.
3. تقوا نگهدارنده زبان...462

13 4. زبان مؤمن و منافق...463

13.
5. اشاره به حدیث پیامبر...464
14.
6. سلامت زبان...464
15.

هشدار درباره بدعت ها...466

14.
1. خطر بدعت ها...466
15.
2. تغییر ناپذیر بودن حلال و حرام خداوند...467
16.
3. عبرت گیری از نتایج بدعت های پیشین...467
17.
4. آشکار بودن بدعت ها...468
18.

بهره گیری از آزمون های الهی...468

19.

اقسام مردم...469

20.

سفارش به قرآن...470

21.
1. قرآن بهترین موعظه...470
22.
2. ریسمان محکم الهی...470
23.
3. نتیجه غفلت از قرآن...471
24.

راه روشن است...472

25.

اقسام ظلم...474

26.

شرک گناه نابخشودنی...475

27.

گناهان کوچک...475

28.

گناهان مشمول قصاص...476

29.

شدت قصاص در قیامت...476

30.

وحدت صفوف مسلمین...476

31.

دعوت به خودسازی...477

خطبه 177...479

1.

ماجرای حکمیت...480

2.

تأسف از گمراهی مردم...481

3.

عدالت، شرط پذیرش حکمیت...482

4.

انحراف از حق...482

خطبه 178...483

1.

اوصاف خداوند...484

2.
1. احاطه خداوند بر همه چیز...484
3.
2. فراتر از زمان و مکان...485
4.
3. توصیف ناپذیر...485
1.
4. علم نامحدود خداوند...486
2.

شهادت به وحدانیت خداوند...487

3.
1. ویژگی های شهادت دهندگان...488
4.

ویژگی های اخلاقی پیامبر...489

5.

شهادت به رسالت پیامبر...489

6.

پرهیز از دنیا خواهی...490

7.
1. فریبندگی دنیا ...490
8.
2. دنیا بی ارزش کننده علاقه مندانش...490
9.
3. غلبه دنیا بر دنیا خواهان...491
10.

گناه عامل زوال نعمت ها... 491

11.

راه دفع بلاها ...493

12.

ترس از برگشت به عصر جاهلیت... 493

13.

تلاش، مهمترین وظیفهٔ زمانه...494

کتابنامه...497

خطبه 146

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از جنگ با امپراتوری ایران در زمان خلافت عمر در مدینه، سال 15 هجری

مخاطب: خلیفه دوم (عمر)

موضوع: سیاسی، نظامی، اعتقادی

ویژگی: پاسخ به مشورت خواهی عمر (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه در مجموع یک مطلب را دنبال می کند و آن این که در بعضی از شرایط، شرکت رئیس حکومت در جنگ بسیار خطرناک است و ممکن است دو مشکل مهم به بار آورد:

1.

نفرات دشمن دست به دست هم بدهند و او را به هر قیمتی که شده از پای درآورند و نظام لشکر از هم گسسته شود؛

2.

به فرض که چنین خطری پیش نیاید ممکن است با خالی شدن پشت جبهه دشمنان از اطراف و اکناف به مراکز اصلی اسلام حمله ور شوند و خطرات مهمی از این نظر دامان اسلام و مسلمین را بگیرد.

این خطبه به خوبی نشان می دهد که علی علیه السلام آن جا که پای مصالح اسلام و مسلمین در میان بود، حتی به مخالفان خود نیز کمک می کرد تا مبادا کمترین آسیبی به حوزه اسلام برسد. البته این سخن بدان معنا نیست که رئیس حکومت هرگز نباید شخصاً در میدان نبرد حاضر


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص15.

شود تا کار خود امیر مؤمنان علیه السلام در جنگ های جمل و صفین و نهروان و از آن بالاتر حضور پیغمبر صلی الله علیه و آله و در غزوات نقض شود بلکه شرایط کاملاً متفاوت است و شرایط زمان خلیفه دوم چنین اقتضا می کرد.

إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَمْ یَکُنْ نَصْرُهُ وَ لَا خِذْلَانُهُ بِکَثْرَةٍ وَ لَا بِقِلَّةٍ وَ هُوَ دِینُ اللَّهِ الَّذِی أَظْهَرَهُ وَ جُنْدُهُ الَّذِی أَعَدَّهُ وَ أَمَدَّهُ حَتَّی بَلَغَ مَا بَلَغَ وَ طَلَعَ حَیْثُ طَلَعَ، وَ نَحْنُ عَلَی مَوْعُودٍ مِنَ اللَّهِ وَ اللَّهُ مُنْجِزٌ وَعْدَهُ وَ نَاصِرٌ جُنْدَهُ وَ مَکَانُ الْقَیِّمِ بِالْأَمْرِ مَکَانُ النِّظَامِ مِنَ الْخَرَزِ یَجْمَعُهُ وَ یَضُمُّهُ ، فَإِنِ انْقَطَعَ النِّظَامُ تَفَرَّقَ الْخَرَزُ وَ ذَهَبَ ثُمَّ لَمْ یَجْتَمِعْ بِعَذَافِیرِهِ أَبَداً، وَ الْعَرَبُ الْیَوْمَ وَ إِنْ کَانُوا قَلِیلًا فَهُمْ کَثِیرُونَ بِالْإِسْلَامِ عَزِیزُونَ بِالاجْتِمَاعِ، فَکُنْ قُطْباً وَ اسْتَدِرِ الرَّحَی بِالْعَرَبِ وَ أَصْلِهِمْ دُونَکَ نَارَ الْحَرْبِ، فَإِنَّکَ إِنَّ شَخَصْتَ مِنْ هَذِهِ الْأَرْضِ انْتَقَضَتْ عَلَیْکَ الْعَرَبُ مِنْ أَطْرَافِهَا وَ أَقْطَارِهَا حَتَّی یَکُونَ مَا تَدَعُ وَرَاءَکَ مِنَ الْعَوْرَاتِ أَهَمَّ إِلَیْکَ مِمَّا بَیْنَ یَدَیْکَ إِنَّ الْأَعَاجِمَ إِنْ یَنْظُرُوا إِلَیْکَ غَداً یَقُولُوا هَذَا أَصْلُ الْعَرَبِ فَإِذَا اقْتَطَعْتُمُوهُ اسْتَرَحْتُمْ فَیَکُونُ ذَلِکَ أَشَدَّ لِکَلَبِهِمْ عَلَیْکَ وَ طَمَعِهِمْ فِیکَ. فَأَمَّا مَا ذَکَرْتَ مِنْ مَسِیرِ الْقَوْمِ إِلَی قِتَالِ الْمُسْلِمِینَ، فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ هُوَ أَکْرَهُ لِمَسِیرِهِمْ مِنْکَ وَ هُوَ أَقْدَرُ عَلَی تَغْیِیرِ مَا یَکْرَهُ؛ وَ أَمَّا مَا ذَکَرْتَ مِنْ عَدَدِهِمْ، فَإِنَّا لَمْ نَکُنْ نُقَاتِلُ فِیمَا مَضَی بِالْکَثْرَةِ وَ إِنَّمَا کُنَّا نُقَاتِلُ بِالنَّصْرِ وَ الْمَعُونَةِ. و من کلام له علیه السلام و قد استشاره عمر بن الخطاب فی الشُّخوص لقتال الفرس بنفسه: وقتی عمر بن خطاب برای شرکت در جنگ ایران (1)با امیر مؤمنان مشورت کرد، حضرت فرمود:

1. نصرت خداوند، عامل پیروزی

إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَمْ یَکُنْ نَصْرُهُ وَ لَا خِذْلَانُهُ بِکَثْرَةٍ وَلَا بِقِلَّةٍ وَ هُوَ دِینُ اللَّهِ الَّذِی أَظْهَرَهُ وَ جُنْدُهُ الَّذِی أَعَدَّهُ وَ أَمَدَّهُ حَتَّی بَلَغَ مَا بَلَغَ وَ طَلَعَ حَیْثُ طَلَعَ (2)

أمَدَّه: او را یاری نمود کمک و امداد کرده است. طَلَعَ سر درآورد؛ الکوکب طلوعا ظهر و طلع الجبل علاه.

پیروزی و شکست اسلام به فراوانی لشکر و اندکی آن نبود آن دین خداست که خدا پیروزش کرد و ارتش حق است که آن را فراهم آورد و یاری داد تا رسید به آن جا که باید برسد و طلوع کرد تا جایی که باید طلوع کند.


1) منظور از جنگ ایران جنگ قادسیه است که در سال 16 هجری میان مسلمانان و ایرانیان در زمان یزدگرد سوم روی داد در این جنگ با این که در سپاه یزدگرد 120 هزار نفر و در سپاه مسلمانان تنها سی و چند هزار نفر شرکت داشتند، مسلمانان پیروز شدند.

2) خِذْلَانُ: شکست. أعَدَّه: آن را آماده کرد آماده و مهیا کرده است؛ اعداد و عده از همین ماده است؛ أعده: أعزّه.

نکته

ممکن است تفاوت میان جملهُ« بَلَغَ مَا بَلَغَ» و «طَلَعَ حَیْثُ طَلَعَ» این بوده باشد که جمله دوم از خاستگاه اسلام خبر می دهد و جمله اول از منتهای منطقه نفوذ اسلام سخن می گوید. این احتمال نیز وجود دارد که جمله اول اشاره به مناطقی دارد که اسلام در آن جا نفوذ کرد و جمله دوم اشاره به مناطقی دارد که هر چند اسلام در آن جا نفوذ نکرد ولی آوازه اسلام در آن جا پیچید و شعاع اسلام در آن افتاد یا این که جملهٔ اول اشاره به قدرت و قوت اسلام است و جمله دوم اشاره به گسترش اسلام. (1)

مشابه

أَمَّنْ هذَا الَّذی هُوَ جُنْدٌ لَکُمْ یَنْصُرُکُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمن (2)آیا آنان که یاران شما هستند می توانند در برابر خدا یاریتان کنند؟ هوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُون (3)او کسی است که رسولش را با هدایت و آیین حق فرستاد تا آن را بر همه آیینها غالب گرداند؛ هر چند مشرکان کراهت داشته باشند. وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ (4)خداوند به کسانی که از شما ایمان آورده اند و عمل صالح انجام داده اند وعده می دهد که آن ها را قطعاً خلیفه روی زمین خواهد کرد؛ همانگونه که پیشینیان را خلافت روی زمین بخشید.

2. وعده حتمی خدا

وَنَحْنُ عَلَی مَوْعُودٍ مِنَ اللَّهِ وَ اللَّهُ مُنْجِزَ وَعْدَهُ وَ نَاصِرٌ جُنْدَهُ (5)

خداوند به ما وعده پیروزی داده است و او به وعده خویش عمل خواهد کرد و سپاه خود را یاری می کند.

نکته

در شرایطی که اصل اسلام در خطر است و دشمن به اساس اسلام حمله کرده و ممکن است بر اثر عملی شدن پیشنهاد غلط اسلام آسیب ببیند حضرت اختلاف خود با


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 647.

2) ملک، 20.

3) توبه، 33.

4) نور، 55.

5) مُنْجز تحقق دهنده؛ اسم فاعل از انجزَ» به معنای وفاکننده جنده: سپاه

حکومت و خلیفه دوم را به طور موقت نادیده می گیرد و خلیفه را راهنمایی می کند.

مشابه

إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیا وَیَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهَادُ (1)ما به یقین پیامبران خود و کسانی را که ایمان آورده اند در زندگی دنیا و ]در آخرت] روزی که گواهان به پا می خیزند، یاری می دهیم. إِنَّ ما تُوعَدُونَ لَآتِ وَ ما أَنتُمْ بِمُعْجِزِینَ (2)هر چه به شما وعده داده اند، خواهد آمد و شما را راه گریزی نیست موقعیت زمامدار. وَ مَکَانُ الْقَیِّمِ بِالْأَمْرِ مَکَانُ النِّظَامِ مِنَ الْخَرَزِ یَجْمَعُهُ وَ یَضُمُّهُ فَإِنِ انْقَطَعَ النِّظَامُ تَفَرَّقَ الْخَرَزُ وَ ذَهَبَ ثُمَّ لَمْ یَجْتَمِعْ بِحَذَا فِیرِهِ أَبَداً (3)

یَضُمُّهُ: پیوند می دهد.

حَذَافِیرِه: همگی تمامی؛ جمع «حذفور» و «حذفار» به معنی جانب و اطراف چیزی است و «حذافیر» به معنی تمام جوانب است؛ الحذفور و زان عصفور الجانب کالحذفار و الجمع حذافیر، و أخذه بحذافیره أی بأسره أو بجوانبه. کند.

موقعیت زمامدار مانند رشته است که مهره ها را جمع می کند و ارتباط می بخشد. اگر رشته از هم بگسلد مهره ها پراکنده می شوند و هر یک به جایی خواهند افتاد؛ به گونه ای که هرگز نتوان همه را جمع کرد.

تشبیه

مشَبَه: موقعیت زمامدار

مشَبَه به: رشته ای که مهره ها را جمع می کند

وجه شَبَه: زمامدار و فرمانده یک کشور به منزله ریسمان تسبیح یا گردنبند است که رمز وحدت و انسجام امت است زمامداران باید آنقدر سعه صدر داشته باشند تا


1) غافر، 51.

2) انعام، 134.

3) الْقَیِّمِ بِالْأَمْرِ: زمامدار حکمران قائم به امر» یعنی خلافت، ولی امر. النّظامِ: رشته ای که با آن مهره های سوراخ دار را به نظم می کشند؛ گرچه مفهوم کلی شناخته شده ای دارد ولی در این جا به معنی ریسمانی است که در تسبیح یا گردنبند می کنند و دانه ها را نظام می بخشد؛ نظمت الخرز نظما من باب ضرب جعلته فی خیط جامع له و هو النظام بالکسر. الْخَرَز: مهره ها؛ به معنی دانه های سوراخ داری است که گاه قیمتی و گاه معمولی است و از آن گردنبند یا تسبیح درست می کنند و ریشه اصلی آن (خرز) به معنی سوراخ کردن پوست یا چیز دیگری است؛ محرّکة معروف و الواحد خرزة کقصب وقصبة.

بتوانند تمام افراد را در یک مجموعه منسجم جمع کند.

4. روحیه دادن امام

وَ الْعَرَبُ الْیَوْمَ وَ إِنْ کَانُوا قَلِیلًا فَهُمْ کَثِیرُونَ بِالْإِسْلَامِ عَزِیزُونَ بِالاجْتِمَاعِ (1) عرب امروز هرچند تعدادشان کم است ولی اسلام، آنان را فراوان ساخته و وحدت کلمه نیرومندشان نموده!

نکته

پیش از بعثت پیامبر و قبل از این که اسلام گسترش یابد ایران و روم و دیگر کشورهای قدرتمند یا ضعیف ارزشی برای عرب ها قائل نبودند و قضاوتشان درباره عرب ها این بود که عرب ها عده ای بیابان نشین سوسمار خوار هستند ولی همین عرب ها در پرتو اسلام قدرتشان به اندازه ای افزایش یافت که شامات و یمن را به تصرف خود درآوردند و ایران نیز به وحشت افتاد این است که حضرت علی علیه السلام می فرماید عرب ها گرچه در مقابل دشمن اندک هستند ولی به واسطه ایمان و اسلام توانمندند و به خاطر اتحادی که در پرتو اسلام پیدا کرده اند قدرتمند و پیروز هستند.

5. نقش محوری رهبر

فَکُنْ قُطْباً وَ اسْتَدِرِ الرَّحَی بِالْعَرَبِ وَ أَصْلِهِمْ دُونَکَ نَارَ الْحَرْبِ (2)

الرَّحَی: آسیاب، آسیای دستی

أَصل: افکندن در آتش؛ از ماده «صلی» به معنی ورود در آتش یا سوختن در آن است و هنگامی که به باب افعال می رود به معنی افکندن در آتش می آید و این تعبیر در این جا اشاره به این است که وقتی لشکریان در آتش جنگ مشغول فعالیت اند خود را از آن ها دور کن تا دشمن نتواند به تو آسیب برساند؛ صلی اللّحم یصلیه صلیا من باب رمی شواه أو ألقاه فی النار للاحراق کأصلاه و صلاه ویده بالنّار سخنها وصلی النّار و بها کرضی صلیا وصلیّا قاسی حرّها، وأصلاه النار وصلا إیّاه و فیها وعلیها أدخله إیّاها و أثواه فیها.

دونک: بدون خودت.

تو [خلیفه دوم] مانند محور آسیا باش و به کمک اعراب آسیا را بچرخان. آنان را به میان میدان جنگ روانه ساز [و خود برکنار بمان].

نکته

حضرت علی علیه السلام به عمر به عنوان خلیفه پیشنهاد می کند که تو باید مانند قطب در جای خود برقرار و ساکن باشی و به وسیله عرب سنگ آسیای جنگ را بچرخانی. در حقیقت


1) عَزِیزُونَ: قدرتمند و شکست ناپذیر؛ از ماده «عَزَّزَ» به معنای عزّت و توانایی است در مقابل ذلّت.

2) قطباً: مرکز؛ محور. اسْتَدِر: بچرخان؛ فعل امر در باب استفعال از ماده «دارَ، یَدورُ».

حضرت از خلیفه می خواهند که شخصاً در جنگ شرکت نکند بلکه در مرکز بماند و جنگ را فرماندهی کند.

6. غافل نشدن از دشمنان داخلی

فَإِنَّکَ إِنْ شَخَصْتَ مِنْ هَذِهِ الْأَرْضِ انْتَقَضَتْ عَلَیْکَ الْعَرَبُ مِنْ أَطْرَافِهَا وَأَقْطَارِهَا حَتَّی یَکُونَ مَا تَدَعُ وَرَاءَکَ مِنَ الْعَوْرَاتِ أَهَمَّ إِلَیْکَ مِمَّا بَیْنَ یَدَیْکَ (1)

أقطارها: ناحیه و منطقه ای از زمین؛ جمع «قطر».

ما تَدَعُ: آن چه باقی می گذاری؛ از ماده «وَدَعَ» به معنای رها می کنی، وامی گذاری.

الْعَوْرَات: نقاط آسیب پذیر؛ جمع «عورت» در اصل به معنی عیب و عار است و از آن جا که آشکار ساختن آلت جنسی مایه عیب و عار است به آن عورت اطلاق شده ولی این واژه معنی وسیع تر و گسترده تری نیز دارد و آن نقطهٔ آسیب پذیر و آن چه انسان از آن بیم و وحشت و نگرانی دارد و از آن جایی که مرزهای هر کشوری از مناطق آسیب پذیر و نگران کننده ای است این واژه در این مورد نیز به کار می رود ولی در خطبه بالا برخلاف آن چه گفته اند به معنی مرزها نیست بلکه منظور نقاط آسیب پذیر و نگران کننده در داخل کشور اسلام است که از سوی منافقان ممکن است مورد هجوم واقع شود و جمله «ما تدع وراءک» گواه بر این معناست؛ زیرا هنگامی که لشکر به سوی دشمن خارجی حرکت می کند، آن چه پشت سر او قرار می گیرد بخش های داخلی کشور است؛ العورة فی الثغر و الحرب خلل یخاف منه و الجمع عورات بالسکون للتخفیف و القیاس الفتح لأنه اسم و هو لغة هذیل.

زیرا اگر بیرون روی عرب از همه طرف پیمان با تو را بگسلند تا جایی که حفظ مرزهایی که پشت سر گذاشته ای برای تو از رفتن به کارزار مهمتر شود.

نکته

اشاره به این که اسلام هنوز در آغاز کار بود و منافقان و بازماندگان عصر جاهلیت هنوز در صفوف عرب جای داشتند و در انتظار فرصتی بودند که از پشت به مسلمانان واقعی خنجر بزنند. اگر زمامدار و یاران وفادارش همگی به نقطه دوردستی بروند، میدان برای بداندیشان و مفسدان و منافقان خالی می شود و ممکن است آن ها خطراتی بیافرینند که از خطر دشمن بیرونی خطرناک تر باشد؛ اضافه بر این اگر مشکلی برای لشکر در جبهه ها به وجود آید، زمامداری که در مرکز نشسته است می تواند گروه های تازه نفسی را بسیج کند و به میدان بفرستد ولی اگر خودش در میدان باشد، پشت لشکر به کلی خالی می شود. (2)


1) شَخَصْتَ: خارج شدی؛ از ماده «شخوص» در اصل به معنی خارج شدن از منزل یا شهر است و از آن جا که به هنگام بیرون رفتن انسان نمایان می شود به بلندی ها و قامت انسان که از دور ظاهر می شود اطلاق شده است و به مسافر «شاخص می گویند؛ چون به هنگام ورودش به شهر نمایان است. این واژه به هر چیز بلندی نیز اطلاق می شود. انْتَقَضَتْ: نقض پیمان کرد منفجر می شوند، شورش می کنند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص654

7. رهبر؛ ریشه و اساس امت

إِنَّ الْأَعَاجِمَ إِنْ یَنْظُرُوا إِلَیْکَ غَداً یَقُولُوا هَذَا أَصْلُ الْعَرَبِ فَإِذَا اقْتَطَعْتُمُوهُ اسْتَرَحْتُمْ فَیَکُونُ ذَلِکَ أَشَدَّ لِکَلَبِهِمْ عَلَیْکَ وَ طَمَعِهِمْ فِیکَ (1)

اسْتَرَحْتُمْ: راحت شدید.

لکلب: تهاجم، سماجت و سخت کوشی، شدت جنگ و کشتار آن ها؛ الکلب: محرّکة الحرص و الشدّة.

اگر عجم ها فردا چشمشان به تو افتد می گویند اساس و ریشه عرب این است و اگر آن را قطع کنیم راحت خواهیم شد این تفکر آن ها را در مبارزه با تو و طمع در نابودی و آزارت حریص تر و سرسخت تر می کند.

نکته

در جنگ ها احیاناً اگر پرچم یک طرف بخوابد آن طرف دچار ضعف و شکست می شود؛ بنابراین اگر فرمانده جنگ که مهمتر و کارسازتر از پرچم است، آسیب ببیند، پیروزی طرف مقابل بسیار نزدیک و قریب به یقین می شود.

8. خداوند توانا بر هرچیز

فَأَمَّا مَا ذَکَرْتَ مِنْ مَسِیرِ الْقَوْمِ إِلَی قِتَالِ الْمُسْلِمِینَ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ هُوَ أَکْرَهُ لِمَسِیرِهِمْ مِنْکَ وَ هُوَ أَقْدَرُ عَلَی تَغْیِیرِ مَا یَکْرَهُ (2) این که گفتی آنان به راه افتاده اند تا با مسلمانان پیکار کنند خدای سبحان از آمدن آنان بیش از تو ناخشنود است و نیز بر دگرگون کردن آن چه ناخشنودش می سازد، تواناتر است.

نکته

سخن امام علیه السلام بر این پایه است که هر چند آمدن ایرانیان به جنگ مسلمانان خطر و مفسده است لیکن رفتن او به همراه سپاهیان برای جنگ با ایرانیان، خطر و مفسده ای بزرگتر است در این صورت باید خطر بزرگتر را برطرف ساخت و دفع مفسده دیگر را به خدا واگذاشت؛ زیرا خداوند نیز آن را ناخوش می دارد و او در دفع آن چه مکروه اوست تواناتر است. (3)

مشابه

یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکَافِرُونَ (4)می خواهند نور


1) الأعاجم: عجم ها؛ جمع عجم، مقابل عرب. اقْتَطَعْتُمُوهُ: قطع کردید؛ باب افتعال از «قَطَعَ» به معنای قطع کردید، بریدید.

2) یَکْرَه: کراهت دارد؛ از ماده «کره» به معنی ناپسند داشتن و امتناع.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص416.

4) صف، 8

خدا را با دهان هایشان خاموش کنند ولی خدا کامل کننده نور خویش است؛ اگرچه کافران را ناخوش آید.

9. پیروزی اندک بر بسیار

فَأَمَّا مَا ذَکَرْتَ مِنْ عَدَدِهِمْ فَإِنَّا لَمْ نَکُنْ نُقَاتِلُ فِیمَا مَضَی بِالْکَثْرَةِ وَإِنَّمَا کُنَّا نُقَاتِلُ بِالنَّصْرِ وَ الْمَعُونَة اما آن چه درباره تعداد زیاد سربازان دشمن یادآور شدی، بدان که ما در گذشته در نبرد با دشمن بر اساس کثرت نفرات پیکار نمی کردیم بلکه با یاری و کمک خداوند جنگ می نمودیم.

مشابه

کَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثِیرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِینَ (1)چه بسا گروه اندکی که بر گروه بسیاری غلبه کند که خدا با کسانی است که پای می فشرند. مَا النَّصْرُ إِلا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِیزٌ حَکیم (2)و یاری تنها از سوی خداست که او پیروزمند و حکیم است.


1) بقره، 249

2) انفال، 10.

خطبه 147

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: سیاسی، اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

از خطبه های امام علیه السلام است که در آن هدف از بعثت پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله و اهمیت قرآن و بخشی از حوادث آینده بیان شده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص101.

فَبَعَثَ اللَّهُ مُحَمَّداً (صلی الله علیه وآله بِالْحَقِّ لِیُخْرِجَ عِبَادَهُ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ إِلَی عِبَادَتِهِ وَ مِنْ طَاعَةِ الشَّیْطَانِ إِلَی طَاعَتِهِ، بِقُرْآنٍ قَدْ بَیَّنَهُ وَأَحْکَمَهُ لِیَعْلَمَ الْعِبَادُ رَبَّهُمْ إِذْ جَهِلُوهُ وَ لِیُقِرُّوا بِهِ بَعْدَ إِذْ جَحَدُوهُ وَلِیُثْبِتُوهُ بَعْدَ إِذْ أَنْکَرُوهُ. فَتَجَلَّی لَهُمْ سُبْحَانَهُ فِی کِتَابِهِ مِنْ غَیْرِ أَنْ یَکُونُوا رَأَوْهُ بِمَا أَرَاهُمْ مِنْ قُدْرَتِهِ وَ خَوَّفَهُمْ مِنْ سَطْوَتِهِ وَ کَیْفَ مَحَقَ مَنْ مَحَقَ بِالْمَثْلَاتِ وَ احْتَصَدَ مَنِ احْتَصَدَ بِالنَّقِمَاتِ وَ إِنَّهُ سَیَأْتِی عَلَیْکُمْ مِنْ بَعْدِی زَمَانٌ لَیْسَ فِیهِ شَیْءٌ أَخْفَی مِنَ الْحَقِّ وَلَا أَظْهَرَ مِنَ الْبَاطِلِ وَ لَا أَکْثَرَ مِنَ الْکَذِبِ عَلَی اللَّهِ وَ رَسُولِهِ، وَ لَیْسَ عِنْدَ أَهْلِ ذَلِکَ الزَّمَانِ سِلْعَةُ أَبْوَرَ مِنَ الْکِتَابِ إِذَا تُلِیَ حَقَّ تِلَاوَتِهِ وَ لَا أَنْفَقَ مِنْهُ إِذَا حُرِّفَ عَنْ مَوَاضِعِهِ، وَ لَا فِی الْبِلَادِ شَیْءٌ أَنْکَرَ مِنَ الْمَعْرُوفِ وَ لَا أَعْرَفَ مِنَ الْمُنْکَرِ، فَقَدْ نَبَذَ الْکِتَابَ حَمَلَتُهُ وَ تَنَاسَاهُ حَفَظْتُهُ، فَالْکِتَابُ یَوْمَئِذٍ وَ أَهْلُهُ طَرِیدَانِ مَنْفِیَّانِ وَ صَاحِبَانِ مُصْطَحِبَانِ فِی طَرِیقٍ وَاحِدٍ لَا یُؤْوِیهِمَا مُؤْمٍ، فَالْکِتَابُ وَ أَهْلُهُ فِی ذَلِکَ الزَّمَانِ فِی النَّاسِ وَ لَیْسَا فِیهِمْ وَ مَعَهُمْ وَ لَیْسَا مَعَهُمْ، لِأَنَّ الضَّلَالَةَ لَا تُوَافِقُ الْهُدَی وَ إِنِ اجْتَمَعَا فَاجْتَمَعَ الْقَوْمُ عَلَی الْفُرْقَةِ وَ افْتَرَقُوا عَنِ عَلَی الْجَمَاعَةِ کَأَنَّهُمْ أَئِمَّةُ الْکِتَابِ وَ لَیْسَ الْکِتَابُ إِمَامَهُمْ، فَلَمْ یَبْقَ عِنْدَهُمْ مِنْهُ إِلَّا اسْمُهُ وَلَا یَعْرِفُونَ إِلَّا خَطَّهُ وَزَبْرَهُ. وَ مِنْ قَبْلُ مَا [مَثَلُوا مَثَلُوا بِالصَّالِحِینَ کُلَّ مُثْلَةٍ وَ سَمَّوْا صِدْقَهُمْ عَلَی اللَّهِ فِرْیَةً وَ جَعَلُوا فِی الْحَسَنَةِ عُقُوبَةَ السَّیِّئَةِ. وَ إِنَّمَا هَلَکَ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ بِطُولِ آمَالِهِمْ وَ تَغَیبِ آجَالِهِمْ، حَتَّی نَزَلَ بِهِمُ الْمَوْعُودُ الَّذِی تُرَدُّ عَنْهُ الْمَعْذِرَةُ وَتُرْفَعُ عَنْهُ التَّوْبَةُ وَتَحُلُّ مَعَهُ الْقَارِعَةُ وَالنِّقْمَةُ).

1. بعثت

1. 1. حکمت بعثت

فَبَعَثَ اللَّهُ مُحَمَّداً (صلی الله علیه و آله بِالْحَقِّ لِیُخْرِجَ عِبَادَهُ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ إِلَی عِبَادَتِهِ وَ مِنْ طَاعَةِ الشَّیْطَانِ إِلَی طَاعَتِهِ) (1) خداوند محمد (صلی الله علیه و آله) را به حق مبعوث کرد تا بندگانش را از پرستش بت ها به عبادت خویش دعوت کند و از اطاعت شیطان به اطاعت خود فراخواند.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ تَبَارَکَ وَتَعَالَی بَعَثَ مُحَمَّداً بِالْحَقِّ لِیُخْرِجَ عِبَادَهُ مِنْ عِبَادَةِ عِبَادِهِ إِلَی عِبَادَتِهِ وَ مِنْ


1) الْأَوْثَانِ: بتها؛ جمع «وَثَن» به معنای بت ها؛ این واژه در اصل به معنای امر ثابت است و از آن جا که بت ها در یک جا نصب می شد و ثابت می ماند به این اعتبار «وثن» گفته می شد.

عُهُودِ عِبَادِهِ إِلَی عُهُودِهِ وَ مِنْ طَاعَةِ عِبَادِهِ إِلَی طَاعَتِهِ وَ مِنْ وَلَایَةِ عِبَادِهِ إِلَی وَلَایَتِه (1)خداوند، محمد (صلی الله علیه و آله ) را به حق مبعوث کرد تا بندگانش را از عبادت بندگان خارج سازد و به عبادت خویش فراخواند و از پیمان های بندگانش به پیمان های خودش و از اطاعت بندگانش به اطاعت خودش و از پذیرش ولایت بندگانش به ولایت خودش دعوت نماید. أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یَا بَنِی آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّیْطَانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِی هذا صِراطٌ مُسْتَقیم (2)ای فرزندان آدم آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید؛ زیرا او دشمن آشکار شماست؟ مرا بپرستید که راه راست این است.

1. 2. تبیین قرآن

بِقُرْآنِ قَدْ بَیَّنَهُ وَ أَحْکَمَهُ لِیَعْلَمَ الْعِبَادُ رَبَّهُمْ إِذْ جَهِلُوهُ وَ لِیُقِرُّوا بِهِ بَعْدَ إِذْ جَحَدُوهُ وَ لِیُثْبِتُوهُ بَعْدَ إِذْ أَنْکَرُوهُ (3)

جَحَدُوهُ: انکار کردند؛ جحد به معنای انکار شیء با علم به آن است؛ این واژه معمولاً در مواردی استعمال می شود که انسان در دل خود چیزی را می داند ولی شرایط زندگی یا مسائل دیگر باعث انکار ظاهری او می شود وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوا (نمل، 14)

با قرآنی که آن را روشن و استوار ساخت تا مردمان خدایشان را که از او بی خبر بودند بشناسند و به وجودش که آن را نفی کرده بودند اقرار کنند و او را که منکر شده بودند موجود و محقق بدانند.

نکته ها

«قرآن را استوار نمود» به این معنا که آن را بر اساس عقل و منطق استوار نموده و امور خلاف واقع و خرافی در آن راه ندارد.

حضرت در این عبارت فرمود: «لِیَعْلَمَ الْعِبَادُ» و نفرمود: لیعرف و علت به کار بردن این تعبیر این است که مرتبه علم بیش از مرتبه شناخت است. کسی که از ابتدا در وجود خدا شک و تردید دارد باید بداند که خدایی وجود دارد و پس از این که وجود او را فهمید و پذیرفت آن گاه نوبت به اثبات صفات و دیگر ویژگی های او فرامی رسد.

مشابه

ادْعُ إِلی سَبیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جَادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَن (4) مردم را با حکمت و اندرز نیکو به راه پروردگارت بخوان و با بهترین شیوه با آنان مجادله کن


1) کافی، ج8، ص 386.

2) یس، 60 و 61.

3) أَحْکَمَهُ: استوار کرد آن را صریح و محکم قرار داد. لیُقِرُّوا: اقرار می کند؛ از مادهٔ «قرَّ» به معنای ثبات و محل استقرار اقرار به معنی اثبات شیء است.

4) نحل، 125.

1. 3. تجلی خداوند در قرآن

فَتَجَلَّی لَهُمْ سُبْحَانَهُ فِی کِتَابِهِ مِنْ غَیْرِ أَنْ یَکُونُوا رَأَوْهُ بِمَا أَرَاهُمْ مِنْ قُدْرَتِهِ (1)

خداوند سبحان در کتاب خویش بر بندگان تجلی کرد و آشکار شد بی آن که او را ببینند بلکه این تجلی به وسیله آیات قدرتش بوده که به آنان ارائه کرده است.

نکته ها

امام علیه السلام به تجلی حق در قرآن اشاره کرده و این که خداوند با یادآوری و توجه دادن بندگانش به شگفتی های آفرینش خویش و ترسانیدن آنان از عذاب و کیفر خود و همچنین با بیان احوال امت های گذشته که بر اثر عقوبت های خداوند محو و نابود شده و وجود آن ها یکباره درو گردیده و از میان رفته اند خود را به آنان نمایانده است و همه این ها ظهور و تجلّی اوست، بی آن که رؤیت و مشاهده ای در کار باشد. (2)

اشاره به آیات توحید و بیان اسما و صفات خداوند است که دقت در آن ها چنان در انسان اثر می گذارد که گویی خدا را با چشم دل می بیند. (3)

حضرت می فرماید: خداوند بدون این که دیدنی با چشم باشد، برای مردم متجلّی و آشکار گشته است و مردم اگر بخواهند می توانند او را در قرآن مشاهده کنند. امام در عبارت بعد نحوه جلوه حق تعالی را در قرآن بیان می فرماید. البته باید توجه داشته باشیم که فعل تجلّی» متعدی نیست بلکه لازم است و فاعلش خداوند است.

مشابه

الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضِ فِراشاً وَ السَّماءَ بِناءً وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رزْقاً لَکُمْ فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَاداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (4)آن خداوندی که زمین را چون فرشی بگسترد و آسمان را چون بنایی بیفراشت و از آسمان آبی فرستاد و بدان آب برای روزی شما از زمین هرگونه ثمره ای برویانید و خود می دانید که نباید برای خدا همتایانی قرار دهید. استعاره

مستعار: کتاب

مستعار منه: نقش حروف و کلمات و صور موجودات

مستعارله: علم


1) تجلّی: ظهور و بروز؛ تجلّی خداوند به این معناست که آثار و نشانه های او چنان آشکار است که گویی می توان او را در لابه لای این آثار دید از مادهٔ «تجلّی» و از ریشهٔ جلو»؛ الشیء انکشف و ظهر. أَرَاهُمْ: به آن ها نشان داد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص 164

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 667.

4) بقره، 22.

جامع: واژه «کتاب» برای «علم» استعاره آورده شده و وجه مشابهت این است که همان گونه که کتاب محل نقش حروف و کلمات است علم نیز محلی است که پذیرای است.

آثار گوناگون خلقت و عجایب صوری است که در آن نقش بسته می شود. بدیهی این تجلّی و ظهور و پیدایی از طریق مشاهده حسّ باصره نیست؛ زیرا خداوند عزّ و جلّ برتر و منزه تر از این هاست.

1. 4. انذار و تخویف بندگان

وَ خَوَّفَهُمْ مِنْ سَطْوَتِهِ (1) خداوند بندگان را از سطوت و غضب خویش بر حذر داشته است.

نکته

استدلال هایی که خداوند در قرآن می فرماید یا موجوداتی را که خلق کرده و آیاتی که ریزه کاری های خلقت را گوشزد می کند یا قدرت خود را در برخی داستان ها یادآوری می کند همه باعث شناخت خداوند می شود افزون بر این بسیاری از آیات قرآن دربارهٔ عذاب و جهنم و کفار و دیگر اهل جهنم است. آیاتی نیز در مورد اقوام مختلف نظیر قوم لوط یا قوم عاد و عقوبت های آنان ذکر شده است که همه برای عبرت ماست؛ بنابراین خداوند مردم را از قدرت خود بیم داده است.

1. 5. یادآوری سرگذشت پیشینیان

وَ کَیْفَ مَحَقَ مَنْ مَحَقَ بِالْمَثْلَاتِ وَ احْتَصَدَ مَنِ احْتَصَدَ بِالنَّقِمَاتِ (2)

نَقِمَاتِ: عذابها؛ از ماده «نَقِمَ» به معنی انکار شیء است؛ انْتَقَمَ انْتِقَاماً منه او را کیفر داد، از او انتقام گرفت؛ النقمة: بالکسر و بالفتح و کفرحة المکافاة بالعقوبة جمعه نقم ککلم و عنب و نقمات ککلمات.

و چگونه قومی را به کیفر هلاک ساخت و چسان جمعی را با داس عذاب خویش درو نمود!


1) سَطْوَتِهِ: قهر و غلبه؛ أسْطی، إسْطَاءً علیه: بر او حمله کرد و چیره شد؛ سَطَا سَطْواً و سَطْوَةً بهِ و علیه: بر او حمله ور شد و چیره گردید.

2) مَحَقَ هلاک کرد؛ از ماده «محق» به معنی محو شدن کامل و نابودی یا از بین رفتن برکت چیزی است؛ الشیء و محاه و محق الله الشیء أذهب منه البرکة وقیل هو ذهاب الشّیء کله حتی لا یری له أثر. محقا من باب أبطله منع مثلات: کیفرها و عقوبت ها؛ جمع «مَثْله» به معنی کیفر و عقوبت است؛ المثلات جمع المثلة بفتح المیم وضم الثاء المثلثة فیهما و هی العقوبة کذا فی الاقیانوس وفی القاموس، مثل بفلان نکل کمثل تمثیلا و هی المثلة بضم الثاء و سکونها و الجمع مثولات و مثلات و قال الفیومی و مثلت بالقتیل مثلا من باب قتل و ضرب اذا جدعته و ظهرت آثار فعلک علیه تنکیلا و التشدید مبالغة و الاسم المثلة وزان غرفة و المثلة بفتح المیم وضم الثاء العقوبة. اختَصَدَ: درو کرد؛ از ماده «حصد» به معنی درو کردن؛ حصد الزرع و النبات و احتصده قطعه بالمنجل و حصدهم بالسیف و احتصدهم استأصلهم.

نکته

خداوند در قرآن اقوامی را که بر اثر نافرمانی دچار خشم و غضب او شده اند، یادآوری فرموده و کیفیت عقوبت و عذاب آنان را برای عبرت آیندگان تشریح نموده است؛ البته خداوند به هیچ قوم و گروهی بی جهت غضبناک نمی شود و بر مردم خشم نمی گیرد و آنان را به انتقام دچار نمی سازد بلکه کارهای خود آنان است که موجب عذاب می شود.

2. پیشگویی های امام

2. 1. مخفی شدن حق

وَ إِنَّهُ سَیَأْتِی عَلَیْکُمْ مِنْ بَعْدِی زَمَانٌ لَیْسَ فِیهِ شَیْءٍ أَخْفَی مِنَ الْحَقِّ وَ لَا أَظْهَرَ مِنَ الْبَاطِل وَ لَا أَکْثَرَ مِنَ الْکَذِبِ عَلَی اللَّهِ وَرَسُولِهِ (1)

آگاه باشید به زودی بعد از من زمانی خواهد رسید که چیزی پنهان تر از حق و آشکارتر از باطل و فراوانتر از دروغ بر خداوند و پیامبرش نخواهد بود!

نکته ها

در شرایطی که کسی جرئت ندارد حرف حق بزند به طور طبیعی باطل روشن و آشکار می شود و همه شعار باطل می دهند و چون هرکسی باطلی را انجام می دهد آن را به نحوی به خدا و پیامبر نسبت می دهد و در نتیجه دروغ بستن بر خدا و پیامبر زیاد می شود.

معمولاً کسانی که حرف باطل می زنند یا کار خلافی انجام می دهند، مسئولیت آن را بر عهده نمی گیرند و صریحاً به اشتباه خود اقرار نمی کنند بلکه حرف یا اقدام باطل خود را توجیه می کنند و به خدا و پیامبر و دین نسبت می دهند و در حقیقت دین را زیر سؤال می برند و به این ترتیب دروغ بستن بر خدا و پیامبر زیاد می شود.

2. 2. کسادی قرآن

وَ لَیْسَ عِنْدَ أَهْلِ ذَلِکَ الزَّمَانِ سِلْعَةُ أَبْوَرَ مِنَ الْکِتَابِ إِذَا تُلِیَ حَقَّ تِلَاوَتِهِ وَ لَا أَنْفَقَ مِنْهُ إِذَا حُرِّفَ عَنْ مَوَاضِعِهِ (2)

أَنْفَقَ پرسودتر افعل تفضیل است از ماده «نفاق»؛ معانی مختلفی دارد که یکی از آن ها گران شدن و مرغوب شدن اجناس است و در این جا به همین معنا به کار رفته است.

حُرِّفَ: تحریف شد.


1) سَیَاتِی: به زودی می آید. أَخْفَی: مخفی تر.

2) سِلْعَةُ: متاع وکالا. أَبْوَرَ: زیان بارتر؛ از ماده «بوار» به معنی شدت کساد بودن چیزی است و بائر» به معنی زمین خالی از درخت و گیاه است؛ بار الشیء یبور من باب قال إذا فسد.

و نزد مردم آن زمان کالایی کسادتر از قرآن نیست اگر به درستی تلاوت شود و کالایی پررونق تر از قرآن نیست اگر آن را واژگونه معنا کنند.

نکته ها

به این معنا که قرآن را آن اندازه تغییر می دهند و آن را به گونه ای ترجمه و تفسیر می کنند که با باطل یا با افکار و اعمال انحرافی خودشان سازگار باشد.

این که فرمود قرآن بی ارزش و بی اعتبار می شود به این معنا نیست که مردم در ظاهر هم قرآن را کنار می گذارند یا انکار می کنند بلکه به این معناست که هرکس می خواهد از دین و قرآن و دیگر مقدسات استفاده ابزاری کند؛ بنابراین وقتی که قرآن از معنا و جایگاه خود تغییر داده شد و به صورتی در آمد که دنیا پسند شد دیگر کالای رایجی می شود که به ظاهر همه آن را می پسندند.

2. 3. بی ارزشی معروف

وَ لَا فِی الْبِلَادِ شَیْءٌ أَنْکَرَ مِنَ الْمَعْرُوفِ وَ لَا أَعْرَفَ مِنَ الْمُنْکَرِ فَقَدْ نَبَذَ الْکِتَابَ حَمَلَتُهُ وَتَنَاسَاهُ حَفَظَتُهُ (1)

حفظه: حافظان

در آن زمان در شهرها چیزی ناشناخته تر از معروف و نیکی و آشکارتر از منکرات نخواهد بود (تا آن جا که) حاملان قرآن، قرآن را به کناری افکنند و حافظانش آن را به فراموشی سپارند.

نکته ها

منظور از جمله «تناساه حفظته» چشم پوشی از اجرای اوامر و نواهی کتاب خدا و بی اعتنایی در پیروی از آن است. (2)

در معنای «حافظین» دو احتمال وجود دارد: الف. کسانی که الفاظ و عبارات یا آیات و سوره های قرآن را حفظ می کنند. کسانی که باید در اجتماع قرآن را از تحریف و فراموش شدن حفظ و نگهداری کنند.

2. 4. بی پناهی اهل قرآن

فَالْکِتَابُ یَوْمَئِذٍ وَ أَهْلُهُ طَریدَانِ مَنْفِیَّانِ وَ صَاحِبَانِ مُصْطَحِبَانِ فِی طَرِیقِ وَاحِدٍ لَا


1) نَبَذَ: دور انداخت؛ انداختن چیزی از روی بی اعتنایی؛ نابَذَ مُنَابَذَةً وَنِبَاذاً ه: با او مخالفت کرد و از روی دشمنی وی را ترک کرد تناسا: فراموش کرد؛ از مادهٔ «نسیان» به معنی فراموش کردن چیزی است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص422.

یُؤْوِیهِمَا مُؤو (1)

مُصْطَحِبَانِ: همراهان؛ از ماده «صَحَبَ» به معنای هم نشین؛ مصاحبت یکدیگر را نگه می دارند.

لا یُؤْوِی: پناه نمی دهد؛ از ماده «ایواء» به معنی پناه دادن است و «مؤو» به معنای پناه دهنده است.

در آن روز قرآن و پیروانش هر دو از میان مردم رانده و تبعید شوند. آن دو (قرآن و پیروانش) همگام و همراه یکدیگر و در یک جاده حرکت می کنند ولی کسی پناهشان نمی دهد.

نکته

در آخرالزمان گروهی قرآن را رها کرده و فراموش می کنند و گروهی هم نسبت به آن پایبندی نشان می دهند که این گروه دوم از جامعه طرد می شوند و کسی به آنان اعتنا نمی کند.

2. 5. تهی بودن آن دوران از قرآن

فَالْکِتَابُ وَ أَهْلُهُ فِی ذَلِکَ الزَّمَانِ فِی النَّاسِ وَ لَیْسَا فِیهِمْ وَ مَعَهُمْ وَ لَیْسَا مَعَهُمْ قرآن و اهلش در آن زمان در میان مردماند اما در میان آن ها نیستند، با آن ها هستند ولی با آن ها نیستند!

نکته

منظور از اهل کتاب کسانی اند که پایبند عمل به آن هستند و چون مردم دورانی که توصیف شد، توجهی به کتاب خدا ندارند طبعاً اهل قرآن و کسانی که پایبند احکام آناند نیز مورد توجه و عنایت آن ها نیستند بلکه چون این اقلیت در مواردی که احکام کتاب خدا اقتضا می کند و پیروی از آن واجب می گردد با آن اکثریت مخالفت می کنند، مورد اذیت و آزار آن ها نیز قرار می گیرند و این مخالفت و اعراض باعث طرد و آوارگی آن ها می گردد. (2)

2. 6. ناهماهنگی ضلالت و هدایت

لِأَنَّ الضَّلَالَةَ لَا تُوَافِقُ الْهُدَی وَإِنِ اجْتَمَعَا این به خاطر آن است که گمراهی با هدایت موافق نیست؛ هر چند در کنار هم قرار گیرند.

نکته

اگر گمراهی با هدایت سازگار گردد، دوگانگی بین آن ها برچیده می شود و مردم همگی در امتی واحد به هدایت یا گمراهی آشکار می گرایند. (3)

2. 7. مردم، متحدان متفرّق

فَاجْتَمَعَ الْقَوْمُ عَلَی الْفُرْقَةِ وَ افْتَرَقُوا عَلَی الْجَمَاعَةِ کَأَنَّهُمْ أَئِمَّةُ الْکِتَابِ وَ لَیْسَ الْکِتَابُ


1) طریدَ: طرد شده؛ تثنیه «طرید» از ماده «طرد» به معنی راندن و «طرید» به معنی رانده شدن است. مَنْفِیَّانِ: انکار شده؛ از ماده «نفی» در این جا به معنی تبعید کردن است و «منفی» شخصی است که تبعید شده است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 423.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص212.

إِمَامَهُمْ آن مردم بر پراکندگی اتفاق کرده، از وحدت روی گردان اند؛ گویا آنان پیشوای قرآن اند نه قرآن پیشوای آنان.

مشابه

وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَیِّنات (1)همانند آن کسان مباشید که از آن که آیات روشن خدا بر آن ها آشکار شد، پراکنده گشتند و با یکدیگر اختلاف ورزیدند. تشبیه

مشَبَه: گستاخی این گروه در مخالفت با حقایق قرآنی

مشَبَه به: کسانی که سمت پیشوایی مردم را دارند.

وجه شَبَه: امام علیه السلام آن ها را به سبب گستاخی که در مخالفت با ظواهر و حقایق قرآنی دارند و به علت جرئت آن ها بر مخالفت کردن با ظواهر قرآن و ایجاد اختلاف در کتاب خدا و تأویل آن بر وفق اغراض و مقاصد خود به افرادی که سِمَت امامت و پیشوایی مردم دارند تشبیه فرموده است؛ زیرا اعمالی که این ها انجام می دهند از نوع وظایف امام نسبت به مأموم است با این که امام آن ها کسی است که پیروی و متابعت از آثار او بر آن ها واجب است و اگر با او مخالفت ورزند و از متابعت او دوری گزینند، پیوند خود را با او بریده و بی آن که مقاصد او را دنبال کنند جز نام و نوشته ای از او چیزی برای آن ها باقی نیست.

2. 8. باقی ماندن فقط نام قرآن

فَلَمْ یَبْقَ عِنْدَهُمْ مِنْهُ إِلَّا اسْمُهُ وَ لَا یَعْرِفُونَ إِلَّا خَطَّهُ وَ زَبْرَهُ (2) آن روز از قرآن نزد آن ها، چیزی جز نامش نمی ماند و از آن جز خطوط و حروفش را نمی شناسند!

مشابه

یَأْتِی عَلَی النَّاسِ زَمَانٌ لَا یَبْقَی فِیهِمْ مِنَ الْقُرْآنِ إِلَّا رَسْمُهُ وَ مِنَ الْإِسْلَامِ إِلَّا اسْمُهُ وَ مَسَاجِدُهُمْ یَوْمَئِذٍ عَامِرَةٌ مِنَ الْبَنَاءِ خَرَابٌ مِنَ الْهُدَی سُکَّانُهَا وَ عُمَّارُهَا شَرُّ أَهْلِ الْأَرْضِ (3)روزگاری بر


1) آل عمران، 105

2) زبره: نوشتن یا نوشته است؛ هم به معنی مصدری آمده و هم اسم مصدر؛ زبرت الکتاب زبرا کتبته فهو زبور.

3) نهج البلاغه، حکمت 370.

مردم می آید که به جا نمی ماند در ایشان از قرآن مگر نشانه ای و از اسلام مگر نامی. در آن روز مسجدهایشان از جهت ساختمان و (زینت و آرایش) آباد است و از جهت هدایت و رستگاری ویران است و ساکنان و آبادکنندگان آن ها بدترین اهل زمین هستند.

2. 9. از بین بردن صالحان

وَ مِنْ قَبْلُ مَا مَتَّلُوا بِالصَّالِحِینَ کُلَّ مُثْلَةٍ وَ سَمَّوْا صِدْقَهُمْ عَلَی اللَّهِ فِرْیَةٌ وَ جَعَلُوا فِی الْحَسَنَةِ عُقُوبَةَ السَّیِّئَةِ (1)

فِرْیَةً: نسبت دروغ؛ از ماده «فری» در اصل به معنی قطع کردن است و از آن جا که قطع کردن چیزی غالباً باعث فساد و خرابی می شود به هر کار خلاف و از جمله دروغ و تهمت «فریه» گفته شده است.

آن ها پیش از این صالحان و نیکوکاران را به انواع کیفرها مجازات کنند. صدق و راستی نیکان را افترا و دروغ بر خدا نامیدند و برای اعمال نیک، کیفر گناه قرار دادند!

نکته

تاریک ترین دوران تاریخ اسلام

بی شک دوران حکومت بنی امیه از تاریکترین دوران است که بر امت اسلامی گذشت. حاکمان بنی امیه از معاویه گرفته تا آخرین نفر که مروان حمار بود در این سه خصلت مشترک بودند بی رحمی و قساوت فوق العاده عشق و علاقه به حکومت به هر قیمتی که ممکن شود و روح انتقام جویی

3. دو عامل بدبختی انسان ها

3. 1. طول امل

وَ إِنَّمَا هَلَکَ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ بِطُولِ آمَالِهِمْ (2) آنان که پیش از شما بودند هلاک گشتند در اثر آرزوهای بلند.

نکته ها

منظور از طول الامل اطمینان به درازی عمر و ایمنی از مرگ است. (3)

منظور امام علیه السلام از «مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ» نسل های گذشته و مراد از هلاکت، نابودی اخروی


1) مَثْلُوا: عذاب و شکنجه کردند؛ از مادهٔ تمثیل» و از ریشهٔ «مثله» گرفته شده که به معنی مجازات کردن و شکنجه دادن است؛ یروی بالتخفیف والتشدید معا أی نکلوا. مثلة: تکه تکه کردن؛ عذاب و شکنجه. سَمَّوا: نامیدند؛ از ماده «سمو» به معنای نام اسم نام تسمیه نام گذاشتن؛ سمّی هم نام و همتا؛ اسْتَسْمَی، اسْتِسْمَاءً الرجُلَ: نام آن مرد را پرسید؛ تَسَمَّی، تَسَمِّیاً: نامیده شد.

2) بِطُولِ آمالهم: آرزوهای طولانی شان.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 217.

است و علت نابودی آن ها آرزوهای درازشان در دنیاست که موجب می شود به لذت هایی سرگرم شوند که آنان را از خدا دور و از مرگ غافل می سازد. (1)

مشابه

حدیث معروف پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و امام علی علیه السلام: وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَل فَیُنْسِی الآخِرَة (2)

آرزوهای دراز آخرت را به فراموشی می سپارد.

3. 2. فراموشی مرگ

وَ تَغَیُّبِ أَجَالِهِمْ حَتَّی نَزَلَ بِهِمُ الْمَوْعُودُ (3)

[آنان که پیش از شما بودند هلاک گشتند در اثر آرزوهای بلند] و پنهان بودن و (فراموش کردن) سرآمد زندگیشان و این همچنان ادامه یافت تا مرگشان فرارسید.

نکته

معنای «تَغَیبِ آجَالِهِمْ» غفلت آن ها از مرگ و نیندیشیدن دربارهٔ آن و ناآگاهی آنان به زمان وقوع آن است؛ زیرا توجه به مرگ مانع فرو رفتن در لذات دنیوی و تیره کننده آن هاست. (4)

4. ویژگی های مرگ

4. 1. نپذیرفتن عذرها

الَّذِی تُرَدُّ عَنْهُ الْمَعْذِرَةُ همان مرگی که به هنگام فرارسیدنش عذرها پذیرفته نمی شود.

مشابه

لا تَعْتَذِرُوا قَدْ کَفَرْتُمْ بَعْدَ إِیمانِکُم (5)عذر نیاورید که شما بعد از ایمانتان کافر شدید.

4. 2. بسته شدن در توبه

اشاره

وَ تُرْفَعُ عَنْهُ التَّوْبَةُ و درهای توبه بسته می شود. نکته

مردم معمولاً از مرگ غافل هستند تا این که اجل و وعده ای که خدا به آن ها داده است ناگهان فرامی رسد و در آن زمان دیگر توبه و عذرخواهی فایده ندارد؛ مانند فرعون که توبه


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص424.

2) نهج البلاغه، خطبه 42 و بحار الانوار، ج 70، ص 91.

3) تَغَیُّب: غفلت باب تفعّل از ماده غابَ» به معنای به فراموشی سپردن، فراموش شدن. آجَالِهِمْ: مدت معیّن و آخر مدت؛ از ماده «أَجَل».

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص424

5) توبه، 66.

نکرد تا وقتی که در حال غرق شدن بود، آن گاه به درگاه خدا توبه کرد ولی تو به او در حال مرگ و در حالی که فرشته مرگ را مشاهده کرده است پذیرفته نشد و برای دیگران نیز پذیرفته نمی شود؛ چراکه در آن وقت تو به برداشته می شود به این معنا که انسان باید قبل از فرارسیدن لحظه مرگ بیدار شود و توبه کند تا توبه اش پذیرفته شود و وقتی که اجل و مرگ رسید، مصیبت کوبنده و دردناک بر انسان وارد می شود.

مشابه

وَلَیْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِینَ یَعْمَلُونَ السَّیِّئَاتِ حَتَّی إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّی تُبْتُ الآنَ وَ لا الَّذِینَ یَمُوتُونَ وَ هُمْ کَفَّارٌ أُولئِکَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِیماً (1)توبه کسانی که کارهای زشت می کنند و چون مرگشان فرا می رسد می گویند که اکنون توبه کردیم و نیز آنان که کافر بمیرند، پذیرفته نخواهد شد برای اینان عذابی دردآور مهیا کرده ایم.

4. 3. فرارسیدن مجازات ها

وَتَحُلُّ مَعَهُ الْقَارِعَةُ وَالنِّقْمَةُ (2)

و مصائب سخت و مجازات ها با آن فرامی رسد

مشابه

فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِی الْیَم (3)پس از ایشان انتقام گرفتیم و در دریا غرقشان کردیم.


1) نساء، 18

2) الْقَارِعَةُ: مصیبت سخت و هلاک کننده؛ از ماده «قرع» به معنی کوبیدن چیزی بر چیز دیگر است و «قارعه» به هر حادثه مهم و سخت و کوبنده گفته می شود؛ الداهیة تفجؤ الانسان و قال الشارح المعتزلی: المصیبة تقرع أی تلقی بشدّة وقوّة، وقوله. فانّ رفعة الذین لفظة رفعة فی بعض النسخ بضم الراء وفی أکثرها بالفتح وضبط القاموس بالکسر قال: رفع ککرم رفاعة صار رفیع الصوت و رفعة بالکسر شرف و علا قدره فهو رفیع کذا فی الأوقیانوس. النّقْمَةُ: عذاب در اصل به معنی زشت شمردن چیزی است که گاه با زبان و گاه به صورت مجازات عملی انجام می شود و لذا غالباً این واژه به معنی مجازات کردن به کار می رود.

3) اعراف، 136.

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّهُ مَنِ اسْتَنْصَحَ اللَّهَ وُفِّقَ وَ مَنِ اتَّخَذَ قَوْلَهُ دَلِیلًا هُدِیَ لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ، فَإِنَّ جَارَ اللَّهِ آمِنْ وَ عَدُوَّهُ خَائِفٌ. وَ إِنَّهُ لَا یَنْبَغِی لِمَنْ عَرَفَ عَظَمَةَ اللَّهِ أَنْ یَتَعَظَّمَ رفْعَةَ الَّذِینَ یَعْلَمُونَ مَا عَظَمَتُهُ أَنْ یَتَوَاضَعُوا لَهُ وَ سَلَامَةَ الَّذِینَ یَعْلَمُونَ مَا قُدْرَتُهُ یَسْتَسْلِمُوا لَهُ. فَلَا تَنْفِرُوا مِنَ الْحَقِّ نِفَارَ الصَّحِیحَ مِنَ الْأَجْرَبِ وَ الْبَارِیَّ مِنْ ذِی السَّقَمِ. وَاعْلَمُوا أَنَّکُمْ لَنْ تَعْرِفُوا الرُّشْدَ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی تَرَکَهُ وَ لَنْ تَأْخُذُوا بِمِیثَاقِ الْکِتَابِ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی نَقَضَهُ وَ لَنْ تَمَسَّکُوا بِهِ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی نَبَذَهُ. فَالْتَمِسُوا ذَلِکَ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ، فَإِنَّهُمْ عَیْشُ الْعِلْمِ وَ مَوْتُ الْجَهْلِ هُمُ الَّذِینَ یُخْبِرُکُمْ حُکْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ وَ صَمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ وَ ظَاهِرُهُمْ عَنْ بَاطِنِهِمْ، لَا یُخَالِفُونَ الدِّینَ وَ لَا یَخْتَلِفُونَ فِیهِ فَهُوَ بَیْنَهُمْ شَاهِدٌ صَادِقٌ وَ صَامِتٌ نَطِقِ.

5. راه نجات از هلاکت

5. 1. نصیحت پذیری

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّهُ مَنِ اسْتَنْصَحَ اللَّهَ وُفِّقَ وَ مَنِ اتَّخَذَ قَوْلَهُ دَلِیلًا هُدِیَ لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ (1)ای مردم آن کس که از خداوند نصیحت بپذیرد و اطاعت فرمانش کند، موفق می شود و آن کس که سخن او را دلیل و راهنمای خویش قرار دهد به استوارترین و مستقیم ترین راه هدایت می گردد.

مشابه

أَبَلِّغُکُمْ رِسالاتِ رَبِّی وَ أَنَا لَکُمْ ناصِحُ أَمین (2)پیام های پروردگارم را به شما می رسانم و شما را اندرزگویی امینم. إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوم (3)این قرآن به درست ترین آیین ها راه می نماید.

5. 2 پناه آوردن به خداوند

فَإِنَّ جَارَ اللَّهِ آمِنْ وَ عَدُوَّهُ خَائِفٌ زیرا کسی که به خدا پناه آورد در امان است و دشمن خدا همواره خائف و ترسان است.

5. 3. درک عظمت خدا

وَ إِنَّهُ لَا یَنْبَغِی لِمَنْ عَرَفَ عَظَمَةَ اللَّهِ أَنْ یَتَعَظَّمَ فَإِنَّ رِفْعَةَ الَّذِینَ یَعْلَمُونَ مَا عَظَمَتُهُ أَنْ


1) اسْتَنْصَحَ: طلب نصیحت کرد؛ نصیحت پذیرفت؛ از ماده «نَصَحَ» به معنای پند و اندرز؛ اسْتَنْصَحَ، اسْتِنْصَاحَاهُ: او را پند دهنده شمرد؛ انْتَصَحَ، انتِصَاحاً: پند را پذیرفت. أَقْوَمُ: مستقیم تر، پایدارتر.

2) اعراف، 68.

3) اسراء، 9.

یَتَوَاضَعُوا لَهُ وَ سَلَامَةَ الَّذِینَ یَعْلَمُونَ مَا قُدْرَتُهُ أَنْ یَسْتَسْلِمُوا لَهُ (1)

یَسْتَسْلِمُوا: تسلیم می شوند

و آن کس که عظمت خدا را شناخته سزاوار نیست خود را بزرگ شمرد؛ زیرا بزرگی کسانی که از عظمت خدا آگاه اند در این است که در برابر او متواضع باشند و سلامت آنان که از قدرت (بی انتهای) او باخبرند این است که در برابرش تسلیم گردند.

نکته

اشاره به این که آن ها که باد غرور و تکبر در سر دارند از عظمت خدا غافلاند و آن ها که به قدرت خویش می نازند از قدرت خدا آگاه نیستند آن کس که عظمت و قدرت خدا را بداند می فهمد که ما در برابر او هیچ هستیم با این حال کبر و غرور و قدرت نمایی مفهومی ندارد. (2)

مشابه

عَظُمَ الْخَالِقُ فِی أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِی أَعْیُنِهِمْ فَهُمْ وَ الْجَنَّةُ کَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِیهَا مُنَعَمُونَ وَ هُمْ وَ النَّارُ کَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِیهَا مُعَذِّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَ شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَ أَجْسَادُهُمْ نَحِیفَةٌ وَ حَوَائِجُهُمْ خَفِیفَةٌ وَ أَنْفُسُهُمْ عَفِیفَة (3)خداوند در نظر آنان بزرگ است و غیر او در دیدهٔ آن ها کوچک و یقین و باورشان به بهشت مانند یقین و باور کسی است که آن را دیده که اهل آن در آن به خوشی به سر می برند و ایمانشان به آتش همچون ایمان کسی است که آن را دیده که اهل آن در آن گرفتار عذاب اند. دل هایشان اندوهناک است و [همه از] آزارهایشان ایمن و بدن هایشان لاغر و خواستنی هایشان اندک است و نفس هایشان با عفت و پاکیزگی است.

5. 4. فرار نکردن از حق

فَلَا تَنْفِرُوا مِنَ الْحَقِّ نِفَارَ الصَّحِیحِ مِنَ الْأَجْرَبِ وَ الْبَارِیِّ مِنْ ذِی السَّقَمِ (4)

باری: شفایافته از مرض؛ از ماده «برء» در اصل دو معنا دارد نخست آفریدن و ایجاد کردن است و به همین جهت خدا را باری می گویند و دیگر به معنای دور شدن از چیزی است و به همین جهت به معنی سلامتی و دور شدن از بیماری به کار می رود و در این جا معنی دوم اراده شده است.

ذِی السَّقَم: دارای بیماری، ذی به معنای صاحب و سُقم به معنای بیماری است.


1) یَتَعَظَّم: بزرگ نمایی کند. یَتَوَاضَعُوا: فروتنی می کنند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 685..

3) نهج البلاغه، خطبه 193.

4) تَنْفِرُوا: فرار نکنید؛ از ماده «نفر»؛ اگر با «من» و «عن» بیاید به معنی دوری و تفرُّق؛ نُفُور: به معنی دوری است؛ اِسْتِنْفَار رم دادن و رم کردن و طلب خروج و حرکت است؛ اسْتَنْفَرَ اسْتِنْفَاراً: گریخت؛ نفار: رم کردن. أَجْرَب: مبتلا به مرضی به نام گری؛ از ماده «جرب» به معنای گر کچل؛ أَجْرَبَ، إِجْرَاباً القوم: شتران آن قوم به بیماری گال یا گری دچار شدند

حال که چنین است از حق فرار نکنید آن گونه که شخص سالم از مبتلا به بیماری جرب فرار می کند و شخص تندرست از مریض گریزان است.

نکته

اشاره به این که سلامت و سعادتِ شما در پیروی حق است و گرایش به باطل نوعی بیماری و ناتندرستی است گروهی گمراه، چنان از حق می گریزند که گویی از فرد مبتلا به بیماری سرایت کننده فرار می کنند. (1)

مشابه

کَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَة (2)آن ها از حق گریزان اند؛ گویی گورخران رمیده اند که از مقابل شیری فرار کرده اند. إِنَّ الْحَقِّ ثَقِیلٌ مَرِیءٌ وَ إِنَ الْبَاطِلَ خَفِیفٌ وَبِی (3)حق (در ظاهر) گران است و سنگین و (در باطن) گوارا و باطل (در ظاهر) سبک است و آسان و (در باطن) بیماری افزای. تشبیه

مشَبَه: فرار کردن از حق

مشَبَه به: فرار کردن از بیماری جرب

وجه شَبَه: امام علیه السلام پس از آن که مردم را به رعایت ادب و فروتنی در برابر خداوند و اولیای او دستور می دهد آنان را دعوت می کند که سخن حق را از مردان حق بپذیرند و مانند کسی که از مبتلای به جرب می گریزد یا همچون تندرستی که از بیمار دوری می کند از او دوری نگزینند در این تشبیه وجه مشابهت شدت نفرت است.

5. 5. شناخت ترک کنندگان راه حق

وَاعْلَمُوا أَنَّکُمْ لَنْ تَعْرِفُوا الرَّشْدَ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی تَرَکَهُ وَ لَنْ تَأْخُذُوا بِمِیثَاقِ الْکِتَابِ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی نَقَضَهُ وَ لَنْ تَمَسَّکُوا بِهِ حَتَّی تَعْرِفُوا الَّذِی نَبَذَهُ (4) بدانید شما هرگز راه حق را نخواهید شناخت مگر آن که ترک کنندگان آن را بشناسید و هرگز به پیمان قرآن و فادار نخواهید بود مگر این که از کسی که آن پیمان را شکسته است، آگاه شوید و هرگز به قرآن تمسک نخواهید جست مگر این که به کسانی که آن را دور افکنده اند، پی ببرید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 686

2) مدثر، 50 و 51.

3) نهج البلاغه، حکمت 375

4) نَقَضَهُ: آن را نقض کرد.

نکته

تمسک به کتاب خدا و اجرای میثاق آن منوط است به این که کسانی که قرآن را به پشت سر انداخته اند شناخته شوند و دانسته شود که این ها گمراه اند تا از آن ها دوری و نفرت حاصل شود و تمسک به کتاب خدا تحقق یابد و اجرای میثاق آن صورت پذیرد و غرض از همه این تأکیدها درباره لزوم شناخت سردمداران انحراف و پیشوایان گمراهی و نفاق و آگاهی به اعتقادات و شبهات آن ها و بیزاری جستن از آنان همین است. (1)

این عبارت، مسئله تولی و تبری را می رساند و به آیه لَا تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ یُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُم (2)اشاره دارد.

مشابه

وَالَّذِینَ یَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِیثَاقِهِ وَیَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ یُوصَل (3)کسانی که پیمان خدا را پس از بستن آن می شکنند و آن چه خدا به پیوستن آن فرمان داده می گسلند. فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلیلاً (4)آن ها پیمان را به پشت سر انداخته اند و آن را به بهایی اندک فروختند.

5. 6. آموختن از اهل علم

فَالْتَمِسُوا ذَلِکَ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ فَإِنَّهُمْ عَیْشُ الْعِلْمِ وَ مَوْتُ الْجَهْلِ (5)

این آگاهی ها را از اهلش بیاموزید؛ زیرا آن ها حیات علم و مرگ جهل اند.

5. 7. آگاه ساختن اهل علم

هُمُ الَّذِینَ یُخْبِرُکُمْ حُکْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ وَ صَمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ وَ ظَاهِرُهُمْ عَنْ بَاطِنِهِمْ (6) آنان هستند که حکم کردنشان شما را از دانششان و سکوتشان از گفتارشان و ظاهرشان از باطنشان آگاهی می کند.

نکته ها

ائمه اطهار علیهم السلام کسانی هستند که حکم آنان شما را از علم و دانایی ایشان آگاه می سازد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص427.

2) مجادله، 22.

3) بقره، 27.

4) آل عمران، 187.

5) الْتَمِسُوا: بخواهید. عَیْشُ الْعِلْمِ: زنده کننده دانش.

6) حُکْمُهُمْ: حکمت و اندیشه آن ها.

«حکم» در این جا شامل بیان احکام و مسائل شرعی و نیز قضاوت می شود؛ به این معنا که وقتی آنان احکام خدا را بیان می کنند یا در مسئله ای قضاوت می نمایند دیگران به این نتیجه می رسند که آنان از روی علم و دانایی سخن می گویند.

منظور از حکم در این جا میراث اهل بیت علیهم السلام است که شامل احکام شریعت و داوری ها می شود. (1)

«وَ صَمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ»: سکوتشان سرشار از حکمت و منطق و گفتار است؛ زیرا سکوت گاهی حکایت از تأیید مطالب و سخنان دیگران دارد و گاهی هم حکایت از این می کند که در این جمع نمی توان سخن گفت و در هر دو صورت از سکوت آنان می توان مطالبی فهمید.

منظور از ظاهر در این جا اعمال و سبک زندگی آنان است. (2)

5. 8. مخالفت نکردن با اهل دین

لَا یُخَالِفُونَ الدِّینَ وَلَا یَخْتَلِفُونَ فِیهِ فَهُوَ بَیْنَهُمْ شَاهِدٌ صَادِقٌ وَ صَامِتٌ نَاطِقِ (3) آن ها نه با دین خدا مخالفت می کنند و نه در آن اختلاف دارند قرآن در میان آن ها شاهدی صادق است و خاموشی سخنگو.

نکته

عبارت «وَ صَامِت نَاطِق» دو احتمال دارد: الف. این که دین یا قرآن زبان ندارد ولی کسانی هستند که زبان دین و قرآن هستند اگر مقصود این معنا ،باشد مانند امیرالمؤمنین علیه السلام در جنگ صفین می شود که فرمود بیان کننده و سخنگوی قرآن من هستم؛ ب. این که دین زبان ندارد ولی به هر حال با زبان بی زبانی حق را بیان می کند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 147.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 147.

3) صَامِتٌ: ساکت؛ أَصْمَتَ، إصْماتاً: ساکت شد یا خاموش ماند؛ الصُّمات: سکوت

خطبه 148

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از جمل در مسیر بصره، سال 36 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: تجمع ناکثین و هدایتگری امام علیه السلام

موضوع: سیاسی، اخلاقی

ویژگی: ناکثین (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در بخش اول این خطبه درباره طلحه و زبیر سخن می گوید، که به ظاهر دست اتحاد به هم دادند و بر ضد علی علیه السلام آهنگ جنگ جمل کردند. امام علیه السلام پرده از اسرار درون آن دو بر می دارد و می فرماید گرچه این ها ظاهراً متحد شده اند ولی این موقتی و مقطعی است و هر یک از آن ها اگر به قدرت رسد دیگری را از پای در می آورد. امام علیه السلام در بخش دیگری از این خطبه اشاره به فتنهٔ «بصره» و شورش «اصحاب جمل» می کند و مردم را برای خاموش کردن آتش این فتنه فرا می خواند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص38.

کُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا یَرْجُو الْأَمْرَ لَهُ وَیَعْطِفُهُ عَلَیْهِ دُونَ صَاحِبِهِ، لَا یَمُتَانِ إِلَی اللَّهِ بِحَبْلٍ وَ لَا یَمُدَّانِ إِلَیْهِ بِسَبَبٍ. کُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا حَامِلُ ضَبِّ لِصَاحِبِهِ وَ عَمَّا قَلِیلٌ یُکْشَفُ قِنَاعُهُ بِهِ. وَ اللَّهِ لَئِنْ أَصَابُوا الَّذِی یُرِیدُونَ لَیَنْتَزِعَنَّ هَذَا نَفْسَ هَذَا وَ لَیَأْتِیَنَّ هَذَا عَلَی هَذَا قَدْ قَامَتِ الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ، فَأَیْنَ الْمُحْتَسِبُونَ؟ فَقَدْ سُنَّتْ لَهُمُ السُّنَنُ وَقُدِّمَ لَهُمُ الْخَبَرُ. وَلِکُلِّ ضَلَّةٍ عِلَّةٌ وَ لِکُلِّ نَاکِثٍ شُبْهَةٌ. وَ اللَّهِ لَا أَکُونُ کَمُسْتَمِعِ اللَّیْمِ یَسْمَعُ النَّاعِیَ وَیَحْضُرُ الْبَاکِیَ ثُمَّ لَا یَعْتَبِرُ.

1. ویژگی های شخصیتی طلحه و زبیر

1. 1. رقابت بر سر حکومت

کُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا یَرْجُو الْأَمْرَ لَهُ وَیَعْطِفُهُ عَلَیْهِ دُونَ صَاحِبِهِ (1) هر یک از آن دو (طلحه و زبیر) امیدوار است که حکومت به دست او بیفتد و آن را به سوی خود می کشد، نه به سوی رفیقش.

نکته

منظور از واژه «امر» حکومت و قدرت است هر یک از طلحه و زبیر خود را بهتر و برتر از دیگری می دانست و برای رسیدن خویش به قدرت و چیرگی بر رقیب و دیگر مردم تلاش می کرد. (2)

1. 2. دشمنان در ظاهر دوست

لَا یَمُتَانِ إِلَی اللَّهِ بِحَبْلٍ وَ لَا یَمُدَّانِ إِلَیْهِ بِسَبَبٍ کُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا حَامِلُ ضَبِّ لِصَاحِبِهِ وَ عَمَّا قَلِیلِ یُکْشَفُ قِنَاعُهُ بِهِ (3)

لَا یَمُدَّانِ: آن دو فراهم نمی کنند؛ نمی رسانند، مربوط نمی کنند.

سَبَبٍ: ریسمان و طناب فی الأصل الحبل الذی یتوصل به إلی ماء، ثمّ استعیر لکلّ ما یتوصل به إلی شیء کقوله تعالی: وَ تَقَطَّعَتْ بهِمُ الْأَسْبابُ أی الوصل والمودات.

ضَب: کینه؛ معانی متعددی دارد از جمله به معنی کشیدن آب» و «کینه» و «سوسمار» آمده است؛ الغضب و الحقد

یُکْشَفُ: معلوم می شود.

قناعه: مقنعه، روسری، پرده


1) یَعْطِفُهُ: می کشاند؛ متمایل می کند و بر می گرداند.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص148.

3) لا یَمُتَّانِ: آن دو توسل نمی کنند؛ واصل نمی شوند؛ از ماده «مت» در اصل به معنی کشیدن طناب و مانند آن است و از آن جا که این امر سبب نزدیک شدن دلو یا مانند آن می شود این واژه به معنی نزدیک شدن و تقرب جستن نیز آمده است و در این جا به همین معناست المتّ: التوسّل و التوصل بحرمة أو قرابة أو غیر ذلک. حبل: ریسمان وسیلهٔ ارتباط دو چیز است.

آن ها نه به رشته ای از رشته های محکم الهی چنگ زده اند و نه به وسیله ای به او نزدیک شده اند، بلکه هر یک بار کینه رفیقش را بر دوش می کشد و به زودی پرده از روی آن برداشته خواهد شد!

نکته ها

«ضَبِّ» به معنای سوسمار است و این حیوان علاوه بر حماقت بی عاطفه است تا آن جا که فرزندان خود را می خورد و این ضرب المثلی است برای بی عاطفگی.

این عبارت ظاهراً مربوط به پیش از جنگ جمل است؛ زیرا طلحه و زبیر پیش از جنگ خود را بر حسب ظاهر رفیق و هماهنگ نشان می دادند ولی در همان زمان نیز دل های هر دو نسبت به دیگری پر از کینه بود و هرکدام می خواست دیگری را کنار بزند و تنها خود حاکم باشد، البته این کینه های درونی به تدریج آشکار گشت؛ از همان زمانی که وارد بصره شدند و اختلاف پیدا کردند بر سر امام جماعت شدن و عایشه آنان را به نحوی صلح می داد.

مشابه

وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (1)و همگان دست در ریسمان خدا زنید و پراکنده مشوید.

1. 3. برادرکشی بر سر حکومت

وَ اللَّهِ لَئِنْ أَصَابُوا الَّذِی یُرِیدُونَ لَیَنْتَزِعَنَّ هَذَا نَفْسَ هَذَا وَلَیَأْتِیَنَّ هَذَا عَلَی هَذَا (2)

به خدا سوگند اگر این دو به آن چه می خواهند برسند این یکی جان دیگری را می گیرد و آن دیگر می خواهد این را از میان بردارد.

نکته

اگر خلافت در بین آن دو بدون تعیین مردد می شد بدون شک جنگ بین آن دو در می گرفت و هر یک تلاش می کرد رقیبش را از میان بردارد تا خود به خلافت برسد. (3)

2. دعوت امام برای جنگ جمل

قَدْ قَامَتِ الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ فَأَیْنَ الْمُحْتَسِبُونَ فَقَدْ سُنَّتْ لَهُمُ السُّنَنُ وَقُدِّمَ لَهُمُ الْخَبَرُ (4)

سنت: هموار شده؛ فعل مجهول مؤنث؛ سنّ الأمر بینه.


1) آل عمران، 103

2) أَصابوا: برخوردند؛ رسیدند. لَیَنْتَزعَنَّ: حتماً می گیرند.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص228.

4) الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ: گروه ستمگر الْمُحْتَسِب: کسانی که به خاطر خدا عملی را انجام می دهند؛ از ماده «حَسبَه» به معنی کار برای خدا انجام دادن و اجر و پاداش تنها از او خواستن است. واژه «محتسب» گاه به معنی مأموری که از طرف حکومت بر اجرای احکام دین نظارت می کرد آمده است شاید از این که این کار را با انگیزه الهی انجام می داد یا هدفش رسیدگی به حساب کار مردم بود؛ طالب الحسبة و هی الأجر ویقال احتسب علیه أی انکر.

گروه طغیانگر و فتنه انگیز به پا خاسته اند کجا هستند پاداش طلبان از خدا که در برابر آن ها بایستند و آتش فتنه را خاموش کنند؛ در حالی که سنت ها برای آن ها بیان شده و از پیش به آن ها خبر داده اند.

نکته ها

واژه «الْمُحْتَسِبُونَ» اشاره به کسانی است که خالصانه و برای خدا کار می کنند.

منظور از «الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ» ناکشان و پیروانشان هستند. (1)

مقصود از این که خبر این طغیانگری به هر دو گروه طغیانگر و مسلمانان واقعی داده شده است، همان خبرهایی است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله دربارهٔ سگ های «حواب» (2)و پارس کردنشان در برابر یکی از زنان خود گوشزد فرموده بود.

مشابه

عَمَّارٌ تَقْتُلُهُ الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ (3)گروه تجاوز کار، عمار را می کشد. وَ إِنْ نَکَثُوا أَیْمَانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَ طَعَنُوا فِی دِینِکُمْ فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْکُفْرِ إِنَّهُمْ لَا أَیْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ یَنْتَهُونَ (4)اگر پس از بستن پیمان سوگند خود را شکستند و به دین شما طعنه زدند، با پیشوایان کفر قتال کنید که ایشان را رسم سوگند نگه داشتن نیست، باشد که از کردار خود بازایستند.

3. بهانه پیمان شکنی

وَ لِکُلِّ ضَلَّةٍ عِلَّةٌ وَلِکُلِّ نَاکِتْ شُبْهَةٌ (5)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص228.

2) حواب: آبگیری نزدیک بصره در راه مکه بود که سپاهیان جنگ جمل از کنار آن عبور کردند. این آبگیر به «حواب» دختر کلب بن وبرة سر سلسله قبیلة بنی کلب بن وبرة تعلق داشت. به گفته ابن قتیبه دینوری از مورخان قرن سوم، پیامبر صلی الله علیه و آله همسرش عایشه را به دوری از خواب و واقعه آن (یعنی جنگ جمل) توصیه کرده بود. پیامبر صلی الله علیه و آله فرموده بود: «روزی را می بینم که سگ های حواب به یکی از شما زنان واق واق می کنند، حمیرا (عایشه) مبادا تو باشی!»

3) التفسیر المنسوب إلی الإمام الحسن العسکری علیه السلام، ص 43.

4) توبه 12.

5) لکل ضلة: هر ضلالتی؛ فی ما رأیناه من النسخ بفتح الضّاد، والمضبوط فی القاموس و الاوقیانوس بکسرها، قال فی القاموس الضّلال و الصّلالة و الضلّ ویضمّ والصلصلة والاضلولة بالضم والضلة بالکسر و الضّلل محرّکة ضدّ الهدی إلی أن قال: و الضلة بالضمّ الحذق بالدّلالة و بالفتح الحیرة و الغیبة بخیر أو شر. نَاکِثٍ: عهدشکن؛ از ماده «نَکَثَ» به معنای شکستن؛ تَنَاکَثَ تَنَاکُثاً القومُ عهودهم آن قوم عهدها و پیمان های خود را شکستند.

برای هر ضلالتی علتی است و برای هر پیمان شکنی دستاویز و بهانه ای!

نکته

در معنای این عبارت دو احتمال وجود دارد: الف. حضرت می خواهد بفرماید در هر گمراهی علتی و برای هر پیمان شکنی شبهه ای وجود دارد و در این جا نیز علت گمراهی طلحه و زبیر حقد و حسدی است که نسبت به علی علیه السلام داشتند و شبهه ای را هم که مطرح می کردند این بود که دست علی به خون عثمان آلوده است؛ ب. احتمال دیگری که وجود دارد این است که حضرت نمی خواهد کار طلحه و زبیر را توجیه کند که بگوید هر گمراهی علتی دارد و طلحه و زبیر هم بی جهت گمراه نشده اند بلکه هرکسی که گمراه می شود باید علت مشخصی داشته باشد و هرکسی هم که بیعت خود را می شکند باید حداقل شبهه ای داشته باشد ولی طلحه و زبیر به علتی برای گمراهی خود دارند و نه شبهه ای برای پیمان شکنی.

4. غافل نشدن رهبر بیدار

وَ اللَّهِ لَا أَکُونُ کَمُسْتَمِعِ اللَّیْمِ یَسْمَعُ النَّاعِیَ وَ یَحْضُرُ الْبَاکِیَ ثُمَّ لَا یَعْتَبِر (1)

لَا یَعْتَبر: عبرت نمی گیرد.

به خدا سوگند! من همچون کسی نخواهم بود که صدای بر سر و سینه کوبیدن (عزاداران) و ندای خبرگزاران مرگ را بشنود و نزد گریه کنندگان حضور یابد اما عبرت نگیرد.


1) اللَّدْمِ: در ماتم کسی بر سر و سینه زدن؛ در اصل به معنی کوبیدن چیزی بر چیزی است با صدایی که شدید نباشد؛ اللطم و الضّرب بشیء ثقیل یسمع وقعه، وعن الصحاح اللدم ضرب المرأة صدرها و عضدیها فی النیاحة. نَّاعِی: کسی که خبر مرگ کسی را اعلام می کند.

خطبه 149

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: آخرین سخنرانی امام در کوفه، بیستم رمضان سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی

ویژگی: یاد و نام و شخصیت والای امیرالمؤمنین (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این سخن را زمانی ایراد فرمود که در بستر شهادت افتاده بود که هم در نظر داشت که وصیت کند و هم می خواست به همگان پند و اندرز دهد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 92

أَیُّهَا النَّاسُ کُلُّ امْرِئٍ لَاقٍ مَا یَفِرُّ مِنْهُ فِی فِرَارِهِ، الْأَجَلُ مَسَاقُ النَّفْسِ وَ الْهَرَبُ مِنْهُ مُوَافَاتُهُ. کَمْ أَطْرَدْتُ الْأَیَّامَ أَبْحَثُهَا عَنْ مَکْنُونِ هَذَا الْأَمْرِ، فَأَبَی اللَّهُ إِلَّا إِخْفَاءَهُ، هَیْهَاتَ عِلْمٌ مَخْزُونٌ. أَمَّا وَصِیَّتِی فَاللَّهَ لَا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئَاً وَ مُحَمَّداً له. فَلَا تُضَیَّعُوا سُنَّتَهُ. أَقِیمُوا هَذَیْنِ الْعَمُودَیْنِ وَ أَوْقِدُوا هَذَیْنِ الْمِصْبَاحَیْنِ وَ خَلَاکُمْ ذَمِّ مَا لَمْ تَشْرُدُوا حُمَلَ کُلُّ امْرِی مِنْکُمْ مَجْهُودَهُ وَ خُفِّفَ عَنِ الْجَهَلَةِ. رَبِّ رَحِیمٌ وَ دِینٌ قَوِیمٌ وَ إِمَامٌ عَلِیمٌ أَنَا بِالْأَمْسِ صَاحِبُکُمْ وَ أَنَا الْیَوْمَ عِبْرَةً لَکُمْ وَ غَداً مُفَارِقُکُمْ، غَفَرَ اللَّهُ لِی وَ لَکُمْ إِنْ تَثَبَتِ الْوَطْأَةُ فِی هَذِهِ الْمَزَلَّةِ فَذَاکَ، وَ إِنْ تَدْحَضِ الْقَدَمُ فَإِنَّا کُنَّا فِی أَفْیَاءِ أَغْصَانٍ وَ [مَهَبِ مَهَابٌ رِیَاحٍ وَ تَحْتَ ظِلِّ غَمَامِ اضْمَحَلَّ فِی الْجَوِّ مُتَلَفَّقُهَا وَ عَفَا فِی الْأَرْضِ مَخَطْهَا. وَإِنَّمَا کُنْتُ جَاراً جَاوَرَکُمْ بَدَنِی أَیَّاماً وَ سَتُعْقَبُونَ مِنِّی جُنَّةً خَلَاءً سَاکِنَةً بَعْدَ حَرَابٍ وَ صَامِتَةً بَعْدَ نُطْقِ لِیَعِظُکُمْ هُدُوّی وَ خُفُوتُ إِطْرَاقِی وَ سُکُونُ أَطْرَافِی، فَإِنَّهُ أَوْعَظُ لِلْمُعْتَبِرِینَ مِنَ الْمَنْطِقِ الْبَلِیعْ وَ الْقَوْلِ الْمَسْمُوعِ وَدَاعِی لَکُمْ وَدَاعُ امْرِیَّ مُرْصِدٍ لِلتَّلَاقِی. غَداً تَرَوْنَ أَیَّامِی وَ یُکْشَفُ لَکُمْ عَنْ سَرَائِرِی وَ تَعْرِفُونَنِی بَعْدَ خُلُو مَکَانِی وَ قِیَامِ غَیْرِی مَقَامِی.

1. ملاقات با مرگ در حال فرار از آن

أَیُّهَا النَّاسُ کُلُّ امْرِئٍ لَاقٍ مَا یَفِرُّ مِنْهُ فِی فِرَارِهِ الْأَجَلُ مَسَاقُ النَّفْسِ وَالْهَرَبُ مِنْهُ مُوَافَاتُهُ (1)

مَسَاقُ النَّفْسِ: سرآمد زندگی.

الْهَرَبُ: فرار کردن گریختن

موافات: رسیدن روبه رو شدن؛ فرار از مرگ خود برخورد با آن است.

ای مردم هرکس از آن چه فرار می کند در همان حال فرار به آن می رسد. اجل سرآمد زندگی و پایان حیات است و فرار از آن رسیدن به آن است.

نکته

عبارت «فِی فِرَارِه» متعلق به «لاق» است؛ یعنی در حالی که از مرگ فرار می کنید در همان حال او را ملاقات خواهید کرد.

مشابه

وَ أَنَّ إِلی رَبِّکَ الْمُنْتَهی (2)و پایان راه همه، پروردگار توست.


1) لاق: ملاقات کننده؛ لاقی بوده که «ی» آن حذف و تنوین به «ق» منتقل شده است. مَسَاق: مقصدی است که انسان به آن می رسد یا به تعبیر دیگر پایان راه است؛ مصدر میمی یا اسم مکان از ماده «سوق».

2) نجم، 42.

ثُمَّ قَضی أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمَّی عِنْدَه (1)آن گاه مدتی را [برای شما] مقرر داشت و اجل حتمی نزد اوست. قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِیکُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بما کُنْتُمْ تَعْمَلُون (2)بگو: آن مرگی که از آن می گریزید شما را در خواهد یافت و سپس نزد آن دانای نهان و آشکار برگردانده می شوید تا به کارهایی که کرده اید آگاهتان سازد. فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَ لَا یَسْتَقْدِمُونَ (3)ولی آن ها را تا زمان معینی به تأخیر می اندازد اما هنگامی که اجلشان فرارسد نه ساعتی تأخیر می کنند و نه ساعتی پیشی می گیرند.

2. علم به زمان مرگ مخصوص خداوند

کَمْ أَطْرَدْتُ الْأَیَّامَ أَبْحَثُهَا عَنْ مَکْنُون هَذَا الْأَمْرِ فَأَبَی اللَّهُ إِلَّا إِخْفَاءَهُ هَیْهَاتَ عِلْمٌ مَخْرُونَ (4)

مَکْنُون: پوشیده شده، مخفی شده.

إِخْفَاءَه: پنهان کردن مقابل اعلان و ابداء است؛ از ماده «خَفَی» به معنای پنهانی، نهانی.

مَخْرُونَ: پنهان؛ از ماده «خَزَنَ» به معنای حفظ شیء و ذخیره کردن آن در خزانه اخْتَزَنَ، اخْتِرَاناً المال مال را ذخیره کرد؛ خازن: جمع خَزَنَة و خُزَان: ذخیره کننده.

چه روزهایی که من به بحث و کنجکاوی از اسرار و باطن این امر (پایان زندگی) پرداختم ولی خداوند جز اخفای آن را نخواسته است هیهات این علمی است پنهان.

نکته

اشاره به این دارد که امام سرانجام به شهادت خواهد رسید پیامبر به امام مژده داده بود، امام از پیامبر پرسید این اتفاق چه هنگام رخ می دهد پیامبر زمان آن را خبر نداد؛ زیرا خداوند چنین مقدر کرده که کسی از زمان مرگ خویش آگاهی نداشته باشد. (5)


1) انعام، 2.

2) جمعه، 8.

3) نحل، 61.

4) أَطْرَدْتُ: سپری کردم؛ از ماده «طرد» به معنی کنار زدن است و جملهٔ اطردت الایام» مفهومش این است که روزها را یکی بعد از دیگری کنار زدم؛ الطرد الابعاد و تقول طردته أی نفیته عنی، و الطریدة ما طردته من صید و غیره، و الطریدان اللیل والنهار ، و أطردت الرّجل علی صیغة الافعال، إذا أمرت باخراجه. أَبْحَثُهَا: جست وجو می کنم؛ از ماده «بحث» به معنای کاویدن جست وجو کردن؛ أَبْحَثُهَا: آن را مورد تفحص و جست وجو قرار دهم.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 236

3. وصیت نامه کوتاه و پرمحتوا

3. 1. ضایع نکردن سنت پیامبر

أَمَّا وَصِیَّتِی فَاللَّهَ لَا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً وَ مُحَمَّداً فَلَا تُضَیْعُوا سُنَّتَهُ (1) اما وصیت من این است که چیزی را شریک خدا قرار ندهید و سنت و شریعت محمد (صلی الله علیه و آله) را ضایع نکنید.

نکته ها

سنت پیامبر (صلی الله علیه و آله) به معنای وسیع آن اراده شده که شامل تمام برنامه های عبادی و اخلاقی و سیاسی و اجتماعی می شود. (2)

«شرک» در این جا به معنی وسیع کلمه ایراد شده و هم شامل شرک در ذات و صفات می شود و هم شرک در افعال. (3)

معنای «وصیت» این است که انسان سفارش کند تا کارهایی را که خود نتوانسته است انجام دهد حداقل پس از مرگ او انجام دهند یا بگوید چیزی از مالش پس از مرگش ملک کسی باشد یا برای فرزندان خود و کسانی که اختیار آن ها با اوست، سرپرست معین کند.

مشابه

قُلْ إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَ لا أُشْرِکَ بِهِ (4)بگو: من مأمور شده ام که خدای یکتا را بپرستم و به او شرک نیاورم. وَ ما مُحَمَّدٌ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ (5)جز این نیست که محمد (صلی الله علیه و آله) پیامبری است که پیش از او پیامبرانی دیگر بوده اند.

3. 2. کتاب و سنت دو ستون محکم

أَقِیمُوا هَذَیْنِ الْعَمُودَیْنِ وَ أَوْقِدُوا هَذَیْنِ الْمِصْبَاحَیْنِ (6)

این دو ستون محکم را به پا دارید و این دو چراغ پرفروغ را فروزان نگه دارید.


1) لا تُضَیَّعُوا: ضایع نکنید؛ از ماده «ضَیَعَ» به معنای تباه شدن؛ أَضاعَ إضَاعَةً: آن را گم کرد، از دست داد؛ ضَیَّعَ، تضییعاً الشیء: آن چیز را از دست داد به آن توجهی نکرد آن را نابود کرد؛ المَضْیَعَة: آن چه باعث ضایع شدن و تباهی شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 710.

3) همان، ص 708.

4) رعد، 36.

5) آل عمران، 144.

6) الْعَمُودَیْنِ: ستون ها؛ از ماده عمد» به معنای ستون؛ العَمُود: جمع أَعْمِدَة وعَمَد و عُمد به معنای ستون خانه. أوقدوا: روشن نگه دارید؛ از ماده «وَقَدَ» به معنای افروخته شد؛ أَوْقَدَ النَّارَ: آتش را افروخت.

استعاره

مستعار: عمودین

مستعار منه: ستون ها

مستعارله: توحید خالص و تمسک به سنت های نبوی

جامع: اسلام و نظام امور مسلمانان درباره معاش و مسائل معاد بر پایه توحید خداوند و آن چه پیامبر صلی الله علیه وآله از جانب او برای مردم آورده قرار دارد؛ همانگونه که خیمه و خرگاه بر پایه و عمود آن بر پا و استوار است.

استعاره

مستعار: مصباحین

مستعار منه: چراغ ها

مستعارله: اعتقاد به یگانگی خداوند و پیروی از احکام دین

جامع: اعتقاد به یگانگی خداوند و پیروی از احکام دین که موجب هدایت به راه حق و رهایی از تیرگی های جهل است انسان را به جوار قرب خداوند و جنات نعیم او می کشاند که مطلوب حقیقی است؛ همچنان که چراغ در تاریکی شب انسان را در راهی که به سوی مقصد می سپارد، راهنمایی می کند.

3. 3. منحرف نشدن از راه کتاب و سنت

وَ خَلَاکُمْ ذَمِّ مَا لَمْ تَشْرُدُوا (1)

و در این حال نکوهشی بر شما نخواهد بود مادام که از این دو امر منحرف نشوید.

نکته

«مَا لَمْ تَشْرُدُوا» یعنی تا زمانی که از خط اخلاص به خدا و عمل به سنت پیامبر صلی الله علیه و آله


1) خَلَاکُمْ ذَمٌ: از مذمت به دور هستید؛ ضرب المثلی است در میان عرب و مفهومش این است که نکوهشی بر شما نیست؛ چراکه وظیفه خود را انجام داده اید بعضی می گویند نخستین کسی که این جمله را به کار برد قصیر بن سعد غلام جزیمه یکی از شاهان عرب بود که به دست مردی به نام زباء کشته شد قصیر به خواهر زاده پادشاه گفت انتقام خون جزیمه را بگیر او در پاسخ گفت من چگونه دسترسی به قاتل پیدا کنم او از عقاب آسمان هم گریزپاتر است. قصیر گفت: اطلب و خلاک ذم؛ تو در مقام خون خواهی باش دیگر نکوهشی بر تو نخواهد بود؛ هر چند دسترسی پیدا نکنی (شرح نهج البلاغه بیهقی از علمای قرن ششم صفحه 239 ذیل خطبه مورد بحث). تَشْرُدُوا: منحرف نشده اید؛ از ماده «شرد» به معنی پراکنده شدن و آواره گشتن است و در این جا منظور این است که مادامی که از حق دور نشوید؛ شرد البعیر شرودا من باب قعد ند و نفر و الاسم الشراد بالکسر.

منحرف نشده اید. (1)

3. 4. تکلیف هرکس به مقدار توانش

حُمِّلَ کُلُّ امْرِی مِنْکُمْ مَجْهُودَهُ وَ خُفِّفَ عَنِ الْجَهَلَةِ (2)

هرکس به اندازه توانایی اش وظیفه دارد و به جاهلان تخفیف داده شده است.

مشابه

امام باقر علیه السلام: إِنَّمَا یُدَاقُ اللَّهُ الْعِبَادَ فِی الْحِسَابِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ عَلَی قَدْرِ مَا آتَاهُمْ مِنَ الْعُقُولِ فِی الدُّنْیَا (3)خداوند به هنگام حساب اعمال هرکس را به اندازهٔ عقلی که به او در دنیا داده است، حسابرسی می کند.

امام صادق علیه السلام: یُغْفَرُ لِلْجَاهِلِ سَبْعُونَ ذَنْباً قَبْلَ أَنْ یُغْفَرَ لِلْعَالِمِ ذَنْبُ وَاحِد (4)خداوند هفتاد گناه جاهل را می بخشد پیش از آن که یک گناه عالم را ببخشد.

ولا یُکَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَها (5)خدا هیچ کس را جز به اندازه طاقتش مکلّف نمی کند. لَها ما کَسَبَتْ وَ عَلَیْها مَا اکْتَسَبَت (6)نیکی های هرکس از آن خود اوست و بدی هایش از آن خود اوست.

3. 5. توجه به سه وسیله برای رسیدن به سعادت

رَبِّ رَحِیمٌ وَ دِینُ قَوِیمٌ وَ إِمَامٌ عَلِیمٌ (7) پروردگاری مهربان و دینی استوار و امام و پیشوایی آگاه دارید.

نکته

واژه امام در این جا می تواند اشاره به شخص پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله یا شخص علی علیه السلام یا همه


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 237.

2) مَجْهُودَهُ: مقدار قابل تحمل؛ از ماده «جهد» به معنای تلاش توأم با رنج؛ اجْتَهَدَ اجْتِهَاداً فی الأمر: در آن کار، کوشش بسیار نمود؛ حمل کلّ امرء منکم مجهوده فی بعض النسخ علی البناء للمفعول من باب التفعیل و رفع کلمة کلّ، وفی بعضها علی المعلوم من باب التفعیل أیضا و نصب کلّ، فالفاعل هو الله سبحانه، وفی بعضها حمل کضرب علی المعلوم و رفع کل. خُفِّفَ: تخفیف داد؛ از ماده «خف و خِفَّت» به معنی سبکی است؛ أَخَفَ، إِخْفَافاً: سبک بار یا سبک بال.

3) اصول کافی، ج 1، ص 11.

4) اصول کافی، ج 1، ص 47

5) بقره، 286.

6) بقره، 286.

7) قویمٌ: استوار؛ صفت مشبهه از قام یقوم به معنای باقوام محکم، استوار.

پیشوایان اسلام از پیامبر خاتم گرفته تا وصیّ خاتم، حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) بیان بوده باشد. (1)

3. 6. وضع دنیا و بی اعتباری آن

أَنَا بِالْأَمْسِ صَاحِبُکُمْ وَ أَنَا الْیَوْمَ عِبْرَةٌ لَکُمْ وَ غَداً مُفَارِقُکُمْ غَفَرَ اللَّهُ لِی وَ لَکُمْ (2)

من دیروز همراه (و رهبر) شما بودم و امروز مایه عبرت شما هستم و فردا از شما جدا می شوم. خداوند من و شما را بیامرزد.

نکته

درباره عبارت «غَداً مُفَارِقُکُمْ» دو احتمال وجود دارد: الف. واقعاً از نظر زمانی می خواهد خبر بدهد که فردا از دنیا رحلت می کنم؛ زیرا آن حضرت شب نوزدهم ماه مبارک رمضان ضربت خورد و احتمالاً در روز بیستم وصیت فرمود و روز بیست و یکم که فردای روز وصیت است به شهادت رسید؛ ب حضرت امیر علیه السلام زمان را به طور کلی به گذشته و حال و آینده تقسیم کرده و می فرماید در گذشته با شما بودم و فعلاً نیز مایه عبرت شما هستم و در آینده هم از دنیا می روم و از شما جدا می شوم.

3. 7. کوتاهی زندگی دنیا

إِنْ تَثْبَتِ الْوَطْأَةُ فِی هَذِهِ الْمَزَلَّةِ فَذَاکَ وَ إِنْ تَدْحَضِ الْقَدَمُ فَإِنَّا کُنَّا فِی أَفْیَاءِ أَغْصَانٍ وَ مَهَابٌ رِیَاحٍ وَ تَحْتَ ظِلِّ غَمَامِ اضْمَحَلَّ فِی الْجَوِّ مُتَلَفِّقُهَا وَعَفَا فِی الْأَرْضِ مَخَطَّهَا (3)

أَفْیَاء: سایه ها جمع «فئ» به معنی سایه است؛ جمع فیء و هو الظل الحادث بعد الزوال.

أَغْصَانِ: شاخه ها؛ از ماده «غصن» به معنای شاخه.

مهابٌ: وزش؛ از ماده هبوب به معنی وزش باد گرفته شده و «مهاب» جمع «مهب» به معنی محل وزش بادهاست؛ مهب الریاح: محلّ هبوبها و فی بعض النسخ و مهاب ریاح بصیغة الجمع.

عمام: ابرها.

اضْمَحَلَّ: از بین رفت؛ مضمحل متلاشی شد؛ السحاب تقشع و الشیء ذهب و فنی.

الْجَوّ: هوا؛ ما بین السماء والأرض.

مُتَلَفَّق جمع شده؛ قطعات به هم پیوسته از ماده «لفق» به معنی به هم پیوستن قطعات چیزی است؛ متلفقها: بکسر الفاء من تلفّق الشیء انضم والتأم و لفقت الثّوب لفقاً من باب ضرب ضممت احدی شقتیه إلی الأخری للخیاطة.

عفا: ناپدید شد؛ از ماده «عفو» به معنی رها ساختن و ترک نمودن، گرفته شده و از آن جا که رها ساختن چیزی سبب فرسودگی و پوسیدگی می شود و در این جا و مانند آن به همین معنا آمده است.

مَخَطْهَا اثر و نشانه؛ از ماده خط» به معنی محل خطوط است؛ بالخاء المعجمة ما یحدث فی الأرض من الخط الفاصل بین الظل و النور.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 71

2) صَاحِبُکُمْ: به قرینه مقام و جملات بعدی منظور از صاحب، امیر و امام بودن است. مُفَارِقُکُمْ: جداشونده؛ از ماده «فرق» به معنای جدا کردن تفریق: پراکنده کردن جدایی افکندن؛ فرق: پراکنده شدن. جدا گردید.

3) الْوَطاةُ: جای پا؛ محل قدم است و گاه به صورت کنایی به معنی فشار شدید به کار می رود؛ بالفتح موضع القدم و المرّة من الوطی و هو الدوس بالرّجل. مزله: لغزشگاه؛ از ماده «زلل» به معنی لغزش گرفته شده و «مزله» یعنی لغزشگاه تَدْحَضِ: می لغزد؛ از ماده «دحض» لغزش؛ دحض الرّجل دحضا من باب منع زلق و زل.

اگر در این لغزشگاه [دنیا] پایم استوار باشد [و زنده بمانم] که خواسته شماست و اگر پایم بلغزد [و مرگم فرا رسد] چنان بود که مدتی در سایه شاخه های درختان و در معرض بادهای وزنده و در سایه ابرها ابرهایی که در فضای آسمان پراکنده می شدند و از میان می رفتند و سایه شان نیز از روی زمین ناپدید می شد، به سر برده ایم.

نکته ها

مراد از «مزلّة» جایگاه از میان رفتن زندگی است؛ ثبات وطأه یا استواری گام کنایه از دوام و بقای عمر و دحض القدم کنایه از ضربه خوردن است که نوعی آسیب و لغزش بدنی و جسمانی است. (1)

«إِنْ تَثْبُتِ الْوَطْأَةُ فِی هَذِهِ الْمَزَلَّةِ» این عبارت کنایه از این است که اگر من از این ضربه خوردن جان به سلامت ببرم و از این جراحت خوب شوم.

عبارت «فَإِنَّا کُنَّا فِی أَفْیَاءِ أَغْصَانٍ وَ مَهَابٌ رِیَاحِ وَ تَحْتَ ظِلِّ غَمَامٍ» کنایه از این است که ای مردم بدانید زندگی ما در پناه باد و باران و ابر و شاخه های درختان و این گونه اموری است که به سرعت در حال تغییر و نابود شدن هستند؛ بنابراین ما نیز به دنبال آن ها در حال تغییر و در پایان هم رفتنی هستیم.

3. 8. خبر از شهادت خود

وَ إِنَّمَا کُنْتُ جَاراً جَاوَرَکُمْ بَدَنِی أَیَّاماً وَ سَتُعْقَبُونَ مِنّی جُنَّةً خَلَاءٌ سَاکِنَةً بَعْدَ حَرَاتٍ وَ صَامِتَةً بَعْدَ نُطْقِ (2)

حراک: حرکت کردن؛ کسحاب الحرکة.

من همسایه ای بودم که مدتی بدنم در میان شما بود و دیری نپایید که از من بدنی بیجان بر جای خواهد ماند؛ کالبدی که حرکت می کرد و اینک ساکن شده گوینده بود و اینک خاموش شده.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 440.

2) سَتُعْقَبُونَ: به زودی خواهید یافت برای شما به جا می ماند؛ بالبناء علی المجهول من الاعقاب و هو اعطاء الشیء عقیب الشیء یقال أکل أکلة أعقبته سقما أی أورثته. خلاء: خالی بودن.

نکته

«سَاکِنَةً بَعْدَ حَرَایِ»: حضرت به این حقیقت اشاره می کند که جثه و بدن انسان پس از مرگ از حرکت باز می ماند و زبان هم از گفتار خاموش می شود.

3. 9. عبرت از مرگ من

لِیَعِظُکُمْ هُدُوّی وَ خُفُوتُ إِطْرَاقِی وَ سُکُونُ أَطْرَافِی فَإِنَّهُ أَوْعَظُ لِلْمُعْتَبِرِینَ مِنَ الْمَنْطِقِ البلیغ وَ الْقَوْلِ الْمَسْموع (1)

اطراقِ: پایین انداختن چشم، به جهت ضعف پلکهاست؛ إما بکسر الهمزة من اطرق إطراقا أی أرخی عینیه إلی الأرض، أو بفتحها جمع طرق بالکسر بمعنی القوّة کما فی القاموس، أو بالفتح و هو الضرب بالمطرقة، وقیل جمع طرقة بالفتح أی صنایع الکلام یقال: هذا طرقته أی صنعته والأول أظهر و أضبط ، و فی بعض النسخ أطرافی بالفاء فهو جمع الطرف بالتسکین و هو تحریک العین و الجفن إلا أنّ جمعه لم یثبت إلا عند القتیبی وقال الزمخشری: الطرف لأنه مصدر و کذا ذکره الجوهری لا یثنی ولا یجمع

أطْرَافِ: اعضای بدن؛ سکون أطرافی جمع الطرف بالتحریک کجمل و جمال و المراد بها الأعضاء و الجوارح کالیدین و الرّجلین.

أَوْعَظُ: موعظه کننده ترین.

از حرکت ایستادن من و از کار افتادن چشم هایم و بی حرکتی اعضای پیکرم، باید شما را پند و اندرز دهد؛ چراکه پند و اندرز آن برای عبرت گیرندگان از هر منطق رسا و گفتار شنیدنی مؤثرتر است.

نکته

موعظه به دو صورت انجام می شود یا انسان به دو نحو پند می گیرد: الف. این که انسان را با زبان و سخنرانی و موعظه و خواندن آیه و روایت موعظه کنند که در این روش هرچند سخنان بلیغ و رسا باشند ولی بالاخره از جنس سخن و شنیدنی هاست و با اصل واقعیتی که سخنان از آن حکایت می کند فاصله دارد؛ ب انسان خودش واقعیت ها و مصیبت ها و مرگ و فاجعه ها را مشاهده کند و عبرت بگیرد اگر کسی دلش آمادگی داشته باشد و به این صورت پند و عبرت بگیرد در او اثر می گذارد.

10. وداع امام با مردم

وَدَاعِی لَکُمْ وَدَاعُ امْرِیَّ مُرْصِدٍ لِلتَّلَاقِی غَداً تَرَوْنَ أَیَّامِی وَیُکْشَفُ لَکُمْ عَنْ سَرَائِرِی وَ


1) هُدو: سکون و آرامش یا قدرت حرکت نداشتن؛ فی بعض النسخ بالهمز علی الأصل و فی بعضها بتشدید الواو بقلب الهمزة واوا. خُفُوتُ: سکون و باز ایستادن از حرکت خفت الصوت خفوتا سکن.

تَعْرِفُونَنِی بَعْدَ خُلُو مَکَانِی وَ قِیَامِ غَیْرِی مَقَامِی (1)

ترون: می بینید

وداع من با شما وداع کسی است که آماده ملاقات (پروردگار) است و فردا ارزش ایام زندگی با من را خواهید دانست و باطن من، برای شما آشکار خواهد شد و آن زمان که جای خالی مرا ببینید و دیگری بر جای من نشیند، مرا خواهید شناخت.

نکته ها

این گفتار امام علیه السلام تذکر و هشداری است درباره فضیلت و برتری خودش، تا این که پیروانش بر متابعت از او پایدار و استوار باشند و آنانی که بر فضیلت او آگاهی ندارند و مقام او را در میان مردم نمی دانند هنگامی که از میان آنان رخت بر بندد و ستمکاران زمام امور آن ها را به دست گیرند و ناگزیر پرده های غفلت و بی خبری از پیش چشم بصیرت آن ها برداشته شود راه خدا را در پیش گیرند و زمانی که اعمال زشت کسانی را که بر جای او نشسته اند بنگرند منزلت و برتری او را بشناسند و بدانند که مبارزه ها و جنگ های او و مطالبه خلافت برای رسیدن به مقاصد دنیوی نبوده، بلکه برای بر پا داشتن دین حق و شیوه های عدل و خشنودی خداوند متعال بوده است. (2)

تعبیر به «غدا» اشاره به عالم برزخ و قیامت نیست بلکه اشاره به همان ایام شوم و تلخ و تاریکی است که بعد از شهادت امام بر مسلمانان گذشت. (3)


1) وَدَاعُ: وداع و خداحافظی؛ بفتح الواو اسم من ودّعته تودیعا و هو أن تشیعه عند سفره، و أما الوداع بالکسر فهو اسم من أودعته موادعة أی صالحته. مُرْصِدٍ: منتظر؛ از مادهٔ «ارصاد» به معنی آماده و منتظر شدن گرفته شده است؛ رصدته إذا قعدت له علی طریقه تترقبه و أرصدت له العقوبة أی أعددتها له وحقیقتها جعلها علی طریقة کالمترقبة له، و مرصد فی بعض النسخ علی صیغة اسم المفعول فالفاعل هو الله تعالی أو نفسه علیه السّلام، وفی بعضها علی صیغة اسم الفاعل فالمفعول نفسه علیه السلام أو ما ینبغی اعداده و تهیئته.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 442.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 717.

خطبه 150

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37تا40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: امام شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه با اشاره به حوادث آینده اوصاف گروهی از گمراهان را بیان می کند که راه راست را رها کرده و به انحراف کشیده شده اند گروهی که ایمانشان ضعیف است و با پیروی از هوای نفس در گمراهی و فتنه ها غوطه ورند و به افرادی اشاره می کند که بعد از رسول خدا صلی الله علیه و آله قهقرا بازگشتند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 108.

وَ أَخَذُوا یَمِیناً وَ شِمَالًا ظَعْناً فِی مَسَالِکِ الْغَیِّ وَ تَرْکاً لِمَذَاهِبِ الرَّشْدِ، فَلَا تَسْتَعْجِلُوا مَا هُوَ کَائِنٌ مُرْصَدٌ وَ لَا تَسْتَبْطِئُوا مَا یَجِیءُ بِهِ الْغَدُ، فَکَمْ مِنْ مُسْتَعْجِلٍ بِمَا إِنْ أَدْرَکَهُ وَدَّ أَنَّهُ لَمْ یُدْرِکْهُ وَ مَا أَقْرَبَ الْیَوْمَ مِنْ تَبَاشِیرِ غَدٍ. یَا قَوْمِ هَذَا إِیَّانُ وُرُودِ کُلِّ مَوْعُودٍ وَادْنُوا دُنُو مِنْ طَلْعَةِ مَا لَا تَعْرِفُونَ. أَلَا وَإِنَّ مَنْ أَدْرَکَهَا مِنَّا یَسْرِی فِیهَا بِسِرَاج مُنِیرٍ وَ یَحْذُو فِیهَا عَلَی مِثَالِ الصَّالِحِینَ لِیَحُلَّ فِیهَا رِزْقاً وَ یُعْتِقَ فِیهَا رِقّاً وَ یَصْدَعَ شَعْباً وَ یَشْعَبَ صَدْعاً، فِی سُتْرَةٍ عَنِ النَّاسِ لَا یُبْصِرُ الْقَائِفُ أَثَرَهُ وَ لَوْ تَابَعَ نَظَرَهُ. ثُمَّ لَیُشْحَذَنَّ فِیهَا قَوْمٌ شَحْذَ الْقَیْنِ النَّصْلَ تُجْلَی بِالتَّنْزِیلِ أَبْصَارُهُمْ وَیُرْمَی بِالتَّفْسِیرِ فِی مَسَامِعِهِمْ وَیُغْبَقُونَ کَأْسَ الْحِکْمَةِ بَعْدَ الصَّبُوح. وَ طَالَ الْأَمَدُ بِهِمْ لِیَسْتَکْمِلُوا الْخِزْیَ وَیَسْتَوْجِبُوا الْغِیَرَ، حَتَّی إِذَا اخْلَوْلَقَ الْأَجَلُ وَ اسْتَرَاحَ قَوْمٌ إِلَی الْفِتَنِ وَ [اشْتَالُوا أَشَالُوا عَنْ لَقَاحِ حَرْبِهِمْ، لَمْ یَمُنُّوا عَلَی اللَّهِ بِالصَّبْرِ وَ لَمْ یَسْتَعْظِمُوا بَذْلَ أَنْفُسِهِمْ فِی الْحَقِّ، حَتَّی إِذَا وَافَقَ وَارِدُ الْقَضَاءِ انْقِطَاعَ مُدَّةِ الْبَلَاءِ حَمَلُوا بَصَائِرَهُمْ عَلَی أَسْیَافِهِمْ وَ دَانُوا لِرَبِّهِمْ بِأَمْرِ وَاعِظِهِمْ. حَتَّی إِذَا قَبَضَ اللَّهُ رَسُولَهُ رَجَعَ قَوْمٌ عَلَی الْأَعْقَابِ وَغَالَتْهُمُ السُّبُلُ وَاتَّکَلُوا عَلَی الْوَلَائِجِ وَ وَصَلُّوا غَیْرَ الرَّحِمِ وَ هَجَرُوا السَّبَبَ الَّذِی أَمِرُوا بِمَوَدَّتِهِ وَ نَقَلُوا الْبِنَاءَ عَنْ رَضٌ أَسَاسِهِ فَبَنَوْهُ فِی غَیْرِ مَوْضِعِهِ. مَعَادِنُ کُلِّ خَطِیئَةٍ وَ أَبْوَابُ کُلِّ ضَارِبٍ فِی غَمْرَةٍ، قَدْ مَارُوا فِی الْحَیْرَةِ وَ ذَهَلُوا فِی السَّکْرَةِ عَلَی سُنَّةٍ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ مِنْ مُنْقَطِع إِلَی الدُّنْیَا رَاکِنٍ أَوْ مُفَارِقٍ لِلدِّینِ مُبَایِن.

1. راه رشد؛ نه چپ و نه راست

وَ أَخَذُوا یَمِیناً وَ شِمَالًا ظَعْناً فِی مَسَالِکِ الْغَیِّ وَ تَرْکاً لِمَذَاهِبِ الرُّشْدِ (1)

طعناً: کوچ کردند؛ مفعول لاجله و به معنای سیر و حرکت است؛ ظعن ظعنا من باب منع و ظعنا بالتحریک سار.

الْغَیِّ: گمراهی؛ مصدر «غوی، یغوی» به معنای گمراهی.

الرشد: هدایت.

مردم به چپ و راست متمایل شده در مسیر ضلالت و گمراهی گام نهاده و راه های مستقیم را رها کرده اند.

نکته

این گفتار اشاره است به فرقه هایی که در اسلام از راه راست که مبتنی بر کتاب و سنت


1) یَمِین راست؛ دست راست و طرف راست. شمَالًا: چپ، ضدّ یمین.

است، منحرف و گمراه شده به سوی افراط یا تفریط گراییدند. (1)

2. نه دیر و نه زود

فَلَا تَسْتَعْجِلُوا مَا هُوَ کَائِنٌ مُرْصَدٌ وَ لَا تَسْتَبْطِئُوا مَا یَجِیءُ بِهِ الْغَدُ (2)

لَا تَسْتَبْطِئُوا: به تأخیر نیندازید؛ از ماده «بطو» به معنای تأخیر کردن؛ الإبطاء درنگ کردن یا دیر کردن؛ باب استفعال به معنای دیر و بطی نشمارید

مَا یَجِیءُ: به آن چه می آورد.

در آن چه روی خواهد داد و انتظار وقوعش می رود نشتابید و آن چه آینده با خود خواهد آورد، دور نشمارید.

نکته

این عجله و شتاب اشاره است به فتنه هایی که پیامبر خدا صلی الله علیه و آله از وقوع آن ها در آینده، خبر داده است و آن ها انتظار آن را داشتند و در بسیاری از اوقات دربارهٔ رویدادهای مذکور از آن حضرت می پرسیدند؛ از این رو فرموده است: درباره آن چه شدنی است و از وقوع آن گریزی نیست و آماده و مورد انتظار است، شتاب مکنید و فتنه ها و حوادثی را که فردا فرامی رسد دیر نشمارید. (3)

مشابه

إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصَادِ (4)زیرا پروردگارت به کمینگاه است.

3. ذکر دلیل برای ترک شتاب

فَکَمْ مِنْ مُسْتَعْجِلٍ بِمَا إِنْ أَدْرَکَهُ وَدَّ أَنَّهُ لَمْ یُدْرِکْهُ وَ مَا أَقْرَبَ الْیَوْمَ مِنْ تَبَاشِیرِ غَدٍ (5)

مَا أَقْرَبَ الْیَوْمَ: چقدر امروز نزدیک است.

تباشیر: بشارت و آغاز هرچیزی؛ تباشیر صبح به معنی اوایل آن است. بعضی تباشیر را جمع تبشیر می دانند ولی از تعبیرات عده ای استفاده می شود که مفرد است یا جمعی است که مفرد ندارد؛ التباشیر: أوائل الصبح وکلّ شیء.

چه بسا کسی که به سوی چیزی می شتابد و چون آن را بیابد دوست می دارد که آن را نمی یافت


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص444

2) فَلَا تَسْتَعْجِلُوا: عجله نکنید. مُرْصَد: مورد انتظار؛ از ماده رصد بر وزن صمد در اصل به معنی مراقبت از چیزی است و «مرصد» به چیزی گفته می شود که مورد مراقبت و انتظار قرار گرفته است.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 444

4) فجر، 14.

5) مُسْتَعْجِل: عجله کننده. ود: دوست داشت.

و چقدر امروز به سپیده فردا نزدیک است!

نکته ها

انسان زمانی که در انتظار چیزی است باید خود را برای آن مهیا و آماده کند؛ در غیر این صورت همان چیزی را که انتظار می کشیده و به نفع خود می دانسته است، به ضررش تمام خواهد شد؛ مثلاً ما در انتظار ظهور امام زمان هستیم و از خدا می خواهیم که امام زمان ما را برساند اما اگر ما خود را برای ظهور و پذیرش حضرت آماده نکرده باشیم، ظهور امام زمان (عجل الله تعالی فرجه الشریف) به نفع ما نخواهد بود و ممکن است آن حضرت را یاری نکنیم یا حتی در مقابل ایشان قرار بگیریم.

حضرت در این جا به صورت کنایه می فرماید: «امروز تا چه اندازه به آغاز روز دیگر نزدیک است؟»؛ زیرا یک شب بیشتر بین آن ها فاصله نیست پس در حقیقت حوادث آینده که در انتظارش هستید نزدیک است و به زودی تحقق خواهد یافت.

مشابه

و عَسَی أَنْ تَکْرَهُوا شَیْئاً وَ هُوَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ عَسَی أَنْ تُحِبُّوا شَیْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَکُم (1)شاید چیزی را ناخوش بدارید و در آن خیر شما باشد و شاید چیزی را دوست داشته باشید و برایتان ناپسند افتد.

4. زمان فرارسیدن وعده ها

یَا قَوْمِ هَذَا إِیَّانُ وُرُودِ کُلِّ مَوْعُودٍ وَ دُنُو مِنْ طَلْعَةِ مَا لَا تَعْرِفُونَ (2)

طلعة: طلوع؛ ظهور و سر درآوردن.

ای مردم! زمان وقوع آن چه وعده داده شده فرارسیده است و آن چه از آن بی خبرید به تحقق نزدیک است.

نکته

این زمان آغاز ظهور فتنه هاست که پس از فتنه های گوناگون و بزرگ حضرت حجت (عجل الله تعالی فرجه الشریف) بیان ظهور می فرماید و آن چه وعده داده شده است از آمدن سفیانی و دجال و حضرت حجت (عجل الله تعالی فرجه الشریف) و حضرت عیسی علیه السلام خواهد بود.


1) بقره، 216.

2) إِیَّانُ: وقت، اول وقت الشیء بکسر الهمزة وتشدید الباء الموحدة وقته و زمانه. دنو: نزدیکی؛ «دنو» یعنی نزدیک شدن؛ أَدْنَی، إِدْنَاء: نزدیک شد.

5. عمل کردن حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) به سیره صالحان

أَلَا وَإِنَّ مَنْ أَدْرَکَهَا مِنَّا یَسْرِی فِیهَا بِسِرَاج مُنِیرٍ وَ یَحْذُو فِیهَا عَلَی مِثَالِ الصَّالِحِینَ (1)

یَحْذُو: پیروی می کند؛ از ماده «حذو» به معنی پیروی و همانند ساختن گرفته شده است.

آگاه باشید! آن کس از ما که آن فتنه ها را دریابد با چراغ روشنی بخش در آن گام می نهد و به سیره و روش صالحان رفتار می کند.

6. برنامه های آن مصلح بزرگ

6. 1. گشودن گره ها

لِیَحْلَّ فِیهَا رِبْقاً (2)

او می آید تا در آن میان گره ها را بگشاید.

نکته

در زمان های گذشته وقتی می خواستند چند حیوان یا چند اسیر را به طناب ببندند و به جای دیگری منتقل کنند به اندازه سر حیوان یا اسیر، طناب را قسمت به قسمت گره می زدند و به این گره ها «عروة الوثقی» می گفتند و گاهی به همان گره ها یا عروه ها «ربقة» گفته می شد.

6. 2. آزادسازی بردگان

وَ یُعْتِقَ فِیهَا رِقّاً (3) بردگان را آزاد سازد.

نکته

درباره آزاد شدن اسیر و گرفتار توسط امام زمان دو احتمال وجود دارد: الف. مقصود این باشد که امام زمان گرفتاران بندهای تردیدهای اعتقادی را آزاد می نماید؛ کسانی که گرفتار تحیر و شک و مشکلات علمی هستند آن حضرت یاریشان می کند و مشکلاتشان حل می شود؛. واقعاً امام زمان در برخی مواقع کسانی را از زندان و اعدام یا از گرفتاری در بیابان ها نجات می دهند؛ مثلاً کسی که در بیابان و شرایط سختی گرفتار شده و متوسل به حضرت می شود گرفتاری اش حل می شود یا شخص بی گناهی را می خواهند اعدام کنند ممکن است حضرت


1) یَسْری: شبانه سیر می کند سری به معنای سیر در شب است. بسراج: منیر: چراغ تابان

2) لِیَحل: باز می کند؛ حَلّ: باز کردن. ربقاً: طناب گره دار؛ طنابی است که در آن گره های متعددی باشد و هر گرهی را «ربقه» می گویند و در این جا به معنی گره های مشکلات است؛ بالکسر فالسکون حبل فیه عدة عری یشدّ به البهم وکلّ عروة ربقة بالکسر و الفتح و الجمع ربق و رباق و أرباق.

3) یُعْتِقَ: آزاد می کند؛ از ماده «عَتَقَ» به معنای آزاد کردن؛ أَعْتَقَ اعْتاقاً العبد: آن بنده را آزاد کرد.

او را نجات دهند البته لازم نیست این نجات دادن ها به صورت غیبی و بدون مقدمات باشد.

6. 3. پراکنده کردن گمراهان

وَ یَصْدَعَ شَعْباً (1)

جمعیت گمراهان را متفرق نماید.

نکته

یکی از تصرفات تکوینی حضرت حجت (عجل الله تعالی فرجه الشریف) است این است که اجتماعات باطل و گمراه را به پراکندگی و تفرقه دچار می کند و از طرف دیگر بسیاری از پراکندگی ها و تفرقه های اهل حق را به یگانگی و اجتماع و اتحاد تبدیل می نماید. البته معنای این سخن این نیست که حضرت در همه جا و در همه شرایط دست به چنین تصرفاتی می زند و چنین اقداماتی را برای جلوگیری از تفرقه مسلمانان یا ایجاد شکاف و تفرقه در بین دشمنان انجام می دهند بلکه گاهی امکان دارد که اساس اسلام در خطر باشد یا به آن حضرت متوسل و از ایشان خواستار حل مشکلی شوند، در چنین شرایطی احیاناً تصرفاتی توسط حضرت صورت می گیرد.

6. 4. متحد کردن اهل حق

وَیَشْعَبَ صَدْعاً فِی سُتْرَةٍ عَنِ النَّاسِ لَا یُبْصِرُ الْقَائِفُ أَثَرَهُ وَ لَوْ تَابَعَ نَظَرَهُ (2)

آثَرَهُ: جای پا.

تابع: دنبال کند، ادامه دهد.

و تفرقه اهل حق را جمع کند. او از مردم در پرده است و جویندگان هرچند پی در پی بنگرند نشانش را نبینند.

نکته

این تعبیرات کاملاً بر مسئله ظهور مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) تطبیق می کند؛ زیرا او زنجیرهای اسارت را پاره می کند و مظلومان در بند را آزاد می سازد شوکت ظالمان را در هم می شکند و جمع آن ها را پراکنده می سازد سال ها در خفا زندگی می کند بی آن که تیز بین ترین جست و جوگران بتوانند جای او را پیدا کنند. (3)


1) یَصْدَعَ: آزاد می کند؛ از ماده «صَدَعَ» در لغت به معنی شکافتن به طور مطلق یا شکافتن اجسام محکم است و از آن جا که با شکافتن چیزی درون آن آشکار می شود این کلمه به معنی اظهار و افشا و آشکار کردن نیز آمده است. شعباً: گروه عظیمی از مردم و در ادبیات امروز به معنی ملت به کار می رود.

2) صَدْعاً: پراکنده؛ عده ای متفرق شده اصل آن به معنای ایجاد شکاف در شیء سخت است. الْقَائِفُ: اثر شناس قیافه دان؛ از ماده «قوف» به معنی جست وجوی آثار چیزی است و «قائف» به کسی می گویند که جست و جوگری در آثار اشیا یا افراد می.کند قیافه شناسی هم در اصل به همین معناست.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5 ص 724

7. اوصاف اصحاب و یاران آن حضرت

7. 1. به پا خواستن گروهی برای یاری

ثُمَّ لَیُشْحَذَنَّ فِیهَا قَوْمٌ شَحْذَ الْقَیْنِ النَّصْلَ (1)

النَّصْل: تیغ شمشیر و کارد و سرنیزه؛ حدیدة الرّمح و السهم والسیف ما لم یکن له مقبض.

آن گاه در کشاکش آن فتنه ها بصیرت قومی چنان صیقل یابد که تیغه شمشیر در دست آهنگر.

نکته

در زمان غیبت و نزدیک زمان ظهور، فتنه هایی رخ می دهد که در آن فتنه ها برخی افراد صیقل داده می شوند و دل هایشان جلا می گیرد و تیز می.شود وقتی ظهور حضرت نزدیک می گردد خداوند مقدمات آن را فراهم می کند یکی از این مقدمات، آماده شدن انسان های ورزیده و دل های صیقلی داده شده است که حضرت می فرماید در این فتنه ها همان گونه که آهنگر شمشیر را تیز و صیقلی می کند افرادی هم دل هایشان صیقل داده می شود.

تشبیه

مشَبَه: مهیا شدن یاران حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

مشَبَه به: مهیا شدن شمشیر به دست آهنگر.

وجه شَبَه: یاران حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) مردانی شجاع و آگاه اند که از قبل ساخته شده اند و سازندگی آنان همچنان ادامه دارد و آموزش های تازه ای می بینند و بر آمادگی آن ها افزوده می شود؛ مانند شمشیری که قبل از جنگ به دست آهنگر تیز و آماده می شود.

7. 2. بر پا دارنده قرآن

تُجْلَی بِالتَنْزِیلِ أَبْصَارُهُمْ (2)

چشم آنان با قرآن روشنی می گیرد.

نکته

در معنای این جمله دو احتمال وجود دارد: الف. مقصود از تیز و صیقل داده شدن این است که آماده جنگ و جهاد می شوند و شمشیر به دست می گیرند اگر این احتمال را بپذیریم تحقق این وعده در همان نزدیکی های ظهور حضرت حجت است؛ ب. در آن شرایط به


1) لَیُشْحَذَنَّ: قطعاً تیز می شود؛ از ماده «شحذ» در اصل به معنی تیز کردن چاقوست ولی این واژه به معنی تیز کردن هوش و آماده ساختن نیز به کار می رود؛ علی البناء للمفعول من الشحذ و هو التحدید. الْقَیْنِ: آهنگر؛ این واژه معنی مصدری هم دارد یعنی آهنگری و آماده کردن و مرتب ساختن؛ الحداد.

2) تُجْلَی: جلا می یابد، بینا می شود. بالتنزیل: نازل شده؛ منظور قرآن است.

برکت قرآن و هدایت خداوند و کمک امام زمان (عجل الله تعالی فرجه الشریف) این افراد کسانی می شوند که دل هایشان لبریز از علم و معرفت و حکمت می گردد. در این احتمال مراد از شمشیری که تیز یا صیقلی می شود، شمشیر زبان و منطق است و نه شمشیرهای معمولی اگر این احتمال را بپذیریم مقصود از این افراد که ویژگی های آنان را حضرت بیان می فرماید دانشمندانی هستند که در زمان غیبت اساس اسلام و تشیع را حفظ می کنند و این احتمال مناسبت بیشتری دارد.

7. 3. گوش دادن به تفسیر قرآن

وَیُرْمَی بِالتَّفْسِیرِ فِی مَسَامِعِهِمْ و تفسیر قرآن گوشهایشان را می نوازد.

7. 4. سیراب شدن از جام حکمت

وَ یُغْبَقُونَ کَأْسَ الْحِکْمَةِ بَعْدَ الصَّبُوح (1)

و هر صبح و شام از جام حکمت سیراب می شوند.

نکته

این عبارت به این معناست که آنان صبحگاهان و شامگاهان از طرف خداوند تأیید می شوند و نور علم و حکمت در دلشان وارد می گردد و ممکن است مراد این باشد که آن ها در شب به وسیله شب زنده داری و عبادت خداوند و در روز به واسطه اعمال صالح و دانش اندوزی از جام حکمت می نوشند.

8. مهلت دادن به گمراهان

اشاره

وَ طَالَ الْأَمَدُ بِهِمْ لِیَسْتَکْمِلُوا الْخِزْیَ وَ یَسْتَوْجِبُوا الْغِیَرَ (2)

الْغِیَرَ: تغییرات و حوادث تلخ؛ جمع «غیره» به معنی دگرگونی ها و حوادث روزگار که موجب تغییراتی در نعمت ها می شود؛ بکسر الغین المعجمة وفتح الیاء المثناة؛ قال فی مجمع البحرین: فی الحدیث: الشکر أمان من الغیر، و مثله من یکفر بالله یلقی الغیر، أی تغیّر الحال وانتقالها عن الصلاح إلی الفساد.

روزگار آن تبهکاران به طول انجامید تا ذلّت و خواری را کامل سازند و سزاوار حوادث تلخ شوند.


1) یُعْبَقُونَ: نوشانده می شوند؛ از «غبوق» گرفته شده که به معنی نوشابه ای است که در عصر می نوشند در مقابل «صبوح» که به معنی نوشابه صبح است و مصدر آن «غبق است؛ الغبوق وزان صبور الشّرب بالعشی و غبقه سقاه ذلک. الصبوح: نوشیدنی که صبحگاه نوشیده شود؛ کصبور أیضا الشّرب بالغداة، وصبّحهم سقاهم صبوحا و قد یطلق الغبوق و الصبوح علی ما یشرب بالعشی و الغداة.

2) لِیَسْتَکْمِلُوا: کامل می کنند؛ از ماده «کَمَلَ» به معنای تمام شد؛ اسْتَکْمَلَهُ تمام کردش؛ اسْتَکْمَلَ، اسْتِکْمَالًا الشیء: آن چیز را کامل و تمام کرد؛ اکْتَمَلَ اکْتِمَالاً آن کار به طور کامل پایان یافت الْخِزْیَ: رسوایی بدنامی، ذلت و خواری.

نکته

این عبارت مربوط به همه گروه هایی می شود که از حق و حقیقت دور می شوند؛ کسانی که در کفر و شرک و گناه غوطه ور می شوند خداوند به تدریج گمراهان را به حال خود رها می کند تا به حسابشان در قیامت رسیدگی کند در مقابل کسانی که امید نجات برای آن ها وجود دارد خداوند به تدریج به آنان توفیق بیشتری عطا می فرماید و شرایطی را برای آنان فراهم می کند تا از خواب بیدار شوند.

مشابه

وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدَادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذابٌ مُهینٌ (1)کافران مپندارند که در مهلتی که به آن ها می دهیم خیر آن هاست. به آن ها مهلت می دهیم تا بیشتر به گناهانشان بیفزایند و برای آن هاست عذابی خوارکننده. فَما جَزاءُ مَنْ یَفْعَلُ ذلِکَ مِنْکُمْ إِلَّا خِزْیٌ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیا (2)پاداش کسی که چنین کند در دنیا جز خواری نیست وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِکَ قَرْیَةً أَمَرْنا مُتْرَفِیها فَفَسَقُوا فِیها فَحَقَّ عَلَیْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِیراً (3)و چون بخواهیم اهل شهری را هلاک کنیم خوش گذرانانش را وا می داریم تا در آن به انحراف [و فساد] بپردازند و در نتیجه عذاب بر آن اهالی شهر لازم گردد، پس آن را [یکسره] زیروزبر کنیم.

8. 1. همراهی کردن افراد ضعیف الایمان با فتنه

حَتَّی إِذَا اخْلَوْلَقَ الْأَجَلُ وَاسْتَرَاحَ قَوْمٌ إِلَی الْفِتَنِ وَ أَشَالُوا عَنْ لَقَاحَ حَرْبِهِمْ (4)

لقاح حرب: جنگ افروزی؛ تلقیح نطفه و امثال آن، لقاح حرب یعنی تحریک به جنگ؛ در اصل به معنی باردار ساختن است و در این جا به معنی آغاز جنگ است؛ بالفتح اسم ماء الفحل لقحت الناقة من باب سمع لقاحا أی قبلت اللقاح فهی لاقح أی حامل.

و چون مدتشان رو به تمامی نهاد گروهی برای رسیدن به آسایش به فتنه ها پیوستند و برای جنگ افروزی مهیا گشتند.


1) آل عمران، 178

2) بقره، 85

3) اسراء، 16.

4) اخْلَوْلَقَ الاجل: مدت به پایان رسید؛ از ریشهٔ «خلق» گرفته شده که یکی از معانی آن کهنگی است و در این جا به معنی پایان یافتن و به انتها رسیدن است؛ زیرا لازمه کهنگی پایان یافتن عمر چیزی است. أَشَالُوا: بلند شدند؛ از ریشهٔ «شول» گرفته شده و در اصل به معنی بالا بردن چیزی است؛ مانند این که حیوان دم خود را بالا ببرد و در این جا به معنی دست برداشتن از مبارزه است؛ شالت الناقة ذنبها و أشالته رفعته فشال الذنب نفسه لازم متعد.

نکته ها

«و استراح قوم إلی الفتن»: این سخن اشاره به کسانی است که از پیروان و یاوران حق به شمار می آیند و از مشارکت در وقایعی که در آخرالزمان روی می دهد خودداری کرده، گوشه نشینی اختیار می کنند. «یستریح إلیها» یعنی درگیری مردم را با یکدیگر آسایشی برای خود شمرده صلاح خود را در بریدن از مردم و گوشه گیری و گمنامی تشخیص می دهند. (1)

در تفسیر عبارت «وَ أَشَالُوا عَنْ لَقَاحٍ حَرْبِهِمْ» چند احتمال وجود دارد: الف. این که دست و شمشیر خود را بالا بردند از این که جنگ شود بر اساس این احتمال حضرت زمان جنگ را به زمان لقاح شتران ماده تشبیه فرموده است و می فرماید این افراد به سراغ استراحت رفته و دم خود را بالا برده تا مبادا جنگ پیدا شود یا مبارزه ای شکل بگیرد؛ ب. آنان دست های خود را از شمشیرها بالا بردند یعنی شمشیر را کنار گذاشتند تا در برابر ظلم و تجاوز هیچ گونه مقاومتی نشود؛ ج. «أشالوا» به این معنا گرفته شده که خود را مهیای جنگ کردند و سعی نمودند تا جنگی بر پا کنند.

9. اوصاف مؤمنان شجاع

9. 1. صبر و استقامت

لَمْ یَمُنُّوا عَلَی اللَّهِ بِالصَّبْرِ (2) ولی مؤمنان در پیکارشان شکیبایی ورزیدند و بر خدا نیز منّت نگذاردند.

نکته

در تفسیر این عبارت دو احتمال وجود دارد الف این عبارت درباره عده دیگری است غیر از کسانی که به استراحت مشغول شده و سازش کردند. کسانی که با ستمگران و خوش گذرانان سازش کردند و زیر بار مبارزه و جهاد نرفتند، بر خدا منت نگذاشتند که صبر و استقامت پیشه کنند و زیر بار جهاد در راه حق بروند.

9. 2. بذل جان در راه خداوند

وَ لَمْ یَسْتَعْظِمُوا بَذْلَ أَنْفُسِهِمْ فِی الْحَقِّ حَتَّی إِذَا وَافَقَ وَارِدُ الْقَضَاءِ انْقِطَاعَ مُدَّةِ الْبَلَاءِ (3)و بذل جان را در راه حق بزرگ نمی شمردند تا آن که به فرمان خدا دوران آزمایش به پایان رسد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 449.

2) لَمْ یَمُنُّوا: منت نگذاشتند.

3) لَمْ یَسْتَعْظِمُوا: بزرگ ندانستند.

9. 3. پرستش پروردگار

حَمَلُوا بَصَائِرَهُمْ عَلَی أَسْیَافِهِمْ وَ دَانُوا لِرَبِّهِمْ بِأَمْرِ وَاعِظِهِمْ (1)

با بصیرت دست به شمشیر بردند و به فرمان اندر زدهنده خود (پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله) به پروردگارشان تقرّب جستند.

نکته ها

منظور از «بصائر» باورهای ایمانی آنان است.

جمله «حَمَلُوا بَصَائِرَهُمْ عَلَی أَسْیَافِهِمْ» نشان می دهد مبارزات اسلامی باید بر اساس آگاهی ها باشد و مبارزه فرهنگی بر مبارزه نظامی مقدم است. (2)

10. بازگشت به ارزش های جاهلی

حَتَّی إِذَا قَبَضَ اللَّهُ رَسُولَهُ (صلی الله علیه و آله رَجَعَ قَوْمٌ عَلَی الْأَعْقَابِ وَ غَالَتْهُمُ السُّبُلُ وَ اتَّکَلُوا عَلَی الْوَلَائِج وَوَصَلُّوا غَیْرَ الرَّحِمِ وَ هَجَرُوا السَّبَبَ الَّذِی أُمِرُوا بِمَوَدَّتِهِ) (3)

الْوَلَائِج: یاران خاص و همراز؛ جمع «ولیجه» به معنی محرم اسرار و نیز به معنی نظیر و مثل و مانند آمده است.

تا چون خداوند جان پیامبرش صلی الله علیه و آله را گرفت، گروهی به جاهلیت روی آوردند. راه های باطل آنان را در هلاکت ،افکند بر اندیشه های ناصواب اعتماد کردند، [از خودشان بریدند] و به بیگانگان پیوستند و از وسیله ای که مأمور به دوستیاش بودند [اهل بیت پیامبر] دوری کردند.

نکته ها

تصریح دارد بر پایان گرفتن این جریان در زمان حیات پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و همچنین در بیان احوال مردم با او و پیش از او و بعد از اوست. (4)

منظور از رحم در این جا اهل بیت علیهم السلام است. (5)


1) اشیاف: شمشیرها. دَانُوا: نزدیک شدند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 732

3) الْأَعْقَابِ: جاهلیت پیشین. غَالَتْهُمُ السُبُل: راه های باطل آن ها را در هلاکت انداخت؛ از ماده «غول» در اصل به معنی فسادی است که به طور پنهانی در چیزی نفوذ می کند؛ لذا به قتل های مخفی و ترور غلیله» گفته می.شود این واژه به معنی هلاک کردن و نابود ساختن با عوامل پنهانی می آید و از آن جا که گمراهی هلاکت معنوی است به این معنی نیز آمده است و در این جا به همین معناست؛ غاله السیل: اهلکه کاغتاله. انکلوا تکیه کردند.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 451

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 735

منظور امام علیه السلام از به کار بردن واژه «سبب» اشاره به روایات پیامبر صلی الله علیه و آله است. (1)

«رَجَعَ قَوْمٌ عَلَی الْأَعْقَابِ» منظور بازگشت به عصر جاهلیت و زنده کردن ارزش های آن زمان است. (2)

«غَالَتْهُمُ السُّبُلُ» اشاره به اختلاف آرایی است که پس از پیامبر صلی الله علیه و آله به وجود آمد و محکمات اسلام را مطابق سلیقه خود تفسیر می کردند. (3)

اتَّکَلُوا عَلَی الْوَلَائِجِ: جمعی از مسلمانان، محرم اسرار خود را از بیگانگان و منافقان انتخاب کردند. (4)

مقصود از جمله وصلوا غیر الرّحم این است که پیوند خود را با پیامبر خدا صلی الله علیه و آله بریده اند. (5)

«وَصَلُّوا غَیْرَ الرَّحِمِ»: پیامبر نسبت به خویشان خود بسیار سفارش نمود که البته این سفارش ها نه از جهت خویشاوندی بلکه از این باب بود که حقیقت با آن ها بود؛ همان طور که هیچ کس نمی تواند از جهت لیاقت و تقوا و عدالت و سابقه در اسلام مانند امیرالمؤمنین علیه السلام باشد و تنها اهل بیت علیهم السلام می توانستند پس از پیامبر هدایت جامعه اسلامی را بر عهده بگیرند.

«وَ هَجَرُوا السَّبَبَ الَّذِی أُمِرُوا» در این عبارت امام علیه السلام در حقیقت روضه خود و اهل بیت علیهم السلام را می خواند و می فرماید رشته ای را که مأمور بودند به آن چنگ زنند تا نجات پیدا کنند رها کردند مردم دستور داشتند که به اهل بیت پیامبر صلی الله علیه و آله متمسک شوند و آنان را دوست داشته باشند و از آنان پیروی کنند ولی همه این ها را رها کردند قُلْ لا أَسْتَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبِی (6)

مشابه

وَ ما مُحَمَّدٌ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَی أَعْقَابِکُمْ وَ مَنْ یَنْقَلِبْ عَلی عَقِبَیْهِ فَلَنْ یَضُرَّ اللَّهَ شَیْئاً وَسَیَجْزِی اللَّهُ الشَّاکرین (7)جز این نیست که محمد صلی الله علیه و آله پیامبری است که پیش از او پیامبرانی دیگر بوده اند آیا اگر بمیرد یا کشته شود، شما به آیین پیشین خود باز می گردید؟ هرکس که بازگردد هیچ زیانی به خدا نخواهد


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 735

2) همان.

3) همان.

4) همان.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 453.

6) شوری، 23.

7) آل عمران، 144

رسانید خدا سپاسگزاران را پاداش خواهد داد.

وَ أَنَّ هذا صِراطی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ ذَلِکُمْ وَصَّاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُون (1)و این است راه راست ،من از آن پیروی کنید و به راه های گوناگون مروید که شما را از راه خدا پراکنده می سازد این هاست آن چه خدا شما را بدان سفارش می کند شاید پرهیزکار شوید. قُلْ لا أَسْتَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی (2)بگو: بر این رسالت مزدی از شما نمی خواهم جز دوست داشتن اهل بیتم.

11. نصب خلافت در غیر جایگاهش

وَ نَقَلُوا الْبِنَاءَ عَنْ رَبِّ أَسَاسِهِ فَبَنَوْهُ فِی غَیْرِ مَوْضِعِهِ (3) آن ها بنا را از اساس و محل اصلی آن برداشته در غیر جایگاهش نصب کردند.

نکته ها

منظور از «بناء» در این جا تبیین حقوق اهل بیت علیهم السلام و ویژگی هایشان در قرآن است. (4)

اشاره به این است که امر خلافت را از آن حضرت و فرزندانش به دیگران عدول دادند. بدیهی است قطع رحم موجب خروج از دایره فضیلت عدالت و دچار شدن به رذیلت ظلم است همچنین نداشتن دلبستگی به اهل بیت پیامبر صلی الله علیه و آله، کوتاهی در تحصیل فضیلتی است که در ذیل صفت عفت مندرج است و نیز انتقال بنای خلافت از محلی که خداوند برای آن قرار داده بود داخل در صفت زشت و ناپسند ظلم می باشد. (5)

مشابه

أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْیَانَهُ عَلَی تَقْوی مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَیْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْیَانَهُ عَلَی شَفَا جُرْفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فی نَارِ جَهَنَّم (6)آیا کسی که بنیاد [کار] خود را بر پایه تقوا و خشنودی خدا نهاده، بهتر است یا کسی که بنای خود را بر لب پرتگاهی مشرف به سقوط پی ریزی کرده


1) انعام، 153.

2) شوری، 23.

3) رَصَّ: محکم به معنی چسباندن چیزی به چیز دیگر است و «مرصوص» به هر بنای محکمی اطلاق می شود. در این جا «رص» به معنی مرصوص است و تعبیر امام به رص اساسه از قبیل اضافه صفت به موصوف است؛ یعنی اساس محکم ولایت؛ مصدر من رص الشیء ألصق بعضه ببعض وضمّ کرصصه قال تعالی: کَأَنَّهُمْ بُنْیانٌ مَرْصُوصٌ و تراصوا فی الصف تلاصقوا و انضموا.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 252.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص454.

6) توبه، 109.

و با آن در آتش دوزخ فرومی افتد؟

12. اوصاف گمراه کنندگان

12. 1. معدن خطا

مَعَادِنُ کُلِّ خَطِیئَةٍ وَ أَبْوَابُ کُلِّ ضَارِبٍ آنان معدن هر خطا و دروازه هایی بودند که جویندگان باطل و گمراهی از آن ها وارد شدند.

12. 2. غوطه ور در سرگردانی

فِی غَمْرَةٍ قَدْ مَارُوا فِی الْحَیْرَةِ (1) در حیرت و سرگردانی غوطه ور شدند.

نکته

این عبارت نوعی کنایه به خلفا و پیروان آنان است؛ چراکه آنان بنیان و نهادی را تأسیس کردند که منشأ و منبع گناهان و خطاهای بعدی شد بنیاد خلافت باید به دست معصومی باشد تا او راه و رسالت پیامبر را ادامه دهد و کاروان انسانیت را به منزل مقصود برساند.

مشابه

الَّذِینَ هُمْ فی غَمْرَةٍ ساهون (2)2 آنان که به غفلت در جهل فرومانده اند.

12. 3. گرفتار در جهالت

وَ ذَهَلُوا فِی السَّکْرَةِ عَلَی سُنَّةٍ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ (3) و به شیوه فرعونیان در مستی و جهالت گرفتار آمدند.

نکته

امام علیه السلام می فرماید: خلفا در تحیّر و سرگردانی حرکت کردند؛ به این معنا که هم خود و هم مردمی که به وسیله آنان گمراه شدند و حق برایشان مخفی ماند در حیرت و سرگردانی زندگی می کنند و بر اثر مستی قدرت از حق و حقیقت به روش آل فرعون غافل شدند. روش آل فرعون این بود که می دانستند که فرعون باطل است و بی دلیل ادعای خدایی می کند ولی چون فرعون حکومت داشت و بر آنان سیطره و قدرت یافته بود، تسلیم و پیرو او شدند. این افراد هم روش پیروان فرعون را عملاً پذیرفتند و در عمل حق را با کسی


1) غَمْرَةٍ: شدت و فشار؛ از ریشهٔ «عمر» به معنی از بین بردن آثار چیزی گرفته شده سپس به آب فراوانی که چیزی را بپوشاند و آثار آن را از بین ببرد اطلاق شده است و در این جا اشاره به کسانی است که در غفلت و گمراهی فرورفته اند. ماروا رفت و آمد کردند؛ از ماده مر و مرور به معنی رفتن و گذشتن است؛ حرکت و آمد و شد نمودند؛ الشیء من باب قال تحرّک بسرعة قال سبحانه: یَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرا.

2) ذاریات، 11.

3) ذَهَلُوا: گرفتار شدند؛ از ماده «ذهل» به معنای نسیان و غفلت أَذْهَلَ، إِذْهَالًا هُ: او را سرگردان کرد.

دانستند که غلبه داشته باشد و پیروز شود.

مشابه

إِنَّما سُکِّرَتْ أَبْصارُنا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُون (1)چشمان ما را جادو کرده اند، بلکه ما مردمی جادوزده هستیم. إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِی الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَهَا شِیَعاً یَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ یُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَ یَسْتَحْیِی نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ کَانَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ (2)فرعون در آن سرزمین برتری جست و مردمش را فرقه فرقه ساخت فرقه ای را زبون می داشت و پسرانشان را می کشت و زنانشان را زنده می گذاشت که او از تبهکاران بود. تشبیه

مشَبَه: منحرفان

مشَبَهٌ به: حیوان وحشی

وجه شَبَه: آل فرعون در مصر همهٔ امتیازات را مخصوص خود ساختند و گروه دیگر را به خاک سیاه نشاندند مردانشان را کشتند و زنانشان را به اسارت گرفتند و فساد در زمین را به حد اعلا رساندند؛ از این رو امام علیه السلام منحرفان را به آل فرعون تشبیه کرده است.

12. 4. از دین خارج شدگان

مِنْ مُنْقَطِع إِلَی الدُّنْیَا رَاکِنٍ أَوْ مُفَارِقٍ لِلدِّینِ مُبَایِن (3)

دسته ای از آخرت بریده به دنیا گرویدند و گروهی پیوند خود را از دین گسستند و از آن جدا شدند.

نکته ها

این عبارات در بیان چگونگی روش ها و شیوه های مردمی است که از سنت های آل فرعون پیروی می کنند برخی از این ها از همه چیز بریده و به دنیا رو آورده و در لذات آن فرورفته و همه نیروی خود را در راه به دست آوردن آن به کار گرفته اند برخی دیگر اگر چه از دنیا چیزی در دست ندارند لیکن از دین جدا و با آن در تضادند. (4)

منظور از «مفارق للدّین» کسی است که به دنیا و خوشی های آن رغبتی ندارد، مانند


1) حجر، 15.

2) قصص، 4.

3) راکن: اعتماددهنده تکیه دهنده؛ از ماده «رکن» به معنای تکیه کردن. مباین: جداشونده.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص455.

بسیاری از کسانی که مدعی زهد می شوند و نسبت به دنیا اظهار نفرت و بی میلی می کنند و گمان دارند که مقام و مرتبه ای دارند حال این که راه صحیح دین را نمی دانند و درباره آن نادان هستند و ناآگاهی آن ها به این که چگونه باید در راه حق سیروسلوک کرد، آنان را از صراط مستقیم بیرون برده و به جانب چپ و راست این راه کشانیده است. (1)

گروهی که حضرت درباره آنان سخن می گفت و آنان را منبع و منشأ هر اشتباه و گناهی دانست دو دسته اند: الف. کسانی که خود را از دین جدا کردند و به دنیا پناه برده و به آن اعتماد و تکیه کردند؛ ب دسته دیگر کسانی بودند که به راه حق نرفتند و پیرو عترت پیامبر نشدند و در واقع ترک دنیا کرده و به سلک دراویش و رُهبانان رفتند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 455.

خطبه 151

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: بیان حوادث سخت آینده

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: فتنه شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه از دو بخش تشکیل شده است:

1. بخش اول، حمد و ثنای الهی و سپس شهادت به رسالت پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله و اوصاف مهمی از آن حضرت؛

.2 بخش دوم خبر از ظهور و بروز فتنه ها در آینده و بازگشت هایی به افکار و رفتار عصر جاهلیت.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص88.

وَ أَحْمَدُ اللَّهَ وَ أَسْتَعِینُهُ عَلَی مَدَاخِرِ الشَّیْطَانِ وَ مَزَاجِرِهِ وَ الِاعْتِصَامِ مِنْ حَبَائِلِهِ وَ مَخَاتِلِهِ، وَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَ نَجِیبُهُ وَ صَفْوَتُهُ، لَا یُؤَازَی فَضْلُهُ وَ لَا یُجْبَرُ فَقْدُهُ، أَضَاءَتْ فَقْدُهُ، أَضَاءَتْ بِهِ الْبِلَادُ بَعْدَ الضَّلَالَةِ الْمُظْلِمَةِ وَ الْجَهَالَةِ الْغَالِبَةِ وَ الْجَفْوَةِ الْجَافِیَةِ، وَ النَّاسَ یَسْتَحِلُّونَ الْحَرِیمَ وَیَسْتَذِلُّونَ الْحَکِیمَ، یَحْیَوْنَ عَلَی فَتْرَةٍ وَ یَمُوتُونَ عَلَی کَفْرَةٍ. ثُمَّ إِنَّکُمْ مَعْشَرَ الْعَرَبِ أَغْرَاضُ بَلَایَا قَدِ اقْتَرَبَتْ، فَاتَّقُوا سَکَرَاتِ النِّعْمَةِ وَ احْذَرُوا بَوَائِقَ النِّقْمَةِ وَ تَثَبَّتُوا فِی قَتَامِ الْعِشْوَةِ وَ اعْوِجَاجِ الْفِتْنَةِ عِنْدَ طُلُوعِ جَنِینِهَا وَ ظُهُورِ کَمِینِهَا وَ انْتِصَابِ قُطْبِهَا وَ مَدَارِ رَحَاهَا، تَبْدَأَ فِی مَدَارِجَ خَفِیَّةٍ وَ تَقُولُ إِلَی فَطَاعَةٍ جَلِیَّةٍ، شِبَابُهَا کَشِبَابِ الْغُلَامِ وَ آثَارُهَا کَآثَارِ السَّلَامِ یَتَوَارَثُهَا الظَّلَمَةُ بِالْعُهُودِ أَوَّلُهُمْ قَائِدٌ لآخِرِهِمْ وَ آخِرُهُمْ مُقْتَدِ بِأَوَّلِهِمْ، یَتَنَافَسُونَ فِی دُنْیَا دَنِیَّةٍ وَ یَتَکَالَبُونَ عَلَی جِیفَةٍ مُرِیحَةٍ، وَ عَنْ قَلِیلٍ یَتَبَرَّأَ التَّابِعُ مِنَ الْمَتْبُوعِ وَالْقَائِدُ مِنَ الْمَقُودِ فَیَتَزَایَلُونَ بالْبَغْضَاءِ وَیَتَلَاعَنُونَ عِنْدَ اللَّقَاءِ.

1. حمد الهی

وَ أَحْمَدُ اللَّهَ وَ أَسْتَعِینُهُ عَلَی مَدَاحِرِ الشَّیْطَانِ وَ مَزَاجِرِهِ وَ الِاعْتِصَامِ مِنْ حَبَائِلِهِ وَ مَخَاتِلِهِ (1)

اعْتِصَامِ: پناه جستن؛ از ماده «عَصم» به معنای امساک و حفظ اسْتَعْصَمَ اسْتِعْصَاماً آن چه از وی نگهداری کند یا پناه دهد.

«حَبائِلِ»: دام ها جمع «حباله» به معنای دام های شیطان است.

مَخَاتِل: فریب ها؛ از ماده «خَتل» به معنای خدعه و نیرنگ؛ جمع مختل» به معنای کاری است که به وسیله آن فریب می دهند؛ ختله یختله بالکسر خدعه و المخاتل الأمور التی بها یختل ویخدع.

خدای را سپاس می گویم و از او می خواهم که مرا در راندن و دور ساختن شیطان یاری دهد.

1) مَدَاحِرِ: منع و طرد از ماده «دحور» به معنای راندن و دور ساختن؛ جمع «مدحر» به معنای امری است که سبب طرد و دوری چیزی می شود؛ الدحر: الطرد والابعاد و الدفع بعنف علی الاهانة کالدّحور و و مداحر الشیطان: جمع مدحر و هی الأمور التی محلّ طرده و إبعاده. وقال الشارح البحرانی و المعتزلی: هی الامور التی بها یطرد و یبعد، و علی قولهما فهی للآلة، وعلی ذلک فلا یجوز جعلها جمعا لمدحر کما توهّمه البحرانی لأنّ مفعل بفتح المیم للمکان و بالکسر للآلة کما صرّح به جمیع علماء الأدبیّة، فلا بد من جعلها جمعا حینئذ لمدحرة بکسر الأول و الهاء أخیرا و زان مکسحة و مروحة، اللهم إلا أن یقال: إنّ مدحر بالکسر للآلة أیضا وجمع مفعل علی مفاعل قد ورد فی کلامهم مثل ملحف و ملاحف و مقود و مقاود. فقد تلخص مما ذکرنا أن مداحر یصح جعلها جمع مدحر بالفتح للمکان و مدحر و مدحرة بالکسر فیهما للآلة ونحوه. مَزَاجِره: بازدارنده از چیزی؛ از مادهٔ «زجر» به معنای بازداشتن؛ جمع «مزجر»؛ المزاجر للامور التی یزجر بها أو هی محلّ الزّجر من زجر الکلب نهنهه جمع مزجر و مزجر.

و از گرفتار آمدن در دام ها و فریب هایش محفوظ بدارد.

نکته ها

«مداحر» و «مزاجر» شیطان اموری است که او را از انسان دور می سازد و «حبائل» و مخاتل شیطان چیزی جز گناهان و معاصی نیست و به یقین بدون یاری خداوند و امدادهای الهی نه اطاعت ممکن است و نه پرهیز از گناه؛ چراکه راه این دو بسیار سخت است و پرپیچ و خم. (1)

حضرت از خدا می خواهد که او را در طرد و منع شیطان یاری و کمک کند اما وسیلهٔ طرد شیطان هر کار خوبی است که موافق به انجام آن باشید در واقع شما تصمیم به هر کار خیری که بگیرید شیطان به نحوی می خواهد مانع کار خیر شما شود؛ بنابراین هر کار خیری که شما موفق به انجام آن بشوید وسیله ای برای طرد و منع شیطان می شود.

استعاره

مستعار: حبائل

مستعار منه: دام های صیادان

مستعارله: شهوات و لذات فریبنده دنیا

جامع: واژه حبائل را که به معنای دام های صیادان است برای آن ها استعاره آورده است، به دلیل مشابهتی که با شهوات و لذات فریبنده دنیا دارد؛ زیرا هر دو باعث می شوند ایمنی از دست برود و دچار عذاب و سختی شوند.

2. ارزش شهادتین

وَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَ نَجِیبُهُ وَ صَفْوَتُهُ (2) گواهی می دهم جز خداوند یکتا معبودی نیست و شهادت می دهم که محمد، بنده و فرستاده و برگزیده اوست.

نکته ها

در تشهد ابتدا شهادت به عبودیت پیامبر می دهیم و بعد شهادت به رسالت او؛ به این معنا که تا وقتی پیامبر به مرحله عبودیت کامل نرسید به مقام رسالت نائل نشد.

درباره دو واژهٔ «نجیبه» و «صفوته» باید گفت با توجه به این که نجیب به معنای نفیس


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص20.

2) صَفْوَتُهُ: برگزیده؛ از ماده «صَفَوَ» به معنای خلوص شیء است از آمیختگی و به این دلیل است که به سنگ صاف و خالص «صفا» گویند؛ الْخَالِصُ کالصافی إلّا أنّ الخالص هو ما زال عنه شوبه بعد أن کان فیه، و الصَّافِی قد یقال لما لا شوب فیه.

و پرارزش است تفاوتی میان این دو واژه وجود دارد که اولی در واقع، زمینه ساز دومی است؛ زیرا هنگامی که چیزی نفیس و پرارزش شد هنگام انتخاب، آن را بر می گزینند. (1)

3. فضیلت انحصاری پیامبر

لَا یُؤَازَی فَضْلُهُ (2) در فضل و برتری کسی مانند او نیست.

نکته

هیچ فضیلتی به اندازه فضیلت رسول خدا صلی الله علیه و آله نیست؛ چراکه او مردم را از تاریکی به نور رهنمون ساخت. (3)

4. جبران ناپذیر بودن فقدان پیامبر

وَ لَا یُجْبَرُ فَقْدُهُ (4) و فقدان او جبران ناپذیر است.

نکته

امیرالمؤمنین علیه السلام و دیگر ائمه پس از آن حضرت وجود دارند ولی بالاخره عظمت و مقام پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله چیز دیگری است که جبران شدنی نیست.

5. برکات وجود پیامبر

أَضَاءَتْ بِهِ الْبِلَادُ بَعْدَ الضَّلَالَةِ الْمُظْلِمَةِ وَ الْجَهَالَةِ الْغَالِبَةِ وَالْجَفْوَةِ الْجَافِیَةِ (5)

الْجَفْوَةِ: قساوت.

به برکت وجود او شهرهایی که غرق در ضلالت و ظلمت بود و جهل بر افکار مردمش غلبه داشت و قساوت و سنگدلی بر آن ها چیره شده بود، روشن گشت.

نکته ها

اشاره به این دارد که زندگی عرب سرشار از نادانی و ننگ و عار بود تا آن که محمد صلی الله علیه و آله، اسلام و قرآن را برایشان آورد و آنان از جایگاهی برخوردار شدند. (6)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص21.

2) لایؤازی: برابری نمی کند؛ مضارع آزی بالهمز و لا یقال وازی.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 256.

4) لَا یُجْبَرُ: جبران نمی شود.

5) أَضَاءَتْ: روشن گشت. الجهالة الغالبة: خشونت سخت؛ فی بعض النسخ بالموحدة من الغلبة و فی بعضها بالمثناة من الغلاء و هو الارتفاع أو من الغلو و هو مجاوزة الحد.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص257.

صفت «إضاءه» برای پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله کنایه از این است که مردم به سبب انوار وجود آن بزرگوار در امور معاش و معاد خود هدایت یافتند. (1)

منظور از نادانی و جهالتی که بر بیشتر مردم غلبه داشت، نشناختن پروردگار و نبودن در راهی است که به او منتهی می شود همچنین ندانستن کیفیت نظام زندگی به گونه ای که آن حضرت بیان فرموده و اسلام مقرر داشته است. (2)

مراد از «جفوة الجافیة» درشت خویی و سنگدلی عرب و عادت آن ها به خونریزی و کشتار است. (3)

مشابه

وَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبین (4)او کسی است که در میان جمعیت درس نخوانده، رسولی از خودشان برانگیخت تا آیاتش را بر آن ها بخواند و آن ها را پاکیزه کند و به آنان کتاب و حکمت بیاموزد؛ هر چند پیش از آن در گمراهی آشکاری بودند.

6. جلوه ای از عصر جاهلیت

6. 1. حلال شمردن حرام

وَ النَّاسُ یَسْتَحِلُّونَ الْحَرِیمَ (5) در زمانی که مردم حرام خدا را حلال می دانستند.

نکته

«حریم» به محرمات و ممنوعاتی می گویند که نباید به آن نزدیک شد؛ همچنین می توان «حریم» را به خط قرمزها معنا کرد، بنابراین نه تنها شامل محرمات شرعی و الهی می شود بلکه حقوق مردم را نیز شامل می شود اموری که عقلای دنیا آن را ممنوع می دانند، «حریم» به حساب می آید؛ بنابراین همه حریم ها اعم از حریم های خدایی و حقوق مردم باید در جامعه حفظ شود ولی در شرایط قبل از بعثت مردم و مخصوصاً ستمگران و قلدرهای جامعه همهٔ حریم ها را شکسته و همه چیز را حلال می شمرند و در بین مردم با خشونت رفتار می کردند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص459.

2) همان، ص460.

3) همان.

4) جمعه، 2.

5) یَسْتَحِلُّونَ: حلال می دانند؛ از ماده «حِلّ» به معنی حلال؛ فی بعض النسخ باللام من الحلم.

6. 2. خوار شدن انسان حکیم

وَ یَسْتَذِلُونَ الْحَکیم (1) انسان حکیم را خوار می شمردند.

6. 3. روزگار خالی از پیامبران

یَحْیَوْنَ عَلَی فَتْرَةٍ (2)

و در روزگار خالی از پیامبران می زیستند.

6. 4. کافر مردن

وَ یَمُوتُونَ عَلَی کَفْرَةٍ (3) و بر حالت کفر از دنیا می رفتند.

7. عوامل شکل گیری فتنه ها

7. 1. مستی نعمت

ثُمَّ إِنَّکُمْ مَعْشَرَ الْعَرَبِ أَغْرَاضُ بَلَایَا قَدِ اقْتَرَبَتْ فَاتَّقُوا سَکَرَاتِ النِّعْمَةِ (4)

شما ای گروه عرب در آینده هدف تیرهای بلاهایی هستید که نزدیک شده است. از مستی نعمت بپرهیزید.

نکته ها

همه مردم در معرض گرفتاری ها و بلایا قرار دارند و هیچ عافیتی بدون بلا وجود ندارد. سخت ترین گرفتاری آن است که انسان از جاه و مال خویش خرسند و از سرنوشت و فرجام خود غافل شود. (5)

در این عبارت حضرت به مردم دربارهٔ حوادث و فتنه های پس از خود هشدار می دهند؛ زیرا در زمان خود حضرت گرچه فتنه و فساد وجود داشت اما پس از شهادت ایشان و پس از این که نگذاشتند امام حسن و دیگر ائمه زمام خلافت را به دست گیرند، فتنه و فسادها اوج گرفت و حوادث دیگری پیش آمد حضرت به این فتنه ها اشاره می کنند که پس از


1) یستذلّون: ذلیل می شمارند؛ فی بعض النسخ باللام من الحلم.

2) یَحْیَوْنَ: زندگی می کنند. الفترة: فاصله زمانی بین دو پیغمبر؛ انقطاع ما بین النبیین.

3) یَمُوتُونَ: می میرند.

4) أَغْرَاضُ بَلایَا: هدف تیرهای بلا. سَکَرَاتِ النِّعْمَةِ: مستی های نعمت

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 257

شهادت ایشان اتفاق افتاد.

7. 2. کیفر اعمال

وَ احْذَرُوا بَوَائِقَ النِّقْمَةِ (1) و از بلاهایی که کیفر اعمال شماست، برحذر باشید.

نکته ها

این عبارت به این معناست که اگر در صحت و سلامتی قرار داری از بیماری برحذر باش و اگر ثروتمند هستی از نیرنگ های روزگار بپرهیز و اگر نیرومند هستی در انتظار سستی و ناتوانی باش. (2)

بسیاری از نعمت هایی که باید موجب شکر بندگان شود، برای انسان های کم ظرفیت مستی و فراموشی می آورد و در نهایت موجب غضب الهی و انتقام او می شود و گاهی ممکن است نعمت ها سبب هلاکت انسان بشود.

8. مراحل گوناگون فتنه ها

8. 1. مرحلهٔ ناشناختگی و ابهام

وَ تَثَبَّتُوا فِی قَتَامِ الْعِشْوَةِ (3)

الْعِشْوَة: شبهه ها؛ پرداختن به کاری بدون آگاهی؛ بتثلیث الأول رکوب الأمر علی غیر بیان ووضوح، وبالفتح فقط الظلمة.

بر جای خود ثابت بمانید زمانی که گرد و غبار شبهه ها برخاست.

نکته

حضرت در این عبارت می فرماید که وقتی که شما را غبار تردید و تحیّر و تاریکی گمراهی فراگرفت احتیاط و تحقیق کنید و از کژی ها و فتنه ها پرهیز کنید؛ چون کژی ها موجب گمراهی انسان می شود و مردم را به تحیر و تردید وا می دارد.

استعاره

مستعار: قَتام

مستعار منه: غبار


1) بوَائِقَ: دشواری ها از ماده بوق» به معنای فاسد شدن؛ جمع «بائقه» به معنای حادثه مهم و مرگبار است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص258.

3) تثبتوا: ثابت قدم بمانید؛ من التثبت و هو التوقف، وفی بعض النسخ تبینوا من التبین و بهما أیضا قرء قوله سبحانه: إِنْ جاءَکُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَیَّنُوا، یقال تبینه أی أوضحه و تبیّن الأمر أی وضح یستعمل متعدیا و لازما کاستبان قال تعالی: إِذا ضَرَبْتُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَتَبَیَّنُوا أی اطلبوا بیان الأمر وثباته و لا تعجلوا فیه. قتام: گرد و غبار؛ الغبار.

مستعارله: امور مشتبه

جامع: واژه قتام را که به معنای غبار است برای این گونه امور مشتبه استعاره آورده است وجه مناسبت این است که انسانی که دچار امر مشتبه و درهم و برهم می شود، نمی تواند حقیقت را دریابد و مانند کسی است که در فضای پر از گرد و غبار گرفتار شده و نمی تواند راه به جایی ببرد.

8. 2. مرحله پیچیدگی

وَ اعْوِجَاجِ الْفِتْنَةِ عِنْدَ طُلُوعِ جَنِینِهَا وَ ظُهُورِ کَمِینِهَا (1)

ظهور کَمین ها: آشکار شدن پنهانش؛ الجماعة المختفیة فی الحرب.

و پیچیدگی های فتنه به هنگام تولد نوزاد آن آشکار می شود و باطن آن ظاهر می گردد.

تشبیه

مشَبَه: فتنه

مشَبَه به: جنین

وجه شَبَه: امام علیه السلام در این عبارت، فتنه را به جنینی تشبیه می کند که به طور پنهانی پرورش پیدا می کند و ناگهان متولد می شود.

8. 3. مرحله محوری

وَ انْتِصَابِ قُطْبِهَا وَ مَدَارِ رَحَاهَا (2)

قطب و محور آن بر جای خود قرار می گیرد و آسیای آن به حرکت در می آید، با احتیاط گام بر دارید.

نکته ها

منظور از قطب فتنه ستمگران و گردنکشانی هستند که این فتنه و آشوب را به پا کرده، و محور این رویدادند. (3)

اشاره به فتنه بنی امیه که مبدأ آن، شبهه و اختلافی بود که پس از کشته شدن عثمان به وجود آمد و هیچ یک از اصحاب چگونگی و مشخصات آن را پیش بینی نمی کردند و تنها می دانستند که پیامبر خدا صلی الله علیه و آله از وقوع حوادث و فتنه هایی در آینده خبر داده است، بی آن که


1) اعْوِجَاجِ الْفِتْنَةِ: ناهمواری راه فتنه ها. الجنین: فرزندی که در شکم است؛ الولد ما دام فی البطن.

2) انْتِصَابِ قُطبها: برقراری محورش. مَدَارِ رَحَاهَا: گردش آسیابش؛ مصدر و المکان بعید.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص261.

زمان وقوع آن ها تعیین شده باشد یا از عاملان و رهبران آن نام برده باشند؛ بنابراین منظور از عبارت «تبدء فی مدارج خفیّة معاویه و طلحه و زبیر و امثال این هاست که امر خود را پنهان کرده و عزم خویش را در ایجاد فتنه و طمع خود را به خلافت و حکومت پوشیده می داشتند تا این که حرص و آز آن ها وقایعی را به وجود آورد که آن چه در پرده داشتند آشکار و نقش تاریخ شد. (1)

تشبیه

مشَبَه: فتنه

مشَبَه: به آسیاب

وجه شَبَه: همانند آسیابی می شمرد که نخست قطب و محور آن را بر پا می سازند و سپس سنگ آسیا به چرخش در می آید فتنه ها چنین هستند که بر اثر عوامل مختلف اجتماعی شکل می گیرند ناگهان انفجاری رخ می دهد و آن چه در درون جامعه است، ظاهر می شود.

8. 4. مرحله پنهانی فتنه ها

تَبْدَأَ فِی مَدَارِجَ خَفِیَّةٍ وَ تَقُولُ إِلَی فَظَاعَةٍ (2)

تَقُولُ: بر می گردد.

فَطَاعَةِ جَلیَّة: سختی و زشتی آشکار.

فتنه ها کم کم از مراحل ناپیدا شروع به حرکت می کنند و سرانجام به صورت خطرناک آشکار می شوند.

نکته

حضرت در این جا می فرماید که فتنه در آغاز که ظاهر می شود از راه های پنهان می آید ولی بعد که تسلط و قدرت یافت دست به کارهای زشت و پلید می زند؛ مانند فتنه بنی عباس که ابتدا شعارهای گمراه کننده ای را مطرح کردند و مردم را گرد خود جمع کردند ولی بعد که قدرت را به دست گرفتند به نام حمایت از اهل بیت ایلام و مبارزه با بنی امیه جنایت های فجیعی در حق مردم و اهل بیت عیهم السلام انجام دادند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص26.

2) تبدأ: شروع می شود؛ از ماده «بدأ» به معنای شروع کردن ابدی آشکار کرد؛ فی بعض النسخ بالواو من البدو و هو الظهور و فی أکثرها تبدء بالهمز مضارع بدء. مَدَارِجَ خَفِیَّةٍ: گذرگاه های مخفی

8. 5. مرحله رشد سریع فتنه ها

جَلِیَّةٍ شِبَابُهَا کَشِبَابِ الْغُلَامِ (1) رشد آن ها همچون رشد جوانان (سریع است).

استعاره

مستعار: شباب

مستعارله: جوان

مستعار منه: قیام و ظهور این فتنه در میان مردم

جامع: واژه شباب را برای قیام و ظهور فتنه در میان مردم استعاره آورده و وجه مناسبت سرعت ظهور آن است؛ چنان که آن را از این نظر به کودکی تشبیه فرموده که به سرعت به حد شباب می رسد و جوانی را آغاز می کند فتنه نیز با این سرعت و شتاب رشد می کند.

8. 6. مرحله اثر بخشی

وَ آثَارُهَا کَآثَارِ السَّلَامِ (2) و آثارشان (بر پیکر جامعه) همچون آثار سنگ های سخت و محکم است.

نکته ها

واژه «سلام» به معنای سنگ است و امام علیه السلام می گوید که فتنه آثار بد خود را در جامعه می گذارد؛ همانند آثار سنگ هایی که بر بدن کسی زده می شود. (3)

جریان فتنه در آغاز شعارهای خوبی می دهد و مردم را خوشحال می کند و مانند جوانی بانشاط و سرحال هستند اما آثار آن مانند آثار سنگ سخت است که اگر به انسان بخورد ممکن است در ابتدا موجب صدمه زیادی نشود اما اگر خیلی سخت و محکم باشد، انسان را نابود می کند فتنه نیز همین حالت را دارد در ابتدا به شکل زیبا و با شعارهای جذاب ظهور می کند ولی به تدریج خشن و محکم شده و ضربه های خود را وارد می سازد.


1) شبابها: نشو و نمای آن ابتدای آن؛ سرحال بودن اسب و بلند شدن بر روی پاها و «شباب» جوانی و آغاز هرچیزی است؛ این واژه در بعضی نسخه های نهج البلاغه با کسر و در برخی دیگر با فتح آمده است؛ شبّ: الفرس یشبّ شبابا بالکسر و شبیبا نشط و رفع یدیه جمیعا؛ وفی بعض النسخ شبابها کشباب الغلام بالفتح.

2) السلام: سنگ های سخت؛ جمع «سَلَمه»: به معنای سنگ سخت است؛ بالکسر الحجارة

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص258.

8. 7. مرحله ارث بری

یَتَوَارَثُهَا الظَّلَمَةُ بِالْعُهُودِ أَوَّلُهُمْ قَائِدٌ لَآخِرِهِمْ وَ آخِرُهُمْ مُقْتَدٍ بِأَوَّلِهِمْ (1)

مُقْتَدٍ: پیرو؛ اطاعت کننده

ستمکاران بر اساس عهدی که با یکدیگر دارند آن را از هم به ارث می برند. ستمگرانی که ابتدا بوده اند پیشوای کسانی هستند که در آینده می آیند و آیندگانشان پیرو گذشتگانشان هستند.

نکته

در معنا و تفسیر این عبارت دو احتمال وجود دارد: الف. این فتنه ها که مقصود از آن حکومت ها هستند سلطنت و قدرت را از یکدیگر به واسطه ولایتعهدی می گیرند به این معنا که کسی آمد و با جنگ و مبارزه قدرت را به دست گرفت یا مردم او را انتخاب کردند ولی او پسر خود را ولیعهد خود می.کند پس از بنی امیه منصور دوانیقی حاکم شد و پس از او نوبت به اولادش رسید در حالی که اسلام ولایتعهدی را به هیچ وجه قبول ندارد بلکه در اسلام امام یا خلیفه باید دارای ویژگی هایی از قبیل عدالت و تقوا باشد و در واقع امامت امامان شیعه به خاطر پدری و فرزندی نیست بلکه به خاطر شخصیت و کمال ذاتی آنان است؛ ب معنای دیگر این جمله این است که این فتنه ها یا حکومت ها به واسطه عهد و پیمانی که علیه حق و عترت پیامبر و ائمه دارند آن را از یکدیگر به ارث می برند.

8. 8. مرحله مسابقه

یَتَنَافَسُونَ فِی دُنْیَا دَنِیَّةٍ وَیَتَکَالَبُونَ عَلَی جِیفَةٍ مُرِیحَةٍ (2)

یَتَکَالَبُونَ: می ستیزند؛ از ماده «کلب» به معنای سگ؛ مُکَلب: به صیغه فاعل به معنای کسی است که به سگ تعلیم شکار می دهد.

حِیفَةٍ مُرِیحَةٍ: مردار متعفن؛ بدبو و گندیده که از ماده «ریح» به معنای بو گرفته شده است؛ مریحة: من أراح اللحم و الماء أی أنتن أو من أراح الرّجل إذا مات.

با هم در به دست آوردن دنیای پست رقابت می کنند و چون سگان بر سر مردار بو گرفته به جان هم می افتند.

نکته

این حکومت ها و حاکمان و پیروان آنان نسبت به دنیا و پول و مقام و قدرت با یکدیگر به رقابت می پردازند و بر سر مردار دنیا به جنگ و ستیز مشغول می شوند.


1) یَتَوَارَثُ: به ارث می برد؛ از ماده «وَرَثَ» به معنای به ارث بردن. قائد: رهبر.

2) یَتَنَافَسُونَ: رقابت می کنند دنیه: پست

9. عواقب فتنه و فتنه انگیزی

9. 1. بیزاری پیروان از پیشوایان

وَ عَنْ قَلِیلٍ یَتَبَرَّأَ التَّابِعُ مِنَ الْمَتْبُوعِ وَ الْقَائِدُ مِنَ الْمَقُودِ (1)

ولی به زودی پیروان از پیشوایان خود بیزاری می جویند و رهبران از پیروانشان.

مشابه

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتَّبِعُوا مِنَ الَّذینَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابِ (2)در آن هنگام رهبران از پیروان خود بیزاری می جویند و کیفر خدا را مشاهده می کنند و دستشان از همه جا کوتاه می شود.

9. 2. بغض و کینه

فَیَتَزَایَلُونَ بِالْبَغْضَاءِ (3)

و سرانجام با بغض و کینه از هم جدا می شوند.

9. 3. نفرین یکدیگر

وَیَتَلَاعَنُونَ عِنْدَ اللَّقَاءِ ﴾ (4)

و به هنگام ملاقات یکدیگر را نفرین می کنند.

نکته ها

امام از روز قیامت یاد می کند در آن روز پرده ها افتاده و فریب خوردگان از گمراهی خود بیزاری جسته و فریب دهندگان را نفرین می کنند. (5)

ویژگی های حاکمان دنیا پرست: الف. استفاده از بهانه ها و فتنه ها برای پیش بردن اهداف خود؛ همان گونه که بنی امیه از ماجرای خونخواهی عثمان، حداکثر بهره را برد؛ ب. هماهنگی نقشه ها در آغاز کار و انسجام در برنامه های مخرب و فتنه خیز؛ ج. رقابت شدید به هنگام پیروزی به گونه ای که گویی سگانی اند که بر جیفه ای افتاده اند و هر یک


1) یَتَبَرَّأْ: بیزاری می جوید؛ از ماده «برا»؛ برء و براء و تبری کنار شدن از چیزی است که مجاورت آن ناپسند است؛ اسْتَبْراً، اسْتِبْرَاء: از بدی و گناه بیزاری جست. الْمَقود: پیرو

2) بقره، 166.

3) یَتَزَایَلُونَ: پراکنده می شود؛ از ماده «زیل» به معنای جدا شدن کنار شدن؛ تَزَایَلُوا جدا شدند از یکدیگر. بَغْضَاء: کینه

4) یَتَلَاعَنُونَ: همدیگر را نفرین می کنند.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص259

سعی دارند آن را از دیگری بربایند؛ د. سرانجام هر فرد دیگری را لعن و نفرین می کند و گناهان را به گردن دیگری می اندازد. (1)

مشابه

ثُمَّ یَوْمَ الْقِیامَةِ یَکْفُرُ بَعْضُکُمْ بِبَعْضٍ وَ یَلْعَنُ بَعْضُکُمْ بَعْضاً (2)در روز قیامت بعضی از شما از بعضی بیزاری می جوید و بعضی از شما بعضی را لعن می کند. وَیَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمیعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا أَیْنَ شُرَکَاؤُکُمُ الَّذِینَ کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ. ثُمَّ لَمْ تَکُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلا أَنْ قالُوا وَ اللَّهِ رَبِّنا ما کُنَّا مُشْرِکین (3)آن روز که همه آن ها را محشور می کنیم. سپس به مشرکان می گوییم «معبودهایتان که همتای خدا می پنداشتید، کجایند؟» پاسخ و عذر آن ها چیزی جز این نیست که می گویند: «به خداوندی که پروردگار ماست سوگند که ما مشرک نبودیم«.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج6، ص28.

2) عنکبوت، 25.

3) انعام، 22 و 23

ثُمَّ یَأْتِی بَعْدَ ذَلِکَ طَالِعُ الْفِتْنَةِ الرَّجُوفِ وَ الْقَاصِمَةِ الزَّحُوفِ، فَتَزِیغُ قُلُوبٌ بَعْدَ اسْتِقَامَةٍ وَ تَضِلُّ رِجَالٌ بَعْدَ سَلَامَةٍ وَ تَخْتَلِفُ الْأَهْوَاءُ عِنْدَ هُجُومِهَا وَ تَلْتَبِسُ الْآرَاءُ عِنْدَ نُجُومِهَا. مَنْ أَشْرَفَ لَهَا قَصَمَتْهُ وَمَنْ سَعَی فِیهَا حَطَمَتْهُ، یَتَکَادَمُونَ فِیهَا تَکَادُمَ الْحُمُرِ فِی الْعَانَةِ قَدِ اضْطَرَبَ مَعْقُودُ الْحَبْلِ وَ عَمِیَ وَجْهُ الْأَمْرِ. تَغِیضُ فِیهَا الْحِکْمَةُ وَ تَنْطِقُ فِیهَا الظَّلَمَةُ وَ تَدُقُّ أَهْلَ الْبَدْوِ بِمِسْحَلِهَا وَ تَرْضُهُمْ بِکَلْکَلِهَا. یَضِیعُ فِی غُبَارِهَا الْوَحْدَانُ وَیَهْلِکُ فِی طَرِیقِهَا الرُّکْبَانُ، تَرِدُ بِمُرَّ الْقَضَاءِ وَتَحْلُبُ عَبِیطَ الدِّمَاءِ وَتَثْلِمُ مَنَارَ الدِّینِ وَ تَنْقُضُ عَقْدَ الْیَقِینِ. یَهْرُبُ مِنْهَا الْأَکْیَاسُ وَیُدَبِّرُهَا الْأَرْجَاسُ، مِرْعَادٌ مِبْرَاقٌ کَاشِفَةٌ عَنْ سَاقٍ. تُقْطَعُ فِیهَا الْأَرْحَامُ وَیُفَارَقُ عَلَیْهَا الْإِسْلَامُ. بَرِیتُهَا سَقِیمٌ وَ ظَاعِنُهَا مُقِیمٌ. بَیْنَ قَتِیلِ مَطْلُولٍ وَ خَائِفٍ مُسْتَجِیرٍ، یَخْتِلُونَ بِعَقْدِ الْأَیْمَانِ وَ بِغُرُورِ الْإِیمَانِ. فَلَا تَکُونُوا أَنْصَابَ الْفِتَنِ وَ أَعْلَامَ الْبِدَعِ وَالْزَمُوا مَا عَقِدَ عَلَیْهِ حَبْلُ اَلْجَمَاعَةِ وَبُنِیَتْ عَلَیْهِ أَرْکَانُ الطَّاعَةِ، وَ اَقْدَمُوا عَلَی اللَّهِ مَظْلُومِینَ وَلَا تَقْدَمُوا عَلَیْهِ ظَالِمِینَ، وَاتَّقُوا مَدَارِجَ الشَّیْطَانِ وَ مَهَابِطَ الْعُدْوَانِ وَ لَا تُدْخِلُوا بُطُونَکُمْ لعَقَ الْحَرَامِ، فَإِنَّکُمْ بِعَیْنِ مَنْ حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَعْصِیَةَ وَ سَهَّلَ لَکُمْ سُبُلَ الطَّاعَة.

10. ویژگی های فتنه های بزرگ

10. 1. لرزاننده و کوبنده

ثُمَّ یَأْتِی بَعْدَ ذَلِکَ طَالِعُ الْفِتْنَةِ الرَّجُوفِ وَ الْقَاصِمَةِ الزَّحُوفِ فَتَزِیغُ قُلُوبٌ بَعْدَ اسْتِقَامَةٍ (1)

الزَّحُوفِ: حمله آور؛ از ماده «زحف»: به معنای سنگین راه رفتن به حرکت لشکر انبوه نیز گفته می شود و «زحوف» در این جا اشاره شده به فتنه گرانی که به صورت انبوه به مردم حمله می کنند؛ زحف الیه مشی و فی شرح المعتزلی الزّحف السیر علی تؤدة کسیر الجیوش بعضها إلی بعض.

فَتَزِیغُ: می لغزد؛ از ماده «زَیغ» به معنای انحراف از حق.

پس از این فتنه، فتنه ای دیگر پیش آید لرزاننده و درهم کوبنده و حمله آور که دل هایی پس از استواری دچار لغزش می شوند.

10. 2. گمراه کننده

وَ تَضِلُّ رِجَالٌ بَعْدَ سَلَامَةٍ (2)


1) الرَّجُوفِ: لرزاننده؛ از مادة رجف به معنای شدت اضطراب گرفته شده و به شایعاتی که جامعه را به شدت مضطرب می کند اراجیف می گویند؛ رجف الشیء رجفا تحرّک و اضطرب شدیدا و رجف القوم تهیّا و الحرب. الْقَاصِمَةِ: کوبنده؛ از ماده «قصم» به معنای شکستن توأم با شدت است.

2) تَضِلُّ: گمراه می شود؛ ضَلَّ: گمراه شد؛ ضَلَّلَه: او را گمراه کرد.

و مردانی از پس سلامتی در دین به گمراهی می افتند.

10. 3. گوناگون شدن هوس ها

وَ تَخْتَلِفُ الْأَهْوَاءُ عِنْدَ هُجُومِهَا (1) زمان هجوم این فتنه، هوس ها و امیال گوناگون می شود.

10. 4. مشتبه شدن آرای درست و نادرست

وَ تَلْتَبِسُ الآرَاءُ عِنْدَ نُجُومِهَا (2)

و به وقت بر آمدنش آرای درست و نادرست در هم می آمیزد.

نکته ها

مسلمانان در این فتنه از دین الهام نمی گیرند و در مبارزه با دشمن خدا و دشمنشان هم بستگی ندارند و با یکدیگر هم دردی نمی کنند و یکدیگر را به طور کلی رها ساخته، گویی هیچ پیوند دینی یا انسانی بینشان برقرار نیست. (3)

در واقع کسانی که انقلاب علیه بنی امیه را هدایت و حکومت بنی عباس را پایه گذاری کردند پس از مدتی به دست افراد فرصت طلب بعدی نابود می شوند؛ ازاین رو می گوید انقلاب فرزندان خود را می خورد کسانی که در به وجود آمدن انقلاب زحمت کشیدند و بعد روحیه انقلابی خود را حفظ کردند با کسانی که پس از آنان می خواهند قدرت و موقعیت خود را در هر شرایطی حفظ کنند نمی توانند سازش داشته باشند؛ به همین دلیل فرصت طلب ها بر مسند می نشینند و کسانی را که روحیه انقلابی دارند، نابود می کنند.

10. 5. در هم شکننده مقابله کنندگان

مَنْ أَشْرَفَ لَهَا قَصَمَتْهُ وَ مَنْ سَعَی فِیهَا حَطَمَتْهُ (4)

حَطَمَتْ: خرد کرد؛ از ماده «حطم» به معنی شکستن.

این فتنه پشت کسی را که به رویارویی با آن برخیزد می شکند و کسی را که در مقابله با آن بکوشد، خُرد می کند.


1) الأهْوَاء: اندیشه ها؛ نظرهای شخصی.

2) تلتبس: مشتبه می شود. نجومها: ظاهر شدنش؛ در این جا معنای مصدری دارد و به معنای آشکار شدن است؛ نجم: الشیء ینجم نجوما من باب قعد ظهر و طلع.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 263.

4) أَشْرَفَ لَهَا: مقابله کرد. قَصَمَتُ: شکست داد؛ از ماده «قصم» به معنی شکستن؛ العود کسرته و قصمه الله أی أذله و أهانه وقیل قرب موته.

10. 6. به جان هم افتادن فتنه جویان

یَتَکَادَمُونَ فِیهَا تَکَادُمَ الْحُمُرِ فِی الْعَانَةِ (1)

الْعَانَةِ: گله خران وحشی؛ الاغ های وحشی یا گورخرها وقتی که دعوا و نزاعشان می شود، یکدیگر را گاز می گیرند. حضرت نیز حاکمان و سردمداران آن فتنه را به رمه گورخران تشبیه کرده است که وقتی برخی از آنان دعوایشان می شود، یکدیگر را گاز می گیرند؛ القطیع من حمر الوحش.

فتنه جویان در این میان همچون گورخران وحشی اند که یکدیگر را گاز می گیرند.

استعاره

مستعار: تکادم

مستعار منه گاز گرفتن

مستعارله: رهبران و سردمداران فتنه

جامع: واژه «تکادم» را برای رهبران و سردمداران فتنه که بر سر قدرت با یکدیگر به جنگ و ستیز می پردازند یا برای سلطه جویی آن ها بر دیگران، استعاره آورده است و این ها را به خران در رمه که همدیگر را گاز می گیرند تشبیه کرده است. وجه مشابهت، ستیزه گری و سلطه جویی آن هاست.

11. وضعیت مردم در روزگار فتنه

11. 1. سست شدن رشته دین

قَدِ اضْطَرَبَ مَعْقُودُ الْحَبْلِ (2) ریسمان استوار دین، گسیخته شده.

نکته ها

«اضطراب» کنایه از لرزش پایه های دین به هنگام ظهور این فتنه است. (3)

مقصود از «حبل» همان ریسمان الهی که کتاب و عترت است وقتی حق و حکومت حق، حاکم باشد دل های مردم به این حبل الهی ایمان دارد و دلها به این وسیله محکم است ولی وقتی حکومتها مثل حکومت بنی عباس باشد که قرآن و عترت را زیر پا گذاشتند، آن طناب محکمی که دلها به آن بسته شده است مضطرب و متزلزل می شود.


1) یَتَکَادَمُونَ: گاز می گیرند؛ از ماده »کدم» به معنای گاز گرفتن است و «تکادم» آن است که دو حیوان به جان هم بیفتند و یکدیگر را گاز بگیرند؛ تَکَادُمَ الْحُمُرِ: گاز گرفتن خران؛ التکادم: التعاض بأدنی الفم. الْحُمُرِ: خران؛ جمع «حمار» در این جا به معنای گورخر است؛ به قرینه «عانه» که به معنای گله گورخران است.

2) مَعْقُودُ الْحَبْل: ریسمان محکم شده.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 465

11. 2. فروکش کردن چشمه دانش

وَ عَمِیَ وَجْهُ الْأَمْرِ تَغِیضُ فِیهَا الْحِکْمَةُ (1) سیمای واقعی حقیقت پوشیده گشته آب چشمه های حکمت فروکش کرده.

نکته

وقتی حکومت از مسیر حق خود منحرف شد و در راه باطل سیر کرد و به دست افراد نا اهل افتاد صورت امر یا حقیقت حاکمیت اسلامی کور می شود.

11. 3. سلطه ستمگران

وَتَنْطِقُ فِیهَا الظَّلَمَةُ و ستمگران به سخن در می آیند (و زمام کارها را به دست می گیرند).

نکته

در فتنه ای که حضرت اشاره می کنند ستمگران حکمفرما و سخنگو هستند و دانشمندان و دانایان جایگاهی ندارند و در حکومت بنی عباس علما و دانشمندان را سرگرم مسائلی از جمله حادث و قدیم بودن خداوند و... کردند و آن ها را از فتنه و مسائل مربوط به حکومت دور کردند.

11. 4. سرکوب بادیه نشینان

وَ تَدُقُّ أَهْلَ الْبَدْوِ بِمِسْحَلِهَا وَ تَرْضُهُمْ بِکَلْکَلِهَا (2)

مسْحَل: تیشه؛ از مادة سحول» به معنای تیشه و سوهان و مانند آن است که چیزی را با آن می تراشند؛ زان منبر المبرد أی السوهان و یقال أیضا للمنحت.

تَرضُ: خرد می کند؛ از «رض» به معنای کوبیدن و نرم کردن است.

کلکل: سینه.

آن فتنه بادیه نشینان را با آهن لجام مرکب خود بکوبد و با فشار سینه اش در هم شکند.

نکته ها

«اهل بدو» به چادرنشین ها و عشایر عرب گفته می شد که در زمان امام علی علیه السلام و پس از آن زیاد بودند و قدرت اقتصادی زیادی داشتند؛ زیرا سرمایه آن روزها گوسفند و شتر بود که بیشتر در اختیار چادرنشینان بود.

«بِمِسْحَلِهَا»: همان طور که سوهان آهن را صیقل می دهد و قسمت هایی از آن را می تراشد، سوهان فتنه نیز آنان را می تراشد.


1) تَغِیضُ: فروکش می کند.

2) تدق: می کوبد. أَهْلَ الْبَدُو: بادیه نشینان.

استعاره

مستعار: مِسحَل

مستعار منه: سوهان

مستعارله: آزاری که بر عرب بیابان نشین وارد می شود

جامع: واژه «مسحل» استعاره برای اذیت و آزاری است که از این راه به عرب بیابان نشینان وارد می شود. وجه مشابهت این است که همان گونه که سوهان یا حلقه دهنه لجام، آزاردهنده و جان خراش است رنج و آزاری که از این فتنه دامن گیر عرب خواهد شد، سخت و جانکاه خواهد بود.

11. 5. نابودی همگانی در غبار فتنه

یَضِیعُ فِی غُبَارِهَا الْوُحْدَانُ وَیَهْلِکُ فِی طَرِیقِهَا الرُّکْبَانُ (1)

تهلک: هلاک می شود

الرُّکْبَانُ: سواران.

آن که تک روی کند در غبارش تباه شود و سواران در راه آن به هلاکت رسند.

نکته ها

کنایه از عظمت این فتنه و گستردگی این حادثه است و به این معناست که هیچ کس تاب مقاومت در برابر آن را ندارد و سواره و پیاده از آن رهایی نخواهند یافت (2)

واژهٔ «غبار» کنایه است از این که اگر عده اندکی از مردم در صدد دفع آن برآیند، در غبار این فتنه نابود خواهند شد چه رسد به این که بتوانند با انبوه آن ها در آویزند. (3)

«رکبان» کنایه از جماعتی است که نیرو و قدرت دارند و هنگامی که این ها در برابر فشار این فتنه و امواج آن نابود شوند حال کسانی که فاقد نیرو و جمعیت باشند، روشن است. (4)


1) یَضِیعُ: ضایع می شود. الْوُحْدَانُ: کسی که تک روی می کند؛ جمع واحد کرکبان و راکب قال الشارح المعتزلی: و یجوز أن یکون جمع أوحد مثل سودان و أسود یقال فلان أوحد الدّهر.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 465

3) همان، ص466.

4) همان.

11. 6. تلخی فتنه ها

تَرِدُ بِمُرّ الْقَضَاءِ وَ تَحْلُبُ عَبِیطَ الدِّمَاءِ (1)

عَبِیطَ الدَّمَاءِ: خون های تازه؛ از ماده «عبط» به معنای سر بریدن حیوان است و دم «عبیط» به خون تازه می گویند که از بدن انسان یا حیوان جاری می شود.

این فتنه با تلخی ها و با شدت وارد می شود و خون های تازه می دوشد.

نکته

«قضاء» به معنی هلاکت و نابودی است و ارتباطی با قضاوقدر ندارد. (2)

تشبیه

مشَبَه: فتنه ها

مشَبَهٌ به: دوشیدن خون از شتر

وجه شَبَه: حضرت در این جا تشبیه به شتر کرده است به این معنا که گاهی انسان از شتر شیر می دوشد و بهره می برد ولی گاهی به جای شیر، خون تازه می دوشد که هم برای خودش سود ندارد و هم به شتر بیچاره آزار می رساند. در شرایطی که مردم و نخبگان جامعه زندان می روند و کشته می شوند و آزار و اذیت می شوند، مانند این است که به جای شیر خون دوشیده می شود.

11. 7. گسستن رشته های یقین

وَ تَثْلِمُ مَنَارَ الدِّینِ وَ تَنْقُضُ عَقْدَ الْیَقِین (3)

عقد: بستن گره زدن؛ الایمان بصیغة المصدر أو وزان صرد جمع عقدة.

در نشانه های دین رخنه پدید می آورد و یقین استوار مردم را در هم می شکند.

نکته

«عقد الیقین» عبارت است از اعتقاد راسخی که انسان را به مرتبه «علم الیقین» یا «عین الیقین» برساند و این همان اعتقادی است که مطلوب شریعت و موجب رسیدن به جوار قرب خداوند است. (4)


1) بمرّ: تلخی. تَحْلُبُ: می دوشد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 264.

3) تثلم: رخنه ایجاد می کند؛ الأثلم: آن چه گوشه یا لبه اش شکسته شده باشد؛ انْثَلَم، انْثِلَاماً الإِناءُ: لب جام شکست؛ ثلمت الاناء أی کسرت حرفه فانثلم. تَنْقُضُ: نقض می کند.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص466.

11. 8. ناپاکان، مدبّر امور

یَهْرُبُ مِنْهَا الْأَکْیَاسُ وَیُدَبِّرُهَا الْأَرْجَاسُ (1)

الْأَرْجَاسُ: اشخاص ناپاک از ماده «رجس» به معنای پلید.

افراد زیرک از آن می گریزند و اشخاص ناپاک به تدبیرش می پردازند.

11. 9. قطع ارحام

مِرْعَادٌ مِبْرَاقٌ کَاشِفَةٌ عَنْ سَاقٍ تُقْطَعُ فِیهَا الْأَرْحَامُ (2)

فتنه ای است پر از رعدوبرق و آکنده از سختی و زحمت در آن فتنه پیوندهای خویشاوندی بریده شود.

نکته ها

توصیف پر از «رعدوبرق» کنایه از شدت وحشتناک بودن این فتنه است. (3)

تعبیر به «کَاشِفَةٌ عَنْ سَاقٍ»: ساق پا را برهنه می کنند کنایه از شدت مشقت آن است؛ زیرا هنگامی که انسان می خواهد کار پرمشقتی انجام دهد آستین ها و پاچه ها را بالا می زند و دامن را به کمر می بندد. (4)

تعبیر به «قطع رحم» اشاره به این است که سردمداران فتنه نه برادر می شناسند، نه پدر و نه مادر. (5)

11. 10. جدایی از اسلام

وَ یُفَارَقُ عَلَیْهَا الْإِسْلَامُ بَرِیتُهَا سَقِیمٌ وَظَاعِنُهَا مُقِیم (6)

و مردم از اسلام جدا افتند کسی که خواسته از آن جان به سلامت برد از آسیبش بیمار است و کسی که در صدد بوده از آن کوچ نماید، همچنان در آن بماند.


1) یَهْرُبُ: فرار می کند؛ از ماده هَرَبَ» به معنای فرار کردن. الْأکْیَاسُ: زیرکان؛ از ماده «کیس» به معنای زیرک؛ تکیس تکَیْساً ظریف و زیرک شد؛ کاسَ، کَیْساً: تیزهوش شد.

2) مِرْعَادٌ مِبْرَاقٌ: پرزرق و برق از ماده «رعد» به معنای شئ پرسر و صداست و «مبراق» از ماده «براق» به معنای شئ «براق» و خیره کننده است. کَاشِفَةٌ عَنْ سَاقٍ: پرزحمت

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص34.

4) همان.

5) همان.

6) سَقِیمٌ: مریض؛ از ماده «سُقم» به معنای بیماری. ظَاعِنُ: کوچ کننده؛ از ماده «عن» به معنای کوچ؛ أَطْعَنَ، إِطْعَاناً: او را از آن جا کوچ داد.

نکته

تعبیر «بَرِیئُهَا سَقِیمٌ وَ ظَاعِنُهَا مُقِیم» اشاره به این است که حتی کسانی که فکر می کنند از آسیب های این فتنه برکنارند باز هم گوشه ای از دامانشان را می گیرد. (1)

12. واکنش مردم در برابر این فتنه

12. 1. مضطرب بودن مردم

بَیْنَ قَتِیلِ مَطْلُولٍ وَ خَائِفِ مُسْتَجِیرٍ﴾ (2)

مُسْتَجِیر: امان گیرنده.

مردم یا کشته می شوند و خونشان به هدر می رود یا ترسان هستند و طالب امان.

12. 2. گرفتار فریب کاری فتنه گران

یَخْتِلُونَ بِعَقْدِ الْأَیْمَانِ وَ بِغُرُورِ الْإِیمَانِ (3) فتنه گران مردم را با سوگندها و تظاهر به ایمان فریب می دهند.

نکته

در معنای ایمان دو احتمال وجود دارد. الف. این که جمع «یمین» و به معنای «قسم» باشد؛ یعنی قسم های متعدد می خورند که ما می خواهیم اسلام و دین و عترت پیامبر صلی الله علیه و آله را حفظ کنیم؛ ب این که جمع یمین به معنای دست راست باشد؛ زیرا «قسم» را هم از این جهت «یمین» می گویند که بستن پیمان ها معمولاً با دست راست بوده است. در معاملات هم وقتی معامله ای تمام می شود با دست راست دست می دهند و معامله را تمام شده تلقی می کنند.

13. توصیه امام در وضعیت فتنه

13. 1. دوری از بدعت

فَلَا تَکُونُوا أَنْصَابَ الْفِتَنِ وَ أَعْلَامَ الْبِدَع (4)

سعی کنید شما پرچم های فتنه ها و نشانه های بدعت نباشید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص34

2) مَظْلُولِ: کسی است که خون او به هدر رفته است؛ و از ماده «طل» به معنای به هدر رفتن خون است؛ الطلّ: بالمهملة هدر الدّم و هو مطلول ای مهدر لا یطلب بدمه.

3) یَخْتِلُونَ: فریب می دهند؛ خدعه و نیرنگ می زنند و از مادهٔ «ختل» به معنای نیرنگ زدن است؛ (یختلون) فی بعض النسخ بالبناء علی المفعول وفی بعضها بالبناء علی الفاعل من ختله خدعه.

4) أَنْصَابَ الْفِتَنِ: پرچمداران فتنه؛ جمع نصب کأسباب و سبب و هو العلم المنصوب فی الطریق یهدی به، و فی بعض النسخ بالرّاء. أَعْلَامَ الْبِدَع: نشانه های بدعت.

اشاره به این که با سردمداران فتنه ها و بدعت ها همکاری نکنید و خود را از این معرکه های خطرناک کنار بکشید. (1)

انسان نباید بدون حساب و کتاب کمک کار و یاور ستمگران باشد و اگر بنا به ضرورت هایی در حکومت عهده دار مسئولیتی شد نباید بگوید ما که غرق هستیم پس تا آخر پیش می رویم بلکه باید تا جایی که ضرورت دارد و می تواند خدمت کند و در آن پست و مقام باقی بماند؛ خلاصه این که حضرت علیه السلام می فرماید در فتنه ها مواظب باشید که پرچم دار فتنه نباشید

13. 2. ملازم با مسلمانان و اطاعت پروردگار

وَ الْزَمُوا مَا عُقِدَ عَلَیْهِ حَبْلُ الْجَمَاعَةِ وَبُنِیَتْ عَلَیْهِ أَرْکَانُ الطَّاعَةِ (2)

و آن چه پیوند امت اسلامی بدان استوار و ارکان طاعت بر آن پایدار است، بر خود لازم شمارید.

نکته

اشاره به این که تا می توانید قوانین و دستورات الهی را که ضامن بقای جامعه اسلامی و اطاعت پروردگار است حتی در گیرودار فتنه ها محترم بشمرید؛ چراکه اگر راه نجاتی از فتنه باشد پیروی از این دستورات است. (3)

13. 3. ستمدیده باشید نه ستمکار

وَ اقْدَمُوا عَلَی اللَّهِ مَظْلُومِینَ وَ لَا تَقْدَمُوا عَلَیْهِ ظَالِمِینَ در حالی بر خدا وارد آیید که ستمدیده اید نه ستم کننده.

نکته ها

مراد این است که اگر قدرت یافتید که ظلم و ستمگری کنید، دست از آن بازدارید؛ هرچند این خودداری از ستمکاری موجب پذیرش ظلم و تن دادن به آن باشد. (4)

گاهی گفته می شود که اگر ما سراغ پست های حساس نرویم و آن ها را نگیریم، مظلوم و توسری خور می شویم ولی حضرت در مقابل این استدلال می فرماید اگر امر دایر شود بر این که شما پست و مقام بگیرید و هزاران ظلم انجام دهید و ناچار شوید برخلاف عقیده تان کارهایی انجام دهید بهتر آن است که مظلوم واقع شوید و ظالم نباشید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص36.

2) الْزَمُوا: ملازم باشید. حَبْلُ الْجَمَاعَةِ: پیونددهنده امت اسلام.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص37.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 469

13. 4. دوری از دام شیطان

وَ اتَّقُوا مَدَارِجَ الشَّیْطَانِ وَ مَهَابِطَ الْعُدْوَانِ (1)

از گام نهادن در راه های شیطان و سراشیبی های ظلم و عدوان بپرهیزید.

نکته

تعبیر به «مدارج» و «مهابط» اشاره به این است که شیطان انسان را از پله های طغیان بالا می برد و هنگامی که به اوج رسید او را به پایین پرتاب می کند و گاه به کنار دره های گناه می کشاند تا پایشان بلغزد و در اعماق کبایر سقوط کنند. (2)

13. 5. پرهیز از حرام خواری

وَ لَا تُدْخِلُوا بُطُونَکُمْ لُعَقَ الْحَرَامِ فَإِنَّکُمْ بِعَیْنِ مَنْ حَرَّمَ عَلَیْکُمُ الْمَعْصِیَةَ وَ سَهَّلَ لَکُمْ سُبُلَ الطَّاعَة (3)

لقمه های حرام در شکم های خود نریزید؛ زیرا شما در مراقبت خداوندی هستید که گناه را بر شما حرام کرده و راه طاعت را بر شما هموار ساخته است.

نکته ها

واژه «لعق» کمی و حقارت متاع دنیا را در مقایسه با لذات و بهره های آخرت گوشزد فرموده و هشدار داده که واجب است از آن چه نهی کرده دست بازدارند. (4)

حضرت در این عبارت تعبیر به لقمه های حرام فرمود که در حقیقت دنیا در مقابل آخرت، لقمه هایی بیش نیست؛ یعنی تمام لذت های دنیا در مقابل لذت های آخرت بسیار ناچیز و اندک است.


1) مدارج الشیطان: دام های شیطان جمع مدرجة و هی السبل التی یدرج فیها. مهابط: سقوط گاه ها.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص37.

3) لعق: لقمه ها؛ جمع «لعقه» به معنای چیز کم است به اندازه ای که قاشق یا انگشت می تواند از یک ماده غذایی بردارد؛ لعق الحرام جمع لعقة اسم لما یلعق بالاصبع أو بالملعقة و هی بکسر المیم آلة معروفة، و اللعقة بالفتح المرّة منه من لعقه العقه من باب تعب لحسه باصبع و مصدره لعق و زان فلس. سَهَّلَ: آسان نمود.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 470

مشابه

إِنَّ الَّذِی أُمِرْتُمْ بِهِ أَوْسَعُ مِنَ الَّذِی نُهِیتُمْ عَنْهُ وَ مَا أُحِلَّ لَکُمْ أَکْثَرُ مِمَّا حُرِّمَ عَلَیْکُمْ فَذَرُوا مَا قَلَّ لِمَا کَثُرَ وَ مَا ضَاقَ لِمَا اتَّسَع (1)آن چه به آن مأمور شده اید گسترده تر است از آن چه از آن نهی شده اید و آن چه بر شما حلال ،شده بیش از آن است که حرام گردید؛ بنابراین کم را به سبب زیاد ترک گویید و محدودتر را به خاطر گسترده تر رها سازید.


1) نهج البلاغه، خطبه 114.

خطبه 152

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: روزهای نخستین پس از بیعت در مدینه، سال 35 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: اولین روزهای خلافت

موضوع: اعتقادی

ویژگی: تبیین امامت (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام هنگامی ایراد فرمود که مردم عثمان را گشتند به علت نارضایتی هایی که از او و اطرافیانش داشتند و به دنبال آن با امام علی علیه السلام بیعت نمودند. امام علیه السلام در این خطبه دربارهٔ صفات خداوند و اوصاف پیشوایان دین سخن گفته است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص20.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الدَّالٌ عَلَی وُجُودِهِ بِخَلْقِهِ وَ بِمُحْدَثِ خَلْقِهِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ وَ بِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَی أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ. لَا تَسْتَلِمُهُ الْمَشَاعِرُ وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ لِافْتِرَاقِ الصَّانِعِ وَ الْمَصْنُوعِ وَ الْحَادٌ وَ الْمَحْدُودِ وَ الرَّبِّ وَ الْمَرْبُوبِ الْأَحَدِ بِلَا تَأْوِیلِ عَدَدِ وَ الْخَالِقِ لَا بِمَعْنَی حَرَکَةٍ وَنَصَبٍ وَ السَّمِیعِ لَا بِأَدَاةٍ وَالْبَصِیرِ لَا بِتَفْرِیقِ آلَةٍ وَالشَّاهِدِ لَا بِمُمَاسَّةٍ وَ الْبَائِنِ لَا بِتَرَاخِی مَسَافَةٍ وَ الظَّاهِرِ لَا بِرُؤْیَةٍ وَ الْبَاطِنِ لَا بِلَطَافَةٍ. بَانَ مِنَ الْأَشْیَاءِ بِالْقَهْرِ لَهَا وَالْقُدْرَةِ عَلَیْهَا وَ بَانَتِ الْأَشْیَاءُ مِنْهُ بِالْخُضُوع لَهُ وَ الرُّجُوعِ إِلَیْهِ. مَنْ وَصَفَةً فَقَدْ حَدَّهُ وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ وَ مَنْ عَدَّهُ فَقَدْ أَبْطَلَ أَزَلَهُ وَ مَنْ قَالَ کَیْفَ فَقَدِ اسْتَوْصَفَهُ وَ مَنْ قَالَ أَیْنَ فَقَدْ حَیَّرَهُ. عَالِمٌ إِذْ لَا مَعْلُومٌ وَ رَبِّ إِذْ لَا مَرْبُوبٌ وَ قَادِرٌ إِذْ لَا مَقْدُورٌ. قَدْ طَلَعَ طَالِعٌ وَ لَمَعَ لَامِعٌ وَ لَاحَ لَائِحٌ وَاعْتَدَلَ مَائِلٌ، وَ اسْتَبْدَلَ اللَّهُ بِقَوْمٍ قَوْماً وَ بِیَوْمٍ یَوْماً وَ انْتَظَرْنَا الْغِیَرَ انْتِظَارَ الْمُجْدِبِ الْمَطَرَ. وَ إِنَّمَا الْأَئِمَّةُ قُوَّامُ اللَّهِ عَلَی خَلْقِهِ وَ عُرَفَاؤُهُ عَلَی عِبَادِهِ وَ لَا یَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ عَرَفَهُمْ وَعَرَفُوهُ وَلَا یَدْخُلُ النَّارَ إِلَّا مَنْ أَنْکَرَهُمْ وَأَنْکَرُوهُ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَی خَصَّکُمْ بِالْإِسْلَامِ وَاسْتَخْلَصَکُمْ لَهُ وَ ذَلِکَ لِأَنَّهُ اسْمُ سَلَامَةٍ وَ جِمَاعٌ کَرَامَةٍ، اصْطَفَی اللَّهُ تَعَالَی مَنْهَجَهُ وَ بَیَّنَ حُجَجَهُ مِنْ ظَاهِرِ عِلْمٍ وَبَاطِنِ حُکْمِ. لَا تَفْنَی غَرَائِبُهُ وَ لَا تَنْقَضِی عَجَائِبُهُ فِیهِ مَرَابِیعُ النِّعَمِ وَ مَصَابِیحُ الظُّلَمِ لَا تُفْتَحُ الْخَیْرَاتُ إِلَّا بِمَفَاتِیحِهِ وَلَا تُکْشَفُ الظُّلُمَاتُ إِلَّا بِمَصَابِیحِهِ، قَدْ أَحْمَی حِمَاهُ وَ أَرْعَی مَرْعَاهُ فِیهِ شِفَاءُ الْمُسْتَشْفِی وَ کِفَایَةُ الْمُکْتَفِی.

1. صفات خداوند

1. 1. مخلوق دلیل بر خالق

الْحَمْدُ لِلَّهِ الدَّالٌ عَلَی وُجُودِهِ بِخَلْقِهِ (1) ستایش مخصوص خداوندی است که با آفرینش مخلوقات، همگان را به وجود خود رهنمون شده است.

نکته

هر چیزی در هستی بر پایه نظامی در جریان است و خارج از قانون آن نیست. هر پدیده ای در مسیر رسیدن به غایتی است این غایت نشان از وجود هدفی برای آن پدیده دارد. وجود هدف نیز بر تدبیر پدیده ها دلالت می کند. مدبّر همه هستی باید موجودی یگانه و علت همه علت های دیگر باشد. (2)


1) الدَّالّ: دلالت دارد؛ از ماده «دلّ» به معنای دلالت نشان دادن و ارشاد است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص269.

«الْحَمْدُ لِلَّهِ»: «ال» جنس است و مفید استغراق. لام در «لله» نیز برای اختصاص است به این معنا که حمد و ستایش مخصوص خداوند است.

1. 2. حدوث دلیل بر ازلیت خداوند

وَ بِمُحْدَثِ خَلْقِهِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ (1) به وسیله حدوث آن ها، ازلیت خود را نشان داده است.

1. 3. شبیه نداشتن

وَ بِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَی أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ (2) و با شبیه بودنشان به یکدیگر نشان داد که خود شبیهی ندارد.

نکته

شباهت، دلیل بر ترکیب آن هاست؛ زیرا قدر مشترکی دارند از قبیل زمان و مکان و بعضی از اشکال و عوارض ظاهری و جهات مختلفی دارند که آن ها را از هم متمایز می کند؛ بنابراین هر موجودی مرکب است از ما به الاشتراک و مابه الامتیاز و طبیعی است که چنین موجوداتی که مرکب اند، نیازمندند و از این جا می فهمیم که خداوند، شبیه و نظیری ندارد، وگرنه ترکیب و احتیاج در ذات پاک او پیدا می شد. (3)

1. 4. عاجز بودن عقل از درک خداوند

لَا تَسْتَلِمُهُ الْمَشَاعِرُ وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ لِافْتِرَاقِ الصَّانِعِ وَالْمَصْنُوعِ وَالْحَادٌ وَالْمَحْدُودِ وَ الرَّبِّ وَ الْمَرْبُوب (4)

الصَّائِع: سازنده؛ از ماده «صَنَعَ» به معنای ساختن.

الْمَصْنُّوع: ساخته شده.

الْحَاد: حد و مرز ایجاد کننده

الْمَحْدُودِ: حد زده شده.


1) الأزل همیشگی، ابدی، زمان بی آغاز.

2) باشتباه: شبیه هم بودن؛ از ماده «شَبَه» به معنای مثل و نظیر؛ شبهه آن است که دو چیز در اثر مماثلت از همدیگر تشخیص داده نشوند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص43.

4) لَا تَسْتَلِمُهُ الْمَشَاعِرُ: ادراک انسان او را درک نمی کند؛ از ماده استلام» به معنای تماس پیدا کردن با چیزی است؛ الاستلام فی اللغة لمس الحجر بالید و تقبیله ولا یهمر لأنّ أصله من السّلام وهی الحجارة کما یقال استنوق الجمل و بعضهم یهمزه انتهی و قال الفیومی فی المصباح: استلامت الحجر قال ابن السکیت: همزته العرب علی غیر قیاس و الأصل استلمت لأنّه من السّلام و هی الحجارة، وقال ابن الاعرابی: الاستلام أصله مهموز من الملائمة و هی الاجتماع، وحکی الجوهری القولین و مثله الفیروز آبادی، و فی بعض النسخ بدل لا تستلمه لا تلمسه. لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ: پوششها او را مخفی نمی کنند. السَّوَاتِرُ: از ماده «سَتر» به معنای پوشاندن؛ استتار اختفا و مخفی شدن است.

حواس او را درک نمی کند و پرده ها او را نمی پوشاند؛ زیرا تفاوت است میان آفریننده و آفریده میان حدّدهنده و محدود و میان پروردگار و پروریده

نکته ها

منظور از «تَسْتَلِمُهُ» لمس کردن و منظور از «مشاعر» حواس آدمی است. حواس در این جا اعم از مادی مانند چشم و گوش و معنوی مانند عقل است و عقل می تواند از راه آفریده ها به حقیقت خداوند پی ببرد. (1)

«سواتر» پوشیده شدن از ویژگی های مواد است و خداوند از مادی بودن منزه است. (2)

1. 5. واحد و خالق

الْأَحَدِ بِلَا تَأْوِیلِ عَدَدٍ وَ الْخَالِقِ لَا بِمَعْنَی حَرَکَةٍ وَ نَصَبٍ (3)

یکی است اما نه در عدد و آفریننده است اما نه با حرکت و رنج.

نکته

هنگامی که می گوییم خداوند واحد است بعضی تصور می کنند مفهومش این است که او یکی است و دو نیست در حالی که اشتباه است؛ زیرا مفهوم این سخن آن است که دومی برای او تصور می شود اما وجود ندارد؛ حال آن که برای ذات خداوند دومی تصور نمی شود مگر ذاتی که از هر جهت نامحدود است تعدد در آن تصور می شود؟ اگر تعدّدی تصور شود مفهومش این است که هر دو محدودند؛ بنابراین توحید ذات پروردگار به معنای وحدت عددی نیست بلکه به معنای یکتایی از نظر شبیه و مانند است نه در ذهن و نه در خارج. (4)

مشابه

إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (5)چون به چیزی اراده فرماید، کارش این بس که می گوید: «باش» پس موجود می شود.

1. 6. سمیع و بصیر

و السَّمِیع لا بأداة و البصیر لا بتفریق آلة (6)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 270.

2) همان.

3) تَأْوِیل: رجوع؛ از ماده «أَول». نصب: تحمل رنج؛ النّصب: محرّکة التّعب.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص44.

5) یس، 82

6) بأداة: ابزار.

او شنواست ولی نه با استفاده از ابزار شنوایی و بیناست نه به وسیلهٔ باز و بسته کردن پلک ها.

نکته

منظور از «تفریق» باز و بسته کردن پلک هاست و انسان برای دیدن ناگزیر است به جدا ساختن پلک ها از یکدیگر و خداوند چنین نیست. (1)

1. 7. حضور همه جانبه

وَ الشَّاهِدِ لَا بِمُمَاسَّةٍ وَ الْبَائِنِ لَا بِتَرَاخِی مَسَافَةٍ (2)

و بی آن که مماس باشد حضور دارد و بی آن که فاصلهٔ مکانی داشته باشد، جداست.

نکته

اشاره به این که حضور خداوند در همه جا نه به معنای حضور مکانی است که تماس با اشیا داشته باشد بلکه حضور او به معنای احاطه وجودی او به همه چیز است. و جدایی او از اشیا نه به معنای فاصله مکانی یا زمانی است بلکه به این معناست که ذات او در غایت کمال و غیر او در نهایت نقصان است. (3)

1. 8. هم ظاهر هم باطن

وَ الظَّاهِرِ لَا بِرُؤْیَةٍ وَالْبَاطِنِ لَا بِلَطَافَةٍ و بی آن که دیده شود آشکار است و بدون لطافت و ظرافت پنهان است.

نکته

باطن و پنهان بودن خداوند دو معنا دارد: الف. خداوند خالق و محیط به موجودات است و محاط نمی تواند نسبت به محیط احاطه پیدا کند؛ بنابراین خداوند نسبت به ما و دیگر موجودات پنهان و باطن ،است چون دیده نمی شود و احاطهٔ علمی نیز نمی توانیم به آن داشته باشیم در حقیقت عظمت و سبب شدت ظهورش سبب باطن بودن اوست؛ ب. ذات و کمالات دیگری در باطن اشیا نفوذ دارد به تعبیر دیگر همان گونه که خداوند نسبت به ظاهر اشیا احاطه دارد نسبت به باطن آن ها نیز احاطه دارد.

1. 9. چیرگی و قدرت

بَانَ مِنَ الْأَشْیَاءِ بِالْقَهْرِ لَهَا وَ الْقُدْرَةِ عَلَیْهَا وَبَانَتِ الْأَشْیَاءُ مِنْهُ بِالْخُضُوع لَهُ وَالرُّجُوعِ إِلَیْهِ (4)خداوند به سبب چیرگی و قدرت بر اشیا از آن ها جداست و اشیا در اثر فروتنی و بازگشت به


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص271.

2) الْبَائِن: دور. تَرَاخِی: فاصله شدن

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص46.

4) بَانَ: آشکار شد.

او از او جدا هستند.

نکته

این عبارت می گوید که خدا از موجودات جداست؛ یعنی در مرتبه آن ها نیست و فوق همه نظام وجود است پس جدایی اش به این معنا نیست که در مکان دیگری است بلکه از اساس مرتبه وجودی او با جهان طبیعت و جهان ماده تفاوت دارد.

1. 10. توصیف ناپذیر

مَنْ وَصَفَهُ فَقَدْ حَدَّهُ (1) آن کس که او را با صفات مخلوقات وصف کند، محدودش ساخته.

1. 11. نامحدود بودن

وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ (2)

و کسی که برای او حدی تعیین کند او را به شمارش درآورده است.

1. 12. قابل شمارش نبودن

وَ مَنْ عَدَّهُ فَقَدْ أَبْطَلَ أَزَلَهُ (3) و کسی که او را به شمارش در آورد، ازلیتش را انکار کرده است.

1. 13. حالت نداشتن

وَ مَنْ قَالَ کَیْفَ فَقَدِ اسْتَوْصَفَهُ (4) آن کس که بگوید چگونه و چه حالتی دارد، خدا را توصیف کرده.

1. 14. مکان نداشتن

وَ مَنْ قَالَ أَیْنَ فَقَدْ حَیَّزَهُ (5) و آن کس که بگوید کجاست؟ مکانی برای او قائل شده.

1. 15. ربِّ عالم قادر

عَالِمٌ إِذْ لَا مَعْلُومٌ وَرَبِّ إذْ لَا مَرْبُوبٌ وَ قَادِرٌ إِذْ لَا مَقْدُورٌ او عالم است هنگامی که معلومی نبود و پروردگار است، هنگامی که موجودی نبود که


1) وَصَفَ: توصیف کرد.

2) حَدَّهُ: محدود کرد. عَدَّهُ: شمارش کرد.

3) أبطل: باطل کرد.

4) اسْتَوْصَفَهُ: درباره اش توصیف خواست؛ از ماده «وَصَفَ» به معنای ذکر چگونگی شیء.

5) حَیَّره: مکانمند کرد.

پروریده شود و قادر است آن زمان که مقدوری نبود.

2. طلوع امام حق

قَدْ طَلَعَ طَالِعٌ وَ لَمَعَ لَامِعٌ وَلَاحَ لَائِحُ وَاعْتَدَلَ مَائِلٌ (1)

لَمَعَ: برق زد؛ درخشید؛ لَمَعَ، لَمْعاً و لَمَعَاناً: روشن کرد.

لامع: درخشنده

لاح: آشکار شد.

اعْتَدَل: معتدل شد.

مَائِلٌ: منحرف شونده

طلوع کننده ای طلوع کرد و درخشنده ای درخشید و آشکار شونده ای آشکار شد و آن چه از مسیر حق منحرف شده بود به اعتدال (و مسیر صحیح) بازگشت.

نکته ها

این تعبیرات به خوبی نشان می دهد که زمان حکومت عثمان از دوران های تاریک تاریخ اسلام بود؛ چراکه خویشاوندان او در تمام پست ها و مقام های کلیدی سیطره یافتند و اموال بیت المال به ملک خصوصی آن ها درآمد و فریاد محرومان به آسمان بلند شد. بعد از او خورشید فروزان عدالت از پشت ابرهای تیره نمایان گشت و حکومت اسلامی به شکل حکومت عصر پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله درآمد.

«طلوع طالع»: اشاره به فرارسیدن دوران حکومت آن حضرت و انتقال خلافت به اوست و جمله لمع لامع کنایه از ظهور خلافت است از این نظر که حق اوست. (2)

جملة «لاح لائح» اشاره به فتنه ها و جنگ هایی است که وقوع آن ها بر اثر انتقال خلافت به آن بزرگوار وعده داده شده و نشانه های آن ها اکنون نمودار گشته است. (3)

مراد از مائل که به معنای کژ است، همان خلافت است که از راه حق منحرف شده و کسانی پیش از او عهده دار آن شده بودند؛ زیرا اعتقاد آن حضرت این بود که او به خلافت سزاوارتر است و مقتضای عدالت این است که او خلیفه و زمامدار باشد و اکنون که خلافت به او منتقل شده و حق به سوی او بازگشته این انحراف به اعتدال گراییده است. (4)


1) طلع: طلوع کرد. طالع: طلوع کننده

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص53.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص481.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص482.

3. در انتظار دگرگونی خلافت عثمان

وَ اسْتَبْدَلَ اللَّهُ بِقَوْمٍ قَوْماً وَبِیَوْمٍ یَوْماً وَ انْتَظَرْنَا الْغِیَرَ انْتِظَارَ الْمُجْدِبِ الْمَطَرَ (1)

الْغِیَرَ: دگرگونی.

الْمُجْدِبِ: به قحطی افتاده؛ از ماده «جَدَب» به معنای زمین های خشک و بی گیاه؛ أَجْدَبَ، إِجْدَاباً المکان: در آن مکان باران نیامد و زمین آن خشک شد؛ الجدب: هو المحل وزنا و معنا و هو انقطاع المطر و یبس الأرض و أجدب القوم اجدابا أصابهم الجدب.

و خداوند گروهی را جایگزین گروهی و روزی را مبدل به روز دیگر کرد؛ همچون کسانی که در خشکسالی در انتظار باران اند چشم به راه حوادث و دگرگونی ها بودیم.

نکته

این عبارت اشاره به انتظار آن حضرت درباره انتقال خلافت به اوست و مراد از «الْغِیَرَ» تغییر احوال و دگرگونی های روزگار است. (2)

تشبیه

مشَبَه: انتظار دگرگونی خلافت عثمان

مشَبَه به: کسی که در خشک سالی در انتظار باران است

وجه شَبَه: امام علیه السلام نمی فرماید که ما در انتظار قتل عثمان بودیم و می گوید که ما انتظار تغییرات داشتیم و این انتظار را تشبیه به کسی می کند که در خشکسالی آرزوی باران می کند؛ یعنی سرزمین اسلام به دلیل ظلم و بیدادگری بیحد اطرافیان عثمان گویی به بیابان خشک و سوزانی تبدیل شده بود که به هنگام کنار رفتن عثمان و در حکومت امام علی علیه السلام باران رحمت الهی بر آن نازل شد.

4. جایگاه اهل بیت

4. 1. پیشوایان مردم

وَ إِنَّمَا الْأَئِمَّةُ قُوَّامُ اللَّهِ عَلَی خَلْقِهِ وَ عُرَفَاؤُهُ عَلَی عِبَادِهِ (3)


1) اسْتَبْدَلَ: تبدیل کرد؛ از ماده «بدل» به معنای عوض گرفتن؛ اسْتِبْدَال عوض گرفتن و قرار دادن چیزی است در جای چیز دیگر. انْتَظَرْنَا: منتظر ماندیم.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 482

3) عُرَفَاؤُهُ: سرشناسان یک قوم؛ جمع «عریف» به معنای رئیس و سرشناس یک قوم است که همه او را می شناسند و امورشان را تدبیر می کند؛ عرفت علی القوم من باب قتل عرافة بالکسر فأنا عارف أی مدبّر أمرهم و قائم بسیاستهم، و عرفت علیهم بالضمّ لغة فأنا عریف و الجمع عرفاء، وقیل: العریف هو القیم بامور القبیلة و الجماعة یلی أمورهم و یتعرّف الأمیر منه أحوالهم فعیل بمعنی فاعل. قوَّامُ: تدبیر کننده ها.

پیشوایان دین مدبران الهی بر مردم اند و رؤسا و عارفان او بر بندگانش.

نکته ها

«عرفا» جمع «عریف» به معنای رئیس قبیله و عشیره و سخنگوی آنان است. در گذشته هر قبیله و عشیره ای شخصی را برای خود انتخاب می کردند که رئیس و سخنگوی آنان بود. این افراد که به عنوان «عریف» یا «عرفا» شناخته می شدند معرّف جمعیت یا قبیله و عشیره خود بودند؛ بنابراین وقتی حاکم مسلمانان تصمیم می گرفت که به قبیله یا عشیره ای دستوری صادر کند یا کمکی به آن ها بدهد با این «عرفا» تماس می گرفت و از این طریق اقدام می کرد؛ زیرا تماس گرفتن با یکایک قبیله بسیار مشکل یا غیر ممکن بود.

حضرت، امامان راستین و پیشوایان شایسته را تشبیه به رؤسای قبایل و عشایر کرده است که واسطه بین مردم و خلیفه مسلمانان بودند و امامان همین نقش را دارند و واسطه بین خدا و مردم هستند و در حقیقت عرفای خدا نزد مردم اند و خداوند آنان را قرار داده است تا مردم با تأسی به آنان به خداوند نزدیک شوند.

«قُوَّامُ» اشاره به تدبیر امور خلق است و تعبیر به «عرفا» اشاره به این است که آن ها به علت شناختی که درباره مردم و شرایط زمان و مکان دارند هرکس را در جای مناسب می نشانند. (1)

مشابه

وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَیْنَا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْراتِ وَ إِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِیتَاءَ الزَّکَاةِ و کانُوا لَنا عابدین (2)و همه را پیشوایانی قرار دادیم که به امر ما هدایت می کردند و انجام دادن کارهای نیک و بر پای داشتن نماز و دادن زکات را به آن ها وحی کردیم و همه پرستنده ما بودند.

4. 2. شناخت اهل بیت، کلید بهشت

وَ لَا یَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ عَرَفَهُمْ وَعَرَفُوهُ هیچ کس داخل بهشت نمی شود مگر کسی که آن ها را بشناسد و آنان نیز او را بشناسند.

مشابه

در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که به امیر مؤمنان علی علیه السلام فرمود: ثَلَاثَةٌ أُقْسِمُ أَنَّهُنَّ حَقٌّ إِنَّکَ وَ الْأَوْصِیَاءَ مِنْ بَعْدِکَ عُرَفَاءُ لَا یُعْرَفُ اللَّهُ إِلَّا بِسَبِیلِ مَعْرِفَتِکُمْ وَ عُرَفَاءُ لَا یَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ عَرَفَکُمْ وَ عَرَفْتُمُوهُ وَ عُرَفَاءُ لَا یَدْخُلُ النَّارَ إِلَّا مَنْ أَنْکَرَکُمْ وَ أَنْکَرْتُمُوهُ (3)سه چیز را


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص55.

2) انبیاء، 73.

3) خصال صدوق باب الثلاثه، حدیث 183.

قسم می خورم که واقعیت است تو و جانشینانت عارف هستید خدا را نمی توانند بشناسند مگر از راه معرفت شما و داخل بهشت نمی شود مگر کسی که شما را بشناسد و شما او را بشناسید و داخل آتش نمی گردد مگر کسی که منکر شماست و شما منکر او هستید.

مَنْ مَاتَ وَ لَیْسَ لَهُ إِمَامُ مَاتَ مِیتَةً جَاهِلِیَّة (1)کسی که بمیرد و امام زمان خود را نشناسد، مرگ او مرگ جاهلیت است.

4. 3. انکار اهل بیت کلید جهنم

وَ لَا یَدْخُلُ النَّارَ إِلَّا مَنْ أَنْکَرَهُمْ وَأَنْکَرُوهُ و هیچ کس وارد دوزخ نمی شود مگر کسی که آن ها را انکار کند و آن ها نیز انکارش نمایند.

نکته ها

همه این تعبیرات با مذهب شیعه سازگار است که تعیین امام را از سوی خدا به وسیلهٔ پیغمبر یا امام پیشین می داند و او را معیار تشخیص حق از باطل می شمرند. (2)

در روز قیامت وقتی که ائمه علیهم السلام از کسی تبری جویند و بگویند که ما او را نمی شناسیم، رستگار نخواهد بود؛ همچنین کسی که از روی عناد آنان را قبول نداشته باشد، داخل جهنم می شود و در واقع حضرت می فرماید که امامان باید در روز قیامت شفیع افراد باشند و مردم با معرفی آنان به بهشت یا دوزخ وارد شوند.

4. 4. برگزیدن اهل بیت برای اسلام

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَی خَصَّکُمْ بِالْإِسْلَامِ وَ اسْتَخْلَصَکُمْ لَهُ (3)

خداوند اسلام را ویژهٔ شما قرار داد و شما را برای (حمایت از) اسلام برگزید.

نکته

این عبارت می فرماید که خداوند فقط اسلام را برای شما قرار داد و راضی نشد دین دیگری را برای شما قرار دهد؛ زیرا نسل جدید تکامل یافته نیازمند معارفی است که در اسلام وجود دارد در حالی که در ادیان دیگر چنین معارفی وجود ندارد.

5. اسلام کانون کرامت

وَذَلِکَ لِأَنَّهُ اسْمُ سَلَامَةٍ وَ جِمَاعُ کَرَامَةٍ (4)


1) کتاب سلیم بن قیس الهلالی، ج 2، ص 932.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص55.

3) خَصَّ: اختصاص داد. اسْتَخْلَصَ: برگزید.

4) جِمَاعُ: مجموعه؛ الشیء بالکسر و التخفیف جمعه یقال الخمر جماع الاثم.

زیرا اسلام، نامی از سلامت است و فراهم کننده کرامت جامعه است.

نکته ها

اسلام سلامت و کرامت در خود جمع کرده است این دین عبارت است از گام برداشتن در جاده ایمن و استوار کتاب خداوند و سنت پیامبرش این دو منبع اسلام هستند و راه ورود به دنیای دانش و وحی خداوندی هستند. (1)

سلامت شامل هرگونه زندگی بدون مشکلات و درگیری است و همه مصادیق هم بستگی و همکاری و همدلی را شامل می شود. کرامت به هر خیری صدق می کند و همه حالات برابری بین مردم را شامل می شود. (2)

.. قرآن، برگزیده الهی

اصْطَفَی اللَّهُ تَعَالَی مَنْهَجَهُ وَ بَیَّنَ حُجَجَهُ مِنْ ظَاهِرِ عِلْمٍ وَبَاطِنِ حُکْمِ (3) خداوند راه و روش اسلام را برگزید و حجّت هایش را از علمی که آشکار و حکمتی که پنهان است، روشن گردانید.

نکته

تعبیر به ظاهر علم اشاره به ادله عقلیه است که بر حقانیت اسلام گواهی می دهد و تعبیر به باطن حکم اشاره به اسرار احکام الهی است که در ادله نقلیه بیان شده است. (4)

7. نعمات قرآن

لَا تَفْنَی غَرَائِبُهُ وَ لَا تَنْقَضِی عَجَائِبُهُ فِیهِ مَرَابِیعُ النِّعَمِ وَ مَصَابِیحُ الظُّلَمِ لَا تُفْتَحُ الْخَیْرَاتُ إلا بمفاتیحه (5)

شگفتی های آن تمام نشود و عجایبش به پایان نرسد در اسلام کشتزارهایی است پر از نعمت و چراغ هایی است که تاریکی ها را بزداید. دروازه های خیر جز با کلیدهای آن گشوده نشود.

نکته

مقصود از «غرائب» حقایق و مطالبی است که ابتدا دور از ذهن به نظر می رسد ولی


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 277.

2) همان، ص278.

3) مَنْهَج: شیوه؛ راه و رسم.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 57

5) مَرَابِیعُ: محل هایی که اول بهار گیاه می رویاند؛ جمع «مرباع» به معنای زمینی است که در آغاز بهار در آن گیاهان می روید. بعضی گفته اند: به معنای باران هایی است که در آغاز بهار می بارد؛ المرابیع الأمطار التی تجیء فی أوّل الربیع. لا تُفْتَحُ: باز نمی شود.

روز به روز با پیشرفت علم و تکامل بشر کشف می شود.

مشابه

شخصی از امام صادق علیه السلام پرسید: مَا بَالُ الْقُرْآنِ لَا یَزْدَادُ عِنْدَ النَّشْرِ وَ الدِّرَاسَةِ إِلَّا غَضَاضَةً چرا قرآن با وجود نشر و بحث و بررسی مدام بر تازگی اش افزوده می شود؟ فَقَالَ لِأَنَّ اللَّهَ لَمْ یُنْزِلْهُ لِزَمَانٍ دُونَ زَمَانٍ وَ لَا لِنَاسِ دُونَ نَاسٍ فَهُوَ فِی کُلِّ زَمَانٍ جَدِیدٌ وَ عِنْدَ کُلّ قَوْمٍ غَضٌ إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ (1)فرمودند: زیرا که حق تعالی قرآن را برای یک زمان خاص و مردمانی خاص نازل نکرده است؛ از این رو در هر زمانی تازه است و تا قیامت برای همه ملت ها تازگی دارد.

تشبیه

مشَبَه: قرآن

مشَبَه به: سرزمینی پرگیاه چراغ های روشنی بخش

وجه شَبَه: امام علیه السلام قرآن را به سرزمین پرگیاهی تشبیه می کند که در فصل بهار غرق انواع نعمت هاست و گیاهان بهاری دارای طراوت و لطافت و کیفیت و طعم ممتازی است؛ همچنین قرآن را تشبیه به چراغ های پرنوری می کند که امواج ظلمت ها را می شکافد و همه جا را روشن می سازد.

8. اوصاف قرآن

وَلَا تُکْشَفُ الظُّلُمَاتُ إِلَّا بِمَصَابِیحِهِ قَدْ أَحْمَی حِمَاهُ وَ أَرْعَی مَرْعَاهُ فِیهِ شِفَاءُ الْمُسْتَشْفِی وَ کِفَایَةُ الْمُکْتَفِی (2)

محمی؛ یقرب ولا یجترء علیه و کلاء حمی محمی قال الشاعر: و نرعی حمی الأقوام غیر محرّم علینا ولا یرعی حمانا الذی نحمی قال الشارح المعتزلی قد حمی حماه، أی عرضه لأن یحمی کما تقول: أقتلت الرّجل أی عرضته لأن یضرب.

ارعی: آزاد گذارد، مراعات گردد؛ از ماده «رَعَی» به معنای مراقبت از چیزی و به همین جهت بردن گوسفندان را به چراگاه «رعی» می گویند و از آن جا که حیوان را در چراگاه آزاد می گذارند واژهٔ «ارعاء» به معنای آزاد گذاردن نیز به کار رفته است و در این جا همین معنا اراده شده یعنی خداوند آن چه باید آزاد بگذارد در قرآن حکم به آزادی آن کرده است.

مَرْعَاهُه: چریدن در چراگاه

الْمُسْتَشْفِی: خواهان شفا.

الْمُکْتَفِی: کفایت خواه؛ کسی که خواهان بی نیازی باشد.


1) بحار الانوار، ج 89 ، ص 15.

2) مَصَابِیح: چراغ ها. أَحْمَی حِمَاهُ: مشخص کرد قلمرو و حریمش را به معنای منطقه ممنوعه ای است که تعلق به شخص یا گروهی دارد و دیگران بدون اجازه حق ورود در آن را ندارند و در این جا اشاره به محرمات الهی است؛ حمی المکان من الناس حمیا من باب رمی منعه عنهم، و الحمایة اسم منه و أحمیته بالألف جعلته حمی لا یقرب ولا یجترء علیه وکلاء حمی

و تاریکی ها جز با چراغ های آن بر طرف نگردد ورود به قرقگاه آن را منع فرمود و ورود به چراگاه های آن را آزاد کرد هر که شفا خواهد شفایش در آن است و هرکه بی نیازی جوید، بی نیازی اش در آن است.

نکته

مراد از «حماه» محرمات قرآن است و معنای این که از آن ها حمایت می کند، این است که با نواهی و آیات عذاب از مباح شمردن محرمات خود منع می کند و معنای «أَرْعَی مَرْعَاهُ» نیز همین است؛ یعنی قرآن را آماده ساخته تا از آن بهره برداری شود. (1)

مشابه

امام علی علیه السلام می فرماید: وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَیْسَ عَلَی أَحَدٍ بَعْدَ الْقُرْآنِ مِنْ فَاقَةٍ وَلَا لِأَحَدٍ قَبْلَ الْقُرْآن مِنْ غِنَّی (2)بدانید آن که با قرآن است نیازمند نباشد و کسی را بدون قرآن بی نیازی حاصل نگردد.

استعاره

مستعار: مرعی

مستعار منه: چراگاه

مستعارله: دانش ها و حکمت ها و آدابی که قرآن بر آن ها مشتمل است.

جامع: وجه مشابهت این است که این دانش ها و حکمت ها به منزله چراگاه نفوس انسانی و همچون خوراک هایی است که انسان به نیروی آن ها رشد عقلی و کمال عملی پیدا می کند همچنان که چراگاه های محسوس، محل روییدن علف و گیاه و مرکز خوراک دام ها و مایه بقای وجود آن هاست.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 487

2) نهج البلاغه، خطبه 176.

خطبه 153

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از واقعهٔ جمل در مدینه، سال 36 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: تجمع ناکثین و لزوم شناساندن اصناف مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی: راهکارهای انسان سازی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام در حال حرکت به سوی بصره برای خاموش کردن فتنه طلحه و زبیر و عایشه ایراد فرمود و نصایح مؤثری برای بیداری همگان بیان فرموده است. در این خطبه به صفات غافلان و گمراهان اشاره شده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 35

وَ هُوَ فِی مُهْلَةٍ مِنَ اللَّهِ یَهْوِی مَعَ الْغَافِلِینَ وَیَغْدُو مَعَ الْمُذْنِبِینَ، بِلَا سَبِیلِ قَاصِدٍ وَ لَا إِمَامٍ قَائِدِ حَتَّی إِذَا کَشَفَ لَهُمْ عَنْ جَزَاءِ مَعْصِیَتِهِمْ وَاسْتَخْرَجَهُمْ مِنْ جَلَابِیبِ غَفْلَتِهِمُ اسْتَقْبَلُوا مُدْبِراً وَ اسْتَدْبَرُوا مُقْبِلًا، فَلَمْ یَنْتَفِعُوا بِمَا أَدْرَکُوا مِنْ طَلِبَتِهِمْ وَ لَا بِمَا قَضَوْا مِنْ وَطَرِهِمْ إِنِّی أَحَذِّرُکُمْ وَنَفْسِی هَذِهِ الْمَنْزِلَةَ. فَلْیَنْتَفِعِ امْرُؤٌ بِنَفْسِهِ، فَإِنَّمَا الْبَصِیرُ مَنْ سَمِعَ فَتَفَکَّرَ وَ نَظَرَ فَأَبْصَرَ وَ انْتَفَعَ بِالْعِبَرِ ثُمَّ سَلَکَ جَدَداً وَاضِحاً، یَتَجَنَّبُ فِیهِ الصَّرْعَةَ فِی الْمَهَاوِی وَ الضَّلَالَ فِی الْمَغَاوِی، وَ لَا یُعِینُ عَلَی نَفْسِهِ الْغُوَاةَ بِتَعَسُّفٍ فِی حَقٌّ أَوْ تَحْرِیفِ فِی نُطْقِ أَوْ تَخَوُّفٍ مِنْ صِدْقٍ. فَأَفِقْ أَیُّهَا السَّامِعُ مِنْ سَکْرَتِکَ وَ اسْتَیْقِظُ مِنْ غَفْلَتِکَ وَاخْتَصِرْ مِنْ عَجَلَتِکَ، وَ أَنْعِمِ الْفِکْرَ فِیمَا جَاءَکَ عَلَی لِسَانِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ (صلی الله علیه وآله مِمَّا لَا بُدَّ مِنْهُ وَ لَا مَحِیصَ عَنْهُ وَ خَالِفْ مَنْ خَالَفَ ذَلِکَ إِلَی غَیْرِهِ وَ دَعْهُ وَ مَا رَضِیَ لِنَفْسِهِ. وَضَعْ فَخْرَکَ وَ احْطُ کِبْرَکَ وَ اذْکُرْ قَبْرَکَ فَإِنَّ عَلَیْهِ مَمَرَّکَ، وَ کَمَا تَدِینُ تُدَانُ وَ کَمَا تَزْرَعُ تَحْصُدُ وَ مَا قَدَّمْتَ الْیَوْمَ تَقْدَمُ عَلَیْهِ غَداً، فَامْهَدْ لِقَدَمِکَ وَقَدَّمْ لِیَوْمِکَ؛ فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ أَیُّهَا الْمُسْتَمِعُ وَ الْجِدَّ الْجِدَّ أَیُّهَا الْغَافِلُ وَ لَا یُنَبِّئُکَ مِثْلُ خَبِیرٍ. إِنَّ مِنْ عَزَائِمِ اللَّهِ فِی الذِّکْرِ الْحَکِیمِ الَّتِی عَلَیْهَا یُثیبُ وَیُعَاقِبُ وَ لَهَا یَرْضَی وَیَسْخَطُ، أَنَّهُ لَا یَنْفَعُ عَبْداً وَ إِنْ أَجْهَدَ نَفْسَهُ وَ أَخْلَصَ فِعْلَهُ أَنْ یَخْرُجَ مِنَ الدُّنْیَا لَا قِیاً رَبَّهُ بِخَصْلَةٍ مِنْ هَذِهِ الْخِصَالِ لَمْ یَتُبْ مِنْهَا: أَنْ یُشْرِکَ بِاللَّهِ فِیمَا افْتَرَضَ عَلَیْهِ مِنْ عِبَادَتِهِ، أَوْ یَشْفِیَ غَیْظَهُ بِهَلَاکِ نَفْسٍ، أَوْ یَعُرَّ بِأَمْرٍ فَعَلَهُ غَیْرُهُ، أَوْ یَسْتَنْجِحَ حَاجَةً إِلَی النَّاسِ بِإِظْهَارِ بِدْعَةٍ فِی دِینِهِ، أَوْ یَلْقَی النَّاسَ بِوَجْهَیْنِ أَوْ یَمْشِیَ فِیهِمْ بِلِسَانَیْنِ؛ اعْقِلْ ذَلِکَ فَإِنَّ الْمِثْلَ دَلِیلٌ عَلَی شِبْهِهِ. إِنَّ الْبَهَائِمَ هَمُّهَا بُطُونُهَا وَ إِنَّ السَّبَاعَ هَمُّهَا الْعُدْوَانُ عَلَی غَیْرِهَا وَ إِنَّ النِّسَاءَ هَمُّهُنَّ زِینَةُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَالْفَسَادُ فِیهَا؛ إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ مُسْتَکِینُونَ، إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ مُشْفِقُونَ، إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ خَائِفُونَ.)### 1. نداشتن امام، موجب گمراهی﴿وَ هُوَ فِی مُهْلَةٍ مِنَ اللَّهِ یَهْوِی مَعَ الْغَافِلِینَ وَ یَغْدُو مَعَ الْمُذْنِبِینَ بِلَا سَبِیلٍ قَاصِدٍ وَ لَا

إِمَامٍ قَائِدِ (1)

الْمُذْنِبینَ: گنهکاران؛ از ماده «ذنب» به معنای گناه.

قاصد: قصد کننده میانه، معتدل و مستقیم.

قائد: رهبر.

خداوند چند روزی به تبهکار مهلت داده تا در میان غافلان به سر برد و با گناهکاران روزگار را بگذراند، بی آن که به راهی رود که او را به مقصد رساند و بدون پیشوایی که راهنمایش باشد.

نکته ها

منظور از «سبیل» قاصد راه ایمنی است که رونده را به سوی خیر و مصلحت رهنمون می کند. (2)

این عبارت درباره افرادی است که در گمراهی به سر می برند و به احکام خداوند اعتنایی ندارند خداوند در قرآن در آیات متعددی به مهلتی که به گمراهان و گنهکاران می دهد اشاره کرده است؛ از جمله می فرماید وَ ذَرْنِی وَ الْمُکَذِّبِینَ أُولِی النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلیلاً. (3)

انسان گمراه در مهلت و عمری که خدا به او داده است به جای جبران گذشته و توبه از گناهان خود با انسان های غفلت زده رفت و آمد می کند و شب را با گناهکاران به صبح می رساند و خود را هر چه بیشتر در معرض سقوط و هلاکت قرار می دهد.

«یَغْدُو مَعَ الْمُذْنِبِینَ»: کنایه از این که همواره همراه و ملازم و مصاحب با گناهکاران و اهل معصیت است.

لفظ «امام» بر شخص پیشوا یا کتابی یا آیینی که انسان را هدایت و راهنمایی کند، اطلاق می گردد و فرد گمراه، پیشوایی ندارد که رهبرش باشد و به او اقتدا کند و به دنبال شیطان و هوا و هوس خود می رود.

مشابه

أُولئِکَ الَّذِینَ طَبَعَ اللَّهُ عَلی قُلُوبِهِمْ وَ سَمْعِهِمْ وَ أَبْصارِهِمْ وَ أُولئِکَ هُمُ الْغَافِلُونَ (4)خدا


1) یَهْوِی: به سر می برد سپری می کند؛ از ماده «هَوَی» در اصل به معنای سقوط کردن از بلندی است و «هوی» به معنای تمایل به چیزی است و معمولاً درباره تمایلات نفسانی به امور باطل به کار می رود و در این جا به همان معنای اول است؛ یعنی شخص دنیا پرست همراه با غافلان در وادی بدبختی سقوط می کند؛ هوی یهوی من باب ضرب هویا بالضم والفتح و هواء بالمدّ سقط من أعلی إلی أسفل. یَغُدُو روزگار می گذراند؛ داخل صبح یا روز می شود؛ «غدو» نقیض «رواح» است و به ابتدای روز گفته می شود و «غدوة» به بین الطلوعین یعنی از اذان صبح تا طلوع آفتاب اطلاق شده است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 284

3) مزمل، 11.

4) نحل، 108

بر دل و گوش ها و چشمانشان مهر برنهاده است و خود بی خبران اند.

وَ قالُوا رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنا وَکُبَراءَ نا فَأَضَلُّونَا السَّبیلاً (1)و گفتند: ای پروردگار ما، از سروران و بزرگان خود اطاعت کردیم و آنان ما را گمراه کردند. استعاره

مستعار: هَوَی

مستعار منه: سرگردانی و سقوط

مستعارله: درآمدن او در زمره غافلان و پیروی وی از خواهش های نفس

جامع: وجه مشابهت کسی که در گرداب غفلت فرورفته و در وادی نادانی و بی خبری سرگردان گشته در پرتگاه نابودی که همان صفات زشتی است که انسان را از خداوند دور می گرداند، افتاده است و مانند چیزی که از بالا به پایین فروافتد، سقوط کرده است.

2. کنار رفتن پرده های غفلت به هنگام مرگ

حَتَّی إِذَا کَشَفَ لَهُمْ عَنْ جَزَاءِ مَعْصِیَتِهِمْ وَاسْتَخْرَجَهُمْ مِنْ جَلَابِیبِ غَفْلَتِهِمُ اسْتَقْبَلُوا مُدْبِراً وَ اسْتَدْبَرُوا مُقْبِلًا (2)

مدبراً: پشت کننده؛ از ماده «دبر» به معنای عقب مقابل جلو؛ تدبیر امر افتادن به دنبال آن است، یعنی در پی کار خود است و آن را دنبال می کند

اسْتَدْبَرُوا: پشت کردند.

مُقْبلًا: روی آورنده؛ «قُبل» گاهی به معنی جلو و پیش به کار می رود؛ تقابل: روبه رو شدن.

و تا آن زمان که خداوند کیفر گناهشان را برایشان آشکار سازد و آنان را از پرده های غفلت بیرون آورد، مردم غافل به آن چه به آنان پشت کرده [آخرت] رو آورند و به آن چه به آنان رو کرده [دنیا] پشت نمایند.

نکته ها

انسان غافل به بازی و سرگرمی مشغول است و از مرگ غافل گشته اما مرگ از آنان غافل نبود و به هنگام رویارویی با مرگ از خواب غفلت بیدار شدند. (3)

مراد از «مدبر» کسانی هستند که به آخرت پشت کرده و اکنون به عذاب آخرت و هول قیامت که از آن ها پنهان بود رو می آورند و منظور از «مُقبل» کسانی هستند که دنیا به


1) احزاب، 67.

2) جَلَابِیبِ: پرده ها؛ جمع جلباب» به معنای چادر و پرده است؛ الجلباب ما یغطی به من ثوب و غیره و قیل ثوب أوسع من الخمار و دون الرداء. اسْتَقْبَلُوا: روی آوردند.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 284

ایشان رو آورده و آرزوهای آن ها را برآورده ساخته است و اکنون به آن ها پشت می کند. در این هنگام از آن چه در دنیا به آن دست یافته و به آرزوهایی که رسیده و بی نیازی که پیدا کرده بودند سودی نمی برند. (1)

ضمیر در «لهم» به گمراهان و گناهکاران غافلی باز می گردد که در این دنیا مهلت داشته اند. مقصود حضرت همه گناهکاران و گمراهان هستند که بدون تو به از دنیا می روند و البته کافران و معاندان را نیز شامل می شود؛ علاوه بر این در قرآن این گونه مهلت دهی که همراه با نوعی تهدید است، دربارهٔ کافران بیان شده است و درباره تکذیب کنندگان نیز آمده است.

در این جا حضرت غفلت انسان ها را در دنیا به لباس و چادری تشبیه می کند که مانع دیدن حقایق می شود و انسان به خاطر آن نمی تواند جزای اعمال خود را مشاهده کند تا این که مرگ یا قیامت فرا می رسد و خداوند از پشت چادرهای غفلت آنان، حقایق و نتایج اعمالشان را به آنان نشان می دهد.

مشابه

لَقَدْ کُنْتَ فی غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطَاءَک (2)تو از این غافل بودی. ما پرده از برابرت برداشتیم. یُریکُمْ آیَاتِهِ فَتَعْرِفُونَها وَ ما رَبُّکَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (3)آیات خود را به شما نشان خواهد داد تا آن ها را بشناسید و پروردگار تو از هر کاری که می کنید، بی خبر نیست.

3. ناکام از مواهب دنیا

فَلَمْ یَنْتَفِعُوا بِمَا أَدْرَکُوا مِنْ طَلِبَتِهِمْ وَ لَا بِمَا قَضَوْا مِنْ وَطَرِهِمْ (4)

وَطر: حاجت و نیاز؛ قضاء وطر به معنای بهره گیری کامل از چیزی است.

پس در این هنگام خواسته هایشان که به آن رسیدند به حالشان سودی نرساند و از کامروایی هایشان بهره ای نبرند.

نکته

در جمله اول اشاره به کسانی می فرماید که از امکانات خود به هیچ وجه استفاده نکردند و جمله دوم اشاره به کسانی است که شروع به بهره گیری از امکانات خود کرده اند ولی پیش


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 493.

2) ق، 22.

3) نمل، 93.

4) فَلَمْ یَنْتَفِعُوا: سود نبردند؛ از ماده «نَفَعَ» به معنای سود بردن؛ اسْتَنْفَعَ اسْتِنْفَاعا از آن بهره برداری کرد، سود برد؛ انْتَفَعَ انْتِفَاعاً: به و منه: از او سودی به دست آورد.

از آن که بهره خود را کامل کنند مرگ میان آن ها و خواسته هایشان جدایی افکند؛ همچون کسی که قصری ساخته چند روزی در آن ساکن شده سپس دعوت حق را لبیک گفته و از دنیا رخت بربسته است. (1)

4. هشدار امام

إِنِّی أُحَذِّرُکُمْ وَنَفْسِی هَذِهِ الْمَنْزِلَةَ (2) من شما و خویشتن را از چنین وضعی بر حذر می دارم.

نکته

امام علیه السلام از غفلت نسبت به سرانجام کارها پرهیز می دهد خود را نیز مخاطب این هشدار می شمرد تا به این وسیله احساسات و عواطف آنان را بیشتر تحریک کند و سخنش از تأثیر بیشتری برخوردار گردد. (3)

مشابه

وَ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطیعُوا الرَّسُولَ وَ احْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَی رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبینُ (4)خدا و پیامبرش را اطاعت کنید و پروا کنید اگر روی گردان شوید بدانید که وظیفه پیامبر ما رسانیدن پیام روشن خداوند است. قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَ إِنَّا أَوْ إِیَّاکُمْ لَعَلَی هُدیً أَوْ فِی ضَلَالٍ مبین (5)بگو از آسمان ها و زمین چه کسی به شما روزی می دهد، بگو: خدای یکتا اینک ما و شما یا در طریق هدایت هستیم یا در گمراهی آشکار.

5. راه نجات از غفلت

5. 1. به خود آمدن

فَلْیَنْتَفِع امْرُقٌ بِنَفْسِهِ فَإِنَّمَا الْبَصِیرُ مَنْ سَمِعَ فَتَفَکَّرَ وَ نَظَرَ فَأَبْصَرَ وَانْتَفَعَ بِالْعِبْرِ ثُمَّ سَلَکَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص67.

2) احذر: می ترسانم؛ از مادهٔ «حذر» به معنای پرهیز.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص285.

4) مائده، 92.

5) سبأ، 24.

جَدَداً وَاضِحاً یَتَجَنَّبُ فِیهِ الصَّرْعَةَ فِی الْمَهَاوِی وَ الضَّلَالَ فِی الْمَغَاوِی (1)

جدد: راه

یَتَجَنَّبُ: اجتناب می کند.

صرعة: افتادن؛ بالفتح الطرح علی الأرض.

الْمَهَاوِی: پرتگاه ها؛ جمع «مهواه» به معنای گودال یا پرتگاهی است که انسان در آن سقوط می کند؛ جمع المهواة و هو بفتح المیم ما بین الجبلین وقیل الحفرة وقیل الوهدة العمیقة.

الْمَغَاوِی: شبهات؛ جمع «مغواه» به معنای شبهات گمراه کننده است؛ جمع المغوة قال الشارح المعتزلی و هی الشّبهة التی یغوی بها الانسان أی یضل.

هرکس باید از وجود خود بهره مند شود بینا کسی است که بشنود و بیندیشد، بنگرد و ببیند، از عبرت ها پند گیرد آن گاه در راه روشن گام بردارد و بپرهیزد از این که در آن راه به تباهی فروافتد و در گمراهی فرورود.

نکته ها

صراط مستقیم همان راهی که شرع آن را نشان داده است و راه های آن روشن است و نباید از عدول کرد و منحرف شد؛ زیرا هرکس از راه دین منحرف شود، هر چند انحراف او کم باشد در پرتگاه نابودی می افتد و در وادی گمراهی سرگردان می شود. (2)

انسان بصیر کسی است که اندرزها را می شنود و با خرد خود می بیند و در گزینش های خود تأمل و دقت به خرج می دهد و بر پایه هواوهوس خویش به انتخاب دست نمی زند. (3)

سلوک در صراط مستقیم مربوط به کسی است که به حقیقت اشیا پی برده و از پندها سود می گیرد ناگزیر به راه راست رهنمون خواهد شد و با اطمینان از سرانجام کار خویش راه می پیماید. (4)

مشابه

قُلْ الَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِکَ الَّذِینَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَ أُولِئِکَ هُمْ أُولُوا الألباب (5)آن کسانی که به سخن گوش می دهند و از بهترین آن پیروی می کنند، ایشان کسانی هستند که خدا هدایتشان کرده و اینان خردمندان اند.


1) جَدَداً: به راه های صاف و محکم که پا در آن فرو نمی رود، گفته می شود؛ محرکة؛ ما أشرق من الرّمل و الأرض الغلیظة المستویة وبالضم جمع جدة کغرف وغرفة و هو الطریق. سلک: پیمود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص494.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 285.

4) همان، ص 286

5) زمر، 18.

هذِهِ سَبیلی أَدْعُوا إِلَی اللَّهِ عَلَی بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنی (1)این راه من است. من و پیروانم، همگان را در عین بصیرت به سوی خدا می خوانیم.

5. 2. بستن راه تسلط گمراهان بر خود

وَ لَا یُعِینُ عَلَی نَفْسِهِ الْغُوَاةَ بِتَعَسُّفٍ فِی حَقٌّ أَوْ تَحْرِیفِ فِی نُطْقِ أَوْ تَخَوُّفٍ مِنْ صِدْقٍ (2)

تَعَسُّف: سخت گیری؛ از ماده «عسف» به معنای بیراهه رفتن است و به افراد ظالم و زورگو «متعسف» می گویند؛ چون در واقع به بیراهه می روند.

تَخَوف: ترس؛ از ماده «خوف» به معنای ترسیدن.

و با بیراهه روی در حق یا تحریف سخن یا ترس از راستگویی گمراهان را علیه خود یاری نرساند.

نکته ها

اشاره به این که بعضی از افراد ضعیف النفس و عافیت طلب هنگامی که در برابر افراد گمراه قرار می گیرند سعی دارند با چشم پوشی از بعضی حقایق یا تحریف در بیان مطالب حق یا ترس از راستگویی و صراحت در بیان مخالفت های آن ها را کاهش دهند و همین امر سبب می شود که آن ها بر انسان مسلط شوند که جلوگیری از آنان بعد از آن مشکل خواهد شد. (3)

«تعشف» به معنای استفاده از حیله و فریب برای فرار از حق است؛ مانند استفاده از حیله های شرعی برای حلال کردن حرام ها یا دروغ گویی و افترا برای پیشبرد اهداف و مقاصد شخصی. (4)

«تَخَوُّفٍ مِنْ صِدْقٍ» به معنای سکوت در برابر حق است که انگیزه آن ترس از خشم اهل باطل است. (5)

مشابه

ما ضَلَّ صاحِبُکُمْ وَ ما غَوی (6)یار شما نه گمراه شده و نه به راه کج رفته است.


1) یوسف، 108.

2) لَا یُعِینُ: کمک نمی کند. الْغُوَاةَ: گمراهان؛ جمع «غاوی» به معنای شخص گمراه است؛ جمع غاو من غوی غیا انهمک فی الجهل و ضل.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص69

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 286

5) همان.

6) نجم، 2

5. 3. پرهیز از شتاب زدگی

فَأَفِقْ أَیُّهَا السَّامِعُ مِنْ سَکْرَتِکَ وَ اسْتَیْقِظُ مِنْ غَفْلَتِکَ وَ اخْتَصِرْ مِنْ عَجَلَتِکَ (1)

اخْتَصِرُ: کم کن؛ اخْتَصَرَ اخْتِصَاراً الکلام: سخن را کوتاه و خلاصه کرد، المُخْتَصَر: موجز و کم یا کوتاه.

سکرتک: خواب غفلت از ماده شکر به معنای مستی، شراب و چیز مست کننده و چون غفلت و بی خبری نوعی از مستی است لذا به آن «سَکْرَت» گفته شده است.

ای آن که سخن مرا می شنوی از مستی خود به هوش آی و از غفلت بیدار شو و از عجله و شتاب خود بکاه.

نکته

مراد از «عجله» سرعت حرکت و شتافتن در طلب دنیا و اهتمام نسبت به آن است و مقصود از «اختصار» کاستن این حرکت و کم کردن آن است. (2)

استعاره

مستعار: شکره

مستعار منه: مستی

مستعارله: غفلت

جامع: و واژه «سکرة» برای غفلت استعاره آورده شده و مناسبت آن این است که غفلت مانند مستی موجب پشت پا زدن به حکومت عقل است.

5. 4. بهره گیری از دستورات پیامبر

وَ أَنْعِمِ الْفِکْرَ فِیمَا جَاءَکَ عَلَی لِسَانِ النَّبِیِّ الْأُمِّی (صلی الله علیه و آله مِمَّا لَا بُدَّ مِنْهُ وَ لَا مَحِیصَ عَنْهُ وَ خَالِفْ مَنْ خَالَفَ ذَلِکَ إِلَی غَیْرِهِ وَ دَعْهُ وَ مَا رَضِیَ لِنَفْسِهِ) (3)

لَا مَحِیصَ عَنْهُ: چاره ای از آن نیست؛ اسم مکان از ماده حاص، یحیص به معنای کناره گرفتن از چیزی و دور شدن از او.

دَعْهُ واگذار؛ فعل امر از «وَدَعَ، یَدَعُ» به معنای او را رها کن.

و خوب بیندیش در آن چه از زبان پیامبر امّی (صلی الله علیه و آله) به تو رسیده که به ناچار در رسد و راه گریزی


1) فَأفِق: به هوش آی؛ از ماده «افاقه» به معنای به هوش آمدن است. اسْتَیْقظ: بیدار باش به هوش بیا.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص496..

3) أَنْعِمِ الْفِکْرَ: اندیشه کن؛ دقت و زیرکی به کار گیر. الْأُمِّی: درس نخوانده؛ منسوب به «ام» یعنی مادر گویی به همان حالتی که از مادر متولد شده باقی مانده و مکتب و استاد ندیده بدیهی است درس نخواندن پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله به این معناست که علوم و دانش های آن حضرت همه الهی بود و به وسیله انسانی تعلیم نیافت بود.

ندارد و با کسی که با روش پیامبر صلی الله علیه و آله مخالفت می کند و راه دیگری بر می گزیند مخالفت نما و او را تنها گذار با آن چه برای خودش پسندیده

نکته ها

در معنای «إِلَی غَیْرِهِ» دو احتمال وجود دارد: الف. این که جار ومجرور و متعلق به صیغهٔ ماضی «خالَفَ» باشد بنابراین جمله به معنای مخالفت کن با کسی که با سخنان پیامبر مخالفت کرده و به سوی غیر آن رفته است؛ ب این که جارو مجرور و متعلق به صیغه امر خالف باشد و در این صورت معنای جمله می شود کسی که با سخن پیامبر مخالفت کرده و از آن روی گردانیده تو با وی مخالفت کن و از او به سوی غیر او روی گردان.

«وَ دَعْهُ وَ مَا رَضِیَ لِنَفْسِهِ»: عرب این مثال را برای کسی به کار می برد که دیگر پند و موعظه در او اثر نمی گذارد ارشاد و نهی از منکر لازم است ولی وقتی فایده ای ندارد، انسان باید طرف را به حال خود رها کند.

مشابه

وَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبین (1)اوست خدایی که به میان مردمی بی کتاب پیامبری از خودشان مبعوث کرد تا آیاتش را بر آن ها بخواند و آن ها را پاکیزه سازد و کتاب و حکمتشان بیاموزد؛ اگرچه پیش از آن در گمراهی آشکار بودند. یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لا یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُمْ إِلَی اللَّهِ مَرْجِعُکُمْ جَمیعاً فَیُنَبِّئُکُمْ بِما کُنْتُمْ تَعْمَلُون (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، به خود پردازید. اگر شما هدایت یافته اید آنان که گمراه مانده اند به شما زیانی نرسانند. بازگشت همه شما نزد خداست تا شما را به آن کارها که می کرده اید، آگاه گرداند.

5. 5. پرهیز از فخرفروشی

وَضَعْ فَخْرَکَ وَ احْطُطْ کِبْرَکَ وَ اذْکُرْ قَبْرَکَ فَإِنَّ عَلَیْهِ مَمَرَّکَ (3)

اخطط: زیر پا بگذار؛ از ماده «حط» به معنای پایین آمدن و پایین آوردن لازم و متعدی هر دو آمده است و در خطبه مزبور به معنای دوم است.

فخر فروشی را کنار بگذار و از مرکب تکبّر به زیر آی و به یاد قبرت باش که گذرگاهت به سوی عالم آخرت است.


1) جمعه، 2.

2) مائده، 105

3) ضَعْ: رها کن؛ از ماده «وَضَعَ» به معنای گذاشتن. فَخْرَ: به خود بالیدن و مباهات کردن.

نکته ها

در این سه دستور امام نخست به خمیر مایه شرّ و فساد یعنی فخرفروشی و تکبّر اشاره می کند که تا انسان آن را کنار نگذارد روی سعادت نخواهد دید و به همان سرنوشتی گرفتار خواهد شد که شیطان متکبّر و فخرفروش گرفتار شد سپس به یادآوری مرگ و قبر اشاره می فرماید که فراموش کردن آن موجب غرق شدن در زرق و برق دنیاست. (1)

انسان باید به یاد قبر و قیامت و مرگ خود باشد که گریزی از آن نیست و گذار همه انسان ها به آن جا می افتد تعبیر به «مَمَرٌ» اشاره به این نکته است که قبر جایگاه نهایی و خانه آخر نیست بلکه گذرگاهی به سوی منزلگاه نهایی است.

مشابه

کَذلِکَ یَطْبَعُ اللَّهُ عَلی کُلِّ قَلْبِ مُتَکَبِّرٍ جَبَّار (2)خدا بر دل هر متکبّر جباری این چنین مهر می نهد. مَا لِابْنِ آدَمَ وَ الْفَخْرِ أَوَّلُهُ نُطْفَةٌ وَ آخِرُهُ جِیفَةً وَ لَا یَرْزُقُ نَفْسَهُ وَ لَا یَدْفَعُ حَتْفَه (3)پسر آدم را چه با فخر و نازیدن که اول او منی و آخر او مردار بدبوست، نه خود را روزی می دهد و نه مرگ خویش را دفع می کند.

5. 6. فرستادن توشه برای آخرت

وَ کَمَا تَدِینُ تُدَانُ وَ کَمَا تَزْرَعُ تَحْصُدُ وَ مَا قَدَّمْتَ الْیَوْمَ تَقْدَمُ عَلَیْهِ غَداً فَامْهَدْ لِقَدَمِکَ وَ قَدَّمْ لِیَوْمِکَ (4)

فَامْهَدُ: مهیا کن؛ از ماده «مهد» در اصل به معنای گهواره یا محلی است که برای کودک آماده می کنند، سپس به معنای آماده سازی به کار رفته است.

همان گونه که عمل می کنی جزایت می دهند و همان چیزی را که می کاری درو خواهی کرد و آن چه امروز پیش می فرستی فردا به سویش خواهی رفت؛ پس جای پایت را استوار کن و برای فردایت توشه ای بیندوز.

نکته

تنها مصیبت، مرگ و قبر نیست که انسان را پس از تمام شدن عمر آزار می دهد بلکه


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص73.

2) غافر، 35

3) نهج البلاغه، حکمت 446

4) تَدِینُ پاداش می دهی؛ از ماده دین به کسر اول به معنای جزا طاعت تُدَانُ: پاداش داده می شوی. تَحْصُدُ: درو می کنی

پس از آن مجازات شروع می شود و همان گونه که امروز قدرت داری و دیگران را محکوم و مجازات می کنی یا به زندان می اندازی روزی هم به حساب تو رسیدگی خواهد شد و خود در آن روز مجازات خواهی شد.

مشابه

وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَد (1)و هرکس باید بنگرد که برای فردایش چه فرستاده است. وَ ما تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ الله (2)هر نیکی را که پیشاپیش برای خود روانه می دارید نزد خدایش خواهید یافت. إِنَّ السَّاعَةَ آتِیَةٌ أَکادُ أُخْفیها لِتُجْزی کُلُّ نَفْسٍ بِما تَشعی (3)قیامت آمدنی است. خواهم، زمان آن را پنهان دارم تا هرکس در مقابل کاری که کرده است سزا ببیند. هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلا الْإِحْسانُ (4)آیا پاداش نیکی جز نیکی است؟ وَ جَزاءُ سَیِّئَةٍ سَیِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَی اللَّهِ إِنَّهُ لَا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ (5)جزای هر بدی بدیی است همانند آن پس کسی که عفو کند و آشتی ورزد مزدش با خداست زیرا او ستمکاران را دوست ندارد.

5. 7. هشدار دوباره بر غفلت زدایی

«فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ أَیُّهَا الْمُسْتَمِعُ وَ الْجِدَّ الْجِدَّ أَیُّهَا الْغَافِلُ وَ لا یُنَبِّئُکَ مِثْلُ خَبِیرٍ (6)﴾ (7)

لا یُنَبِّئُک: تو را آگاه نمی سازد.

بترس! بترس! ای آن که سخن مرا می شنوی و بکوش، بکوش ای آن که در غفلت به سر می بری که «کسی چون خدای آگاه تو را خبر ندهد».

نکته

«الحَذَر»: ممکن است مفعول مطلق برای فعل محذوف باشد که بر این اساس تقدیر آن «فالحذر الحذر» خواهد بود و ممکن است مفعول به برای فعل محذوف باشد که در این

صورت تقدیر آن «خُذ الحذر» است؛ یعنی پرهیز را مانند یک سپر در مقابل خود بگیر.


1) حشر، 18.

2) بقره، 110.

3) طه، 15.

4) الرحمن، 60

5) شوری، 40.

6) فاطر، 12.

7) الْجِدَّ: سعی و کوشش کرد.

6. گناهانی که اعمال نیک را بی اثر می کند

6. 1. توبه نکردن

إِنَّ مِنْ عَزَائِمِ اللَّهِ فِی الذِّکْرِ الْحَکِیمِ الَّتِی عَلَیْهَا یُثیبُ وَ یُعَاقِبُ وَ لَهَا یَرْضَی وَ یَسْخَطُ أَنَّهُ لَا یَنْفَعُ عَبْداً وَ إِنْ أَجْهَدَ نَفْسَهُ وَ أَخْلَصَ فِعْلَهُ أَنْ یَخْرُجَ مِنَ الدُّنْیَا لَا قِیاً رَبَّهُ بِخَصْلَةٍ مِنْ هَذِهِ الْخِصَالِ لَمْ یَتُبْ مِنْهَا (1)

یُعاقب: عقاب می کند.

یَسْخَط: خشم می کند؛ از ماده «سَخَط» به معنای غضب شدید که مقتضی عقوبت است؛ اسخط: به غضب آوردن؛ أَسْخَطَ إِسْخَاطاً خشمناک کرد؛ تَسَخَطَ تَسَخُطاً از او راضی نشد و بر او خشم گرفت.

أَجْهَدَ نَفْسَهُ: خود را به زحمت انداخت.

لاقیاً: ملاقات کردن؛ از ماده «لَقَی» به معنای روبه رو شدن با شیء و مصادف شدن.

از جمله احکام حتمی خداوند در قرآن حکیم که بر اساس آن پاداش و کیفر می دهد و به سبب آن خشنود و خشمگین می گردد آن است که طاعات و عبادات شخص فایده ای به حالش ندارد، هرچند خود را در عبادت به رنج افکنده و در کارهایش اخلاص ورزیده باشد، اگر وقتی از دنیا می رود و خدایش را ملاقات می کند یکی از این گناهان بر گردن او باشد و از آن توبه نکرده باشد.

نکته ها

منظور امام علیه السلام در این گفتار این است که از جمله نصوص الهی که در قرآن مجید آمده و اعتقاد و عمل به آن ها موجب پاداش های خداوند و خشنودی او می گردد و ترک آن ها باعث کیفر و خشم او می شود این که سودی عاید بنده نیست اگر هنگام بیرون رفتن از دنیا خداوند را با یکی از صفاتی که در ادامه ذکر می شود دیدار کند هر چند به خود رنج فراوان داده و عمل خود را خالص کرده باشد (2)

عبارت «عَزَائِمِ اللهِ» به معنای چیزهایی است که خداوند درباره آن ها تصمیم گرفته و انجام یا ترک آن ها را واجب و لازم الاجرا دانسته است؛ یعنی حکمهایی است قطعی و تردید برنمی دارد و منسوخ شدنی و تأویل پذیر نیست.

درباره «الذِّکْرِ الْحَکِیمِ» دو احتمال وجود دارد: الف. احتمال اول این که منظور قرآن باشد که در این جا مناسب تر است؛ ب. منظور «ام الکتاب» در نظام تکوین است. برخی عزائم و واجبات و امور قطعی خدا در قرآن یا در «ام الکتاب» وجود دارد که خداوند بر اساس آن ها ثواب و پاداش می دهد یا کیفر می کند.


1) عَزَائِمِ واجبات؛ جمع عزیمه به معنای امر قطعی. یُثیب: ثواب می دهد؛ از ماده «ثَوَبَ» به معنای ثواب و پاداش.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص499.

«أَخْلَصَ فِعْلَهُ»: مراد این است که در نظر و خیال خودش مخلص است یا این که به اعتبار تغلیب است؛ همچنین ممکن است در اعمال غیر عبادی مخلص باشد اما در عبادات ریا نماید.

6. 2. شرک ورزی

أَنْ یُشْرِکَ بِاللَّهِ فِیمَا افْتَرَضَ عَلَیْهِ مِنْ عِبَادَتِهِ در عبادتی که خداوند بر او واجب نموده شریک برای خدا قرار دهد.

نکته

خداوند عبادات را خالصانه برای خویش تعیین کرده است و هرکس آن ها را تنها برای خدا انجام دهد به هدف تعیین شده برای آن ها دست می یابد و هرکس برای غیر خدا عبادت کند از یک سو هدف عبادات را ضایع ساخته و از طرف دیگر برای خداوند شریک در نظر گرفته است که از همانند خداوند می ترسد و به او چشم امید دارد. (1)

مشابه

فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَ لا یُشْرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً (2)هرکس دیدار پروردگار خویش را امید می بندد باید کرداری شایسته داشته باشد و در پرستش پروردگارش هیچ کس را شریک نسازد.

6. 3. قتل نفس

أَوْ یَشْفِیَ غَیْظَهُ بِهَلَاکِ نَفْسٍ (3) یا خشم خود را با کشتن بی گناهی فرو نشاند.

مشابه

وَ مَنْ یَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فیها وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَیْهِ وَ لَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عذاباً عظیماً (4)و هرکس مؤمنی را به عمد بکشد کیفر او جهنم است که در آن همواره خواهد بود و خدا بر او خشم گیرد و لعنتش کند و برایش عذابی بزرگ آماده سازد.

6. 4. اتهام به حرام

أَوْ یَعُرُ بِأَمْرِ فَعَلَهُ غَیْرُهُ (5)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص291.

2) کهف، 110.

3) یَشْفِیَ: فرونشاند؛ از ماده «شَفَی» به معنای فرونشاندن، تَشَفَّی، تَشَفیاً من غیظه: از خشمی که داشت آرام شد.

4) نساء، 93

5) یَعُرَّ: عیب جویی می کند؛ از ماده «عر» یا «عُر» در اصل به معنای بیماری جرب که نوعی عارضه شدید پوستی است؛ سپس به هرگونه ضرر و عیبی که به انسان می رسد اطلاق شده است و در این جا به معنای عیب جویی و تهمت است.

یا کار زشتی که از او سرزده به دیگری نسبت دهد.

نکته

«غَیرَه» در این جا مفعول «یَعُرَّ» است و فاعل آن ضمیر مستتر در آن است که به «عبداً» باز می گردد.

مشابه

وَ مَنْ یَکْسِبْ خَطیئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ یَرْمِ بِهِ بَرِیئَاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهتاناً وَ إِثْماً مبیناً (1)و هرکه خود خطا یا گناهی کند آن گاه بی گناهی را بدان متهم سازد هر آینه بار تهمت و گناهی آشکار را بر دوش خود کشیده است.

6. 5. بدعت گذار

أَوْ یَسْتَنْجِحَ حَاجَةً إِلَی النَّاسِ بِإِظْهَارِ بِدْعَةٍ فِی دِینِهِ (2)

یا برای به دست آوردن حاجتی که به مردم دارد بدعتی در دین خدا بگذارد.

نکته

ممکن است که طلحه و زبیر از مصادیق این عبارت باشند و آنان برای این که در مقابل امیرالمؤمنین علیه السلام موقعیتی کسب کنند و با آن حضرت مقابله نمایند، بدعت هایی به دین نسبت دادند البته بدعت در دین تنها به این نیست که انسان آیه یا روایت جدیدی به دروغ بیاورد یا چیزی که از دین نبوده آن را به دین نسبت دهد بلکه ممکن است آیه یا روایت را بر خلاف واقع معنا کند تا به نفع خود و به ضرر دشمنش باشد.

مشابه

از پیامبر اهل البدع شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِیقَة اهل البدع کِلَابُ أَهْلِ النَّار (3)بدعت گذاران بدترین خلق خدا هستند اهل بدعت، سگان دوزخیان اند.

6. 6. نفاق

أَوْ یَلْقَی النَّاسَ بِوَجْهَیْنِ أَوْ یَمْشِی فِیهِمْ بِلِسَانَیْنِ اعْقِلْ ذَلِکَ فَإِنَّ الْمِثْلَ دَلِیلٌ عَلَی شِبْهِهِ (4)

یَمْشِی: عیب جو و سخن چین؛ از ماده «مشی».

یا با مردم دورویی یا دوزبانی کند در این ها نیک بیندیش؛ زیرا هر چیز را با مثل و مانندش

1) نساء، 112.

2) یَسْتَنْجِحَ حَاجَةً: رفع حاجتش را طلب می کند؛ از ماده «نَجَحَ» به معنای نجاح و موفقیت بخواهد. بِدْعَةٍ: ایجاد، ابتکار.

3) کنز العمال، حدیث 1095 و 1126.

4) یَلْقَی: ملاقات می کند اعقل: بیندیش؛ از ماده «عقل» به معنای فهم، معرفت، درک.

می توان شناخت.

نکته ها

افراد دورو در برابر خود فرد به ستایش می پردازند و پشت سرشان آن ها را نکوهش می کنند، چنین شخصی منافق است و عمل زشت غیبت را انجام می دهد. (1)

برخورد با دو چهره یا دو زبان که در این عبارت آمده است تقریباً به یک معناست و معنای هر دو این است که فرد منافق باشد و ظاهر و باطن او یکی نباشد.

مشابه

و إذا لَقُوا الَّذِینَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا وَ إِذا خَلَوْا إِلی شَیاطینِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَکُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِون (2)و چون به مؤمنان می رسند می گویند ایمان آورده ایم و چون با شیطان های خویش خلوت می کنند، می گویند ما با شما هستیم، ما مسخره شان می کنیم.

7. صفات حیوانی

7. 1. شکم بارگی

(إِنَّ الْبَهَائِمَ هَمُّهَا بُطُونُهَا﴾ (3)

همها: همت و تلاش او.

بُطُونُهَا: شکم ها؛ جمع «بطن» به معنای شکم.

چهارپایان تمام همتشان شکم هایشان است.

نکته ها

اشاره به این است که انسانی که به دنبال شهوات نفسانی خویش است، از نظر متابعت از قوای شهوانی و اهتمام او به خوردن و آشامیدن و بی توجهی به حقایق، به منزلهٔ چهارپاست. (4)

«بهایم» به حیوانات چهارپا گفته می شود و به این خاطر به آن ها بهیمه گفته می شود که از نظر نطق و فهم و تشخیص مبهم و ناشناخته اند.

7. 2. تجاوز و تعدی

وَ إِنَّ الرِّبَاعَ هَمُّهَا الْعُدْوَانُ عَلَی غَیْرِهَا (5) و درندگان تمام همتشان تجاوز و تعدی به دیگران است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 293.

2) بقره، 14

3) الْبَهَائِمَ: چهارپایان اعم از ستوران خشکی یا آبی به جز درندگان و پرندگان.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 502.

5) السَّبَاعَ: درندگان؛ جمع «سبع» به معنای درنده.

نکته

در انسان دو قوه و نیروی مهم و بسیار مؤثر وجود دارد که در صورت کنترل نشدن انسان را به فساد می کشاند: 1. نیروی شهوت که مربوط به کسانی می شود که به دنبال شکم و شهوت هستند؛ 2. نیروی غضب که مربوط به درندگان است و کسانی که این نیرو را در وجود خود کنترل نکرده باشند مانند درندگان هستند یا بدتر از آن ها که از دریدن و کشتن مردم لذت می برند.

8. فکر زنان

وَ إِنَّ النِّسَاءَ هَمُّهُنَّ زِینَةُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَالْفَسَادُ فِیهَا و همه اندیشه زنان زیور زندگی دنیا و فساد در آن است.

نکته

این فرمایش حضرت درباره همه زنان نیست. اگر زن مؤمن باشد و اگر عقل او بر شهوت و غضبش غالب باشد، این ویژگی ها را ندارد ولی با توجه به این که حضرت در زمان خود گرفتار طلحه و زبیر و عایشه بود، می توان این جمله را کنایه به عایشه دانست.

9. صفات مؤمن

إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ مُسْتَکِینُونَ إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ مُشْفِقُونَ إِنَّ الْمُؤْمِنِینَ خَائِفُونَ (1)

مؤمنان مردمی فروتن هستند مؤمنان مهربان اند. مؤمنان از خداوند ترساناند.

مشابه

الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ وَ هُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُون (2)آنان که از خدای خویش در نهان می ترسند و از روز قیامت هراسناک اند. وَ اذْکُرْ رَبَّکَ فِی نَفْسِکَ تَضَرُّعاً و خیفة (3)پروردگارت را در دل خود به تضرع و ترس یاد کن.


1) مُسْتَکِینُونَ: خاضعان و فروتنان؛ از ماده «سکون» است؛ سپس به خضوع و خشوع نیز اطلاق شده است. مُشْفِقُونَ: نگران ترسان؛ از ماده «شفق» به معنای خائف است. این که به فرد ناصح نیز شفیق می گویند از این باب است که او به خاطر محبتی که نسبت به منصوح ،دارد نسبت به او بیمناک و به مصلحت او حریص است.

2) انبیاء، 49

3) اعراف، 205.

خطبه 154

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: اوایل حکومت در مدینه، سال 35 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: آموزش مردم

موضوع: اخلاقی، اعتقادی

ویژگی: تبیین مبانی عمل (1)

پیشگفتار خطبه

از خطبه های امام علیه السلام است که فضایل اهل بیت علیهم السلام را بیان کرده و پیرامون ارتباط ظاهر و باطن با یکدیگر سخن می گوید و بیان می کند که برای اصلاح هر چیز باید به ریشه های نخستین بازگشت امام برای بیان فضایل اهل بیت علیهم السلام نخست سراغ مقدمه ای می رود و اوصافی از نیکان هدایت یافته و منحرفان گمراه بیان می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 25

وَ نَاظِرُ قَلْبِ اللَّبِیبِ بِهِ یُبْصِرُ أَمَدَهُ وَ یَعْرِفُ غَوْرَهُ وَ نَجْدَهُ. دَاعٍ دَعَا وَ رَاعٍ رَعَی فَاسْتَجِیبُوا لِلدَّاعِی وَ اتَّبِعُوا الرَّاعِیَ قَدْ خَاضُوا بِحَارَ الْفِتَنِ وَأَخَذُوا بِالْبَدَع دُونَ السُّنَنِ وَأَرَزَ الْمُؤْمِنُونَ وَ نَطَقَ الضَّالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ. نَحْنُ الشِّعَارُ وَ الْأَصْحَابُ وَ الْخَزَنَةُ وَالْأَبْوَابُ وَ لَا تُؤْتَی الْبُیُوتُ إِلَّا مِنْ أَبْوَابِهَا فَمَنْ أَتَاهَا مِنْ غَیْرِ أَبْوَابِهَا سُمِّیَ سَارِقاً فِیهِمْ کَرَائِمُ الْقُرْآنِ وَ هُمْ کُنُوزُ الرَّحْمَنِ إِنْ نَطَقُوا صَدَقُوا وَ إِنْ صَمَتُوا لَمْ یُسْبَقُوا فَلْیَصْدُقُ رَائِدُ أَهْلَهُ وَلْیُحْضِرْ عَقْلَهُ وَ لْیَکُنْ مِنْ أَبْنَاءِ الْآخِرَةِ فَإِنَّهُ مِنْهَا قَدِمَ وَ إِلَیْهَا یَنْقَلِبُ. فَالنَّاظِرُ بِالْقَلْبِ الْعَامِلُ بِالْبَصَرِ یَکُونُ مُبْتَدَأَ عَمَلِهِ أَنْ یَعْلَمَ أَعَمَلُهُ عَلَیْهِ أَمْ لَهُ؟ فَإِنْ کَانَ لَهُ مَضَی فِیهِ وَ إِنْ کَانَ عَلَیْهِ وَقَفَ عَنْهُ فَإِنَّ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمٍ کَالسَّائِرِ عَلَی غَیْرِ طَرِیقٍ، فَلَا یَزِیدُهُ بُعْدُهُ عَنِ الطَّرِیقِ الْوَاضِح إِلَّا بُعْداً مِنْ حَاجَتِهِ، وَ الْعَامِلُ بِالْعِلْمَ کَالسَّائِرِ عَلَی الطَّرِیقِ الْوَاضِح؛ فَلْیَنْظُرْ نَاظِرْ أَسَائِرٌ هُوَ أَمْ رَاجِعُ وَاعْلَمْ أَنَّ لِکُلِّ ظَاهِرٍ بَاطِناً عَلَی مِثَالِهِ، فَمَا طَابَ ظَاهِرُهُ طَابَ بَاطِنُهُ وَ مَا خَبُثَ ظَاهِرُهُ خَبُثَ بَاطِنُهُ. وَقَدْ قَالَ الرَّسُولُ الصَّادِقُ إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْعَبْدَ اللَّهَ یُحِبُّ الْعَبْدَ وَ یُبْغِضُ عَمَلَهُ وَیُحِبُّ الْعَمَلَ وَ یُبْغِضُ بَدَنَهُ وَ اعْلَمْ أَنَّ لِکُلِّ عَمَلِ نَبَاتاً وَکُلُّ نَبَاتٍ لَا غِنَی بِهِ عَنِ الْمَاءِ وَ الْمِیَاهُ مُخْتَلِفَةٌ، فَمَا طَابَ سَقْیُهُ طَابَ غَرْسُهُ وَ حَلَتْ ثَمَرَتُهُ، وَ مَا خَبُثَ سَقْیُهُ خَبُثَ غَرْسُهُ وَ أَمَرَّتْ ثَمَرَتُهُ.

1. نگاه بصیرت در انسان عاقل

وَ نَاظِرُ قَلْبِ اللَّبِیبِ بِهِ یُبْصِرُ أَمَدَهُ وَیَعْرِفُ غَوْرَهُ وَنَجْدَهُ (1)

أَمَدَهُ: غایت انتهای مسیر آمد ابد و زمان معانی نزدیک به هم دارند با این تفاوت که ابد به مدت زمانی گفته می شود که برای آن حدی نیست و «آمد به مدت زمانی می گویند که دارای حد است هر چند این حد اگر مطلق بیان شده باشد، مجهول و ناشناخته است و تفاوت زمان و آمد هم به این است که «آمد» به اعتبار غایت گفته می شود در حالی که زمان هم در مبدأ و هم در غایت به کار می رود.

غَوْرَ: عمق، زمین گود؛ غار: شکاف در سینه کوه؛ بالفتح قعر کلّ شیء و المنخفض من الأرض.

نَجْدَه: بلندی زمین بلند و مرتفع؛ المرتفع منها و الجمع نجود مثل فلس و فلوس.

خردمند با چشم دل سرانجام کارش را می بیند و پستی و بلندی آن را می شناسد.

نکته ها

«غور» که عبارت از گودی و مکان پست است تعبیری مناسب برای افتادن از بلندی


1) نَاظِرُ: سیاهی چشم که در وسط آن مردمک واقع شده است؛ من المقلة السواد الأصغر الذی فیه انسان العین. اللبیب: خردمند؛ از ماده «لُبّ» به معنای مغز است و «لبیب» به کسی گفته می شود که خردمند و عاقل و هوشیار باشد.

در درکات جحیم است. (1)

مراد از واژه «ناظر» در جملهٔ «ناظر قلب اللبیب» چشم بصیرت انسان است. انسان راه سعادت خود را با چشم دل می بیند و هدف و مقصدی را که در این راه تعقیب می کند با دیده بصیرت می نگرد. (2)

منظور از «غور» و «نجد» راه های خیر و شر است؛ چنان که در قول خداوند متعال که فرموده است: وَ هَدَیْناهُ النَّجْدَیْنِ نجدین به همین دو راه خیر و شر تفسیر شده است. (3)

2. پیروی از رهبر

دَاعٍ دَعَا وَ رَاعٍ رَعَی فَاسْتَجِیبُوا لِلدَّاعِی وَ اتَّبِعُوا الرَّاعِیَ (4)

دعوت کننده ای [پیامبر اسلام] دعوت کرد و زمامداری زمام کار را در دست گرفت؛ پس دعوت کننده را اجابت کنید و زمامدار را پیروی نمایید.

نکته ها

منظور از دعوت کننده پیامبر صلی الله علیه و آله است که بنیان اسلام را بنا نهاد و منظور از «راعی» امام علی علیه السلام است که سرپرستی امت به فرمان خداوند به او داده شد.

در معنای این جمله دو احتمال وجود دارد: الف. «بِهِ یُبْصِرُ أَمَدَهُ وَ یَعْرِفُ غَوْرَهُ وَنَجْدَهُ» را خبر برای «نَاظِرُ قَلْبِ اللَّبِیبِ» ندانیم بلکه آن را صفت بدانیم و خبر آن «دَاعِ دَعَا وَ رَاعٍ رَعَی باشد این جمله به این معناست که بصیرتی در قلب انسان خردمند وجود دارد که به وسیله آن مدت و نهایت زندگی خویش فرازونشیب آن و خصوصیات زندگی خود را مشاهده می کند؛ دعوت کننده ای است که دعوت خود را انجام داد و رعایت کننده و مدبری است که امور را تدبیر کرد؛ ب. بِهِ یُبْصِرُ أَمَدَهُ» خبر «نَاظِرُ قَلْبِ اللَّبِیبِ» باشد و «دَاعِ دَعَا» جمله مستقلی به شمار آید که در این صورت جمله به این معناست که چشم دل خردمند به واسطه بصیرت و آگاهی ای که دارد مدت و نهایت زندگی و کار خود را می بیند و پستی و بلندی های زندگی خود را می شناسد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 2.

2) همان.

3) همان.

4) داع: دعوت کننده؛ در اصل «داعی» بوده که «یای» آن به سبب تنوین حذف شده است. راع: مراعات کننده؛ در اصل «راعی» بوده که «یای آن حذف شده است که ظاهراً منظور خود امام علیه السلام است؛ رعت الماشیة رعیا إذا سرحت بنفسها و رعیتها و أرعاها یستعمل لازما و متعدیا فانا راع و فی القاموس الراعی کلّ من ولی أمر قوم والجمع رعاة و رعاء بالکسر و رعیان و القوم رعیة.

مشابه

یا قَوْمَنا أَجِیبُوا داعِیَ اللَّهِ وَ آمِنُوا بِهِ یَغْفِرْ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُم (1)ای قوم ما، این دعوت کننده به خدا را پاسخ گویید و به او ایمان بیاورید تا خدا گناهانتان را بیامرزد. قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ الله (2)بگو اگر خدا را دوست می دارید از من پیروی کنید تا او نیز شما را دوست بدارد. یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجیبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاکُمْ لِما یُحْیِیکُم (3)ای کسانی که ایمان آورده اید چون خدا و پیامبرش شما را به چیزی فراخوانند که زندگیتان می بخشد، دعوتشان را اجابت کنید.

3. شاخصه فتنه گران بدعت گذار

قَدْ خَاضُوا بِحَارَ الْفِتَنِ وَ أَخَذُوا بِالْبِدَعِ دُونَ السُّنَنِ وَ أَرَزَ الْمُؤْمِنُونَ وَ نَطَقَ الضَّالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ (4)

الضَّالُّونَ: گمراهان از ماده ضَلَ» به معنای گمراه شد؛ ضَلَّلَهُ گمراه کرد او را اسْتَضَلَ، اسْتِضْلَالًا: از او خواست تا گمراه شود؛ أَضَلَ إِصْلَالًا الشیء: آن چیز را گم کرد، نابود کرد.

البدع: بدعت ها؛ جمع بدعت.

أَرزَ: کناره گیری کرد؛ از ماده «ارز» در اصل به معنای جمع شدن و منقبض گردیدن است؛ سپس به معنای گوشه گیری و کنار رفتن از اجتماع استعمال شده است که در جمله یادشده منظور همین است؛ من باب علم و ضرب انقبض و انجمع.

جمعی در دریای فتنه غرق شدند به بدعت ها چنگ زدند و سنت ها را رها کردند. مؤمنان گوشه ای نشستند و گمراهان و دروغ گویان به زبان آمدند.

نکته ها

امام به گروهی از مردم اشاره می کند که از شیطان پیروی کرده و شیطان آن ها را از یاد خدا و راه حق دور ساخته است. (5)

«أَرَزَ الْمُؤْمِنُونَ» مؤمنان دهان از سخن بسته و در اثر چیرگی فتنه و فساد و از ترس بدکاران به گوشه عزلت پناه برده اند. (6)


1) احقاف، 31

2) آل عمران، 31

3) انفال، 24.

4) خَاضُوا: فرورفتند؛ از ماده خَوض به معنای داخل شدن در آب اخْتَاضَ اخْتِیَاضاً الماء: به آب زد، داخل آب شد؛ تَخَوَّضَ تَخَوُّضاً به تکلّف در آن خوض کرد یا داخل شد. أَخَذُوا: اخذ کردند.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 298.

6) همان.

«خاضوا» به معنای فرورفتن است و معمولاً این واژه دربارهٔ فرورفتن در اموری است که مذمت شده و در قرآن هم بیشتر در مواردی به کار رفته که فرورفتن مذموم بوده است. به نظر می رسد که این جملات اشاره به خلفا و متصدیان امور قبل از امیرالمؤمنین علیه السلام باشد؛ زیرا رفتار آنان و پیروانشان به این صورت بود که سنت های پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله را رها کردند و به دنبال بدعت ها رفتند وقتی حکومت حق نباشد و حاکم با زور حکومت کند، سنت های اسلامی کنار گذاشته شده و بدعت ها رواج می یابد.

4. اهل بیت درهای علوم پیامبر

نَحْنُ الشَّعَارُ وَالْأَصْحَابُ وَالْخَزَنَةُ وَالْأَبْوَابُ وَ لَا تُؤْتَی الْبُیُوتُ إِلَّا مِنْ أَبْوَابِهَا فَمَنْ أَتَاهَا مِنْ غَیْرِ أَبْوَابِهَا سُمِّیَ سَارِقاً (1)

سُمّی: نامیده شد.

ما اهل بیت همچون پیراهن تن پیامبر صلی الله علیه و آله [به او نزدیک] هستیم. ما یاران و گنجینه های علم و ابواب رسالتیم و به درون خانه جز از درب آن نمی توان درآمد و هرکس از غیر درب وارد شود، او را دزد خوانند.

نکته ها

منظور از «نحن الشعار» اهل بیت علیهم السلام پیامبرند که نزدیک ترین مردم به آن حضرت هستند. آنان در تصدیق پیامبر از دیگران پیشی گرفته اند و در راه پیامبری آن حضرت جهاد کردند آنان گنجینه دار دانش پیامبر بوده و راه شناخت دین و حلال و حرام هستند. (2)

این که طبق عادت جاری که بر وفق حکمت است، باید به خانه ها از در وارد شوند و این که هرکس به خانه ها جز از در وارد شود عرف او را دزد می نامد و آن چه عرف، زشت می شمارد باید ترک شود. مقصود این است که هرکس جویای علم و حکمت و دانستن اسرار شریعت است، باید به ما رجوع کند. (3)

مشابه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه وسلم: أَنَا مَدِینَةُ الْعِلْمِ وَ عَلِیٌّ بَابُهَا، فَمَنْ أَرَادَ الْعِلْمَ فَلْیَأْتِ الْبَابَ (4)پیامبر خدا


1) الشَّعَارُ: لباس زیرین؛ از ماده «شعر» به معنای موی؛ اسْتَشْعَرَ اسْتِشْعَاراً الشعَارَ: لباس زیر یا عرق گیر پوشد؛ بالکسر ما ولی الجسد من الثیاب. الْخَزَنَةُ: خزانه داران؛ خَزَنَ: حفظ شیء و ذخیره کردن آن در خزانه جمع خزانه خزائن است به معنی حفظ و نگهداری آمده که توام با ذخیره کردن است؛ اخْتَزَنَ اخْتِرَاناً المال: مال را ذخیره کرد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 298

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 4

4) صحیفة الإمام الرضا علیه السلام، ص 58.

صلی الله علیه و آله فرمود: من شهر علم و دانش هستم و علی علیه السلام درب آن شهر است؛ پس هرکس که اراده کسب علم کرده، می باید که از درب شهر وارد شود.

وَ ما یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ (1)در حالی که تأویل آن را جز خدای و آنان که قدم در دانش استوار کرده اند، نمی داند. لَیْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِها وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَی وَ أُتُوا الْبُیُوتَ مِنْ أَبْوابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُون (2)و پسندیده نیست که از پشت خانه ها به آن ها داخل شوید ولی پسندیده راه کسانی است که پروا می کنند و از درها به خانه ها در آیید و از خدا بترسید تا رستگار شوید. عَنِ النَّبِیِّ صلی الله علیه وسلم قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ عَهِدَ إِلَیَّ فِی عَلِیٌّ السلام عَهْداً قُلْتُ یَا رَبِ بَیِّنْهُ لِی قَالَ إِسْمَعْ قُلْتُ قَدْ سَمِعْتُ قَالَ إِنَّ عَلِیّاً رَایَةُ الْهُدَی وَ إِمَامُ أَوْلِیَائِی وَ نُورُ مَنْ أَطَاعَنِی وَ هُوَ الْکَلِمَةُ الَّتِی أَلْزَمْتُهَا الْمُتَّقِینَ مَنْ أَحَبَّهُ أَحَبَّنِی وَ مَنْ أَطَاعَهُ أَطَاعَنِی (3)رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: خدای عزّوجل درباره علی علیه السلام به من سفارش کرد و گفتم توضیح بده، فرمود: گوش بده، عرض کردم گوش دارم فرمود به راستی علی علیه السلام پرچم هدایت است، پیشوای دوستانم و نور هرکه مرا اطاعت کند و اوست کلمه که متقیان بدان چسبند. هرکه دوستش دارد، دوستم داشته و هرکه فرمانش برد، فرمانم برده.

استعاره

مستعار: شعار

مستعارله: جامه زیرین

مستعار منه: خاندان پیامبر

جامع: واژه «شعار» را برای خود و خاندان پاکش استعاره فرموده است. وجه مشابهت، پیوستگی و نزدیکی آن ها به پیامبر گرامی صلی الله علیه و آله است؛ چنان که «شعار» که به معنای جامهٔ زیرین است به بدن بستگی و پیوستگی دارد.

5. ویژگی های اهل بیت

5. 1. تجلی آیات قرآن

فِیهِمْ کَرَائِمُ الْقُرْآنِ (4)


1) آل عمران، 7.

2) بقره، 189.

3) امالی (صدوق)، ص478.

4) کَرَائِمُ الْقُرْآنِ: آیات کریمه قرآن کرائم جمع «کریمه» است و اشاره به آیات مبارکی است که در شأن اهل بیت نازل شده است. «کریم» هم به معنای سخاوتمند و هم به معنای شیء با ارزش و نفیس است که آثار و منافع خوبی در بر دارد.

آیات کریمه قرآن درباره اهل بیت علیهم السلام است.

5. 2. گنجینه های صفات خداوند

وَ هُمْ کُنُوزُ الرَّحْمَنِ (1) آن ها گنجینه های علوم خدای رحمان اند.

5. 3. سخن صادق

إِنْ نَطَقُوا صَدَقُوا اگر سخن بگویند، راست می گویند.

5. 4. سکوت معنادار

وَ إِنْ صَمَتُوا لَمْ یُسْبَقُوا (2) و اگر خاموش باشند، کسی بر آن ها پیشی نمی گیرد.

نکته ها

تعبیر به «کنوز» اشاره به این است که تعلیمات و احکام گرانبهای الهی نزد آن هاست. (3)

«إِنْ صَمَتُوا لَمْ یُسْبَقُوا» اشاره به این است که سکوت آن ها به معنای ناتوانی در پاسخ گویی نیست بلکه به مقتضای مصلحت و حکمت است. (4)

«فیهم کرائم الإیمان»: عالی ترین و نفیس ترین شایستگی ها را از نظر ایمان دارند که مستلزم بالاترین درجات قرب به خداوند متعال است؛ مانند اخلاق فاضله و اعتقادات راستین که مطابق با خواست خداوند است. (5)

هم کنوز الرّحمان آنان گنجینه های علوم پروردگار و خزاین مکارم اخلاق اند و آن چه خداوند به انجام دادن آن ها فرمان داده نزد آنان است. (6)

«کَرَائِمُ الْقُرْآنِ» مبتدای مؤخّر و «فیهم» خبر مقدم است ضمیر در «فیهم» به عترت پیامبر و اهل بیت علیهم السلام باز می گردد.

اهل بیت علیهم السلام اگر سخن بگویند حقیقت و سخن راست و صحیح می گویند و اگر


1) کُنُوزُ الرَّحْمَن: گنجینه های خدای رحمان

2) صَمَتُوا: سکوت کردند؛ «صمت» به معنای سکوت؛ أَصْمَتَ إصْماتاً: ساکت شد یا خاموش ماند؛ الصموت: آن که بسیار ساکت است.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص96.

4) همان، ص 97.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 5.

6) همان، ص6.

در جایی سکوت کنند هیبت و اهمیت آنان باعث می شود که دیگران جرئت نکنند بر آنان سبقت بگیرند و اظهار فضل کرده و سخن بگویند؛ یعنی در مطالب علمی، آنان فصل الخطاباند و حرف آخر را می گویند.

مشابه

بَلْ هُوَ آیَاتٌ بَیِّنَاتُ فی صُدُورِ الَّذینَ أُوتُوا الْعِلْم (1)بلکه قرآن آیاتی است روشن که در سینه اهل دانش جای دارد.

5. 5. همراه با صداقت

فَلْیَصْدُقْ رَائِدٌ أَهْلَهُ (2) پیشوای قوم باید به مردمش راست بگوید.

نکته

واژهٔ «رائد» به معنای کسی است که در پیشاپیش قافله حرکت می کند و برای یافتن آب و چراگاه جست وجو می نماید. انتخاب این تعبیر امام اشاره به این دارد که اگر من ویژگی های اهل بیت را برای شما شرح می دهم به منزله کسی هستم که ضروری ترین وسیله زندگی را برای پیروانش شرح می دهد. (3)

5. 6. همراه با عقلانیت

وَلْیُحْضِرْ عَقْلَهُ و به عقل خویش رجوع نماید.

نکته

در معنای جمله «فَلْیَصْدُقُ رَائِدٌ أَهْلَهُ وَلْیُحْضِرْ عَقْلَهُ» دو احتمال وجود دارد: الف. این که انسان رائد و راهنمای خود باشد و با خود صادقانه رفتار نماید و با توجیهاتی به خود دروغ نگوید وقتی عقل انسان راهی را خطرناک می داند انسان باید مواظب باشد و تحت تأثیر القائات شیطان قرار نگیرد؛ ب این که انسان وقتی حق را فهمید آن را به دیگران بگوید و از قدرتمندان نهراسد و با توجه به این که بحث حضرت درباره اهل بیت پیامبر علیهم السلام بود، افراد حق طلب باید فضایل و حق امام علیه السلام و اهل بیت علیهم السلام را به طور صریح برای مردم بازگو کنند.


1) عنکبوت، 49.

2) رَائِد: امام و راهنما؛ از ماده رود به معنای تلاش برای انجام دادن چیزی است و همان گونه که در متن آمده است معمولاً به کسی می گویند که در جست وجوی مرتع و چراگاه، پیشاپیش قافله حرکت می کند. در گذشته وقتی لشکری از جایی به جایی می رفت عده ای را پیشاپیش می فرستادند به عنوان طالب آب و گیاه پیدا کنند و لشکر در آن جا برای استراحت فرود بیایند؛ المرسل فی طلب الماء و الکلاء.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 97.

5. 7. فرزندان آخرت

وَ لْیَکُنْ مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ فَإِنَّهُ مِنْهَا قَدِمَ وَ إِلَیْهَا یَنْقَلِبُ (1)

باید از فرزندان آخرت باشد که از آن جا آمده و به آن جا باز می گردد.

نکته ها

همچنان که کودک از مادر پا به عرصه وجود می گذارد و محبت و شیفتگی و رجوع او به مادر است؛ همچنین انسان که آفریده دست پروردگار است و در محضر او جای داشته و از آن جا به این جهان پست فرود آمده و به آن جا بازگشت دارد سزاوار است که فرزند تبار حقیقی و دیار اصلی خود بوده و به آن جا دل بستگی و شیفتگی داشته باشد و برای وصول به آن مقصد کار و کوشش کند. (2)

ضمیر در ولیکن به همان رائد» و کسانی بر می گردد که در جمله قبل درباره آن سخن گفته شد.

انسان عاقل ابتدا اندیشه می کند که اگر کاری یا سخنی به نفع اوست، آن را می گوید و انجام می دهد ولی انسان نادان ابتدا کار را انجام می دهد یا با زبانش سخنی می گوید و بعد متوجه می شود که سخن او مصداق غیبت یا تهمت یا سخن چینی بوده است.

مشابه

أَلَا فَمَا یَصْنَعُ بِالدُّنْیَا مَنْ خُلِقَ لِلآخِرَة (3)به هوش باشید با دنیا چه می کند کسی که برای آخرت آفریده شده است. مِنْها خَلَقْناکُمْ وَ فیها نُعِیدُکُمْ وَ مِنْهَا نُخْرِجُکُمْ تارَةً أُخْری (4)شما را از زمین آفریدیم و به آن باز می گردانیم و بار دیگر از آن بیرون می آوریم. تشبیه

مشَبَه: نادان را در کارهایی که انجام می دهد.

مشَبَه به: کسی که در بیراهه مشغول حرکت است

وجه شَبَه: دوری او از مطلوبی که دارد به اندازه دوری او از راه وصول به این مطلوب است برخلاف این، کسی که از روی دانش و بینش راهی را می پیماید هر اندازه


1) مِنْهَا: ضمیر به کلمه «آخرت» بر می گردد به اعتبار این که عالم دیگری غیر از این دنیاست. یَنْقَلِبُ: بر می گردد؛ باب انفعال از ماده «قلب» به معنای دگرگون شد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 7.

3) نهج البلاغه، خطبه 157.

4) طه، 55.

بیشتر گام بر می دارد، همان قدر به مقصود خود نزدیک تر می گردد.

6. نشانه انسان بصیر

فَالنَّاظِرُ بِالْقَلْبِ الْعَامِلُ بِالْبَصَرِ یَکُونُ مُبْتَدَأُ عَمَلِهِ أَنْ یَعْلَمَ أَعْمَلُهُ عَلَیْهِ أَمْ لَهُ فَإِنْ کَانَ لَهُ مَضَی فِیهِ وَإِنْ کَانَ عَلَیْهِ وَقَفَ عَنْهُ (1) کسی

که به چشم دل بنگرد و با بصیرت به کار پردازد، آغاز کارش در این می اندیشد که آیا عملی که می خواهد به جا آورد به زیان اوست یا به سود او پس اگر به سود او باشد به آن اقدام می کند و اگر به زیانش باشد از انجام آن باز می ایستد.

نکته ها

انسان خردمند نشانه هایی دارد که مهمترین آن ها این است که به هیچ کاری بدون مطالعه دست نمی زند. او ابتدا در هر کاری تدبر و اندیشه می کند پس اگر آن را کار نیک و خالی از شر یافت یا خیر آن بیشتر از شرّش بود به آن دست می زند و اگر به طور کامل شر بود یا شرش از خیرش بیشتر بود از آن دست می کشد. (2)

حضرت در این عبارت ابتدا دقت با قلب را و بعد عمل با چشم را بیان می فرماید. به نظر می رسد انسان ابتدا با چشم نگاه می کند ولی اگر دقت کنیم تعبیر حضرت در این جا دقیق است؛ زیرا انسان هر کاری را که می خواهد انجام دهد ابتدا در قلب و اندیشه خود تصور می کند و تصمیم می گیرد و بعد به دنبال آن می رود؛ چراکه اعمال و رفتار انسان از اراده ای که در دلش به وجود می آید سرچشمه می گیرد.

7. تفاوت عالم و جاهل

فَإِنَّ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمٍ کَالسَّائِرِ عَلَی غَیْرِ طَرِیقٍ فَلَا یَزِیدُهُ بُعْدُهُ عَنِ الطَّرِیقِ الْوَاضِحِ إِلَّا بُعْداً مِنْ حَاجَتِهِ وَ الْعَامِلُ بِالْعِلْمِ کَالسَّائِرِ عَلَی الطَّرِیقِ الْوَاضِح (3)

بعد: دوری؛ ابْتَعَدَ ابْتِعَاداً عنه: از او دور شد.

کسی که بدون آگاهی عمل کند مانند کسی است که در بیراهه گام بر می دارد که هر چه از راه روشن بیشتر فاصله می گیرد از مقصودش دورتر می شود و آن که از روی آگاهی عمل می کند


1) مُبْتَدَأَ عَمَلِهِ: شروع کارش؛ از ماده «بدء» به معنای شروع الابتدائی آغازین اوّلی؛ ابْتَدَأَ ابْتِدَاء الشیء أو بهِ: به چیزی یا به کاری آغاز کرد آن چیز را پیش از دیگران آغاز کرد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص301.

3) کَالسائر: رونده؛ از ماده «سیر» به معنای راه رفتن یَزِیدُه: افزون کرد او را؛ از ماده «زَادَ» به معنای بیفزود او را؛ تَزَیَّدَ فی حَدِیثِه افزون کرد در سخن خود؛ اسْتَزَادَه: زیادت خواست از او.

همچون کسی است که در راه روشن گام بر می دارد.

مشابه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله: مَنْ عَمِلَ عَلَی غَیْرِ عِلْمٍ کَانَ مَا یُفْسِدُ أَکْثَرَ مِمَّا یُصْلِحُ (1)کسی که ندانسته عملی انجام دهد خراب کردنش از درست کردنش بیشتر است.

أَبَا عَبْدِ اللَّهِ علیه السَّلام یَقُولُ: الْعَامِلُ عَلَی غَیْرِ بَصِیرَةٍ کَالسَّائِرِ عَلَی غَیْرِ طَرِیقِ لَا یَزِیدُهُ سُرْعَةً السَّیْرِ إِلَّا بُعْدا (2)امام صادق علیه السلام فرمود هرکه بدون بصیرت عمل کند مانند کسی است که به بیراهه می رود؛ هر چند شتاب کند از هدف دورتر گردد.

تشبیه

مشَبَه: افراد نادان، افراد دانا

مشَبَهٌ به: کسی که از بیراهه می رود رهروی که در جادهٔ روشن گام بر می دارد.

وجه شَبَه: امام علیه السلام افراد نادان را به کسی تشبیه می کند که از بیراهه می رود و چون بدون آگاهی به انجام کار می پردازد همچون کسی است که از بیراهه می رود و هر چقدر جلوتر می رود از مقصد فاصله بیشتری می گیرد و تلاشش نتیجه معکوس دارد. امام علیه السلام افراد دانا را به کسی تشبیه می کند که در جاده روشن و مستقیم گام بر می دارد چون از روی آگاهی عمل می کند لحظه به لحظه به مقصد نزدیک تر می شود.

8. ضرورت توجه هدف

فَلْیَنْظُرْ نَاظِرُ أَسَائِرَ هُوَ أَمْ رَاجِعٌ (3)

راجعٌ: رجوع کننده؛ «رجوع» و «رجعی» به معنی برگشتن و برگرداندن؛ ارْتَجَعَ ارْتِجَاعاً الی الشیء: آن چیز را به من برگردانید.

پس هرکس باید بنگرد که آیا پیش می رود یا به عقب باز می گردد.

نکته

این تعبیر نشان می دهد که افراد ناآگاه نه تنها با تلاش های خود به مقصد نزدیک نمی شوند بلکه گاهی با تلاش های خود در جهت ضد آن گام بر می دارند. (4)


1) المحاسن، ج1، ص 198.

2) همان.

3) طَابَ: پاک شد. ناظرٌ: نگاه کننده؛ از ماده «نَظَرَ» به معنای نگاه کردن گاهی مراد از آن تدبر و تأمل و دقت است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص99.

9. تطابق ظاهر و باطن

وَ اعْلَمْ أَنَّ لِکُلِّ ظَاهِرٍ بَاطِناً عَلَی مِثَالِهِ فَمَا طَابَ ظَاهِرُهُ طَابَ بَاطِنُهُ وَ مَا خَبُثَ ظَاهِرُهُ خَبُثَ بَاطِنُهُ (1)

بدان که هر ظاهری باطنی مانند خود دارد آن چه ظاهرش پاک است، باطنی پاک دارد و آن چه ظاهرش پلید است باطنش نیز پلید است.

نکته

در این عبارت حضرت نظر به اعمال و نیت های قلبی انسان ها دارد. معمولاً کسی که کار خیری انجام می دهد ظاهرش این است که نیت او هم خیر است؛ یعنی قصد انجام کار خیر دارد و اصل به نیت بر می گردد و در حقیقت ظاهر انسان معلول و باطن او علت است.

مشابه

قَدْ بَدَتِ الْبَغْضاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَ ما تُخْفی صُدُورُهُمْ أَکْبَرُ (2)کینه توزی از گفتارشان آشکار است و آن کینه که در دل دارند بیشتر است. وَ لَوْ نَشاءُ لَأَرَیْناکَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِیمَاهُمْ وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فی لَحْنِ الْقَوْل (3)اگر بخواهیم آن ها را به تو می نمایانیم و تو آن ها را به سیمایشان یا از شیوهٔ سخنشان خواهی شناخت. امیرمؤمنان علی علیه السلام می فرماید: مَا أَضْمَرَ أَحَدٌ شَیْئاً إِلَّا ظَهَرَ فِی فَلَتَاتِ لِسَانِهِ وَصَفَحَاتِ وجهه (4)کسی چیزی را در دل خود نهان نمی کند جز آن که در سخنان بی اندیشه اش و در صفحه رخسارش نمایان می گردد.

امیرمؤمنان علی علیه السلام می فرماید: مَنْ أَصْلَحَ سَرِیرَتَهُ أَصْلَحَ اللَّهُ عَلَانِیَتَهُ وَ مَنْ أَصْلَحَ فِیمَا بَیْنَهُ وَبَیْنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَصْلَحَ اللَّهُ تَبَارَکَ وَ تَعَالَی فِیمَا بَیْنَهُ وَبَیْنَ النَّاسِ (5)کسی که نهان خود را اصلاح کند خدا آشکار او را نیکو گرداند و کسی که برای دین خود کار کند خدا دنیای او را کفایت فرماید و کسی که میان خود و خدا را نیکو گرداند خدا میان او و مردم را اصلاح خواهد کرد.


1) مِثَالِهِ: «مثل» به معنی مانند نظیر و شبیه حبث: آلوده شد؛ به معنای پلید شد خبیث شد، خُبث: ناپاکی پلیدی، أَخْبَثَ إِخْبَاثاً فلانی با بدان و پلیدان دوستی کرد.

2) آل عمران، 118

3) محمد، 30

4) نهج البلاغه، حکمت 26.

5) نهج البلاغه، حکمت 423.

10. حب و بغض خداوند در نگاه پیامبر

وَ قَدْ قَالَ الرَّسُولُ الصَّادِقُ إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْعَبْدَ وَیُبْغِضُ عَمَلَهُ وَ یُحِبُّ الْعَمَلَ وَیُبْغِضُ بَدَنَهُ پیامبر راستگو صلی الله علیه و آله فرمود: «گاه شود که خداوند بنده را دوست و عملش را دشمن دارد و گاه شود که عمل را دوست و فاعل آن را دشمن دارد». نکته

درباره حبّ و بغض که به خداوند نسبت داده شده است این دو در مورد خداوند به رضایت و کراهت او برگشت دارد؛ از این رو هرچه خیر محض یا خیر بر وجود او غالب باشد ذاتاً مطلوب حق تعالی است و آن چه شرّ محض یا شرّ بر وجود او غلبه داشته باشد، اگرچه بالعرض متعلق به اراده اوست لیکن ذاتاً مکروه خداوند متعال است. (1)

11. تشبیه عمل به گیاه

اشاره

وَ اعْلَمْ أَنَّ لِکُلِّ عَمَلٍ نَبَاتاً وَکُلُّ نَبَاتٍ لَا غِنَی بِهِ عَنِ الْمَاءِ (2) بدان که هر عملی را درختی است [که آن عمل به منزله میوه آن است] و هیچ درختی بی نیاز از آب نیست.

نکته

از ویژگی های گیاه این است که معمولاً نمو دارد و آثاری بر آن مترتب است. اعمال انسان نیز همین گونه اند؛ به این معنی که نتیجه عمل دنباله دار است و رشد می کند پس از صادر شدن از انسان رشد و نمو دارند و نتایج و پیامدهایی بر بنابراین همه اعمال آن ها مترتب می شود.

11. 1. تأثیر شور و شیرینی آب بر گیاه

وَالْمِیَاهُ مُخْتَلِفَةٌ فَمَا طَابَ سَقْیُهُ طَابَ غَرْسُهُ وَ حَلَتْ ثَمَرَتُهُ وَ مَا خَبُثَ سَقْیُهُ خَبُثَ غَرْسُهُ وَ أَمَرَتْ ثَمَرَتُه (3)

سفی: سیراب کردن آب دادن آبیاری؛ الاسْتِسْقَاء: طلب آبیاری؛ سقی: مصدر و به معنای آبیاری کردن است و «سقی» به معنای آبشخور می آید و در این جا هر دو صحیح است.

غَرْسُهُ: روییدن کاشتن نهال و تنه درخت

حَلَتْ: شیرین شد، از ماده «حلی، یحلو» که آخرش حذف شده است.

أَمَرْتُ: تلخ شد؛ باب افعال از «مر» به معنای تلخ شد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 10.

2) نبات: روینده گیاه اعم از درخت یا کوچک تر؛ در این جا منظور درخت است.

3) الْمِیَاه: آب ها؛ از ماده «موه» به معنای آب؛ لأَمْوَهُ: اسم تفضیل است به معنای پر آب تر. طاب: پاکیزه؛ از ماده «طیب» به معنای دل چسبی، طبع پسندی، پاکیزه

و آب ها مختلف اند هر آن چه آبیاری اش نیکو باشد، نهالش نیکو و میوه اش شیرین است و هر آن چه آبیاری اش آلوده باشد، نهالش آلوده و میوه اش تلخ است.

نکته

اختلاف آب ها از نظر شیرینی و شوری، سبب بروز اختلاف در چگونگی استعداد روییدنی ها و خوبی کشتزارها و میوه هاست و هر چه از آب پاکیزه تری بهره مند است، میوه اش بهتر و پاکیزه تر است و بدی و فساد در آن نیست. اعمال انسان نیز که شبیه روییدنی هاست پاکیزگی ثمرات ،آن که همان میوه های پاکیزه بهشت و انواع لذت های آن است، بستگی به زلال بودن ماده و منشأ این اعمال دارد. (1)

مشابه

أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُها ثَابِتُ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ تُؤْتی أُکُلَها کُلَّ حینٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَ یَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ وَ مَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبیثَةٍ اجْتُنَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَها مِنْ قَرار (2)آیا ندیده ای که خدا چگونه مثل زد؟ سخن پاک چون درختی پاک است که ریشه اش در زمین استوار و شاخه هایش در آسمان است، به فرمان خدا هر زمان میوه خود را می دهد خدا برای مردم مثل ها می آورد، باشد که پند گیرند و مثل سخن ناپاک چون درختی ناپاک است که ریشه در زمین ندارد و بر پا نتواند ماند. تشبیه

مشَبَه: انسان و اعمالش

مشَبَه به: درختان و میوه ها

وجه شَبَه: امام علیه السلام انسان و اعمالش را به درختان و میوه هایش تشبیه می کند؛ به این صورت که همان گونه که درختان و گیاهان برای رویش از آب بی نیاز نیستند، انسان ها نیز به تعلیم و تربیت و تبلیغ نیاز دارند هرکس که از تعلیم و تربیت صحیح برخوردار باشد، اعمالش پاک و آن کس که تحت تأثیر تبلیغات سوء قرار گیرد، عملی ناپاک خواهد داشت.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 10.

2) ابراهیم، 24 تا 26

خطبه 155

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اعتقادی، علمی

ویژگی: خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه از خطبه های مهم توحیدی نهج البلاغه است امام در این خطبه به ستایش ذات پروردگار و اوصاف جمال و جلال او می پردازد و قبل از هر چیز به عجز انسان در معرفت کنه ذات خداوند اشاره می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 102.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی انْحَسَرَتِ الْأَوْصَافُ عَنْ کُنْهِ مَعْرِفَتِهِ وَ رَدَعَتْ عَظَمَتُهُ الْعُقُولَ، فَلَمْ تَجِدْ مَسَاعَاً إِلَی بُلُوعْ غَایَةِ مَلَکُوتِهِ. هُوَ اللَّهُ الْحَقُّ الْمُبِینُ أَحَقُّ وَأَبْیَنُ مِمَّا تَرَی الْعُیُونُ، لَمْ تَبْلُغُهُ الْعُقُولُ بِتَحْدِیدٍ فَیَکُونَ مُشَبَّهَا وَ لَمْ تَقَعْ عَلَیْهِ الْأَوْهَامُ بِتَقْدِیرٍ فَیَکُونَ مُمَثَلًا. خَلَقَ الْخَلْقَ عَلَی غَیْرِ تَمْثِیلٍ وَ لَا مَشُورَةِ مُشِیرٍ وَ لَا مَعُونَةِ مُعِینٍ فَتَمَّ خَلْقُهُ بِأَمْرِهِ وَ أَذْعَنَ لِطَاعَتِهِ فَأَجَابَ وَ لَّمْ یُدَافِعْ وَ انْقَادَ وَ لَمْ یُنَازِعْ

1. اوصاف خداوند

1. 1. تحیّر عقول از درک کنه ذات پروردگار

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی انْحَسَرَتِ الْأَوْصَافُ عَنْ کُنْهِ مَعْرِفَتِهِ وَ رَدَعَتْ عَظَمَتُهُ الْعُقُولَ فَلَمْ تَجِدْ مَسَاعَاً إِلَی بُلُوغِ غَایَةِ مَلَکُوتِهِ (1)

رَدَعَتْ: جلوگیری کرد، بازداشت منع کرد؛ ارْتَدَعَ ارْتِدَاعاً: بازایستاد؛ رَدَعَ، رَدْعاًهُ عن کذا: او را از کاری بازداشت.

مساغ: راه چاره؛ در اصل از ماده «سوغ» به معنای آسان خوردن آب یا غذاست؛ سپس به هر مسیر راحت و آسانی اطلاق می شود و در خطبه مزبور از همین قبیل است؛ ساغ الشراب سوغا سهل مدخله و المساغ المسلک. مَلَکُوتِهِ مالکیت خداوند؛ از ماده «مُلک» به معنای حکومت و مالکیت گرفته شده است و اضافه واو و تاء، تأکید و مبالغه را می رساند و هنگامی که درباره خداوند به کار رود، اشاره به حکومت مطلقه او بر سراسر جهان است.

ستایش خداوندی را که اوصاف از بیان حقیقت معرفتش درمانده و عظمتش عقل ها را پس زده چندان که راهی برای رسیدن به نهایت ملکوتش نیابند.

نکته

مقصود این است که علم ما به آن ذات باعظمت بی نهایت از هر نظر تنها علم اجمالی است که می توانیم از طریق آثارش به او اشاره کنیم و نه علم تفصیلی. (2)

مشابه

وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (3)آیا آن ها در حکومت و نظام آسمان ها و زمین و آن چه خدا آفریده است نظر نیفکندند.

1. 2. خداوند آشکارترین چیز


1) انْحَسَرَتِ: متحیر شد؛ از ماده «حسر» در اصل به معنای برهنه کردن است؛ سپس به معنای ضعف و ناتوانی به کار رفته؛ زیرا در این حالت انسان از نیروهای خود برهنه می شود؛ حسر: حسورا من باب قعد کلّ لطول مدی و نحوه، و حسرته أنا یتعدّی و لا یتعدّی. کنه: اصل و گوهر چیزی و اندازه و کیفیت آن اکتَنَهَ اکْتِنَاها الشیء: به حقیقت آن چیز پی برد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 110.

3) اعراف، 185.

هُوَ اللَّهُ الْحَقُّ الْمُبِینُ أَحَقُّ وَأَبْیَنُ مِمَّا تَرَی الْعُیُونُ (1)

او خداوندی است ثابت و آشکار ثابت تر و آشکارتر از آن چه چشم ها می بیند.

1. 3. فراتر از حد و اندازه

لَمْ تَبْلُغُهُ الْعُقُولُ بِتَحْدِیدٍ فَیَکُونَ مُشَبَّهَا وَ لَمْ تَقَعْ عَلَیْهِ الْأَوْهَامُ بِتَقْدِیرٍ فَیَکُونَ مُمَثَلًا (2)

الْأَوْهَامُ: گمان ها؛ از ماده «وهم» به معنای در وهم و گمان افتاد؛ أَوْهَمَ إیهاماً: او را به وهم و پندار انداخت.

تَقْدِیر: اندازه گیری ابعاد که درباره اجسام به کار می رود. مُمَثَلًا: دارای شکل و صورت؛ از ماده «مثل» به معنی مانند، نظیر و شبیه است؛ أَمْثَل، إمْثَالًا هُ فلاناً و به: فلانی را مانند او کرد؛ تَمَاثَلَ، تَمَاثُلا الشیئان آن دو چیز با هم شبیه و همسان شدند.

دست توانای عقل ها نمی تواند حدی را برای او بیان کند تا شبیهی برای او یافت شود و اندیشه ها هرگز اندازه ای برای او تعیین نمی کند تا همانندی داشته باشد.

نکته

«اوهام» به معنای گمان و پندار است پندار آدمی در نهایت می تواند تصویری محدود از خدا بسازد و او را با مفاهیم محدود خویش بسنجد و در این صورت نیز خداوند دارای شبیه و مانند خواهد بود. (3)

مشابه

سَنُرِیهِمْ آیَاتِنا فِی الآفاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ (4)خداوند متعال می فرماید به زودی نشانه های خود را در اطراف جهان و در درون جانشان به آن ها نشان می دهیم


1) أحَق: سزاوارتر. أَبینُ: آشکارتر.

2) بِتَحْدِیدِ: مشخص کردن حدود و اندازه و مشخصات؛ الحدّ: المنع والحاجز بین الشّیئین و نهایة الشیء و طرفه، و فی عرف المنطقیین التعریف بالذاتی. مُشَبَّه تشبیه شده؛ از ماده «شَبَه» به معنای مثل و نظیر؛ همچنین است شبیه «شبهه» آن است که دو چیز در اثر مماثلت از همدیگر تشخیص داده نشوند.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص308.

4) فصلت، 53.

1. 4. آفرینش بدون نمونه قبلی و مشوت و کمک

اشاره

خَلَقَ الْخَلْقَ عَلَی غَیْرِ تَمْثِیلٍ وَ لَا مَشُورَةِ مُشِیرٍ وَ لَا مَعُونَةِ مُعِینٍ فَتَمَّ خَلْقُهُ بِأَمْرِهِ (1)

المعونة: یاری کردن؛ از ماده عون به معنای کمک؛ اسم من أعانه و عوّنه.

معین: کمک کننده.

آفریدگان را بدون نمونه قبلی و مشورت با مشاوری و بدون یاری کمک کاری آفرید و آفرینش موجودات به فرمان او کامل شد.

نکته

در این عبارت (امر) همان فرمان خداست که البته این فرمان هم لفظ نیست بلکه همان اراده ربوبی کافی است.

مشابه

وَ إِذا قَضی أَمْراً فَإِنَّمَا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُون (2)و چون فرمان وجود چیزی را صادر کند، جز این نیست که می گوید «باش» و فوراً موجود می شود. ما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ کَلَمْحِ بِالْبَصَرِ (3)و فرمان ما یک امر بیش نیست، همچون یک چشم بر هم زدن.

1. 5. همه تسلیم فرمان خداوند

وَ أَذْعَنَ لِطَاعَتِهِ فَأَجَابَ وَلَمْ یُدَافِعُ وَ انْقَادَ وَ لَمْ یُنَازِعْ (4)

انْقَادَ: اطاعت کرد.

لَمْ یُنَازِعُ: سرپیچی نکرد.

همه اطاعتش را پذیرفتند و فرمانش را اجابت نمودند و رد نکردند و رام و تسلیم وی شدند و به مخالفت برنخاستند.

مشابه

ثُمَّ اسْتَوی إِلَی السَّمَاءِ وَ هِیَ دُخانُ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ انْتِیَا طَوْعاً أَوْ کَرْهاً قَالَتَا أَتَیْنا


1) مَشُورَة: مشورت؛ از ماده شور به معنای مشورت کردن اسْتَشَارَ اسْتِشارَةً فلاناً با فلانی مشورت کرد؛ المشورة: مفعلة من أشار إلیه بکذا أی أمره به، و فی بعض النسخ بضم السین بمعنی الشّوری. مشیر: مشاور.

2) بقره، 117.

3) قمر، 50.

4) أذعن: اعتراف کرد؛ از مادهٔ اذعان به معنای اقرار کردن و فرمان بردن است. لَمْ یُدَافِعُ: اعتراض نکرد.

طائعین (1)سپس به آسمان پرداخت و آن دودی بود پس به آسمان و زمین گفت: خواه یا ناخواه بیایید. گفتند: فرمانبردار آمدیم.


1) فصلت، 11

وَ مِنْ لَطَائِفِ صَنْعَتِهِ وَ عَجَائِبِ خِلْقَتِهِ مَا أَرَانَا مِنْ غَوَامِضِ الْحِکْمَةِ فِی هَذِهِ الْخَفَافِیشِ الَّتِی یَقْبِضُهَا الصِّیَاءُ الْبَاسِطُ لِکُلِّ شَیْءٍ وَیَبْسُطُهَا الظَّلَامُ الْقَابِضُ لِکُلِّ حَیٌّ وَ کَیْفَ عَشِیَتْ أَعْیُنُهَا عَنْ أَنْ تَسْتَمِدَّ مِنَ الشَّمْسِ الْمُضِیئَةِ نُوراً تَهْتَدِی بِهِ فِی مَذَاهِبهَا وَتَتَّصِلُ بِعَلَانِیَةِ بُرْهَانِ الشَّمْسِ إِلَی مَعَارِفِهَا وَرَدَعَهَا بِتَلَالُوِ ضِیَائِهَا عَنِ الْمُضِیَّ فِی سُبْحَاتِ إِشْرَاقِهَا وَ أَکَنَّهَا فِی مَکَامِنِهَا عَنِ الذَّهَابِ فِی بُلَجِ اخْتِلَاقِهَا، فَهِیَ مُسْدَلَةُ الْجُفُونِ بِالنَّهَارِ عَلَی حِدَاقِهَا وَ جَاعِلَةُ اللَّیْلِ سِرَاجاً تَسْتَدِلُّ بِهِ فِی الْتِمَاسِ أَرْزَاقِهَا، فَلَا یَرُدُّ أَبْصَارَهَا إِسْدَافُ ظُلْمَتِهِ وَ لَا تَمْتَنِعُ مِنَ الْمُضِیَّ فِیهِ لِغَسَقِ دُجُنَّتِهِ، فَإِذَا أَلْقَتِ الشَّمْسُ قِنَاعَهَا وَ بَدَتْ أَوْضَاحُ نَهَارِهَا وَدَخَلَ مِنْ إِشْرَاقِ نُورِهَا عَلَی الشِّبَابِ فِی وِجَارِهَا أَطْبَقَتِ الْأَجْفَانَ عَلَی مَآقِیهَا وَتَبَلَّغَتْ بِمَا اکْتَسَبَتْهُ مِنَ الْمَعَاشِ فِی ظُلَمِ لَیَالِیهَا. فَسُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ اللَّیْلَ لَهَا نَهَاراً وَ مَعَاشاً وَالنَّهَارَ سَکَناً وَ قَرَاراً وَ جَعَلَ لَهَا أَجْنِحَةً مِنْ لَحْمِهَا تَعْرُجُ بِهَا عِنْدَ الْحَاجَةِ إِلَی الطَّیَرَانِ کَأَنَّهَا شَطَایَا الْآذَانِ غَیْرَ ذَوَاتِ رِیشِ وَ لَا قَصَبٍ، إِلَّا أَنَّکَ تَرَی مَوَاضِعَ الْعُرُوقِ بَیْنَةً أَعْلَاماً، لَهَا جَنَاحَانِ لَمَّا یَرِقًا فَیَنْشَقًا وَ لَمْ یَغْلُظًا فَیَثْقُلَا تَطِیرُ وَوَلَدُهَا لَاصِقُ بِهَا لَاجِیٌّ إِلَیْهَا یَقَعُ إِذَا وَقَعَتْ وَ یَرْتَفِعُ إِذَا ارْتَفَعَتْ لَا یُفَارِقُهَا حَتَّی تَشْتَدَّ أَرْکَانُهُ وَیَحْمِلَهُ لِلنُّهُوضِ جَنَاحُهُ وَیَعْرِفَ مَذَاهِبَ عَیْشِهِ وَ مَصَالِحَ نَفْسِهِ. فَسُبْحَانَ الْبَارِئِ لِکُلِّ شَیْءٍ عَلَی غَیْرِ مِثَالٍ خَلَا مِنْ غَیْرِهِ.

2. شگفتی های آفرینش خفاش

2. 1. اسرار پیچیده حکیمانه

وَ مِنْ لَطَائِفِ صَنْعَتِهِ وَ عَجَائِبِ خِلْقَتِهِ مَا أَرَانَا مِنْ غَوَامِضِ الْحِکْمَةِ فِی هَذِهِ الْخَفَافِیشِ الَّتِی یَقْبِضُهَا الضَّیَاءُ الْبَاسِطُ لِکُلِّ شَیْءٍ وَیَبْسُطُهَا الظَّلَامُ الْقَابِضُ لِکُلِّ حَیٍّ (1)

الْخَفَافِیشِ: خفاش ها؛ جمع «خفاش» است و آن نام پرنده ای است که در فارسی به آن «شب پره» هم گفته اند. این کلمه از ماده «خَفش» و «خَفَشَ» به معنای ضعف بصر در اصل خلقت است. موجودی که به اندازه ای دیدگانش ضعیف است که نمی تواند در مقابل نور خورشید مقاومت کند؛ بنابراین برای انجام کارهای خود صبر می کند تا مقداری هوا تاریک شود و از شدت نور خورشید کاسته گردد تا بتواند به فعالیت و رفع احتیاجات خود بپردازد؛ الخفاش و زان رمان طایر معروف جمعه خفافیش مأخوذ من الخفش و هو ضعف فی البصر خلقة أو لعلّة، والرّجل أخفش و هو الذی یبصر باللیل لا بالنّهار أو فی یوم غیم لا فی یوم صحو.

یَقْبضُها: می گیرد قبض می کند؛ از ماده «قبض» به معنای گرفتن انْقَبَضَ انْقِباضاً الشیءُ: آن چیز تنگ و منقبض شد؛ قَبَضَ، قَبْضاً الشیء: آن چیز را گرفت

الضّیاءُ الْبَاسِطُ: روشنی گشاینده؛ یَبْسُطُها می گشاید.

البَاسِطُ والقَابِضُ: منظور از «باسط» پخش و پراکنده کردن حیوانات از جای شب آن ها و «قابض» جمع آوری آن ها از جاهای متفرق و برگرداندنشان به لانه ها و جاهای شب

الظَّلَامُ الْقَابِضُ: تاریکی قبض کننده.


1) لطائف: دقایق و ظرایف؛ جمع لطیفة و هی ما صغر ودق. غَوَامِضِ: پیچیدگی ها؛ از ماده «غَمَضَ» به معنای چشم پوشی تساهل؛ جمع غامض به معنای امر مبهم؛ الغامض خلاف الواضح وکلّ شیء خفی مأخذه.

از لطیف ترین مصنوعات و شگفت انگیزترین مخلوقات پروردگار، اسرار پیچیده حکمتی است که در وجود این شب پره ها به ما نشان داده شده است؛ همان موجوداتی که روشنایی روز با آن که همه چیز را می گشاید چشمان آن ها را می بندد و تاریکی که همه موجودات زنده را فشرده می کند چشمان آن ها را باز و گسترده می سازد.

نکته ها

امام علیه السلام به آن چه مقصود او از خطبه است می پردازد و آن عبارت است از ستایش خداوند به اعتبار برخی لطایف صُنع و شگفتی های خلقت او و توجه دادن مردم به رازهای پیچیده ای که در آفرینش خفاش وجود دارد و از اختلاف او با دیگر جانوران که روشنایی چشمان او را فرو می بندد در حالی که چشمان دیگر جانداران را می گشاید و گیاه را رویش و گستردگی می دهد و تاریکی چشم های او را باز و چشمان دیگر جانداران را می بندد، اظهار شگفتی می کند. (1)

«وَ یَبْسُطُهَا الظَّلَامُ الْقَابِضُ» چشمان خفاش را روشنی و نوری می بندد و قبض می کند که بسط دهنده و گشاینده دیدگان هر موجود دیگری است و هر چیزی را نمایان می سازد بسط در مقابل قبض است. چشمان خفاش بسیار ضعیف است و تحمل نور خورشید را ندارد. نور خورشید که جمع شد و روز رو به تاریکی رفت، خفاش به انجام کارهای خود می پردازد.

مشابه

هوَ الَّذِی جَعَلَ الشَّمْسَ ضِیاءً وَ الْقَمَرَ نُوراً (2)اوست آن که خورشید را فروغ بخشید و ماه را منور ساخت. الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّور (3)ستایش از آن خداوندی است که آسمان ها و زمین را بیافرید و تاریکی ها و روشنایی را پدیدار کرد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 17.

2) یونس، 5.

3) انعام، 1.

پیشرفت مطالعه: ۰٪
مطالعه اسکرولی با کادرهای صفحهنسخه HTML رسمی
مطالعه متن تقریر
⚙ تنظیمات متن و فونت
اندازه متن۱۶ پیکسل