اشارة

سرشناسه:بیاتی، جعفر، 1332-

عنوان و نام پديدآور:العفو / جعفر البیاتی

مشخصات نشر:مشهد: مجمع البحوث الاسلامیه 1427ق.=1385.

مشخصات ظاهری:239ص.

شابک:964-444-953-3

وضعیت فهرست نویسی:فاپا

يادداشت:چاپ قبلی: شرف: 1414ق. = 1372

یادداشت:کتابنامه : ص. 231-239؛ همچنين به‌صورت زیرنویس

موضوع:گذشت -- جنبه‌های مذهبی -- اسلام

موضوع:اخلاق اسلامی

موضوع:احادیث اخلاقی

شناسه افزوده:بنیاد پژوهشهای اسلامی

رده بندی کنگره:BP250/2/ب‌9ع‌7 1384

رده بندی دیویی:297/632

شماره کتابشناسی ملی:م‌84-37482

اشارة

العفو

جعفر البیاتی

محتويات الكتاب

تمهيد··· 7

حُسن الخُلق، وسوء الخُلق··· 11

ما هو حُسن الخُلق؟··· 11

ثمار مُرّة لسوءالخُلق··· 13

ماذا أراد الإسلام؟··· 15

صور من السيرة المحمّديّة··· 16

مشكلة.. و علاج··· 20

ضرورة العفو··· 25

حقيقة.. و ضرورة··· 25

افتراض..ونتيجة··· 27

خصائص العفو··· 33

العفو الحقيقيّ··· 33

نفحات.. من السيرة العاطرة··· 36

روابط العفو··· 41

فَهْم أعمق··· 41

لِنقفْ على الواقع··· 46

متى يكون العفو؟··· 51

تساؤل.. وجواب··· 51

محاذير··· 55

شواهد.. من مشاهد··· 57

شرف العفو··· 59

حقيقتان من الواقع··· 69

الثناء على العفو··· 121

أقرب للتقوى··· 121

آفاق سامية··· 123

حقوق.. وعوائد··· 128

الأمر بالعفو··· 135

بين الأنانيّة والغَيريّة··· 135

بين التكليف والاقتداء··· 137

مذمّة ترك العفو··· 143

مخاطر معنويّة··· 143

رُبّ يومٍ نطلب العفو!··· 146

غفلة.. أو تغافل!··· 148

ثمار العفو··· 151

«العفو» في الأدب والحكمة··· 205

الخاتمة··· 223

المصادر··· 231

تمهيد

بِسْمِ اللّه‌ِ الرَّحمن الرَّحيم: «خُذِ العَفْوَ و أْمُرْ بالعُرْفِ و أعْرِضْ عنِ الْجاهِلين* وإمّا يَنْزَغَنَّك مِنَ الشيطانِ نَزْغٌ فاسْتَعِذْ باللّه‌ِ إنّه سَميعٌ عَليم»⁽¹⁾. صدق‌اللّه‌العليّ العظيم.

الأخذ بالشيء هو لزومه، أو عدمُ تركه، فأخذُ العفو هو مُلازمة السَّتر على إساءةِ مَن أساء، والإغماض عن حقّ الانتقام الذي يعطيه العقل الاجتماعيّ لبعضهم على بعض.

قوله تعالى: «خُذِ العَفْو» يُراد به السَّتر بالعفو فيما يَرجِع إلى شخص النبيّ صلى الله عليه و آله، و على ذلك كان يسير رسولُ اللّه صلى الله عليه و آله، فهو لم ينتقم مِن أحدٍ لنفسه قطّ، ولم يَجْزِ بالسيّئةِ السيّئة، ولكن كان يعفو و يصفح⁽²⁾، و ما انتصر لنفسه مِن مَظْلَمةٍ حتّى تُنتَهك محارم اللّه، فيكون غضبه حينئذٍ للّه تبارك وتعالى⁽³⁾.

«وأْمُرْ بالعُرْف» العُرف هو ما يعرفه عقلاءُ الناس، من السنن الحسنة و السِّيَر الجميلة الجارية بينهم، بخلاف ما يُنكره العقل الاجتماعيّ من

الأعمال الشاذّة القبيحة.. فمقتضى الآية الكريمة أنْ يأمُرَ بكلّ معروف.

«و أعْرِضْ عنِ الجاهِلين» أمرٌ آخَر بالمداراة، وهو أقرب طريقٍ وأسلمه لإبطال آثار جهل الجاهلين، والحدّ من فساد أعمالهم؛ لأنّ في مقابلة الجاهل بما يعادل جهله إغراءً له بالجهل والتمادي في الغيّ والضلال.

«و إمّا يَنْزَغَنّكَ مِن الشيطانِ نَزْغفاستَعِذْ باللّه‌ِ إنّه سميعٌ عليم» النَّزْغ هو الدخول في أمرٍ لأجل الإفساد، وقيل: هو الإزعاج والإغراء، وأكثرُ مايكون في حالة الغضب، وقيل: هو مِن الشيطان أدنى الوسوسة. وهذه المعاني تكاد تكون متقاربة، أمّا أنسبُها للآية الكريمة فهو الإزعاج والإغراء في حالة الغضب؛ لمناسبة ذلك لسياقها.

«و أعْرِضْ عنِ الجاهلين» فإنّ مماسّة الجاهلين بالجهالة نوعُ مداخلةٍ من الشيطان لإثارة الغضب والعداوة، ولسَوق الإنسان إلى جهالة مثله. والمعنى أ نّه لو نزغ الشيطان بأعمال الجاهلين المبنيّة على الجهالة والإساءة إليك، ليؤدّيَ بذلك إلى غضبك والانتقام، فاستعذْ باللّه إنّه سميعٌ عليم. أو قيل: إنْ عرض في قلبك شيء من الغضب والأذى، فاستعذْ باللّه إنّه سميعٌ عليم.

والآية الشريفة عامّة، خُوطِب بها النبيُّ صلى الله عليه و آله و قُصِد بها أُمّته؛ لعصمته صلوات اللّه عليه و آله.

ثمّ قال تعالى: «إنّ الذينَ اتَّقَوا إذا مَسَّهُم طائفٌ مِنَ الشيطان تَذكّروا فإذا هُم مُبْصِرون»⁽¹⁾، وهذا على نحوِ تعليلٍ للأمر في الآية المباركة السابقة.والطائف من الشيطان هو الذي يطوف حول القلب ليُلقيَ فيه الوسوسة،

أو الطائف هو وسوسة الشيطان التي تطوف حول القلب لتقعَ فيه و تستقرّ عليه. أمّا التذكّر فهو تفكّرُ الإنسان في أُمورٍ تهديه إلى نتيجةٍ مغفولٍ عنها، أو نتيجةٍ مجهولةٍ قبله. والمعنى: استعذْ باللّه تعالى عند نزغة الشيطان؛ فإنّ هذا طريق المتّقين، فالمتّقون إذا مسّهم طائفٌ مِن الشيطان تذكّروا أنّ اللّه تبارك و تعالى هو ربّهمُ الذي يملكهم و يربّيهم، وإليه يَرجِع أمرهم، فأرجَعُوا إليه الأمر فكفاهُم مؤونتَه، ودفعَ عنهم كيدَ الشيطان، ورفع عنهم حجابَ الغفلة فإذا هم مُبصِرون، غير مضروبٍ على أبصارهم بحجابِ الغفلة⁽¹⁾.

يُستفاد من أشعة نور الآيات الكريمة في سورة الأعراف، أنّ اللّه جلّت رحمته يأمر: بالأخذ بالعفو، والأمرِ بالعُرف، والإعراضِ عن الجاهلين، و إذا حاول الشيطان أن يَنزَغَ بيننا فعلينا بالاستعاذة باللّه تبارك و تعالى؛ إذ صفة المتّقين أ نّهم يذكرون اللّه‌َ عزّوجلّ في هذه المواقف فيرتدعون عنالذنب، ويرجعون عن الهمّة في ارتكاب المعصية.

*عن أبي جعفر الباقر عليه‌السلام: ثلاثٌ مِن أشدّ ما عمل العباد: إنصافُ المؤمن مِن نفسه، ومواساة المرء أخاه، و ذِكْر اللّه على كلّ حال.. وهو أن

يذكر اللّه‌َ عزّوجلّ عند المعصية يهمّ بها، فيَحول ذِكرُ اللّه بينه و بين تلك المعصية، وهو قول اللّه عزّوجلّ: «إنّ الذينَ اتّقَوا إذا مَسّهم طائفٌ مِن الشيطانِ تَذكّروا فإذا هم مُبصِرون»⁽¹⁾.

والمدار في الآيات هو: تركُ الذنبِ و مقدّماتِه، و ترك مُلاحاة الناس لاسيّما الجاهلين، وذلك بالعفو. أمّا مستلزمات العفو فهي: الإيمان باللّه جلّ و علا و تذكّرُه في كلّ حال، والتقوى التي تردع صاحبَها إذا همّ بالذنب و تعيده إلى رُشْده، أو إذا غضب واستفزّه الشيطان نحو الانتقام. ثمّ مِن مستلزمات العفو مداراةُ الناس التي تمنع العداوة و تجلب الأُلفة والمحبّة.

وكلُّ ذلك يصبّ في حُسْن الخُلق.. فما هو - يا تُرى - حسن الخلق، و كيف السبيل إلى تحصيله؟

حُسن الخُلق، وسوء الخُلق

ما هو حُسن الخُلق؟

قال الفيض الكاشانيّ: الخُلق الحسن هو صفة سيّد المرسلين، و أفضل أعمال الصدّيقين، وهو على التحقيق شطرُ الدِّين، وهو ثمرة مجاهدة المتّقين، و رياضةُ المتعبّدين. والأخلاق السيّئة هي السُّموم القاتلة، والمُهلِكات الدامغة، والمخازي الفاضحة، والرذائل الواضحة، والخبائث المبعِّدة مِن جِوار ربّ العالمين، والمنخرطةُ بصاحبها في سلك الشيطان اللّعين، وهي الأبواب المفتوحة من القلب إلى نار اللّه الموقَدة، التي تَطّلع على الأفئدة.. كما أ نّ الأخلاق الجميلة هي الأبواب المفتوحة مِن القلب إلى نعيم الجِنان، و جِوار الرحمان⁽¹⁾.

وفي بيان فضيلة حُسن الخُلق والترغيب فيه، و مذمّة سوء الخلق والتنفير منه.. قال تبارك و تعالى لنبيّه و حبيبه صلى الله عليه و آله مثنيا عليه، و مُظْهِرا لنعمته لديه: «وإنّكَ لَعلى خُلُقٍ عَظِيم»⁽²⁾، و جاء في وصايا المصطفى صلى الله عليه و آله قوله:

*ما يُوضَع في ميزانِ امرىٍٔيومَ القيامة أفضلُ مِن حُسن الخُلق⁽³⁾.

*إنّ أحبَّكم إليّ، و أقربَكم منّي يومَ القيامة مجلسا، أحسنُكم خُلُقا، وأشدُّكم تواضعا..⁽¹⁾.

*ثلاث مَن لم تكن فيه فليس منّي ولا مِن اللّه عزّوجلّ: حلمٌ يَردّ به جهلَ الجاهل، و حُسن خلقٍ يعيش به في الناس، و ورع يحجزه عن معاصي اللّه عزّوجلّ⁽²⁾.

*ثلاث مَن لم تكن فيه، أو واحدةٌ منهنّ، فلا يعتَدّنّ بشيءٍ مِن عمله: تقوى تحجزه عن معاصي اللّه عزّوجلّ، أو حلمٌ يكفّ به السفيه، أو خُلقٌ يعيش به في الناس⁽³⁾.

*وفي الرواية: جاء رجلٌ إلى رسول اللّه صلى الله عليه و آله مِن بين يديه فقال: يا رسول اللّه، ما الدِّين؟ قال: حُسن الخُلق. ثمّ أتاه عن يمينه فقال: ما الدِّين؟ قال: حُسن الخُلق. ثمّ أتاه مِن قِبل شماله فقال: ما الدِّين؟ قال: حُسن الخُلق. ثمّ أتاه من ورائه فقال: ما الدِّين؟ فالتفتَ صلى الله عليه و آلهإليه وقال له: أما تَفقهُ الدِّين؟! هو أن لا تَغضَب⁽⁴⁾.

جانبَك، و تُطيب كلامَك، و تَلقى أخاك بِبِشرٍ حَسَن⁽¹⁾.

أخي القارئ الكريم.. ليس حسن الخلق مظهرا يتباهى به المرء بين الناس، و إنّما هو استجابة لأمر اللّه تعالى وطاعة له عزّ وجلّ إنْ أخلص العبد ونوى بحُسن الخُلق اتّباعا لأوامر ربّه جلّ وعلا، وهو إلى ذلك تقوى تعبّر عن خشية العبد مِن سخط اللّه عزّ وجلّ وعذابه.. قيل لرسول اللّه صلى الله عليه و آله: إنّ فلانة تصوم النهار وتقوم اللّيل، وهي سيّئة الخُلق، تُؤذي جيرانها بلسانها. فقال صلى الله عليه و آله: لاخيرَ فيها، هيَ مِن أهل النار!⁽²⁾

ثمار مُرّة لسوءالخُلق

حُسن الخلق مدعاة للعيش الهنيء، والمعاشرةِ الطيّبة مع الأهل والأقرباء و الإخوان والجيران، و حتّى مع الغرباء. بينما سوء الخُلق تنغيص لحياة المرء، و إحباط لعمله، و إغلاق لباب الرحمة عليه.. قال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: أبى اللّه‌ُ لصاحبِ الخُلق السيّئ بالتوبة، فقيل: يا رسول اللّه، و كيف ذلك؟ قال: لأنّه إذا تاب مِن ذنبٍ وقع في أعظمَ مِن الذنب الذي تاب منه⁽³⁾.

وفي رواية الإمام الصادق عليه‌السلام قال معلّلاً أيضا: لأنّه لا يخرج مِن ذنبٍ حتّى يقع فيما هو أعظم منه⁽⁴⁾.*وسُئل أميرالمؤمنين عليٌّ عليه‌السلام عن أدومِ الناس غمّا، فقال:أسوأُهم خُلُقا⁽⁵⁾.

*وفي غُرر حِكمه، و دُرر كلمه.. قال عليه‌السلام:

سوء الخُلق نكَدُ العيش، و عذاب النفس⁽¹⁾.

سوء الخُلق يوحش القريب، و يُنفّر البعيد⁽²⁾.

الخُلق السيّئ أحدُ العذابَين⁽³⁾.

مَن ساء خُلقُه، مَلّه أهلُه⁽⁴⁾.

مَن ضاقت ساحتُه، قلّتْ راحتُه⁽⁵⁾.

مَن ساء خُلقُه، ضاق رزقُه⁽⁶⁾.

والمرء في حياته يرى الناسَ: مختلِفينَ في عقولهم، متباينين في نفوسهم، متعارضين في طباعهم و أمزجتهم، متقلّبين في أهوائهم و رغباتهم، متفاوتين في ضمائرهم و أخلاقهم.. ثمّ إنّه لابدّ من معايشتهم و معاشرتهم! ولكنْ: كيف يكون ذلك ممكنا و الأخلاق فيما بينهم متضاربةمتنافرة، والأجواء مضطربة، فيها ما فيها من سوء الخُلق.. كالحسد والغضب والضغينة؟! و كيف يستطيع أن يتعايش مع أهله و ذوي رحمه و جيرانه و أصدقائه و عامّة الناس، وهو يرى الأمزجة والعقول مختلفةً و متعارضة، بل و متنافرةً أحيانا؟! هل يتسنّى له أن يتعايش معهم إذا كان سيّئَ الخُلق، و (السيّئ الخُلق كثير الطَّيش، منغَّصُ العيش) كما يقول أميرالمؤمنين عليه‌السلام⁽⁷⁾.

ماذا أراد الإسلام؟

إنّ أخلاق الإسلام تَدلّنا على ما فيه سلامة ديننا و مرضاة ربّنا، و ضمانِ سعادتنا وهناء عيشنا، و محبة أقراننا.. فهي تقول بضرورة تهذيب طباع النفس و تعويدها على حسن الخُلق وحميد الصفات و طيّب السجايا، و منها: الصبرُ على الأذى، والصفح عن الآخرين، والعفو عن المسيئين، والتسامح والتغافل عن أخطاء الناس، و حبُّ الخير لهم، و التحلّي بمكارم الإخلاق ومحاسنها.

ولا يكفي - أخي القارئ العزيز - أن نحفظ علما في الإخلاق، بل لابدّ لنا من أن نجاهد أنفسنا حتّى نترجم العلم إلى عملٍ و سلوك، و حتّى نروّض قلوبَنا و نزكّيها. و يُخطئ مَن يظنّ أنّ الأخلاق التي ينشأ عليها المرء لاتقبل التغيير، إذ لو كان ذلك كذلك إذن لبطلت الوصايا والمواعظ والتأديبات، و الإرشادات والتوجيهات، و لَما قال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: حَسِّنُوا أخلاقَكم.

ثمّ لا ينبغي أن نغفل عن أنّ أخلاق الإسلام تريد منّا أن نُربّي أبناءَنا و نُرشدَ ذَوينا وإخواننا.. لا بالموعظة الحسنة فحَسْب، بل بالروحيّة الأخلاقيّة الواقعيّة، مِن خلال المعايشات الطيّبة والمواقف الكريمة.. و منها العفو.

فيتعلّم الناسُ الصبرَ ممّن يصبر على أذاهم و جهلهم و إساءتهم إليه،ويتعلّمون العفوَ ممّن يعفو عنهم ويصفح.

نسأل اللّه‌َ تعالى أن يجعَلَنا مستنيرين بنور القرآن الكريم والسنّة النبويّة الطاهرة، و أن يوفّقنا للتأسّي بالنبيّ و آله الكرام عليه وعليهم أفضل الصلاة والسلام.

قال تعالى في محكم تنزيله العظيم، مخاطبا نبيَّه الكريم، بسم اللّه الرحمن الرحيم: «ولَو كنتَ فَظّا غليظَ القَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِن حَولِك، فاعْفُ عَنْهم و استَغفِرْ لَهُم وشاوِرْهُم في الأمر»⁽¹⁾.

أجل - أخي القارئ الفاضل - إنّ الناس، كما هو بيّن، مختلفو العقول والأمزجة، ومتفاوتو الآداب والأخلاق والمشاعر، فلا بدّ أن يحصل الاختلاف والتعارض، ولا سبيلَ إلى الخلاص من تبعات هذا الاختلاف إلاّ: بالصبر والمداراة، والعفو عن المسيء والتغافل عن إساءته، وغضّ النظر عنه.أمّا الفظاظة وغلظة القلب، فإنّهما مَدْعاةٌ للتنافر والحقد والانتقام، وقد نُفيت هاتان الصفتان عن أخلاق رسول اللّه صلى الله عليه و آله، فخاطبه الباري تعالى: «فَبِما رحمةٍ مِن اللّه‌ِ لِنْتَ لهم، ولو كنتَ فَظّا غليظَ القلبِ لاَنْفَضُّوا مِن حَولِك..»⁽²⁾، والفظّ هو قاسي القلب، وغلظة القلب كنايةٌ عن عدم الرقّة وعدم الرأفة، أمّا الانفضاض فهو التفرّق والانصراف.

صور من السيرة المحمّديّة

ذكرتْ لنا السِّيَر أنّ رسول اللّه صلى الله عليه و آله كان يحظى بمحبّةٍ عجيبةٍ مِن قِبل أصحابه، و إعجابٍ و إجلال مِن قِبل أعدائه.. لِنفتحْ كتب السيرة ونقرأ ما جاء فيها مِن ذلك:

حجراته)، فامتلأ البيت، ودخل جرير فقعد خارج البيت، فأبصره النبيّ صلى الله عليه و آله فأخذ ثوبَه فلفّه و رمى به إليه وقال صلى الله عليه و آله له: اجلسْ على هذا. فأخذ جرير ثوبَ النبيّ صلى الله عليه و آله فوضعه على وجهه، فقبّله⁽¹⁾.

الحمد للّه، كلّ مصيبةٍ دونك يا رسول اللّه جَلَل - أي هيّنة يسيرة.

ودخل فضالة ليطوف، ودخل نبيُّنا صلى الله عليه و آله ليطوف، وأخذ المسلمون يطوفون بالبيت الحرام في تهليلٍ و تكبير.. فلمّا التقى رسول اللّه صلى الله عليه و آله بذلك المشرك وجها لوجه، قال له: يا فضالة، بِمَ كانت تحدّثك نفسُك؟! قال: كانت تحدّثني بذِكْر اللّه، قال صلى الله عليه و آله: بل كانت نفسُك تحدّثك بقتل محمّد بن عبداللّه!

قال فضالة نفسه: فضرب رسول اللّه صلى الله عليه و آله بيده على صدري، فشعرتُ ببَرْد السَّكينة في قلبي، فما رفع يدَه عن صدري إلاّ كان أحبَّ الناس إليّ محمّدُ بن عبداللّه !

زيد.. أ تُحبّ أنّ محمّدا الآن عندنا في مكانك تُضرَب عنقه، وأنت في أهلك؟ فيجيبه زيد: واللّه‌ِ ما أُحبّ أنّ محمّدا الآنَ في مكانه الذي هو فيه تُصيبه شوكةٌ تؤذيه.. و أنا جالس في أهلي! فما كان مِن أبي سفيان إلاّ أن يصيح دَهِشا: ما رأيتُ مِن الناس أحدا يُحبّه أصحابه.. ما يُحبّ أصحابُ محمّدٍ محمّدا!

أيْ قوم! واللّه‌ِ لقد وفدتُ على الملوك، وفدتُ على قيصرَ و كسرى والنجاشيّ.. واللّه‌ِ ما رأيتُ مَلِكا يُعظّمه أصحابُه ما يُعظّم أصحابُ محمّدٍ محمّدا! إذا أمَرَهم ابتدروا أمرَه، و إذا توضّأ كادوا يقتتلون على وضوئه، و إذا تكلّموا خفضوا أصواتَهم عنده، و ما يَحُدّون إليه النظر؛ تعظيما له⁽¹⁾.

والى هذه الحقيقة.. يشير «هيل» أحد المستشرقين والباحثين في

شؤون التاريخ، حيث يقول: لا نعرف في تاريخ دعوة، كان صاحبها سيّدا مالكا لزمانه و لقومه، كما كان محمّد. و ذاك «لورد هدلي» يقول في رسالة له بمناسبة مولد النبيّ محمّد صلى الله عليه و آله و قد أعلن إسلامه: لقد نال محمّد نبيّ الاسلام عليه السلام حبَّ العالم أجمع، و حبَّ أعدائه بوجهٍ خاصّ، وذلك عندما ضرب مثلاً في مكارم الأخلاق بإطلاق سراح عشرة آلاف أسير كانوا في يومٍ مِن الأيّام يعملون على قتلِه والفتك به، و إيرادِه وأصحابهمواردَ الهلاك..⁽²⁾.

أجَل، فلم ينفضَّ الناس عن رسول اللّه صلى الله عليه و آله، بل زحفوا نحوه و تعلّقوا بشخصه الشريف، و أحبّوه و ودّوه؛ لأنّه لانَ لهم برحمة اللّه عزّوجلّ، ولم يكن - حاشاه - فظّا ولا غليظَ القلب، حاشاه صلى الله عليه و آله، فهو الذي أدّبه ربُّه جلّ و علا فأحسنَ تأديبه، و تَوَّجَه بخطابه الكريم: «وإنّكَ لَعلى خُلُقٍ عَظيم».

مشكلة.. و علاج

إنّ الحياة - أخي القارئ العزيز - بلا صبرٍ ولا تَرَوٍّ و لا حِلْم، وبلا تسامحٍ و مداراة، وبلا عفوٍ وصفح.. حياةٌ ضيّقة خانقة مكدَّرة، لاتخلو من الأحقاد والخصومات، ولا تُعقّب إلاّ المعاصي والآثام.. فسوء الخُلق الذي يُعرَّف بالتضجّر وانقباض الوجه والنفس و سوء الكلام، يخلق أجواءً منغِّصة للمرء نفسه ولمَن يعيش معه، حتّى يُبعدَه عن الخالق وعن الخَلْق، والتجارب شاهدة على أنّ الطباع متنفّرةٌ عن سيّئ الخُلق، وأنّ سيّئ الخُلق في حالٍ وخيمة، وكأ نّه يحارب نفسَه ويأتي لها بما يؤذيها؛ ولذا يقول الإمام الصادق عليه‌السلام: مَن ساء خُلقُه، عذّبَ نفسَه⁽¹⁾.

ورُبّ ساعٍ في إصلاح خُلقه يتساءل: كيف يُدفَع سوء الخُلق عن طبع المرء، و كيف يُكتسب حُسن الخُلق؟ ولأهل الأخلاق جوابهم:

إنّ طرق العلاج في إزالة سوء الخُلق: أن يتذكّر المرءُ أوّلاً أنّ سوء الخُلق يُفسد دنياه و آخرته، و يجعله ممقوتا عند الخالق والخَلق، فينبغي أن يجدّ في إزالته عن نفسه، فيُقدّمَ التروّيَ والتفكّر عند كلّ عملٍ أو كلام، فيحفظقلبه و لسانه معا - ولو على نحو التكلّف والتحمّل - مِن أن يصدر عنه سوء

خُلق، متذكّرا ماورد في مدح حسن الخلق و شرفه، ومواظبا على التحلّي به في منطقه و سلوكه، و متشوقّا إلى التعرّف على رواياته، مِن ذلك:

إنّ كلّ امرىٍٔحَسنِ الخُلق محبوبٌ عنداللّه تعالى وعند الناس، ولايزال محلاًّ لرحمة الباري الرحيم تبارك شأنه، و مرجعا للمؤمنين ينتظرون خيره و لطفه، و يتوقّعون منه أن يُنجِح مطالبهم، فتُفتَح عليه أبواب الأجر و منافذ الثواب.. قيل للإمام الحسن عليه‌السلام: لأيّ شيءٍ نراك لا تَردّ سائلاً و إن كنتَ على فاقة؟ فقال:

إنّي للّه سائل، و فيه راغب، و أنا أستحيي أن أكون سائلاً و أردّ سائلاً، و إنّ اللّه تعالى عوّدني عادة.. عوّدني أن يُفيضَ نِعمَه علَيّ، و عوّدتُه أن أُفيضَ نِعمَه على الناس، فأخشى إنْ قطعتُ العادة، أن يمنعني العادة. و أنشأ عليه السلام يقول:

إذا ما أتاني سائلٌ قلتُ: مرحبا***بمَن فضلُه فرضٌ علَيّ مُعجَّلُ

ومَن فضلُه فضلٌ على كلّ فاضلٍ ***وأفضلُ أيّام الفتى حين يُسألُ⁽²⁾

والحسن المجتبى صلوات اللّه عليه هو وريث جدّه المصطفى صلى الله عليه و آله المبعوث ليتمّم مكارم الأخلاق، وقد بلغ فيها ما بلغ من الشرف الأسمى، حتّى ورد في سيرته المباركة أ نّه صلى الله عليه و آله كان ذات يوم جالسا فيالمسجد، إذ جاءته جارية لبعض الأنصار، فأخذت بطرف ثوبه صلى الله عليه و آله، فقام لها النبيّ صلى الله عليه و آله

فلم تقل شيئا ولم يقل لها النبيُّ صلى الله عليه و آله شيئا.. حتّى فعلتْ ذلك ثلاث مرّات، فقام لها النبيّ صلى الله عليه و آله في الرابعة و هي خلفَه، فأخذت هُدْبةً مِن ثوبه، ثمّرجعت.

فقال لها الناس: فعَلَ اللّه‌ُ بك و فعل (توبيخا)، حَبستِ رسولَ اللّه صلى الله عليه و آله

ثلاث مرّات لا تقولين له شيئا ولا هو يقول لكِ شيئا ! ما كانت حاجتك إليه؟ قالت: إنّ لنا مريضا، فأرسلني أهلي لآخذَ هُدبةً من ثوبه؛ ليستشفيَ بها، فلمّا أردتُ أخْذَها رآني فقام، فاستحييتُ منه أن آخذَها وهو يراني، و أكره أن أستأمره في أخذِها، فأخذتُها⁽¹⁾.

وفي كتاب اللّه العزيز نقرأ قوله تعالى: «لَقدْ كانَ لكُم في رسولِ اللّه‌ِ أُسْوةٌ حَسَنةٌ لِمَن كانَ يَرجُو اللّه‌َ واليومَ الآخِرَ وذَكَرَ اللّه‌َ كثيرا»⁽²⁾.

ضرورة العفو

حقيقة.. و ضرورة

مَن يَعشْ بين الناس يَجِدْ: أفهاما متغايرة، و أمزجةً متباينة، و طباعا متضادّة. هنا نسأل أنفسَنا: كيف لنا أن نعيش في وسطٍ كهذا ما لم نمتلك حُسن الخُلق والمداراة؟ و كيف تمضي الحياة بلا صبرٍ ولا حلم ولا عفوٍ ولا صفحٍ عن الآخرين إذا أساءوا؟ أبالعتاب؟ والشاعر يقول:

إذا كنتَ في كلِّ الأمور مُعاتِبا***صديقَك.. لم تَلقَ الذي لا تُعاتبُهْ

فعِشْ واحدا، أو صِلْ أخاك فإنّه***مُقارفُ ذَنْبٍ مَرّةً، و مُجانبُهْ

ثمّ لنسألْ أنفسنا مصارحين، غير مخادعين: مَن منّا مَن يخلو من المساوئ والعيوب، ولم تصدر منه قبال الآخرين إساءات وذنوب؟ أليس يقول الشاعر:

إذا أُخبِرتَ عن رجلٍ بريءٍ***مِن الأخطاء.. ظاهرُه صحيحُ

فسَلْهم عنه: هل هو آدميٌّ؟***فإن قالوا: نعم، فالقولُ ريح

ولكنْ بعضُنا أهلُ استتارٍ***وعند اللّه‌ِ أجمعُنا جريحُ

ومِن إنعامِ بارئِنا علينا***بأنّ ذنوبَنا ليستْ تفوحُ

فلو فاحتْ لَولّينا فرارا***فُرادى في الفَلا ما نستريحُ

ثمّ مَن منّا يحبّ العتاب، ولا يُحبّ السَّتر على معايبه و عثراته؟ و ربّما

جرّ العتاب إلى افتراق الأحبّة و الأصحاب! وتلك كلمات أمير المؤمنين عليٍّ عليه‌السلام:

ثمّ مَن منّا مَن لم يُؤذِ الآخرين، ولا يُحبّ أن يُعفى عنه؟ ومَن منّا مَن لم يُسئْ ولا يريد أن يُصفَح عنه؟ كلُّنا نُخطئ، و كلّنا نحتاج إلى الحلم والعفو؛ لتعود إخوّتنا عزيزةً لا يُفرَّط بها لزلّةٍ صدرت، أو نزغٍ شيطانيٍّ طرأ.. و كذا لتستمرّ الحياة في إنسانيّةٍ يُتعامَل بها مع الجار والغريب و رفيق السفر، و كلّ مَن يلتقي بنا أو نلتقي به.

إذا كان دوني مَن بُليتُ بجهلِهِ***أبَيتُ لنفسي أن تُقابِلَ بالجهلِ

وإن كان مِثْلي في محلّي مِن النُّهى***أخذتُ بحلمي، كي أُجَلَّ عنِ المِثْلِ

وإن كنتُ أدنى منه في الفضل‌والحجى***عَرَفتُ له حقَّ التقدّمِ والفضلِ

فقال له المأمون: ما أحسنَ هذا ! مَن قاله؟ فقال: بعض فتياننا. قال: فأنشِدْني أحسنَ مارويته في السكوت عن الجاهل و ترك عتاب الصديق، فقال عليه السلام:

إنّي لَيهجرُني الصديقُ تجنُّبا***فأُريه أنّ لهجرِه أسبابا

وأراه إن عاتبتُه أغريتُه***فأرى له تركَ العتابِ عتابا

و إذا بُليتُ بجاهلٍ متحكِّمٍ***يجدُ المَحالَ مِن الأمور صوابا

أولَيتُه منّي السكوت.. وربّما***كان السكوتُ عن الجوابِ جوابا

فقال المأمون: ما أحسنَ هذا ! مَن قاله؟ قال: لبعض فتياننا. قال: فأنشدْني عن أحسنِ ما رويتَه في استجلاب العدوّ حتّى يكون صديقا، فقال عليه‌السلام:

و ذي غِلّة سالمتُه فقهرتُه***فأوقرتُه منّي لعفوِ التحمّلِ

ومَن لا يُدافعْ سيّئاتِ عدوِّهِ***بإحسانه لم يأخذ الطَّول مِن عَلِ

ولم أرَ في الأشياء أسرعَ مَهْلَكا***لغَمْرٍ قديمٍ مِن ودادٍ مُعجَّلِ⁽¹⁾ثمّ نعود فنتساءل: مَن منّا مَن لم يعصِ اللّه تبارك و تعالى، ولا يُحبّ أن يغفر اللّه‌ُ جلّتْ رحمتُه معاصيه؟ إذن كيف السبيل؟ لِنعفُ عن إخواننا كما نُحبّ أن يعفوا هم عنّا، ولْنُغضِ عن أخطائهم كما نحبّ أن يُغضى عن أخطائنا، ولنغفرْ لهم كما نحبّ أن يغفر اللّه‌ُ لنا، وهو القائل عزّ مِن قائل: «ولْيَعْفُوا ولْيَصْفَحوا، ألاَ تُحبّونَ أن يَغفرَ اللّه‌ُ لكم، واللّه غفورٌ رحيم»⁽²⁾.

افتراض..ونتيجة

لو فرضنا - أيّها الإخوة الأعزّة - أ نّنا لانصبر على إساءات الآخرين، ولا نصفح عنهم ولا نعفو عن أحد، فماذا سيكون؟ لا بدّ أنّ الحال سيؤول إلى: الخرق.. بدلَ الرِّفق، وإلى الأحقاد.. بدل المحبّة والوداد، و إلى الانتقام.. بدل الأُلفة والوئام، أليس كذلك؟

دَعُونا نتأملْ ما سيجرّنا إليه عدمُ العفو، و تركُ كظم الغيظ، والبعدُ عن الصبر على الآخرين.. أليس الأمر سيؤول إلى: الغضب والحقد والسَّفه والطيش والخَرْق؟! وهذه معالم و آثار تلك المساوئ:

عن الإمام أبي جعفر الباقر عليه‌السلام.

2) - غرر الحكم 146.

3) - غررالحكم 75.

4) - الكافي 2: 229 / ح 4 - باب الغضب.

5) - الكافي 2: 229 / ح3 - باب الغضب.

6) - الكافي 2: 229 / ح 1 - باب الغضب.

7) - غرر الحكم 182.

8) - غررالحكم 32.

9) - غررالحكم 190.

10) - عيون الحِكم 6: 212.

متضاعِف الهمّ⁽¹⁾. أشدُّ القلوب غِلاًّ، قلب الحقود⁽²⁾.

{وعن الإمام محمّد الباقر عليه‌السلام رُويَ أ نّه قال: مَن قُسِم له الخُرْق،حُجِب عنه الإيمان⁽¹⁰⁾.

الانتقام بِمثْل ما فُعِل به، أو بالأزيد منه، و إن كان محرَّما ممنوعا في

الشريعة، هو مِن نتائج الغضب؛ إذ ليس كلُّ انتقامٍ جائزا، فلا يجوز مقابلة الغِيبة بالغيبة، والفُحشِ بالفحش، والبهتان بالبهتان، والسعاية إلى الظَّلَمة بمِثْلها.. و هكذا في سائر المحرَّمات. قال سيّدُ الرُّسل صلى الله عليه و آله : إنِ امرؤٌ عيّرك بما فيك، فلا تُعيّره بما فيه. و قال صلى الله عليه و آله: المستبّانِ⁽¹⁾شيطانانِ يتهاتران. و قد ورد أنّ رجلاً شتم أبابكر بحضرة النبيّ صلى الله عليه و آله وهو ساكت، فلمّا ابتدأ (أبوبكر) لينتصر منه، قام رسول صلى الله عليه و آلهو قال مخاطبا له: إنّ المَلَك كان يُجيب عنك، فلمّا تكلّمتَ ذهب المَلَك و جاء الشيطان، فلم أكن لأجلس في مجلسٍ فيه الشيطان.

⁽²⁾. فكلُّ فعلٍ أو قول يصدر مِن شخص بالنسبة إلى غيره ظلما، إن كان له في الشرع قِصاصٌ و غرامة، فيجب ألاّ يتعدّى عنه (أي عن الشرع أو القصاص)، و إن كان العفو عن الجائر أيضا أفضلَ و أولى، و أقربَ إلى الورع والتقوى. و إن لم يرد بخصوصه في الشرع حكمٌ معيّن، وجب أن يقتصر في الانتقام و ما يحصل به التشفّي على ماليس فيه حُرمةٌ ولا كذب،مثل أن يقابل الفحشَ والذمّ وغيرهما من الإيذاء الذي لم يُقَدَّر له في الشرع حكم معيّن، بقوله: يا قليلَ الحياء، و يا سيّئَ الخُلق.. و أمثال ذلك إذا كان متّصفا بذلك. ومثل قوله: جزاك اللّه و انتقم منك!

إلى أن يقول الشيخ النراقي: ولاريب في أنّ الاقتصار على مجرّد

ماوردت به الرخصةُ بعد الشروع في الجواب مُشْكِل!⁽¹⁾، ولعلّ السكوت

عن أصل الجواب، و إحالة الانتقام إلى ربّ الأرباب أيسر و أفضل، ما لم يُؤدِّ إلى فتور الحميّة والغَيرة؛ إذ أكثرُ الناس لا يَقْدر على ضبط نفسه عند فورة الغضب؛ لاختلاف حالهم في حدوث الغضب و زواله..

إلى أن يقول: ثمّ طريق العلاج في ترك الانتقام: أن يتنبّه المرء إلى سوء عاقبة الانتقام في العاجل و الآجل، و يتذكّرَ فوائد تركه، و يعلم أنّ الإحالة إلى المنتقم الحقيقي (تبارك و تعالى) أحسنُ و أَولى، و أنّ انتقامه (سبحانه) أشدُّ و أقوى، ثمّ يتأمّل في فوائد العفو و فضيلته⁽²⁾.

وهنا - إخوتنا الأعزّة - نصل إلى أهميّة العفو و ضرورته في معايشاتنا

اليوميّة مع الناس، باعتباره ضامنا للمعاشرة السليمة والروابط الإنسانيّة الطيّبة، فإذا رُفع العفو والتسامح والتغافل عن الإساءة و إعذار الآخرين.. هُدّدت علاقات الناس بالقطيعة والعداوة والانتقام، و حلّ الغضب والحقد والخُرق بدلَ الأُخوّة والمحبّة والوئام، و انجرّت الأمور إلى البغضاء والخصام، وجرّت على المتخاصمين الآثام، و ما يُحرِج العبادَ يومَ القيام.

فالحلّ الأسلم.. وفيه خيرُ الدنيا و الآخرة، هو العفو، و كفى هدايةً في ذلك قولُ المصطفى صلى الله عليه و آلهو هو متمّم مكارم الأخلاق و مجسّدها في سيرته العاطرة: إذا عنّتْ لكم غضبة، فأدْرأوها بالعفو.. إنّه ينادي مُنادٍ يومَ القيامة:مَن كان له على اللّه أجرٌ فَلْيَقُم. فلايقوم إلاّ العافون، ألم تسمعوا قولَه تعالى: «فمَن عَفا و أصْلَحَ فأجْرُه علَى اللّه»؟!⁽³⁾

خصائص العفو

العفو الحقيقيّ

في تعريف العفو.. قال علماء الأخلاق:

العفو هو أن تستحقّ حقّا فتُسقطه و تبرأ عنه، مِن قصاصٍ أو غرامة⁽¹⁾. وهو ضدّ الانتقام⁽²⁾، وقيل: هو تركُ عقوبةِ الذنب⁽³⁾.

وأمّا العفو الحقيقيّ الكامل والصادق.. فله خصائصه، وهي:

أوّلاً: أن يكون عند التمكّن والمقدرة، فإنّما يعفو المرء عن أخيه إذا كان قادرا على عقوبته و الانتقام منه والاقتصاص لنفسه، وليس حينما يعجز عن ذلك.. يقول النبيّ المصطفى صلى الله عليه و آله: أَولى الناس بالعفو، أقدرُهم على العقوبة⁽⁴⁾.

أجل.. عند ذلك يكون للعفو فضلُه، وبذلك أوصى أميرالمؤمنين عليه‌السلام

قائلاً: كُنْ عَفُوّا في قدرتِك، جوادا في عُسرتِك، مُؤثِرا في فاقتك.. تَكمُلْ

لك الفضائل⁽¹⁾. و قال عليه‌السلام: عندَ كمالِ القدرة، تظهر فضيلةُ العفو⁽²⁾.

و هكذا تكون خصيصة العفو أنّ العافي يعفو وهو مقتدر، ترفّعا عن الانتقام، أو حفاظا على الرابطة الأخويّة أو الإنسانيّة، أو طمعا في الأجر والثواب، أو شكرا للّه تعالى و أداءً لزكاةِ القدرة على الآخرين، أو تخلّقا بأخلاق بارئه جلّت رحمته.. و هو بذلك يتحلّى بمكرمةٍ رفيعة مِن مكارم الأخلاق و معاليها. تعالوا نقف - أيّها الإخوة - على هذه المعاني السامقة في كلمات أميرالمؤمنين عليه‌السلام وهو يعرّف لنا العفو في صورته الفاخرة، حيث يقول:

العفوُ زَينُ القُدرة⁽³⁾. العفو زكاةُ القدرة⁽⁴⁾. العفو زكاة الظَّفَر⁽⁵⁾. العفو مع القدرة جُنّةٌ مِن عذابِ اللّه سبحانه⁽⁶⁾.

أحسنُ أفعالِ المُقتدر، العفو⁽⁷⁾. أحسنُ العفو ماكان عند قدرة⁽⁸⁾.أحسنُ المكارم: عفوُ المُقتدِر، وجُود المُفتقِر⁽⁹⁾. إذا قدَرتَ على عدوِّك، فاجعلِ العفوَ عنه شكرا للقدرةِ عليه⁽¹⁰⁾.

ثانيا: من خصائص العفو الرفيع.. أن يترك المستحقّ حقَّه في تأنيب المسيء إليه؛ لأنّ التأنيب نوعٌ من التوبيخ أحيانا، كما أ نّ الملامة الشديدة والعتاب المُرّ من أنواع القِصاص المعنويّ والعقوبة الأدبيّة، لاسيّما إذا كان ذلك أمام الناس و إن كان على نحو النصيحة.. يقول الشاعر:

تَعمّدْني بنُصْحِك في انفرادي***وجنِّبْني النصيحةَ في الجماعةْ

فإنّ النُّصْحَ بين الناس نوعٌ***مِن التوبيخ.. لا أرضَى استماعَه

فإن خالفتَني و عصَيتَ أمري***فلا تغضبْ إذا لم تُعْطَ طاعة!

و قد أمر اللّه جلّ و علا في شأن الصَّفْح أن يكون جميلاً، فقال عزّ و جلّ: «فاصْفَحِ الصَّفْحَ الجميل»⁽¹⁾، قال الإمام الرضا عليه‌السلام في بيانه: عَفْوا مِن غيرِ: عقوبةٍ، ولا تعنيفٍ، ولا عَتَب⁽²⁾. وقال الإمام الرضا عليه‌السلام أيضا في ظلّ الآية المباركة: العفو مِن غير عتاب⁽³⁾. ولذا يقول الإمام عليّ عليه‌السلام: ما عفا عن الذَّنْب مَن قرّعَ به⁽⁴⁾. التقريع أحد العقوبتَين!⁽⁵⁾.

ثالثا: قد يتسامى المؤمن في عفوه.. فلا يكتفي بترك الملامة والعتاب والتقريع، إنّما يقابل إساءة الآخرين وظلمهم إيّاه بالدعاء لهم والإحسان إليهم. وهذا هو الذي كان في أخلاق المصطفى صلى الله عليه و آله.. فقد آذاه المشركون و كذّبوه و شرّدوه، وحصبوه، فأوحى اللّه تبارك و تعالى إلى «جابيل» مَلَك الجبال أن شُقَّ الجبالَ وانتَهِ إلى أمر محمّد. فأتاه فقال: إنّي أُمِرتُ لك بالطاعة، فإن أمرتَ أن أطبقَ عليهم الجبالَ فأهلكتُهم بها، قال صلى الله عليه و آله: إنّما

بُعِثتُ رحمة، ربِّ اهدِ أُمّتي؛ فإنّهم لايعلمون⁽¹⁾.

نفحات.. من السيرة العاطرة

كتب لين بول: إننّا إذا رجعنا إلى التاريخ و حكّمناه في مسألة القسوة، لَتبيّن أنّها لم تكن قطُّ مِن أخلاق محمّد صلى الله عليه و آله ؛ و ذلك بدليل معاملتِه للأسرى بعد غزوة بدر و تسامحه مع أعدائه، و صبرِه على أذاهم، و عطفه على الأطفال والمرضى، و حقنه للدماء، وعفوِه عن أولئك الذين قَضَوا في محاربته ثمانية عشر عاما و أظهروا له فيها كلَّ صنوف العداء، وأذاقوه مِن خلالها كلَّ أنواع الجور والاضطهاد والظلم⁽²⁾.

و كتب لورد هدلي: لقد نال محمّد نبيّ الاسلام عليه‌السلام حبَّ العالم أجمع، وحبَّ أعدائه بوجهٍ خاصّ، وذلك عندما ضرب مثلاً في مكارم الأخلاق بإطلاق سراح عشرة آلاف أسير (أي بعد فتح مكّة) كانوا في يومٍ من الأيّام يعملون على قتله والفتك به، و إيرادِه و أصحابه موارد الهلكة..⁽³⁾.

أجل.. كان الفتح المظفّر لرسول اللّه صلى الله عليه و آله في مكّة، وقد دخل صناديد قريش الكعبة وهم يظنّون أنّ السيف لا يُرفَع عنهم، فأتى رسولُ صلى الله عليه و آله البيتَ الحرام وأخذ بعُضادَتَي الباب،⁽⁴⁾ثمّ قال: لا إله إلاّ اللّه، أنجز وعدَه، و نصَرَعبدَه، وغلب الأحزابَ وحده. ثمّ قال: ما تظنّون؟ و ما أنتم قائلون؟ فقال سهيل بن عمرو: نقول خيرا ونظنّ خيرا، أخٌ كريم وابن عمّ، قال صلى الله عليه و آله: فإنّي أقول لكم كما قال أخي يوسف: «لا تَثريبَ عليكمُ اليومَ يَغفِرُ اللّه لَكُم، و هو

أرحمُ الراحمين»، ألا إنّ كلَّ دمٍ و مالٍ ومأثرةٍ كان في الجاهليّة فإنّه موضوعٌ تحت قدمي، إلاّ سدانةَ الكعبة⁽¹⁾و سقايةَ الحاجّ؛ فإنّهما مردودتانِ

إلى أهليهما. ألا إنّ مكّة محرّمة بتحريم اللّه، لم تَحلَّ لأحدٍ كان قبلي، ولم تحلّ لي إلاّ ساعةً مِن نهار، فهي محرّمةٌ إلى أن تقوم الساعة، لا يُختلى خلاها، ولا يُقطع شجرها، ولا يُنفَّر صيدها، ولا تحلّ لُقطتُها إلاّ لمُنشد. ثمّ قال:

ألا لَبئس جيرانُ النبيِّ كنتم! لقد كَذّبتم وطَردتم، وأَخرجتم و فللتم، ثمّ مارضيتُم حتّى جئتموني في بلادي تقاتلونني، فاذهبوا فأنتمُ الطُّلَقاء ! فخرج القوم كأ نّما أُنشِروا من القبور، و دخلوا في الإسلام⁽²⁾.

وإن كان ما قلتَ فِيّ باطلاً، فاللّه‌ُ تعالى يغفره لك. ثمّ ذهب عنه⁽³⁾.

{و يُروى أنّ رجلاً مِن نسل عمر بن الخطّاب كان بالمدينة يُؤذي أباالحسن موسى الكاظم عليه‌السلام و يسبّه إذا رآه ويشتم الإمامَ عليّا عليه‌السلام، فقال لهبعض جلسائه يوما: دَعْنا نقتلْ هذا الفاجر! فنهاهم عليه‌السلام عن ذلك أشدَّ النهي، و زجرهم أشدّ الزجر، ثمّ سأل عليه‌السلام عن العُمَريّ فذُكر له أ نّه يزرع بناحية من

نواحي المدينة.

فركب عليه‌السلام إليه.. فوجده في مزرعةٍ له، فدخل المزرعةَ بحماره، فصاح به العمريّ: لا تُوطئْ زرعَنا. فتوطّأه أبوالحسن عليه‌السلامبالحمار.. حتّى وصل إليه، فنزل وجلس عنده وباسَطَه وضاحكه، ثمّ سأله:

فأخرج أبوالحسن الكاظم عليه‌السلام صُرّةً فيها ثلاثمائة دينار وقال له:

فقام العُمَريّ فقبّل رأس الإمام موسى الكاظم عليه‌السلام، و سأله أن يصفح عن فارطه⁽¹⁾، فتبسّم أبوالحسن عليه‌السلام و انصرف. ثمّ راح إلى المسجد فوجد

العمريَّ جالسا، فلمّا نظر إلى الإمام قال: اللّه‌ُ أعلمُ حيث يجعل رسالته. فوثب إليه أصحاب الإمام وقالوا له: ما قصّتُك؟! فقد كنتَ تقول غيرَ هذا ! فقال لهم: قد سمعتم ماقلتُ الآن.. وجعل يدعو لأبي الحسن الكاظم عليه‌السلام، فخاصموه وخاصمهم.

فلمّا رجع أبو الحسن عليه‌السلام إلى داره، قال لمن سألوه قتلَ العُمريّ: أيُّما كان خيرا.. ما أردتُم أو ما أردت؟ إنّني أصلحتُ أمرَه بالمقدار الذي عرفتم،

و كُفيتُ به شرَّه⁽¹⁾.

رابعا: من خصائص العفو أيضا.. أ نّه يضمّ إلى صدره جملةً من مكارم الأخلاق و محاسنها و فضائلها: كالرحمة والشفقة والرأفة، والصبر والحلم والأناة، والرفق وكظم الغيظ.. و كلّ هذه السجايا تترابط فتأتي بالعفو خُلقا كريما لاينفكّ عنها في سببٍ أو نسبة.

قال الإمام الصادق عليه‌السلام: إنّ خصال المكارم، بعضُها مقيَّد ببعض..⁽²⁾

لطوسيّ 1: 308.

.

من هنا.. فَلْننتقلْ معا - إخوتنا الأكارم - إلى روابط العفو.

روابط العفو

فَهْم أعمق

الأخلاق في الدين، ليست مجرّدَ تعامل أدبيّ ظاهريٍّ مع الناس، وليست صيغا كماليّة من الارتباطات مع الإخوان والمقرّبين.. إنّما هي سلوك مسبوق بنيّة صالحة، يتجسّد فيها: الإيمان، والتقوى، وطاعة اللّه تبارك و تعالى، والاقتداء بسيرة الأنبياء والأوصياء صلوات اللّه عليهم أجمعين. والأخلاق الدينيّة - إضافة إلى ذلك - أحكام شرعيّة، عناوينها: الحرام والواجب والمكروه والمستحبّ.. وبعد، هي تلبيةٌ لأوامراللّه عزّوجلّ، وطلبٌ لمرضاته، وسلوك إلى سعادة الدارَين. ومن أجل ذلك لابدّ من نيّة الائتمار بما أمر الباري جلّ وعلا، والانتهاء عمّا نهى سبحانه و تعالى، والقربة إلى وجهه عزّ شأنه. ومِن هنا عبّرت الأخلاق عن الإيمان بما جاء في كتاب اللّه العزيز، و بما جاء في سيرة النبيّ الهادي الكريم وسنّته الشريفة صلى الله عليه و آله، و بما جسّده أهل البيت عليهم‌السلام من نصوص القرآن الكريم وسُنّة المصطفى صلى الله عليه و آلهو ترجموه إلى واقع الحياة الإنسانيّة.

وفي بيان معنى العفو، والتعريف بهذا الخُلق الفاضل الكريم، لانستطيع أن نكتفي بالقول: إنّ العفو هو إسقاط مايستحقّه مِن قصاصٍ أو غرامة.. فهذا ظاهر الأمر، و أمّا باطنه فهو ينطوي على معانٍ سامية، ونوازع شريفة،

ودواعٍ نبيلة، و خصال حميدة..

العفو عند القدرة مِن سنن المرسلين والمتّقين، و تفسيرالعفو أن لا تُلزِم صاحبك فيما أجرم ظاهرا، و تنسى مِن الأصل ما أُصِبتَ منه باطنا، و تزيد على الاختيارات إحسانا، ولن يجدَ إلى ذلك سبيلاً إلاّ مَن قد عفا اللّه عنه، و غفر له ما تقدّم مِن ذنبه و ما تأخّر، و زيّنَه بكرامته، و ألبسه مِن نور بهائه..

والعفو سرُّ اللّه في القلوب، قلوبِ خواصّه ممّن يُسرّ له سرَّه..⁽²⁾.

وبعد.. فللعفو علاقاته و وشائجه العديدة مع خصال أخرى: كالحِلم وكظم الغيظ مِن جهة، والصبرِ والشكر من جهة أخرى، والرِّفق والمداراة مِن جهةٍ ثالثة.. وله روابطه مع الصفح و حُسن البِشْر، وله لوازمه: كالترفّعِ عن الغضب والحقد، والاتّصافِ بالصفاء والطِّيبة، و تجنّب الانتقام والوقيعة، و بذل العطف والإحسان إلى المسيء حتّى ينصرفَ عن خطأه ويؤوبَ تائبا إلى بارئه.

هذا هو العفو، لانستطيع أن نُفرِده عن الأخلاق الأخرى، وقد جاء عن أميرالمؤمنين عليٍّ عليه‌السلامقوله: إذا كان في رجلٍ خَلّةٌ رائقة، فانتظرواأخواتِها⁽³⁾. فمَن تصدّق على مسكين، توقّعنا منه الرحمة والعطف والكرم..

و مَن عفا عن إخوانه إذا أساءوا إليه أو ظلموه، توقّعنا منه الحلمَ والطيبة وحسنَ المعاشرة و الإخاء..

و مِن هنا، كان للعفو صِلاته و و شائجه مع خصال عديدة، و إن افترق معها في بعض الخواصّ، فهو غيرالحلم - مع علاقته معه - و هو غيرُ كظم الغيظ - مع صلته به - كما أنّ الحِلْم غيرُ الصبر، قيل:

إنّ الحِلْم هو الإمهال بتأخير العقاب المستحقّ، والحِلْم مِن اللّه تعالى عن العصاة في الدنيا فعلٌ ينافي تعجيلَ العقوبة.. من النعمة والعافية. وليس الحلم هو الترك لتعجيل العقاب، لأنّ الترك لايجوز على اللّه تعالى؛ لأنّه فعلٌ يقع في محلّ القدرة يُضادّ المتروك، ولا يصحّ الحلم إلاّ ممّن يَقْدر على العقوبة وما يجري مجراها مِن التأديب. وقال بعضهم: ضدُّ الحِلْم، السَّفَه؛ لأنّ السفه خِفّةٌ و عجلة، وفي الحلم أناةٌ وإمهال⁽¹⁾.

وقيل: الفرق بين الصبر والاحتمال (أي التحمّل)، أنّ الاحتمال للشيء يفيد كظمَ الغيظ فيه، و الصبر على الشدّة يفيد حبسَ النفس عن المقابلة عليه بالقول والفعل. والصبر عن الشيء يفيد حبس النفس عن فعله، و صبرتُ على خطوب الدهر: أي حبستُ النفس عن الجزع عندها. ولا يُستعمل الاحتمال في ذلك؛ لأنّك لاتغتاظ منه. والفرق بين الحِلْم والإمهال، أنّ كلَّ حِلْمٍ إمهال، وليس كلُّ إمهالٍ حِلْما..⁽²⁾.

ومن هنا يتبين لنا - أيّها الإخوة - أنّ العفو غيرُ الحلم، فالحلمُ تأجيلالعقوبة، والعفو إسقاط العقوبة، وهما (العفو والحلم) غيرُ الصبر؛ إذ قد يصبر المرء على أمرٍ لايقدر على دفعه، أمّا العفو فهو صبرٌ مع إبراءٍ للمسيء و إسقاطِ عقوبته في وقت تتوفّر القدرة للعافي على معاقبة المسيء أو

الانتقام منه.

وقد يكظم المرء غيظه، و لكنّ ذلك لايعني بالضرورة أ نّه سيعفو، بل قد يؤجّل العقوبة إلى وقتٍ آخر، أو موقعٍ آخر. أمّا العفو فهو إلغاء الغرامة تماما؛ لذا يُعرَّف العفو بأنّه ضدُّ الانتقام، و أ نّه إسقاط القصاص. بينما الحِلم هو طمأنينة النفس بحيث لايحرّكها الغضب بسهولة، ولا يستفزّها المكروه بسرعة، فالحلم هو ضدُّ الغضب، وكظمُ الغيظ هو الآخر ضدُّ الغضب مِن جهةٍ أخرى؛ لأنّه يضعفه و يدفعه أو يكبته.

نعم.. يكون الحِلْم من مستلزمات العفو، ولكنْ ليس كلُّ حِلمٍ عفوا؛ لأنّ الحِلْم وكظم الغيظ كلاهما حالةٌ من الهدوء والتماسك عن الغضب و آثاره، وليسا بالضرورة أنّهما سيُعْقِبان عفوا عن المسيء، فقد يكون التماسك في حينها صبرا إلى وقتٍ آخر تُنفَّذ فيه العقوبة، أو يُفرَغ فيه الانتقام! أمّا العفو فهو إسقاط الحقّ عن المسيء تماما، حاضرا و مستقبلاً..

مثال ذلك أن يسرق سارقٌ من رجلٍ حليمٍ مبلغا من المال، فيحلم عليه الرجل، فلا يغضب و لايتهوّر و لا يُخاصِم، و قد يصبر عليه إلى مدّة لعلّ ذاك السارق يؤوب إلى رشده فيُرجِع المال، و إلاّ أمسكه و اقتصّ منه. بينما العفو يعني غضَّ النظر عن فعل السارق، و هبةَ ما سرقه إليه.

رُويَ أنَّ سارقا دخل على خبأ عمّار بن ياسر (خيمته)، فقيل له:اقطعْه، فقال: بل أستر عليه؛ لعلّ اللّه أن يستر علَيّ يومَ القيامة⁽¹⁾.

فالحلم فيه صبر و أناة، و فيه ضبط النفس عن هيجان الغضب، و فيه تثبّت في الأمور و اعتدال في القوّه الغضبيّة، و لكنّه لا يعني أ نّه سيؤدّي إلى عفوٍ عن المسيء، بل هو حالة تمنع النفس في حينها من الانفعال عن

الواردات المكروهة المؤذية. و من آثار الحلم: عدمُ جزع النفس عند الأمور الهائلة، و عدم طيشها في المؤاخذة، و عدم صدور حركاتٍ غير منتظمة منها، و عدم إظهار المزيّة على الغير، و عدم التهوّر في الأمور. و هو ضدّ السَّفه و ضدّ الغضب في موقع الغضب؛ و لذا يقول الإمام السجّاد عليّ بن الحسين عليهماالسلام: إنّه لَيُعجبني الرجلُ أن يُدرِكَه حِلْمُه عند غضبه⁽¹⁾.

والحلم هو صبر في بعض جهاته، و قد يصبر الحليم.. ولكنّ صبره لا يعني بالضرورة أ نّه تنازلَ عن حقّه أو عفا، إنّما قد يحلم مترفّعا عن مسيئه أو مُمْهِلاً إيّاه إلى وقتٍ آخر حتّى يلزمه الحُجّة، أو يُرجئه إلى موقعٍ آخر ليعاقبه. بينما العفو صبر و حلم و تنازل عن العقوبة في الوقت ذاته، وقد يضيف العفوُ إلى ذلك كظمَ الغيظ، مع أنّ كظم الغيظ لوحده لايعني العفو، فقد يكون صبرا موقّتا يعقبه ردٌّ بعد حين.

ولا شكّ أ نّ هنالك صلةً وثيقةً بين العفو وكظم الغيظ، و كلاهما يجمعهما الصبر على إساءة الآخرين وجهلهم، لكنّ كظم الغيظ من لوازم العفو غالبا، وليس العفو من لوازم كظم الغيظ. كذا هنالك صلةٌ وثيقة بين الحلم و كظم الغيظ، فكلاهما إمساك النفس عن الهيجان والغضب، و هما مِن الكمالات النفسيّة، والصفات الفاضلة التي يتّصف بها العبد بعد ترويضٍ لنفسه وتهذيبٍ لطباعه و تربيةٍ لقلبه و ضميره.. لكنّ كظم الغيظ تحلّم، أي تمثّل للحِلْم و تكلّف له، إذا واظب عليه العبد صار فيه مَلَكةً ثمّ صار صفةً طبيعيّة، بحيث لايهيج الغيظُ عنده كي يحتاج إلى كظمه.. قال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: إنّما العِلْم بالتعلّم، والحِلْم بالتحلّم⁽²⁾.

وهناك - إخواتنا الأعزّة - تلازم بين الحلم وكظم الغيظ، و بينهما و بين الصبر، و بين ثلاثتِهم جميعا و بين العفو.. حيث هو سبيل الإحسان، قال الإمام جعفر الصادق عليه‌السلام: ما مِن عبدٍ كظَمَ غَيظا إلاّ زاده اللّه‌ُ عزّوجلّ عِزّا في الدنيا والآخرة، وقد قال اللّه عزّوجلّ: «والكاظمينَ الغَيظَ والعافينَ عن الناسِ واللّه‌ُ يُحبّ المحسنين»، و أثابه اللّه‌ُ مكانَ غيظه ذلك⁽¹⁾. وقال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: إنّ العفو يزيد صاحبَه عِزّا، فاعفوا يُعزَّكمُ اللّه‌⁽²⁾. وقال الإمام الصادق عليه السلام أيضا: ما مِن جُرعةٍ يتجرّعها العبدُ أحبُّ إلى اللّه عزّوجلّ مِن جرعةِ غَيظٍ يتجرّعها عند تردّدها في قلبه: إمّا بصبر، و إمّا بحِلْم⁽³⁾.

فالغيظ - مِن أجل أن يُكظَم - يُراد له صبرٌ أو حلم، و العفو - مِن أجل أن يتحقّق - يُراد له حلم وكظم غيظ.. وإلاّ تحكّم الغضب في الموقف وانجرّ الأمر إلى الانتقام، أو تغلّب الجزع و تحكّم الإصرار على العقوبة، فلا بدّ من الصبر حتّى يكون العفو، وقد قال تعالى: «وَ لَمَنْ صَبَر وغفَرَ إنّ ذلك لَمِنْ عَزمِ

الأُمور»⁽⁴⁾.

لِنقفْ على الواقع

إذن هناك صلةٌ واضحة بين العفو وكظم الغيظ والحلْم، ولكنْ ليس كلُّ كظمٍ للغيظ عفوا، و كذا الحِلم.. و بيان ذلك في هاتين الروايتين:

الأولى: سمع أميرُالمؤمنين عليه‌السلام رجلاً يشتم قنبرا (خادمَه)، و قد رام قنبر أن يردّ عليه، فناداه أميرالمؤمنين عليه‌السلام: مَهْلاً يا قنبر! دَعْ شاتمَك مُهانا تُرضي

الرحمان، و تُسخط الشيطان، و تعاقب عدوّك.. فوَالذي فلَقَ الحبّة و برأ النَّسَمة، ما أرضى المؤمنُ ربَّه بمِثْل الحِلْم، ولا أسخط الشيطانَ بمِثْل الصمت، ولا عُوقِب الأحمق بمِثْل السكوت عنه⁽¹⁾.

الثانية: عن الإمام أبي عبداللّه الصادق عليه‌السلامقال: كان بالمدينة رجلٌ بطّال يضحك أهل المدينة مِن كلامه، فقال يوما لهم: قد أعياني هذا الرجل - يعني عليَّ بن الحسين عليهماالسلام - فما يُضحكه منّي شيء! ولا بدّ أن أحتال في أن أُضحكه.

قال: فمرّ عليُّ بن الحسين عليهماالسلام ذات يوم ومعه مَوليان له، فجاء ذلك البطّال حتّى انتزع رداءَه مِن ظهره، واتّبعه الموليانِ فاسترجعا الرداء منه و ألقياه عليه وهو مُحْتبٍ لايرفع طَرْفَه من الأرض، ثمّ قال عليه‌السلام لمَولييه: ما هذا؟! فقالا له: رجلٌ بطّال يُضحِك أهلَ المدينة ويستطعم منهم بذلك، قال: فقولا له: ياوَيْحك! إنّ للّه‌ِ يوما يخسر فيه البطّالون!⁽²⁾

ونشعر هنا - أيُّها الإخوة - أ نّ كظم الغيظ والحِلْم - وكلاهما في موقعه، لم يُشيرا إلى العفو، لأنّ المسيء لم يكن يستحقّه، فقُوبل بالحِلْم والصمت أو التوبيخ لا العفو، و أُرجئ إلى عقوبة اللّه تعالى لا إلى المغفرة. و هنالك حالة أخرى يكون العبد فيها بالاختيار، فعن أميرالمؤمنين عليه‌السلام ورد أ نّه قال:

و أمّا الرخصة التي صاحبها فيها بالخيار؛ فإنّ اللّه تبارك و تعالى رخّص أن يعاقبَ العبد على ظلمه، فقال اللّه تعالى: «وجزاءُ سيّئةٍ سيّئةٌ مِثْلُها، فمَن عفا و أصلَحَ فأجرُه علَى اللّه»، وهذا هو فيه بالخيار: إنْ شاء عفا، و إن شاء

عاقب⁽¹⁾.

اعتذر.. قال الإمام جعفر بن محمّد الصادق عليه‌السلام: ألا و إنّ مكارم الدنيا والآخرة في ثلاثة أحرفٍ مِن كتاب اللّه: «خُذِ العفو، و أْمُرْ بالعُرْف، و أعرِضْ عنِ الجاهلين».. و تفسيرُه: أن تَصِلَ مَن قطَعَك، و تعفوَ عمّن ظلَمَك، و تُعطيَ مَن حرَمَك.⁽²⁾

وهنالك صلةٌ وثيقة بين العفو والصفح، و إن تفاوتا قليلاً؛ ولذا قال تعالى: «فاعْفُوا و اصْفَحوا»⁽³⁾، إذن فكلٌّ غير الآخر.. قيل: العفو ترك عقوبة الذنب، والصفح ترك الملامة عليه فضلاً عن العقوبة، وفي اللّغة: ثرّب عليه: لامه و عيّره بذنبه و ذكّره به على نحو الإخزاء والتقبيح والاستهانة والتحقير⁽⁴⁾.

و في التنزيل الحكيم على لسان يوسف عليه‌السلام: «قالَ لا تَثْريبَ عليكمُ اليومَ»⁽⁵⁾.. يُقال: ثرّب عليهم فعلَهم، أي قبّحه. وقال تعالى في الصفح: «وإنْ تَعفُوا و تَصفحوا وتَغفِروا فإنّ اللّه‌َ غفورٌ رحيم»⁽⁶⁾، وقال جلّ وعلا: «فاصْفَحِالصَّفْحَ الجميل»⁽⁷⁾.. قيل. الصفح ترك التثريب، وهو أبلغ من العفو وأعلىو أسمى إذا جاء في موقعه، فربّما اقتضت الحكمة العفو دون الصفح إذا كان أنسبَ للمقابل، بأن يُلام أو يعاتب أو يقرّع ثمّ يُعفى عنه و يكون في ذلك ردعه عن الإساءة، و قد تقتضي الحكمة أن يكون الأنسبُ هو الصفح، بما يتلاءم مع شخصيّة المقابل، إذ الصفح يردعه و يُخجله فيتراجع عن

الإساءة دون ملامة أو تقريع، بل ربّما كان التقريع في بعض المواقع يجرّ إلى أن تأخدَ المقرَّعَ العزّةُ بالإثم والمعاندة و المكابرة، فيكون الصفح إشارةً مِن بعيد لأنّ المقابل ذكيّ و عزيز نفس، و قد قال الشاعر:

أشِرْ للحرِّ عن بُعْدٍ وسلِّمْ***فإنّ الحرَّ تَكفيه الإشارةْ

وقد يصحب الصفحَ لطفٌ يُربّي في المقابل تنبّها إلى الأمور.. تعالوا - أيّها الإخوة الأكارم - نقف عند هاتين الروايتين:

الأولى: بعث أبو عبداللّه الصادق عليه‌السلام غلاما له في حاجة.. فأبطأ، فخرج عليه‌السلامعلى أثَره لمّا أبطأ، فوجده نائما، فجلس عند رأسه يروّحه حتّى انتبه، فلمّا انتبه قال له أبو عبداللّه عليه‌السلام: يا فلان! واللّه‌ِ ما ذلك لك، تنام الليلَ والنهار! لك اللّيل ولنا منك النهار.⁽¹⁾

الثانية: عن معتِّب: كان أبو الحسن موسى الكاظم عليه‌السلام في حائط له (أي بستان) يَصرم (أي يجزّ الزرع)، فنظرتُ إلى غلامٍ له قد أخذ كارةً مِن تمر (مقدار ما يُحمَل على الظهر) فرمى بها وراء الحائط، فأتيتُه و أخذته، و ذهبتُ به إليه عليه‌السلام، فقلت: جُعِلتُ فداك، إنّي وجدتُ هذا وهذه الكارة،فقال للغلام: يا فلان! قال: لبّيك، قال: أتجوع؟ قال: لا يا سيّدي، قال: فتَعرى؟ قال: لا يا سيّدي، قال: فلأيّ شيءٍ أخذتَ هذه؟ قال: اشتهيتُ ذلك، قال: اذهبْ فهي لك، وقال: خَلُّوا عنه.⁽²⁾

إذن، فالصفح من ضروراته‌العفو،و من‌مستلزماته‌الرفق‌والرحمه‌والستر.

متى يكون العفو؟

تساؤل.. وجواب

«وأنْ تَعْفوا أقربُ لِلتَّقوى»

رُبّ سائل يقول: أيَصحّ العفو على كلّ حال؟ و هل يُتسامَح مع المسيء بلا شرطٍ ولا اعتبار؟ و متى يكون العفو و متى لا يكون؟

إنّ الشريعة المقدّسة لم تضع الأخلاق للتشريفات الاجتماعيّة، أو لمظاهر جوفاءَ خاليةٍ من المحتوى أو مقتصرةٍ على الشكل دون المضمون أو منحصرةٍ في المجاملات و المباهاة والرياء. إنّما الأخلاق في الدِّين سلوك مبنيٌّ على نيّة الطاعة للّه جلّ و علا، والتزامٌ ينمّ عن الإيمان والتقوى والخشية من اللّه تبارك وتعالى.. والأخلاق - بعد ذلك - تهذيب للنفس وإصلاح لها، و تربية للناس و تحذير لهم من المُهلكات، و أخذٌ بأيديهم نحو المنجيات، و هي - إضافة إلى كلّ ذلك - أحكامٌ شرعيّة فقهيّة مقدّسة، تُعَنْون ب- : الحلال والحرام، والواجب والمستحبّ والمكروه، و تُقيَّد ب- : يجوز ولا يجوز، و ينبغي ولا ينبغي.. و تُراعى فيها الضوابط الشرعيّة، من الآداب القرآنيّة والسنن النبويّة الشريفة.

إذن، فالأخلاق ليست مزاجاتٍ ولا أهواءَ يتبنّاها المرء و يصوغها كيفما يشاء و يشتهي، ولا هي أذواق أو أمزجة أو حالات شخصيّة

واجتماعيّة يسايرها المرء و يستجيب لها، بل هي - كسائر الأحكام الشرعيّة - فيها الالتزامات مشْفوعةً بالعواطف والمشاعر والجوانب النفسيّة والروحيّة المائلة باتّجاه طاعة اللّه تعالى وطلب مرضاته.

و «العفو» هو الآخر من الأخلاق المقيَّدة بالشرع، ففيه ما يجوز و مالا يجوز، فليس الأمر تابعا للهوى، فإذا كان المرء في حالةٍ من الارتياح والانبساط عفا عن كلّ أحد و عن كل خطأ بلا قيدٍ ولا شرط ولاضابطة، أمّا إذا كان في حالة غضب لم يَعفُ عن أيّ أحد ولا عن أيّ سيّئة و إن كانت لمَما!

بعد هذا نجد أنّ العفو يكون على ثلاثة مواقع تقريبا، هي:

أوّلاً: يجوز العفو إذا كان الأمر خارجا عن إطار الحد الشرعيّ والقصاص على الجرائم الكبرى، فيجوز في حالات كأنْ يسيء شخص إلى أحدٍ بكلمة نابية، أمّا حين يكون الأمر سرقةً هاتكة أو قتلاً عامدا، أو هتكا للحُرمات والمقدّسات؛ فإنّ العفو يقع في موقعٍ مضرٍّ لا يُتجاوَز عنه؛ لقول رسول اللّه صلى الله عليه و آله: تجاوزوا عن الذَّنْب ما لم يكن حَدّا⁽¹⁾. وقول أميرالمؤمنين عليه‌السلام: جازِ بالحسنة، و تَجاوزْ عن السيّئةِ ما لم يكن ثَلْما في الدِّين، أو وَ هْنا في سلطانِ الإسلام⁽²⁾.

و يتبيّن هنا أنّ الشرع المقدّس حدّد لنا العفو في إطار الإساءات التي لا تُخلّف في الدين ثلمة، ولا تترك في سلطان الإسلام ضَعفا.

ثانيا: يجوز العفو منّا إذا كان الأمر متعلّقا بنا، لا بالآخرين، كأنْ يعفو

المؤمن عن إساءة أخيه معه و ظلمه له، وليس مخوَّلاً أن يعفوَ عن إساءة الظالمين و الجائرين والمسيئين إلى غيره، خاصّة عن المتجاوزين على كرامة المسلمين و حقوقهم. وصف الإمام عليٌّ عليه‌السلام يوما جملةً من أحوال النبيّ صلى الله عليه و آله و أخلاقه الشريفة فقال:

ما فاوضه أحدٌ قطُّ في حاجةٍ أو حديثٍ فانصرف، حتّى يكون الرجل هو الذي ينصرف، و ما نازعه أحدٌ الحديثَ فيسكت، حتّى يكون هو الذي يسكت.. و ما انتصر لنفسه مِن مَظْلمةٍ حتّى يُنتهَك محارمُ اللّه، فيكون حينئذ غضَبُه للّه تبارك و تعالى..⁽¹⁾

وفي سيرته صلى الله عليه و آله نقرأ أ نّه كان يتنازل عن حقوق نفسه المقدّسة، ويصفح عن جفاوة الآخرين و إساءتهم وتقصيرهم معه، ما لم يُؤدِّ ذلك إلى الإساءة للدين، و ما لم يكن فيه غَبْنٌ لحقوق الناس والمظلومين.

فهل من المعقول أنّ أنسا لم يقصّر في خدمته لرسول اللّه صلى الله عليه و آله خلال تسع سنوات - أو عشر سنوات كما في بعض الأخبار -؟! إنّما لم يكن منه صلى الله عليه و آلهعتاب لأنّه كان عَفُوّا يصفح و يُغضي، بل ويستر، وقد شمل أنَسا ذلك كلُّه.

وليس أنسٌ وحده الذي قصّر أو أساء مع رسول اللّه صلى الله عليه و آله، بل غيره كثير، إلاّ أ نّه صلى الله عليه و آله كان يغمر المسيئين بعطفه، و عفوه ولطفه.. و يحنو عليهم، و يعفو عنهم، ويطيّب بالمغفرة قلوبهم، و يُنير بالحكمة والموعظة الحسنة عقولهم، ولا يعاقبهم، ولا يوبّخهم وإن بدرَتْ منهم عباراتٌ جافّة؛ لأنّه صلى الله عليه و آلهلم يَرَ في ذلك ثُلمةً في الدين، و لا هضما لحقوق المسلمين.

وهكذا يكون العفو قبالَ إساءة الغير مع المُساء إليه، لا مع غيره.. و في الخطاب الإلهيّ: «خُذِ العفو، و أْمُرْ بالعُرف، و أعرِضْ عن الجاهلين»⁽²⁾، قال بعض المفسّرين: الأخذ بالشيء هو لزومه و عدمُ تركه، فأخذُ العفو ملازمة السَّتر على إساءةِ مَن أساء إليه، و غضّ النظر عن حقّ الانتقام الذي يُعطيه العقل الاجتماعيّ لبعضهم على بعض. هذا بالنسبة إلى إساءة الغير إلى نفسه، والتضييعِ لحقّ شخصه، أمّا ما أُضيع فيه حقُّ الغير بالإساءةِ إليه فليس ممّا يسوغ العفوُ فيه؛ لأنّه إغراءٌ بالإثم، و تضييعٌ لحقّ الغير بنحوٍ أشدّ، و إبطال للنواميس الحافظة للمجتمع، و تمنع عنه جميعُ الآيات الناهية عن الظلم والإفساد و إعانة الظالمين و الركون إليهم، بل جميعالآيات المعطية لأصول الشرائع والقوانين. فالمراد بقوله تعالى: «خُذِ العفو»

هو الستر بالعفو فيما يرجع إلى شخصه صلى الله عليه و آله، و على ذلك كان يسير صلى الله عليه و آله.⁽¹⁾

وقد وُصف صلى الله عليه و آله بأنّه كان أرأفَ الناس بالناس، وكان رقيق القلب، رحيما بكلّ مسلم، ولم ينتقمْ لنفسه مِن أحدٍ قطّ، بل كان يعفو ويصفح. قال أنس: والذي بعثه بالحقّ، ما قال لي في شيءٍ قطُّ كَرِهه: لِمَ فعلتَه؟ ولا لامَني نساؤُه إلاّ قال: دَعُوه؛ إنّما كان هذا بكتابٍ وقَدَر.⁽²⁾

ثالثا: يكون العفو جائزا إذا لم يُؤدِّ إلى مفسدة، كأن يُغري المتجاوزَ في تكرار تجاوزه، و المسيءَ في ارتكاب إساءةٍ أكبر و أفظع، ويفسح المجال للظالمين أن يعمّ ظلمُهم ساحة الآخرين..

محاذير

الناس أصناف: منهم مَن يردعه ذِكْرُ اللّه جلّ وعلا، و تردّه التقوى والخشية مِن سخط اللّه سبحانه و تعالى، الذي يقول: «ونعلمُ ماتوسوسُ به نفسُه»⁽³⁾.

ومنهم مَن يردعه العُرف الاجتماعيّ و رقابة الناس؛ إذ يمنعه الحياء من الإساءة اتّقاءَ ملامة الناس وسوء نظرتهم إليه.

ومنهم لايصدّه عن العدوان إلاّ وجود الحكم والقضاء، والمحاكم والقضاة، وحضور الجزاء العادل، فيرتدع و ينصرف عن تجاوزه، متناسيا أنّ للّه عزّ وجلّ جزاءً لا يغادر صغيرةً ولا كبيرة، حين يأتي الخَلْق غدا في

عرصات القيامة و كلٌّ كتابه في يمينه أو شماله.

ومنهم مَن يُصلحه العفو و يُخجله، ويعطيه فرصةً غنيمةً للتراجع عن الخطأ و استدراك ما فات، بعد حفظ كرامته من العقوبة والتوبيخ، فيكون الصفح عنه سببا لإصلاحه و أوبته إلى الحقّ، و عذرا يرجع به عن خطيئته.

ولكن.. مِن الناس مَن يُغريه العفو، و يستغلّ الصفحَ عنه فيكرّر إساءته ويتمادى في تجاوزه، ويزداد في اعتدائه، مغترّا بقدرته، و مطمئنّا أن لا عقوبة - و مَن أمِنَ العقوبة أساء الأدب - ، ثمّ لايكتفي بمَن عفا عنه أن أساء المغترّ إليه ولم يعتذر منه، بل يحاول التجاوز على غيره، فيكون الذي عفا عنه قد أغراه بالتمادي، وكان سببا في إفساده..

«ولَمَنِ انتصَرَ مِن بَعدِ ظُلمِه فأُولئك ما عليهِم مِن سبيل * إنّما السبيلُ على الذين يظلمونَ النّاسَ و يَبغُونَ في الأرضِ بغيرِ الحقّ، أولئك لهم عذابٌأليم»⁽⁴⁾. فربّما أدّبَ العفوُ المسيء، و ربّما أدّبته العقوبة.. كيف؟

شواهد.. من مشاهد

بعد إحدى المعارك خرج رسول اللّه صلى الله عليه و آله و قد وضع سلاحه، فأتى السيل في الوادي فحال بينه و بين أصحابه، و جلس في ظلّ شجرة، فبصر به «غورث بن الحارث المحاربيّ» فقال له أصحابه: يا غورث، هذا محمّدٌ قد انقطع من أصحابه، فقال: قتلني اللّه إن لم أقتله.

و انحدر غورث من الجبل ومعه سيفه، فلم يَرَ رسولُ اللّه صلى الله عليه و آله إلاّ و غورث قائمٌ على رأسه ومعه السيف قد سلّه من غمده، و هو يقول: يا محمّد، مَن يمنعك منّي الآن؟ فقال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: اللّه. فانكبّ غورث لوجهه، فقام رسول اللّه صلى الله عليه و آلهفأخذ سيف غورث و قال له: يا غورث! مَن يمنعك منّي الآن؟ قال: لا أحد. قال: أتشهد أن لا إله إلاّ اللّه، وأنّي عبد اللّه

ورسوله؟ قال: لا، و لكنّي أعهد أن لا أُقاتلَك أبدا، و لا أُعين عليك عدوّا.

فأعطاه رسول اللّه صلى الله عليه و آلهسيفَه، فقال له غورث: و اللّه‌ِ لأنت خيرٌ منّي.⁽¹⁾

نزل رسول اللّه صلى الله عليه و آلهفي غزوة ذات الرقاع تحت شجرةٍ على شفير وادٍ، فأقبل سيل فحال بينه و بين أصحابه، فرآه رجلٌ من المشركين و المسلمون قيام على شفير الوادي ينتظرون متى ينقطع السيل، فقال رجلٌ من المشركين لقومه: أنا أقتل محمّدا !

فجاء و شدّ على رسول اللّه صلى الله عليه و آله بالسيف، ثمّ قال: مَن يُنجيك منّي يامحمّد؟! فقال: ربّي و ربُّك. فنسفه جبرئيل عليه‌السلامعن فرسه، فسقط على

ظهره، فقام رسول اللّه صلى الله عليه و آله و أخذ السيفَ وجلس على صدره وقال: مَن يُنجيك منّي يا غورث؟ فقال: جودُك و كرمك يا محمّد.

فتركه، فقام (أي غورث) وهو يقول: واللّه‌ِ لَأنت خيرٌ منّي وأكرم !⁽¹⁾

فلمّا كانت حرب أُحد، دعَتْه قريشٌ إلى الخروج معها ليحرّض الناس بشعره على القتال، فقال: إنّي عاهدت محمّدا أن لا أُكثر عليه بعدَ ما مَنّ علَيّ، قالوا: ليس هذا من ذلك؛ إنّ محمّدا لايَسْلم مِنّا في هذه الدفعة. فغلبوه على رأيه.

فلم يُؤسَر يومَ أُحد مِن قريش غيرُ أبي عزّة، قال له رسول اللّه صلى الله عليه و آله: ألم تعاهدني؟! قال: إنّهم غلبوني على رأييي، فامنُنْ على بناتي. قال صلى الله عليه و آله: لا، تمشي بمكّة و تُحرك كَتِفَيك و تقول: سَخِرتُ مِن محمّدٍ مرّتين! المؤمن لا يُلسَع مِن جُحْرٍ مرّتين، يا عليّ، اضربْ عُنقَه.⁽²⁾

شرف العفو

اشارة

إذا كانت الأخلاق التي دعا اللّه‌ُ تبارك و تعالى إليها.. كلُّها تحمل حِكَما و مصالح للإنسان، ولا تعود عليه إلاّ بالخيرات و المنافع، ثمّ هي تدرأ عنه الشرور و المضرّات، و تخلّف له سعادة الدنيا والآخرة، فإنّ «العفو» مِن بين تلك الأخلاق التي تحظى بخصائص كريمة، و تمتاز بميّزاتٍ شريفةٍ جليلة.. منها :

أوّلاً: العفو من أخلاق اللّه تبارك‌و تعالى: فهو العَفُوّ الغفور، البَرّ الرحيم، الرؤوف العطوف.. وكان الإمام زين العابدين وسيّد الساجدين عليّ بن الحسين عليه‌السلاميناجي ربَّه عزّوجلّ فيقول له: «أنتَ الذي سمّيتَ نفسَك ب «العَفْو»؛ فاعفُ عنّي».⁽¹⁾

وفي بيانٍ لمعاني العفو، قال الإمام الصادق عليه‌السلام:.. لأنّ العفوَ والغفران صفتانِ مِن صفات اللّه عزّ وجلّ..».⁽²⁾

أمّا في كتاب اللّه العزيز، فإنّ الآيات الكريمة وافرة في ذِكْر أنّ اللّه جلّ وعلا عفوٌّ غفور، منها:

غَفُور»⁽¹⁾، في آية الظِّهار، والذين يقولون لزوجاتهم - تحريما عليهم - : أنتِ علَيّ كظَهْر أُمّي. ثمّ بيّن سبحانه كفّارةَ الظِّهار في الآية التالية، فيتجلّى في ذلك عفوُ اللّه جلّ وعلا و غفرانه في تشريع سُبل التوبة والاستغفار.

واللّه تبارك وتعالى غفُور.. يغفر ذنوب عباده، و يُسقط عنهم كثيرا من ذنوبهم برحمته وعطفه ولطفه، وهوالقائل عزّ مِن قائل: «والذينَ إذا فَعلُوافاحشةً أو ظَلَموا أنفسَهم ذكروا اللّه‌َ فاستغفروا لِذُنوبِهم و مَن يَغفِرُ الذُّنوبَ إلاَّ اللّه‌ُ ولم يُصِرُّوا على ما فعلوا وهُم يَعلمون * أولئك جَزاؤُهم مَغفرةٌ مِن ربِّهم وجنّاتٌ تجري مِن تحتِها الأنهارُ خالدينَ فيها، و نِعْمَ أجرُ العاملين».⁽²⁾

وفي ذلك تشويق للعبد بأن يؤوبَ إلى ربِّه الغفور الرحيم، ويتوب إلى ربِّه الرؤوف الكريم، و إنّما ينال العبد مُناه في توبته و استغفاره وعفو اللّه تعالى عنه إذا كان من العاملين حقّا في طريق التوبة، وكان من المحسنين إلى الناس.. و مِن إحسانه أن يتخلّق معهم بأخلاق اللّه جلّت رحمته، فيعفو عنهم ويغفر لهم.

الرحمةِ لو يُؤاخِذُهم بما كَسَبوا لَعَجّلَ لهمُ العذاب..»⁽¹⁾، فلم يُعجّل لهم العذاب.. لماذا؟ لأنّه الغفور ذو الرحمة، أي كثيرالمغفرة، وقد شملتْ رحمتُه كلَّ شيء، وسبقت انتقامَه و نقمتَه.. نقرأ في دعاء الجوشن الكبير:

«يا مَن لا يُرجى إلاّ فضلُه، يا مَن لا يُسأل إلاّ عفوُه، يا مَن لا يُنظَر إلاّ بِرُّه، يامَن لا يُخاف إلاّ عدلُه، يا مَن لا يدومُ إلاّ مُلْكُه، يا مَن لا سلطانَ إلاّ سلطانُه، يامَن وَسِعتْ كلَّ شيءٍ رحمتُه، يا مَن سبقَتْ رحمتُه غضبَه..»⁽²⁾.

ادعُ اللّه‌َ لي؛ فإنّ لي ذنوبا كثيرة! فقال: مَه يا أبا عبيدة، لايكون الشيطانعونا على نفسِك؛ إنّ عفو اللّه لا يُشبهه شيء !⁽⁵⁾

اللّه تعالى أن يجعل بينكم - معشرَ المؤمنين - و بين الذين عاديتُم من الكفّار، وهم كفّار مكّة، مودّةً بتوفيقهم للإسلام، فتنقلب المعاداة إلى مودّة، واللّه‌ُ قدير، واللّه غفورٌ لذنوب عباده، رحيمٌ بهم إذا تابوا و أسلموا، فعلى المؤمنين أن يرجوا من اللّه أن يبدّل معاداتَهم مودةً؛ بقدرته و مغفرته ورحمته.⁽¹⁾

تساؤلات إذا كان اللّه سبحانه و تعالى - مع قدرته العظيمة - يعفو عنعباده مع ذنوبهم العظيمة، فلماذا نحن - مع ضعفنا - لا نعفو عن أخطاء إخواننا و إن كانت بسيطة؟!

وإذا كان اللّه عزّ شأنه يغفر ذنوبَ عباده - وإن كانت كبيرةً و كثيرة - وهو المنعم عليهم و بارئهم، فلماذا لا نعفو عن إساءات الآخرين - وهي صغيرة وقليلة - ونحن عبيدٌ مثلُهم؟!

وإذا كان اللّه عزّوجلّ يعلم بكلّ شيء، ولا يخفى عليه شيء: لا مِن

الظواهر، ولا من السرائر.. و مع ذلك يستر العيوب، و يتجاوز عن الذنوب، فلماذا لانستر شيئا عَلِمناه - ربّما له عذرُه - فنلوم عليه، و نوبّخ عليه؟!

لماذا لانتأمّل في ستر اللّه علينا، و غفرانه لذنوبنا، و تأخير عقوبته علينا.. فنتعلّم منه تعالى هذا الخُلق مع الناس؟

لماذا لا نحبُّ لهم من العفو عنهم كما نحبّ العفو لأنفسنا؟ و قد خاطب الباري عباده بقوله: «ولْيَعفُوا ولْيَصْفَحوا، ألا تُحبّون أن يَغفرَ اللّه لكُم، واللّه‌ُ غفورٌ رحيم»⁽¹⁾. ولم يكن اللّه تبارك و تعالى ليعفوَ عن أُمورٍ هيّنة، بل هو سبحانه يعفو عن: أمورٍ عظيمة، و عن ذنوب كثيرة، وسيّئاتٍ غفيرة، وعيوبٍ خطيرة!

الآخرة وقد أجّلَه في الدنيا. ثمّ تلا عليه‌السلام هذه الآية المباركة: «و ما أصابَكممِن مُصيبةٍ فبِما كسبَتْ أيديكُم ويَعفُو عن كثير».⁽⁴⁾

«يُوبقْهنّ» عائدٌ على الجواري - و هي السفن - ، فيكون المعنى: إن يشأ اللّه‌ُ يُهلِكِ الجواري بإغراقها، بسبب ماكسبَ أهلها من السيّئات، ويعفو عن كثيرٍ منها.

وهكذا يتبيّن أنّ العفو يحظى بشرفٍ عظيم؛ لأنّه خُلقٌ مِن أخلاق اللّه تبارك وتعالى، وقد قرأنا في ذلك آياتٍ بيّنات، والآن نذهب إلى الأحاديث؛ لنرى كيف تنسب العفوَ إلى اللّه جلّ جلاله، حتّى لَتُحْيي النفوسَ بالأمل والرجاء؛ فالعباد قادمون على عَفوٍّ غفور، رحيمٍ ودود، يُغدق عليهم فيوضات رحمته، ويُعدّ لهم نِعَم جنّته، بعد أن يدعوَهم إلى طاعته، و التعجيل بطلب مغفرته.. فأعظِمْ به مِن أملٍ نرجوه.

وهذا الحديث الشريف يخبرنا برحمة اللّه تعالى بعباده، و عفوه عنسيّئاتهم إذا تابوا و أصلحوا و استغفروا لسانا وقلبا. و يُخبرنا بأنّ اللّه تعالى يحبّ عباده، فإذا كنّا نُحبّه حقّا أحبَبْنا ما يُحبّه، و تخلّقْنا بأخلاقه تعالى

و بما يرتضيه منّا.. و من أخلاقه جلّ و علا: «يقضي بعِلْم، و يَعفو بحِلْم» كما يقول الإمام عليّ عليه‌السلام.⁽¹⁾

وهو القادر العليم، والغفور الحليم، يعفو عن سيّئات عباده وهم يعيشون برحمته، ويسعدون بنعمته، وهو سبحانه يُمهلهم، ويدعوهم إلى خيره، و يواصل عليهم خيراته، و يرغّبهُم في أسباب عفوه و توبته.

يقول الإمام جعفر الصادق عليه‌السلام لابن جندب: صِلْ مَن قطَعَك، وأعطِ مَن حرَمَك، و أحسِنْ إلى مَن أساء إليك، و سَلِّمْ على مَن سبّك، و أنصِفْ مَن خاصَمَك، واعفُ عمّن ظلَمَك كما أنّك تحبّ أن يُعفى عنك، فاعتبِرْ بعفو اللّه عنك، ألا ترى أنّ شمسَه أشرقَتْ على الأبرار والفُجّار، و أنّ مطرَه يَنزل على الصالحين والخاطئين؟!⁽²⁾

وقال عليه‌السلام أيضا: .. ليتخلّقوا مع الخَلْق بأخلاق خالقهم، و جعَلَهم كذلك، قال اللّه عزّ و جلّ: «و لْيَعفُوا و لْيَصفحوا، ألا تُحبّونَ أن يَغفر اللّه‌ُ لكم و اللّه‌ُ غفورٌ رحيم»، و مَن لا يعفو عن بَشرٍ مِثْلِه كيف يرجو عفوَ مَلِكٍ جبّار؟!⁽³⁾

إذن.. لعفو اللّه تعالى موجباتُه، منها: الطاعات، و من الطاعات الموجبة لعفو الباري عزّ و جلّ: العفو عن الناس، فإذا أحببنا أن يعفوَ اللّه عنّا، وسَعَينا نحو ذلك بالاستغفار، كان علينا أن نحبَّ العفو عن الناس، فنكون بذلك قد استجبنا لقوله تعالى: «و لْيَعفُوا و لْيَصفحُوا، ألا تُحبّون أن يغفرَ اللّه‌ُ لكم، و اللّه‌ُ غفورٌ رحيم»، و نكون قد امتثَلْنا لوصيّة أمير المؤمنين عليه‌السلامفي رسالتهالشريفة إلى ولده وحبيبه الحسن المجتبى عليه‌السلام، حيث كتب إليه:

يا بُنَيَّ اجعَلْ نفسَك ميزانا فيما بينَك و بينَ غيرِك، فأحْبِبْ لِغيرِك‌ما

تُحبّ لنفسِك، و اكْرَهْ له ما تكرهُ لها، و لا تَظلِمْ كما لا تُحبّ أن تُظلَم، و أحسِنْ كما تُحبّ أن يُحسَنَ إليك..⁽¹⁾.

إنّ أخلاق اللّه جلّ و علا: الغفران، و الرحمة و الاحسان، و العفو و الصفح.. فهنيئا لمَن تخلّق بأخلاق ربّه تعالى، فعفا عن إخوانه كما يُحبّ أن يعفو اللّه‌ُ عنه، و قَبِل اعتذارهم كما يُحبّ أن يستجيب اللّه‌ُ له دعاءه و استغفاره:

«ربَّنا لا تُؤاخِذْنا إنْ نَسِينا أو أخطَأْنا، ربَّنا و لا تَحْمِلْ علينا إصْرا كما حَمَلْتَه

عَلَى الذينَ مِن قَبلِنا، ربَّنا و لا تُحمِّلْنا ما لا طاقةَ لنا به، و اعْفُ عنّا، و اغْفرْ لنا، و ارحَمْنا، أنتَ مَوْلانا..»⁽²⁾.

وهكذا يدعو المؤمنون ربَّهم تبارك و تعالى ألاّ يُؤخِذَهم إن نَسَوا أو أخطأوا؛ استدراكا لما عليه وجودُهم من الضَّعف والفتور، والتفاتا إلى ما آلَ إليه أمرُ الذين مِن قَبلِهم! ثمّ قالوا: «واعفُ عنّا، واغفرْ لنا، و ارحَمْنا»،

والعفو: هو مَحو أثر الشيء، والمغفرة: هي السَّتر، والرحمة أمرٌ معروف.. فتدرّجوا من الفرع إلى الأصل، أو مِن الأخصّ إلى الأعمّ، فأرادوا: أن يُذهِبَ اللّه‌ُ أثرَ الذنب و يمحوَه؛ فلا يعاقبهم عليه، و هذا هو العفو. و أرادوا منه تبارك و تعالى أن يُذهِب ما في نفوسهم من هيئة الذنب، و هذه هي المغفرة. ثمّ أرادوا منه جلّ وعلا أن يَهبَهم عطاءَه الساترَ على الذَّنْب و هيئته، و تلك هي الرحمة.⁽³⁾

ويدعو المؤمنون ربَّهم عزّ وجلّ لحُسنِ ظنّهم به و رجائهم فيه،فيقولون: «ربَّنا إنّنا سَمِعنا مُناديا يُنادي للإيمانِ أن آمِنُوا بِربِّكم فامَنّا، ربَّنا

فاغفِرْ لنا ذُنوبَنا، و كفِّرْ عنّا سيّئاتِنا، و تَوَفَّنا معَ الأبرار * ربَّنا وآتِنا ما وعَدْتَنا على رُسُلِكَ، ولا تُخْزِنا يومَ القيامةِ إنّك لا تُخْلِفُ الميعاد»⁽¹⁾. لقد سألوا ربَّهم سبحانه: أن يغفر لهم، و يكفّر عنهم سيّئاتهم، ويتوفّاهم مع الأبرار. وسألوه أن يُنجزَهم ما وعَدَهم من الجنّة والرحمة على ما ضَمِنَه لهم رسلُ اللّه صلوات اللّه عليهم بإذن اللّه تبارك شأنه. كما سألوه ألاّ يُخزيَهم في ذلك الموقف الصعب العصيب.⁽²⁾الدرس هو أنّ اللّه القادر العليم يعفو عن خَلْقه العصاة الضعفاء، و قد دَعَوه مستغفرين، فأجابهم ليكونوا مطمئنّين مسرورين: «فاستجابَ لَهُم ربُّهم أنّي لا أُضِيعُ عملَ عاملٍ مِنكم مِن ذَكَرٍ أو أُثنى، بعضُكم مِن بعض..»⁽³⁾، إذن لماذا لانعفو عن إخواننا و نحن خطّاؤن مثلُهم؟ ولماذا نطلب العفوَ من اللّه عزّ شأنه و نرجوه منه، و نحن نحرمه الناسَ فلا يصدر العفوُ منّا عنهم؟ ولماذا نتوسّلُ إلى اللّه جلّ وعزّ بأن يغفرَ لنا ذنوبَنا ويسترَ علينا عيوبَنا ويقبل منا توبتَنا واستغفارنا، ثمّ لا نحبّ أن نغفرَ للمؤمنين ولا نعفو عنهم ولا نسترَ على أخطائهم ولا نقبل أعذارهم؟ ولعلّنا إلى أن نَعفوَ عنهم، أحوجُ منهم إلى عفونا عنهم! كيف؟

يقول الإمام محمّد الجوادعليه الصلاة والسلام: أهلُ المعروف إلى اصطناعه أحوجُ مِن أهل الحاجة إليه؛ لأنّ لهم: أجْرَه، و فَخْرَه، و ذِكْرَه.. فمهما اصطنع الرجلُ من معروفٍ فإنمّا يبتدئ فيه بنفسه⁽⁴⁾.وما يُدرينا - أيّها الإخوة الأحبّة - فلعلّ عفوا، و هو من المعروف، يقع

في موقعٍ يُحسَب في صحيفة العبد من المنجيات، أو من أعماله الصالحات، و طاعاته المقبولات !

جاء عن الإمام عليّ بن أبي طالب أمير المؤمنين عليه‌السلام قوله:

إنّ اللّه تبارك و تعالى أخفى أربعةً في أربعة: أخفى رِضاه في طاعته، فلا تستَصْغِرنّ شيئا مِن طاعتِه؛ فربّما وافق رضاه و أنت لاتعلم!..⁽¹⁾

والمؤمنون - إلى عفوهم عن إخوانهم - يتمنّون أن يُغفَر لهم كما يتمنّون أن يُغفَر لأنفسهم، بل و يدعون لهم بذلك مِن قلوبهم: «والذين جاؤوا مِن بَعدهِم يقولونَ ربَّنا اغفرْ لنا و لإخوانِنا الذينَ سَبَقُونا بالإيمانِ، ولا تَجعَلْ في قلوبِنا غِلاًّ للذينَ آمَنُوا، ربَّنا إنّك رؤوفٌ رحيم»⁽²⁾.. و أيّ خاتمةٍ أنسبُ مِن قوله تعالى: «ربَّنا إنّك رؤوفٌ رحيم»؟! إنّه الدرس الذي ينبغي أن نحظى بالتأمّل و التفكّر فيه، فنتعلّم الرأفة والرحمة من اللّه تعالى، تخلّقا بأخلاقه، و مِن ثمار ذلك يكون العفو.. وهو مسبوق بحبّ الناس والعطف عليهم و تمنّي المغفرة لهم.

في دعائه المبارك.. يقول الإمام عليّ بن الحسين زين العابدين عليهاالسلام:

اللّهمّ صَلِّ على محمّدٍ و آلِ محمّد، واغفرْ لي ولِوالِدَيَّ و ما وَلدا، و مَن وَلَدْتُ و ما تَوالَدوا، ولأهلي و وُلْدي و أقاربي، و إخواني فيك، و جيراني، من المؤمنين والمؤمنات، الأحياءِ منهم والأموات، و لإخوانِنا الذينَ سبقونا بالإيمان، و لا تجعلْ في قلوبِنا غِلاًّ للذين آمَنُوا، ربَّنا إنّك رؤوفٌ رحيم»⁽³⁾.

حقيقتان من الواقع

إذا عَلِمْنا أنّ اللّه تعالى عفوٌّ غفور، ورؤوفٌ رحيم، أصبحنا أمام هاتين الحقيقتين:

الأولى: حقيقة الرجاء بعفو اللّه سبحانه و مغفرته، و قد وسعتْ رحمتُه كلَّ شيء.. قيل للإمام عليّ بن الحسين عليه‌السلام: إنّ الحسن البصريّ قال: ليس العجَبُ مِمّن هلك كيف هلك، و إنّما العَجَب ممّن نجا كيف نجا! فقال عليه‌السلام: أنا أقول: ليس العَجَبُ ممّن نجا كيف نجا، و إنّما العَجَب ممّن هلك كيف هلَك مع سعة رحمة اللّه تعالى!⁽¹⁾

الحقيقة الثانية: أنّ عفو اللّه تعالى إنّما يُنال بالتقوى والطاعة والتوبة، والرحمة بالناس، و منها العفو عن مسيئيهم، وهو القائل عزّ مِن قائل: «و رحمتي وَسِعَتْ كلَّ شيءٍ فسأكتبُها للذينَ يَتّقون..»⁽²⁾، والقائل:«إنّ رحمةَ اللّه‌ِ قريبٌ مِن المحسنين»⁽³⁾.

وقد رُويَ أنّ رجلاً جاء إلى رسول اللّه صلى الله عليه و آله فقال له: أُحبُّ أن يرحمَني ربّي، فقال صلى الله عليه و آله: ارحمْ نفسَك، وارحمْ خَلْقَ اللّه، يَرحمْك اللّه‌⁽⁴⁾

كنزالعمّال / خ 44154.

.

وجاء عن أميرالمؤمنين عليه‌السلام في غرر حكمه و درر كلمه، قوله:

ببذلِ الرحمة، تُستنزَل الرحمة⁽⁵⁾.أبلغُ ما تُستَدرُّ به الرحمة، أن تُضْمر لجميع الناسِ الرحمة⁽⁶⁾. بالعفو، تَنْزلُ الرحمة⁽⁷⁾.

و بديهيّ - أيّها الإخوة الأعزّة - أنّ من الرحمة واللُّطف والعطف، أن

يعفوَ المؤمن عن إخوانه، و لا ينتقم منهم إذا أساؤوا، بل يحفظ لهم كرامتهم، ولا يبخل عن نصيحتهم والدعاء لهم..

{يُروى أ نّه كان بين الإمام عليّ بن الحسين عليه‌السلام و بين ابن عمّه حسن بن الحسن شيء من المنافرة، فجاء حسنٌ إلى عليّ بن الحسين عليه‌السلاموهو في المسجد مع أصحابه، فما ترك شيئا إلاّ قاله من الأذى، والإمام ساكت. ثمّ انصرف حسن.

فلمّا كان اللّيل، أتاه في منزله فقرع عليه الباب، فخرج حسنٌ إليه، فقال له الإمام عليه‌السلام: يا أخي، إن كنتَ صادقا فيما قلتَ لي فغَفرَ اللّه‌ُ لي، و إن كنتَ كاذبا فغَفَراللّه‌ُ لك، والسلام عليك و رحمة اللّه و بركاته.

ثمّ ذهب عليه‌السلام، فأتبعه حسن والتزمه مِن خلفه و بكى.. حتّى رقّ له الإمام، ثمّ قال حسن: واللّه‌ِ لا عُدتُ إلى أمرٍ تكرهه. فقال له عليّ بن الحسين عليه‌السلام: وأنت في حِلٍّ ممّا قُلتَه⁽¹⁾.

وهذا هو الخلُق الذي يحبّه اللّه تعالى و يرتضيه، ويدعو عباده إليه، و هو مِن أخلاقه تبارك شأنه.. حتّى أنّ عائشة سألت رسولَ اللّه صلى الله عليه و آله عمّا تدعو في ليلة القدر، فأجابها صلى الله عليه و آله: تقولين: اللّهمّ إنّك عفوٌّ تُحبّ العفو، فاعفُ عنّي⁽²⁾.

وفي مناجاةٍ للإمام أمير المؤمنين عليه‌السلاميقول فيها: «إلهي، أفكّرُ في عفوِك فتهون علَيّ خطيئتي..»⁽³⁾.وهذا الخلُق الإلهيّ باعثٌ على الرجاء والأمل، فنسارع بالتوبة

والاستغفار وطلب العفو ممّن يُرجى منه العفو، وهو اللّه العفوّ الغفور الرحيم. يقول أمير المؤمنين عليه‌السلام في إحدى مناجاته:

«إلهي، إن كان صَغُر في جَنْب طاعتك عملي، فقد كَبُر في جَنْب رجائك أملي. إلهي، كيف أنقلب بالخيبة مِن عندك محروما، و كان ظنّي بك و بجودك أن تُقلبي بالنجاة مرحوما. إلهي، لم أُسلِّط على حُسنِ ظنّي قنوط الآيسين، فلا تُبطلْ صدقَ رجائي لك بين الآملين. الهي عَظُم جُرمي إذ كنتَ المبارَزَ به، و كَبُر ذنبي اِذ كنتَ المطالِبَ به، إلاّ أنّي إذا ذكرتُ كبيرَ

جرمي و عظيمَ غفرانك، و جدتُ الحاصلَ لي مِن بينهما عفوَ رضوانك..»⁽¹⁾. وكان من دعاء الإمام السجّاد عليه‌السلام إذا استقال من ذنوبه، أو تضرّع في طلب العفو عن عيوبه.. قوله:

«سبحانك ما أعجبَ ما أشهدُ به على نفسي، و أُعدّده مِن مكتومِ أمري! و أعجَبُ مِن ذلك أناتُك عنّي، و إبطاؤك عن معاجلتي! وليس ذلك مِن كرمي عليك، بل تأنّيا منك لي، و تفضّلاً منك علَيّ؛ لأنْ أرتدعَ عن معصيتك المُسخِطة، و أُقلعَ عن سيّئاتي المُخلِقة؛ ولأنّ عفوك عنّي أحبُّ إليك مِن عقوبتي. بل أنا ياإلهي أكثرُ ذنوبا، و أقبحُ آثارا، و أشنعُ أفعالاً، و أشدُّ في الباطل تهوّرا، و أضعفُ عند طاعتك تيقّظا، و أقلُّ لوعيدك انتباها و ارتقابا مِن أن أُحصيَ لك عيوبي، أو أقْدرَ على ذِكْرِ ذنوبي، و إنّما أُوبِّخ بهذا نفسي؛ طمعا في رأفتك التي بها صلاحُ أمر المذنبين، و رجاءً لرحمتك التي بها فَكاكُ رِقابِ الخاطئين.

اللّهمّ وهذه رقبتي قد أرّقَتْها الذنوب، فصَلِّ على محمّدٍ و آله وأعتقْهابعفوِك، و هذا ظهري قد أثقلَتْه الخطايا، فصلِّ على محمّدٍ و آله و خفِّفْ عنه

بمَنّك..»⁽¹⁾.

و هكذا تنتعش الآمال في قلوب العباد إذا أحسّوا أنّ الربّ الذي يرجونه عفوٌّ كريم، غفورٌ رحيم، تُرجى رحمتُه، و تتأخّر عن رأفته نقمتُه.. فإذا حَسُن الظنّ تفتّحتْ آفاق الرجاء. يناجي الإمام عليّ بن الحسين عليه‌السلام ربَّه تبارك وتعالى فيقول له:

«إذا رأيتُ - مولايَ - ذنوبي فَزِعتُ، و إذا رأيتُ كرمَك طمِعتُ، فإنْ عفوتَ فخيرُ راحم، و إن عذّبتَ فغيرُ ظالم. حُجّتي يا أللّه‌ُ في جُرأتي على مسألتك - مع إتياني ما تكره - جودُك و كرمك، و عُدّتي في شدّتي - مع قلّة حيائي - رأفتُك و رحمتك، و قد رجوتُ أن لا تَخيبَ بينَ ذَينِ وذَينِ مُنْيتي، فحقِّقْ رجائي، و اسمعْ دعائي، يا خيرَ مَن دَعاه داعٍ، و أفضلَ مَن رجاه راجٍ.

عَظُم - يا سيّدي - أملي، و ساء عملي، فأعطِني مِن عفوِك بمقدارِ أملي، ولا تُؤاخذْني بأسوأ عملي؛ فإنّ كرمك يَجِلُّ عن مُجازاةِ المذنبين، و حِلْمَك يَكبُر عن مكافاةِ المقصّرين. و أنا - يا سيّدي - عائذٌ بفضلِك، هاربٌ منك إليك، مُتنجِّزٌ ما وعَدْتَ مِن الصَّفْحِ عمّن أحسَنَ بك ظنّا، و ما أنا - يا ربِّ - و ماخطري؟! هَبْني بفضلِك، و تصدّقْ علَيّ بعفوِك، أيْ ربِّ جلِّلْني بسَتْرِك، و اعْفُ عن توبيخي بكرمِ وجهِك..»⁽²⁾.

والآن، لو تخلّقْنا بأخلاق اللّه جلّ و علا في صفة العفو، لكنّا في أنفسنا: أوّلاً - مترفّعين متسامين، و ثانيا - مُثابين مأجورين، و ثالثا - مرجوّينمحبوبين.. فكم مِن إخواننا مَن يخطأ معنا، أو يقصّر في حقّنا، أو يُسيء

إلينا، ثمّ يتمنّى لو يُصلح موقفَه، فإذا عَرَف منّا الحِلْمَ والسماحة والعفو و قبول العذر، عاد نادما معتذرا، منطويا قلبُه على زيادة المحبّة والنيّة على عدم العودة لِما بدر منه.

إن مكرمة العفو الأخلاقيّة تحظى بشرفٍ رفيع؛ لأنّها مِن أخلاق اللّه سبحانه و تعالى؛ إذ هو العفوّ الحليم، و كذا يريد عباده أن يكونوا، فيقول عزّوجلّ في محكم تنزيله: «لا يُحِبُّ اللّه‌ُ الجَهْرَ بالسُّوءِ مِنَ القولِ إلاّ مَن ظُلِم، و كانَ اللّه‌ُ سميعا عليما * إنْ تُبدوا خيرا أو تُخْفوه أو تَعفُوا عن سوءٍ فإنّ اللّه‌َ كانَ عَفُوّا قديرا»⁽¹⁾.

يقول المفسِّرون: السُّوء من القول هو كلُّ كلامٍ يَسوء مَن قيل فيه، كالدعاء عليه وشتمِه بما فيه مِن المساوئ والعيوب، و بما ليس فيه، فكلُّ ذلك لا يُحبّ اللّه الجهرَ به و إظهارَه، و قوله تعالى «لا يُحبّ» هناكناية عن الكراهة التشريعيّة. ثمّ جاء الاستثناء المنقطع «إلاّ مَن ظُلِم» أي لا بأس على مَن ظُلِم أن يجهر بالسوء من القول فيمن ظَلَمه مِن حيث ظَلَم، و أمّا التعدّي إلى غيره ممّا ليس في الظالم أو ما لايرتبط بظلمه، فلا دليلَ على جواز الجهر به. «وكانَ اللّه‌ُ سميعا عليما» أي لا ينبغي الجهر بالسوء من القول مِن غير المظلوم فإنّ اللّه تعالى يسمع القول و يعلم به.

ثمّ قال عزّ مِن قائل: «إنْ تُبدوا خيرا أو تُخفُوه أو تَعفوا عن سُوءٍ فإنّ اللّه‌َ كانَ عَفُوَّا قديرا»، وهذه الآية ترتبط بالتي قبلها، فإنّها تشمل إظهارَ الخير مِن القول شكرا لنعمةٍ أنعَمَها منعمٌ على الإنسان، و تشمل العفوَ عن السوء والظلم فلا يُجهَر على الظالم بالسوء من القول. والعفو عن السوء هو الستر عليه قولاً.. بأن لا يذكرَ ظالمَه بظلمه، ولايَذهبَ بماء وجهه عند الناس،

ولا يجهرَ عليه بالسوء من القول، و فعلاً.. بأن لايواجهَه بما يقابل ما أساء به، ولا ينتقمَ منه فيما يجوز ذلك..

ثمّ خُتمت الآية الشريفة بقوله عزّوجلّ: «فإنّ اللّه‌َ كانَ عَفُوّا قديرا»، وهذا سببٌ أُقيم مَقامَ المسبِّب، والتقدير: أن تعفوا عن سوءٍ فقد اتّصفتُم بصفةٍ من صفات اللّه الكماليّة، و هي صفة العفو عند المقدرة؛ فإنّ اللّه - وهو القادر - ذو عَفْوٍ على عباده⁽¹⁾.

ربّما يتساءل هنا متحيّر: كيف يأمر اللّه تعالى بالعفو عن الظالم و لا يحبّ الجهرَ بالسوء عليه، وهو جلّ و علا لايحبّ الظلم ولا أهله، و ينهى عن الظلم و يأمر بردّه؟

والجواب: أنّ المَقام هنا مقامُ إصلاحِ ذاتِ البين بين المؤمنين الذين قد يقع الظلم بينهم في تعاملٍ أو معاملة، فيُستحبّ للمظلوم أن يعفوَ عن أخيه الظالم، و ألاّ يجهر عليه بالسوء؛ لأنّ في الجهر هتكا و إخزاءً يُحرِجان الظالم و يسدّانِ عليه طريقَ التراجع والاعتذار، وربّما يستفزّانِه إلى أن تأخذه العِزّة بالإثم، و أن يغلبه العنادُ أو التبريرُ المجانب للحقّ والمنطق السليم.

والعفو - وهو ستر - يهيّئ للظالم المسلم فرصةً يُعيد فيها النظر حول موقفه، فيتراجع ويعتذر، وربّما جاء العفو ليبدّل البغض إلى محبّة، والخصومة إلى صداقة، والحقد إلى مصالحة.. إذا صبر المظلوم و عفا، قال تعالى: «ولا تَستوي الحسَنةُ ولا السيّئةُ ادفَعْ بالّتي هيَ أحسنُ فإذا الّذي بينَك و بينَه عداوةٌ كأنّه وليٌّ حميم * وما يُلقّاها إلاَّ الّذينَ صَبَروا و ما يُلقّاها إلاّ ذُو حَظٍّ

عظيم»⁽¹⁾.

فالعفو عن الإخوة المؤمنين يحظى بالشرف الرفيع؛ إذ : هو خُلُقٌ إلهيٌّ يتشرّف العبدُ بالتخلّق به، و خلُقٌ إنسانيّ يُعزّ المرءَ و يُحبّبه إلى الناس، و يوفّقه للستر على المسيئين و إصلاحهم. قال رسول اللّه صلى الله عليه و آله: علكيم بالعفو؛ فإنّ العفو لايزيد العبدَ إلاّ عِزّا، فتعافُوا يُعِزَّكمُ اللّه.⁽²⁾وللشيخ المجلسيّ هنا بيان جدير بالاستفادة منه، حيث يقول: «لا يَزيدُ العبدَ إلاّ عِزّا» أي في الدنيا؛ ردّا على ما يُسوِّل الشيطانُ للإنسان بأنّ ترك الانتقام يوجب المذلّةَ بين الناس و جرأتَهم عليه. وليس كذلك، بل يصير (العفو) سببا لرفعة قَدْره و علوّ أمره عند الناس، لاسيّما إذا عفا مع القدرة. و تركُ العفو ينجرّ إلى المعارضات والمجادلات، و المرافعة إلى الحكّام، أو إلى إثارة الفتنة الموجبة لتلف النفوس والأموال، و كلُّ ذلك مورِثٌ للمذلّة، والعزّةُ الأُخروية (للعفو) ظاهرة - كما مرّ (في الروايات) - ، والتعافي عفوُ كلٍّ عن صاحبه⁽³⁾.

وكان المأمون يُقعده على يمينه إذا قعد للناس يوم الإثنين ويوم الخميس، فرُفع إلى المأمون أنّ رجلاً من الصوفيّة سرق، فأمر بإحضاره، فلمّا نظر إليه وَجَده متقشّفا بين عينيه أثرُ السجود، فقال له: سَوءةً لهذه الآثار الجميلة ولهذا الفعل القبيح! أ تُنسَب إلى السرقة مع ما أرى مِن جميل آثارك و ظاهرك؟! قال: فعلتُ ذلك اضطرارا لا اختيارا، حين منعتَني حقّي مِن الخُمس والفيء، فقال المأمون: أيُّ حقٍّ لك في الخُمس والفيء؟ قال: إنّ اللّه تعالى قسّم الخمس ستّةَ أقسام، فقال: «واعلَمُوا أَنّما غَنِمتُم مِن شيءٍ فأنّ للّه‌ِ خُمُسَه و للرسولِ ولِذي القُربى واليتامى والمساكينِ و ابنِ السبيلِ إنْ كنتُم آمنتُم

باللّه‌ِ و ما أنْزَلْنا على عبدِنا يومَ الفُرقانِ يومَ التَقَى الجمعان»⁽¹⁾، و قسمّ الفيء على ستّة أقسام، فقال اللّه تعالى: «ما أفاءَ اللّه‌ُ على رسولهِ مِن أهلِ القُرى فلِلّهِ وللرسولِ ولذي القُربى واليتامى والمساكينِ و ابنِ السبيلِ كي لايكونَ دُولةً بينَ الأغنياءِ منكم»⁽²⁾، فمنعتَني حقّي و أنا ابن السبيل منقطعٌ بي، و مسكين لا أرجع على شيء، و من حملة القرآن. فقال له المأمون: أُعطّل حدّا من حدود اللّه، وحكما من أحكامه في السارق، مِن أجل أساطيرك هذه؟! فقال الصوفيّ: إبدأْ بنفسك تطهّرها ثمّ طهّرْ غيرَك، و أقِمْ حدَّ اللّه عليها ثمّ على غيرك!

فالتفت المأمون إلى أبي الحسن الرضا عليه‌السلام فقال: ما يقول؟! فقال: إنّه يقول سُرِقَ فسَرَق! فغضب المأمون غضبا شديدا، ثمّ قال للصوفيّ: واللّه‌ِ لأقطعنّك، فقال الصوفيّ: أتقطعني وأنت عبدٌ لي؟! فقال المأمون: ويلك ! ومِن أين صِرتُ عبدا لك؟! قال: لأنّ أمّك اشتُريتْ مِن مال المسلمين،فأنت عبدٌ لمَن في المشرق والمغرب حتّى يعتقوك، و أنا لم أعتقك، ثمّ

بلعتَ الخُمس، و بعد ذلك فلا أعطيتَ آلَ الرسول حقّا ولا أعطيتَني ونظرائي حقَّنا، و الأُخرى أنّ الخبيث لا يُطهِّر خبيثا مِثْلَه، إنّما يطهّره طاهر،

و مَن في جنبه الحدّ لايقيم الحدودَ على غيره حتّى يبدأ بنفسه، أما سمعتَ اللّه تعالى يقول: «أ تَأمُرونَ الناسَ بالبِرِّ و تَنسَونَ أنفسَكم و أنتُم تَتلُونَ الكتاب، أفَلا تَعقِلون؟!»⁽¹⁾.

فالتفت المأمون إلى الرضا عليه‌السلام فقال: ما ترى في أمره؟ فقال عليه‌السلام: إنّ اللّه تعالى قال لمحمّدٍ صلى الله عليه و آله: «قُلْ فلِلّهِ الحُجّةُ البالغة»⁽²⁾، و هي التي لم تبلغ الجاهلَ فيعلمها على جهله كما يعلُمها العالم بعلمه، والدنيا و الآخرة قائمتانِ بالحُجّة، وقد احتجّ الرجل.

فأمر المأمون عند ذلك (مُحرَجا!) بإطلاق الصوفيّ، و احتجبَ عن الناس، واشتغل بالرضا عليه‌السلام حتّى سمَّه فقتَلَه!⁽³⁾

---

ثانيا: الشرف الآخر للعفو هو أ نّه من سُنن الأنبياء والمرسلين صلوات اللّه على نبيّنا و آله وعليهم أجمعين، و من أخلاقهم و سجاياهم، وكذلك هو من صفات الصالحين والأبرار والمتّقين.

العفو عند القدرة مِن سُنن المرسَلين و المتّقين. وتفسير العفو أن تُلزِمَ صاحبَك فيما أجرم ظاهرا، و تنسى من الأصل ما أصبتَ منه باطنا، و تَزيدعلى الاختيارات إحسانا. ولن يَجدَ إلى ذلك سبيلاً إلاّ مَن عفا اللّه‌ُ عنه، و غفَرَ له ما تقدّم مِن ذنبه و ما تأخّر، و زيّنه بكرامته، و ألبَسَه مِن نور بهائه؛

لأنّ العفو والغفران صفتان مِن صفات اللّه عزّوجلّ، أودَعَهما في أسرار أصفيائه، ليتخلّقوا مع الخَلق بأخلاق خالقهم، و جعَلَهم كذلك، قال اللّه عزّوجلّ: «وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا، ألاَ تُحِبُّونَ أن يَغفِرَ اللّه‌ُ لكُم، واللّه‌ُ غَفورٌ رَحيمٌ».⁽¹⁾

ومَن لايعفو عن بَشَرٍ مِثله، كيف يرجو عفوَ مَلِكٍ جبّار؟!

قال النبيّ صلى الله عليه و آله حاكيا عن ربّه يأمره بهذه الخصال، قال: صِلْ مَن قطَعَك، و اعْفُ عمّن ظَلَمك، وأعطِ مَن حرَمَك، و أحسِنْ إلى مَن أساء إليك. ثمّ قال الإمام الصادق عليه‌السلام:

وقد أُمِرنا بمتابعته، يقول اللّه عزّوجلّ: «ما آتاكُمُ الرسولُ فَخُذوه و مانَهاكُم عنه فانتَهُوا»⁽²⁾. و أضاف عليه السلام قائلاً:

والعفو سرّ اللّه في القلوب، قلوبِ خواصّه، مِمّن يُسِرّ له سرَّه، و كان رسول اللّه صلى الله عليه و آلهيقول: أيَعجَز أحدكم أن يكون كأبي ضَمْضَم؟!

قالوا: يا رسول اللّه، و ما أبو ضمضم؟ قال: رجلٌ كان ممّن قبلكم، كان إذا أصبح يقول: اللّهمّ إنّي أتصدّق بعِرضي على الناس عامّة⁽³⁾.

إخوتَنا الأعزّة.. لضرورة العفو و أهمّيّته، ولآثاره الحسنة في إصلاح النفوس وشدّ الوشائج الإنسانيّة الطيّبة، واستدراك الأخطاء والمساءات، أمَرَ اللّه تبارك وتعالى عبادَه المقرّبين، من الأنبياء والمرسَلين صلوات اللّه عليهم أجمعين، أن يعاملوا الناسَ بالرِّفق، ويقابلوهم بالصبر والحِلموالإحسان، و أن يعفوا عنهم فيما يبدر منهم مِن بوادر سيّئة تنمّ عن عصبيّةٍ عمياء أو جهل أو غرور.

والأنبياء والمرسلون عليهم الصلاة والسلام هُم أَولى مِن غيرهم بالتخلّق بأخلاق اللّه جلّ وعلا، فهُم أصفياء اللّه، و حَمَلة الحقّ والخير والفضيلة إلى عباد اللّه، و هم الهداة الدعاة إلى دين اللّه، و إلى أخلاق اللّه،

فكانوا الأجدر بالتحلّي بأخلاق ربّهم تبارك و تعالى قبل أن يدعوا إلى اللّه.. فعفَوا، و صفحوا، و حلموا.. ثمّ دَعَوُا الملأ إلى ذلك، حتّى قال عيسى ابن مريم عليهماالسلام:

صِلُوا مَن قطَعَكم، و أعطوا مَن منَعَكم، و أحسِنوا إلى مَن أساء إليكم، و سَلِّموا على مَن سَبّكم، و أنصِفُوا مَن خاصَمَكم، و اعفوا عمّن ظلَمَكم كما أنّكم تُحبّون أن يُعفى عن إساءتكم، فاعتبِروا بعفو اللّه عنكم، ألاَ تَرَون أن شمسه أشرقَتْ علَى الأبرار و الفُجّار منكم، و أنّ مطره ينزل على الصالحين والخاطئين منكم؟! فإن كنتُم لا تحبّون إلاّ مَن أحبّكم، ولا تُحسنون إلاّ إلى مَن أحسَنَ إليكم، ولا تكافئون إلاّ مَن أعطاكم، فما فضلُكم إذا على غيركم؟! وقد يصنع هذا السفهاءُ الذين ليست عندهم فضولٌ ولا لهم أحلام.

ولكنْ إن أردتُم أن تكونوا أحبّاءَ اللّه و أصفياءَ اللّه، فأحسِنُوا إلى مَن أساءَ إليكم، و اعفوا عمّن ظلَمَكم، و سَلِّموا على مَن أعرض عنكم. اسمعوا قولي، و احفَظوا وصيّتي، وارعَوا عهدي؛ كيما تكونوا علماءَ فقهاء..⁽¹⁾.

وكما أمر اللّه تبارك و تعالى أنبياءَه ورسلَه مِن قبل، كذلك أمر نبيَّه المصطفى محمّدا صلى الله عليه و آلهأن يتحلّى بالعفو، و أن يواجه تلك البداوة الخشنة والجفوة الصحراوية والمجتمع المعاند الجاهل، بالخُلُق العظيم، و دعاه سبحانه إلى أن يعفو عن المسيئين و المخطئين، و أن يغضّ نظرَه الشريفعمّا يصدر منهم ممّا لايليق، فخاطبه جلّ وعلا ممتنّا: «فَبِما رحمةٍ مِن اللّه