Table des Matières

LES QUATORZE INFAILLIBLES

Une compilation des discours et sermons du

Dr. Sayed Ammar NAKSHAWANI

Point

Ce livre est dédié à

51-Les-quatorze-Infaillibl

Seyed Zia-ul-Hassan Jaffery

Un homme discipliné dans tous les sens du terme

Imprimé en mémoire des marhumins de la famille Khimji

A propos de l'auteur

Remerciements

Préface

Introduction

Bibliographie

A propos de l'auteur

Dr. Sayed Ammar Nakshawani est considéré comme un des plus éminents orateurs du monde musulman. Il est né en 1981 et est diplômé du UCL (University College de Londres) de même que du LSE (London School of Economics). Il obtint ensuite une maîtrise en Etudes Islamiques du Shahid Beheshti University d'Iran. Dr. Nakshawani acheva sa thèse de doctorat à l'Université d'Exeter. Il a donné des conférences à l'université sur l'Histoire Classique de l'Islam avant de poursuivre ses études au Séminaire Islamique de Damas, en Syrie. A présent, il intervient comme orateur au Centre des Etudes Islamiques à l'Université de Cambridge.

Remerciements Je souhaite remercier tous les individus qui ont aidé, soutenu et contribué à la réalisation de cet ouvrage, en particulier le transcripteur qui souhaite rester anonyme et mon éditrice diligente, Kawther Rahmani, pour son dévouement et sa tenacité ainsi que Tehseen Merali de Sun Behind The Cloud Publications pour son aide à la publication de cet ouvrage.

Mes remerciements en particulier au Professeur Hamid Mavani, Professeur Sajjad Rizvi et Dr. Liakat Takim pour leurs précieuses remarques, à Yahya Seymour, Nisar Visram, Nebil Husayn et Ahmed Virani pour leur perspicacité et remarques utiles; à la famille Hamam, Murtaza Kanani et Haider Ali Hashmi pour leur générosité; à la communauté de Dar es Salaam, Tanzanie pour l'enregistrement de mes sermons; et enfin, à mes bienaimés parents qui m'ont insufflé l'amour des Quatorze dans le coeur.

Le Tout-Puissant vous récompensera.

PREFACE

La communauté musulmane faisait face à une importante crise d'autorité et de pouvoir aussitôt après le décès du Prophète en 632. Qui lui succèderait? Selon les Chiites qui représentent environ 20% de la communauté musulmane, le Prophète avait clairement désigné son cousin et gendre, Imam Ali b. Abi Talib comme successeur en tant que guide religieux et dirigeant. La principale preuve avancée par les Chiites en faveur de la succession d'Imam Ali est l'événement du Ghadir Khumm. Cet événement désigne le lieu où le Prophète prononça son "Sermon d'Adieu" la dernière année de sa vie en Mars 632 sur le chemin du retour du Hajj vers Médine. A un carrefour à partir duquel les pélerins se disperseraient, il présenta Imam Ali comme le "mawla" de la communauté.

Les Chiites interprètent cela comme la preuve évidente que le Prophète avait désigné Imam Ali comme successeur aussi bien dans le domaine politique que religieux, d'autant plus que le Prophète en avait reçu l'ordre selon les directives du Coran: "Ô Messager! Transmets ce qui t'a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas communiqué Son message. Et Allah te protègera des gens." (5:67). Les Sunnites ne remettent pas en question l'événement mais ils affirment que ce n'était rien de plus qu'une admonestation aux Musulmans à accorder le respect et l'honneur dûs à son cousin et gendre, d'autant plus que ce dernier avait fait face au mécontentement et à la contrariété des gens quant à la manière dont il avait distribué le butin en revenant d'une expédition au Yémen.

"Mawla" ayant plusieurs significations, nous nous devons de trouver d'autres indices, signes ou indications contextuelles (qara'in muttasilah) dans le sermon du Prophète. Le plus important qarinah est la question posée par le Prophète Muhammad aux pélerins juste avant de désigner Imam Ali comme successeur: "N'ai-je pas plus de droit sur vous que vous n'en avez sur vous-mêmes?" D'autres ont mentionné des indices extérieures (qara'in munfasilah) comme le fait que le Prophète prononça son discours en s'arrêtant en plein désert sous une chaleur torride et demanda ensuite à ceux qui étaient présents de transmettre son message à ceux qui n'étaient pas là (fal-yuballigh alshahid al-gha'ib). D'autres qara'in citent le fait qu'on félicita Imam Ali lorsque le Prophète acheva son sermon et que des poèmes ont été composés sur le champ par Hassan b. Thabit pour célébrer l'événement. 'Allamah Amini a donné une dizaine de qara'in (intérieurs et extérieurs) relatant cet événement.

L'essence de l'Imamat peut être glanée des lettres envoyées par Imam Hussein aux gens de Kufa et de Basra. En réponse aux exhortations des habitants de Kufa après la prise de pouvoir de Yazid en 680 afin qu'il les guide et les mène à la vérité (al-haqq wa al-huda) et les débarasse du joug de la domination syrienne, il écrivit: "... qui est imam (ma al-imam) si ce n'est celui qui agit conformément au Livre (al-hakim bi al-Kitab), celui qui soutient la justice (al-qa'im bi al-qist), celui qui clame la vérité (al-da'in bi din ah-haqq) et celui qui se dévoue à (l'essence d') Allah (al-habis nafas-hu 'ala dhat Allah)?" Dans sa réponse aux gens de Basra, Imam Hussein revendique vivement sa place exclusive au titre d'Imam, d'avoir hérité du charisme du Prophète et de sa répugnance à scinder la communauté sur la question du pouvoir:

"Nous sommes sa famille (ahl), ceux qui possédent son autorité (awliya'), ceux à qui il l'a confiée (awsiya') et ses héritiers (wuratha'); nous sommes plus que quiconque ceux qui ont le plus droit à sa position parmi les gens (ahaqq al-nas). Pourtant, les gens contestèrent ce droit exclusif qui nous appartenait et nous les avons laissé faire car nous détestions la dissension et désirions le bien-être [de la communauté]. Mais nous savons que nous sommes les mieux placés pour revendiquer ce droit dont nous étions les détenteurs (mustahaqq 'alayna) que ceux qui s'en sont emparé." L'oeuvre que vous avez en main dépeint la vie exemplaire du Prophète, de Bibi Fatima et des Imams. De plus (et indirectement), il traite de la doctrine théologique de l'Imamat qui est centrale et cruciale dans l'Islam chiite au point qu'on pourrait dire qu'elle a influencé la totalité du Chiisme. Ces discours que nous avons retranscrits ont été donnés à Dar-es-Salam, Tanzanie durant le Ramadan 2011 par Sayed Ammar Nakshawani (docteur à l'université d'Exeter, 2011), un éminent orateur et conférencier très prisé. Il s'agit d'un érudit aux bases solides en connaissances académiques et traditionnelles de la religion en général et de l'Islam en particulier. Cela lui permet d'agir comme médiateur, interprète et/ou traducteur d'un recueil littéraire sur les Quatorze Infaillibles Guides (ma'sumin) de sources primaires en arabe ou en langage académique à une élocution qui est claire, précise et accessible au grand public. Plus important de mon point de vue est sa fervente aspiration à transformer ces parangons de vertu, des figures mythiques, des faiseurs de miracles, ou des victimes d'oppression ou d'injustice qu'ils furent en modèles pour nous aujourd'hui afin que nous puissions suivre leurs traces et avoir une vision du monde qui soit moralement, éthiquement et spirituellement saine. C'était en fait l'objectif qu'il s'était fixé lui-même au début de sa série de sermons et il l'a atteint admirablement.

Je prévois que ce genre d'oeuvres sera accueilli avec enthousiasme par les Musulmans en général et en particulier ceux vivant en Occident à la recherche d'une ligne de conduite pragmatique et cohérente. Puisque cet ouvrage s'adresse au grand public et non aux spécialistes et puisque l'auteur parle en connaisseur des traditions de la foi et des présuppositions, hypothèses et des postulats qui l'accompagnent, Dr.

Nakshawani n'a fourni aucune annotation ni note de bas de page.

Qu'Allah (swt) le récompense pour ses nobles efforts à partir de la vie des ma'sumin pour en faire une ligne de conduite. Qu'Il récompense aussi le lecteur et qu'Il nous octroie à tous la capacité et l'aspiration (tawfiq) à agir selon Sa Volonté et Son Plaisir. Amen.

Wassalamu 'alaykoum, Dr Hamid Mawani 8 mai 2012 / Jumad al-thani

INTRODUCTION

Dans le cercle théologique des Imams, les membres de la Maison du Saint Prophète (saw) sont appelés les Quatorze Infaillibles. A savoir, le Prophète (saw) luimême, sa fille Fatima (as), son gendre Ali (as), puis ses petits-fils Hassan (as) et Hussein (as) et les neuf descendants de Hussein (as): Ali b. Hussein (as), Muhammad b. Ali (as), Ja'far b. Muhammad (as), Moussa b. Ja'far (as), Ali b. Moussa (as), Muhammad b. Ali (as), Ali b. Muhammad (as), Hassan b. Ali (as) et le douzième Imam appelé al-Mahdi (ajfs).

Le principal intérêt à présenter leurs biographies est de trois ordres. La première raison est que cela nous permet de mettre en application leurs leçons dans nos vies, car, lorsque nous détaillons la vie de ces personnalités, nous devons nous demander:

"Qu'est-ce qui de leur vie il ya plus de mille ans auparavant influence notre vie aujourd'hui en 2012? Quels sont leurs points de vue, leur morale, leurs principes en rapport avec mon point de vue, ma morale et mes principes aujourd'hui? Quelles sont les situations auxquelles ils ont fait face et auxquelles je pourrais faire face dans ma vie?" Lorsque nous traitons de la vie de chacun de ces guides, ça ne devrait pas être juste une présentation théorique sur leur date de naissance, ou le nombre d'enfants qu'ils ont eus ou qui ils ont épousé. Bien que ce genre d'informations est important, ce qui est également important, et ce qui devrait être vraiment important, est de présenter leur vie d'un point de vue pratique et de déterminer en quoi leur vie peut affecter la nôtre.

Quelles sont les situations qu'ils ont rencontrées et que nous pourrions rencontrer aussi? Ainsi, le premier intérêt à étudier la biographie de chacun de ces quatorze infaillibles est de relier leur vie à la nôtre.

Une réclamation fréquemment faite à propos des débuts de l'histoire est la suivante: "Lorsque les gens abordent la vie des quatorze infaillibles, ils ne le font pas en relation avec notre vie aujourd'hui. Nous entendons toutes ces grandes histoires mais nous ne voyons pas le rapport avec ce que nous vivons actuellement." L'ironie, c'est que chacun de ces quatorze infaillibles, à un moment ou un autre de leur vie, ont fait face à une situation à laquelle nous ferons face dans notre vie. Ils ont fait face à une situation dans leur famille, avec leurs amis ou leurs ennemis, avec des gens de même foi ou de différente foi, qui a un lien avec nous. Ainsi, devons-nous analyser comment ils ont réagi dans pareilles situations.

Après tout, si on les prend comme modèles, ce n'est pas parce qu'ils sont de la lignée du Prophète (saw); beaucoup d'autres descendaient du Prophète (saw). Mais, ces membres de la lignée du Prophète (saw) sont ceux auxquels il nous a enjoint de nous accrocher dans plusieurs de ses hadith, comme de nous accrocher au Coran. Ainsi, la première raison pour laquelle nous allons analyser leur biographie respective est que nous avons besoin de tirer autant de leçons que nous pouvons des anecdotes liées à leur vie car il n'y a pas de raison que nous tirions des leçons d'Ali b. Abi Talib (as) ou de Hussein (as) exclusivement. On doit se demander: "Quelles leçons puis-je tirer de Moussa b. ja'far (as)? Quelles leçons puis-je tirer de Muhammad al-Jawad (as)? Quelles leçons puis-je tirer de Hassan al-Askari (as)?" On a tendance dans notre communauté de se focaliser sur deux ou trois Imams parmi les infaillibles et de délaisser les autres. Cette série de sermons décrira la vie de chaque Imam avant de nous demander quelles leçons nous pouvons tirer de leur vie afin de les mettre en application dans la nôtre.

Le deuxième intérêt à étudier la biographie des quatorze infaillibles est qu'il y a quatre questions essentielles que chaque être-humain se posera dans sa vie et auxquelles ces quatorze personnages ont répondu dans leur vie. Quelles sont ces quatre questions que l'hindou se posera... que le Sikh se posera... que le Juif se posera... que le Bouddhiste se posera... que le Chrétien se posera... ou que l'athée se posera? Bref, tout un chacun se posera ces quatre questions essentielles.

La première est d'ordre métaphysique, la deuxième d'ordre cosmologique, la troisième d'ordre psychologique et la dernière d'ordre éthique. Il n'est pas un êtrevivant qui, à un moment de sa vie, ne se pose ces quatre questions et il n'est pas un moment de la vie des quatorze saints auquel ils n'aient répondu à chacune d'entre elles.

Quelles sont ces quatre questions? La question métaphysique: Y a t-il une force invisible qui soit la cause du fait que nous soyons aujourd'hui? Y a t-il un Dieu ou est-ce Dame Nature? Il s'agit d'une question métaphysique qui va au-delà du monde physique vers l'invisible.

La question cosmologique: Comment a démarré l'univers? Beaucoup de gens se posent la question.

La question psychologique: Quel est mon rôle dans ce monde? La question éthique: Comment me comporter avec les autres humains et est-ce différent selon qu'il soit de ma religion ou d'une autre? Ces quatre questions sont les quatre plus importantes dans l'esprit de l'êtrehumain.

Ainsi, la deuxième raison pour laquelle nous analysons la vie des quatorze infaillibles est de découvrir comment ils ont répondu à ces questions. Par exemple, qu'a dit Ali (as) à propos de la question métaphysique? Qu'a dit Ja'far as-Sadiq (as) à propos de la question éthique? Qu'a dit Ali b. Moussa (as) à propos de la psychologique? Qu'a dit Hassan b. Ali (as) à propos de la cosmologique? Nous voulons voir comment leur approche holistique du monde peut fournir des réponses à l'humanité au 21ème siècle, qu'il s'agisse d'un Musulman ou pas.

La troisième raison pour laquelle nous allons étudier la vie des quatorze infaillibles dans cette série est qu'en tant que Musulmans nous avons été injustes envers ces quatorze saints. En quoi? Nous les avons gardés jalousement pour nous au lieu de les partager avec les autres religions. Combien d'entre nous ont présenté la précieuse thèse médicale d'Ali b. Moussa al-Ridha (as) à la communauté sikh? Combien d'entre nous ont débattu des maximes d'Ali b. Abi Talib (as) avec un Bouddhiste? Combien d'entre nous ont analysé la bravoure de Hussein (as) en dehors de Karbala et en ont parlé à un membre de la communauté juive? Vous devez être conscients que ces quatorze infaillibles n'appartenaient pas aux Musulmans seulement mais qu'ils sont la propriété de chaque humain. Nous nous les sommes appropriés au sein de l'Islam seulement et nous avons commis une injustice à leur égard. Combien d'entre nous peuvent honnêtement dire qu'ils ont discuté des Imams avec nos frères non-musulmans? Certains diront: "Et bien, j'ai parlé d'Imam Hussein un jour à un de mes amis qui n'était pas musulman." Demandez-leur: "Et Ja'far al-Sadiq (as)? En avez-vous parlé? Ou avezvous parlé du savoir de Muhammad al-Jawad (as) à vos amis non-musulmans?"

Lorsque les quatorze infaillibles ont été choisis comme guides pour les gens, ils étaient choisis comme guides pour l'humanité, et non juste pour l'Islam. L'Islam est apparu comme une religion permettant à l'humanité de s'épanouir et d'évoluer. Quel était le rôle des quatorze? Leur rôle était de permettre à l'homme d'évoluer et de progresser, une évolution qui a permis à chaque humain de progresser, pas seulement le Musulman. Voyez Gandhi. Dit-on "Gandhi, l'Hindou"? Ou dit-on "Gandhi, l'humaniste"? Et Martin Luther King? Est-ce qu'on dit "Martin Luther King, le Chrétien" ou "Martin Luther King, l'humaniste"? Ce qu'il faut que nous fassions à la fin de cette série de sermons, c'est de retirer les quatorze du cocon de l'Islam et de permettre au monde entier de tirer des leçons de leur vie, de leurs principes et de leur morale. La générosité, est-ce une valeur islamique ou humaine? La patience, est-ce une valeur islamique ou humaine? Le pardon, est-ce une valeur islamique ou humaine? Toutes les caractéristiques de ces Imams sont des valeurs humaines. Tout être-humain peut avoir un lien avec un être-humain patient. Nul besoin d'être Musulman pour dire que "la patience est une vertu". Ainsi, la troisième raison pour laquelle nous analyserons la vie des prophètes est de leur permettre de retrouver leur rôle de modèle universel.

La méthode utilisée pour reconstruire cette ère de l'histoire islamique sera développée en répondant à quelques questions essentielles:

 Peut-on reconstruire l'histoire ou l'histoire est "son histoire" (his/story, en anglais)?  Quelle est l'importance de "l'intertextualité" afin d'avoir un aperçu complet de la vie des quatorze infaillibles?  Quelles sont les sources que nous utiliserons pour présenter la vie des quatorze infaillibles er pourquoi est-ce important d'utiliser nos sources commes celles des autres écoles de pensée en Islam? A propos des quatorze ou des douze masumeen, est-ce une notion inventée après que le douzième imam entra dans le ghayba (occultation) ou y a t-il des preuves concernant cette notion de douze Imams avant le douzième Imam? Pourquoi est-ce important aux religions de la Bible comme le Judaïsme et le Christianisme de débattre de la vie des infaillibles par rapport au chapitre de la Genèse dans la Bible? La première question qui est soulevée quand il s'agit de discuter de la vie des infaillibles est si on peut vraiment reconstruire l'histoire de l'Islam de manière fiable.

Qu'est-ce que cela veut dire? Certaines personnes contestent la reconstruction de l'histoire islamique. Quelles sont leurs objections? Les sceptiques soutiennent que nous, Musulmans, avons deux obstacles quand il s'agit de reconstruire les débuts de l'Islam, c'est à dire les trois cents premières années que nous aborderons ici, du temps du Prophète (saw) à celui du douzième Imam (ajfs).

Ils disent qu'il y a deux raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas reconstruire notre histoire. La première raison invoquée, qui est très pertinente, est que tous les ouvrages de référence utilisés (et que je vais utiliser aussi) pour analyser la vie des infaillibles sont des ouvrages écrits après 300 AH. Ainsi, ils disent: "Comment pouvez-vous vous fier à des livres publiés si tard sur des gens qui étaient là si tôt?" Que veulent-ils dire? Ils soutiennent que les prémices de l'histoire islamique étaient orales et non écrites. Du

temps du Prophète (saw), tout le monde racontait la vie du Prophète (saw) oralement.

Les hadiths rapportent: "J'ai entendu du Prophète... J'ai vu le Prophète..." C'était toujours oral. Ils disent donc: "Vous avez écrit sur l'Islam bien tard." Ainsi, leur première contestation à la reconstruction de l'histoire islamique est que nos sources écrites sont très tardives. "Comment pouvez-vous être sûr de vos écrits qui relatent des choses qui se sont déroulées trois cents années auparavant? Comment pouvez-vous être sûr qu'ils sont fiables? " Leur deuxième objection est que l'histoire n'est rien d'autre que "son histoire" (celle de l'auteur). Leur protestation remet en question cette objectivité des sources qu'on aimerait utiliser. "Comment savez-vous que l'auteur n'écrit pas l'histoire de telle manière à ne promouvoir que sa théologie ou sa position politique?" Il s'agit d'un point très intéressant. Lorsque je suis auteur d'un livre d'histoire, vais-je écrire de manière objective ou vais-je écrire en ne me souciant que des gens de ma communauté? C'est pourquoi ils pensent que l'histoire est "son histoire". Il regarde en arrière, ou il regarde celui qu'il aime et le fait apparaître comme quelqu'un d'important, lui fait dire de belles choses, le décrit comme quelqu'un de brave; et il regarde celui qu'il n'aime pas et le fait apparaître comme quelqu'un de mauvais, de faible, de négatif etc.

Nous ne pouvons commencer à présenter la vie des infaillibles sans répondre à ces deux objections qui sont tout à fait pertinentes.

Prenons la première objection. Ils disent par exemple que votre livre, L'Histoire d'al-Tabari, a été écrit plus de trois cents ans après le décès de Muhammad. Ou ils disent par exemple que votre livre, le livre d'al-Baladhuri, Ansab al-Ashraf, a été écrit plus de deux cents ans après le décès du Prophète. Ou encore, ils disent qu'al-Kamil fi'l-Ta'rikh de b. Athir a été écrit des centaines d'années après le décès du Prophète. Ou ils disent que vos livres (en parlant des livres de référence chiites), tel que al-Kafi, ont été écrits trois cents ans après le décès du Prophète. A ce propos, un livre tel que Man La Yahduruhu al-Faqih a été écrit bien plus tard. La question qui se pose alors est pourquoi est-ce que ces travaux ont été rédigés si tard? Si j'utilise des livres écrits trois cents ans après Jamal, Siffin et Karbala, comment savoir si ces livres disent la vérité? Il y a un grand décalage dans le temps, n'est-ce pas? Prenons Karbala, les événements à Karbala ont eu lieu en l'an 61 après l'hégire alors que al-Tabari nous les a rapportés 250 ans plus tard. Comment être sûr qu'il les relatait exactement comme cela s'est passé? Ils disent que toutes nos sources étaient orales, les gens entendaient les uns les autres mais personne n'avait rien écrit jusque bien tard. Comment allons-nous à présent répondre à ces deux objections? Il s'agit de quelque chose de très important qui doit être élucidé. La réponse à ces deux objections doit être bien comprise car dès lors que vous pouvez répondre à ces deux protestations, vous pouvez reconstruire l'histoire de l'Islam. La première réponse au groupe qui dit que vos livres ont été écrits tardivement, nous répondons:

Est-ce que l'événement de Saqifa est mentionné dans tous ces livres? Oui, il existe un noyau solide quant à Saqifa. De même, il y a un noyau solide concernant la Bataille de Jamal. Est-ce qu'ils parlent tous de Siffin? Oui. Est-ce qu'ils parlent tous de la Bataille de Nahrawan? Oui. Est-ce qu'ils disent que les événements de Karbala ont eu lieu? Oui. Je ne parlerai pas des motivations de l'auteur. Je regarde si j'ai un noyau solide sur quoi me baser. Car si je veux décortiquer la vie du premier Imam jusqu'au douzième, je dois m'assurer que le noyau solide dont je dispose, qu'il provienne de mon école de pensée ou d'une autre école de pensée de l'Islam, je dois m'assurer que ce noyau solide existe.

Jamal a eu lieu... Siffin, Nahrawan, Karbala, Mukhtar, Abdullah b. Zubair, les Abbassides, les Omeyyades, Haroun, Ma'moun - un noyau solide existe clairement quant à ces données historiques.

Comment savez-vous que Muhammad a vraiment émis cette théorie de fiqh?" Donc, que fit as-San'ani? Il se dit: "Très bien, laissez-moi vous dire d'où je tire ce hadith. Je l'ai eu de b. Jurajj qui le reçut d'Ata qui le reçut d'Umar b. Khattab qui l'eut du Prophète (saw)." Il m'a ainsi donné la chaîne des narrateurs. Ou dans un autre hadith, il dit: "Cela vient de b. Ishaq qui l'eut de Zuhri qui l'eut de b. Zubair qui l'eut de Zubair qui le reçut du Prophète." Juste parce qu'un livre a été écrit tardivement ne veut pas dire qu'il n'y a pas de chaîne remontant au Prophète (saw).

Cela veut dire qu'Ali b. Abi Talib écrivait chez lui bien que la plupart de ses dires étaient transmis oralement. Il existait déjà un ouvrage. Et c'est aussi pourquoi même Abdullah b. Zubair qui a vécu une soixantaine d'années après le Prophète (saw) disait toujours:

"De quel 'Sahifa' (transcription) tirez-vous cette histoire en particulier?" On peut aller plus loin. Lorsqu'ils disent que tous vos livres d'histoire ont été écrits tardivement, je leur réponds: "Qu'est-ce qui est tôt pour vous? Donnez-moi une date qui serait assez tôt pour vous et je vous donnerai une source." Ce qu'ils estiment

être "tôt" est confus chez eux. Ils jouent de nous psychologiquement en nous disant:

"Vos livres sont tardifs", je leur demande donc: "Qu'est-ce qui est tôt? Donnez-moi une date. Si je vous donne un livre de cette date, reconnaîtrez-vous que l'on peut reconstruire l'histoire de l'Islam de manière précise?" Ainsi, nous avons répondu au premier groupe. Le second groupe est encore plus intéressant. Le second groupe dit: "L'histoire est 'son histoire'. Comment savoir si on peut faire confiance à cet écrivain? De toute évidence, il écrira des livres louant Ali et condamnant Mu'awiya parce qu'il appartient à votre école (Shi'i). Donc, en écrivant l'histoire, il écrit 'son histoire'. Il ne l'écrira pas comme elle devrait être écrite." Ils donnent même deux brillants exemples pour soutenir leurs propos.

Il y a deux savants qui sont des historiens et théologiens de renommée: le premier se nomme Abu Bakr al-Baqillani et l'autre Ahmad b. Yahya al-Baladhuri. Les sceptiques disent: "Vous vous en prenez à Mu'awiya parce que tous les livres d'histoire, dites-vous, clament que Mu'awiya n'était pas quelqu'un de bien, mais les gens dont vous citez les hadiths tels que Bukhari qui disait que Mu'awiya était mauvais oeuvrait pour le gouvernement abbasside. Pensez-vous qu'un Abbasside va écrire l'histoire en disant de belles choses sur les Omeyyades? Forcément, sa tendance politique peut influencer son écriture de l'histoire. De même, al-Baqillani était un Asharite en théologie. Ainsi, lorsqu'il raconte l'histoire, ne le fera t-il pas selon son point de vue asharite? Ahmad b. Yahya al- Baladhuri était le juge suprême du Mutawakkil. Etant juge suprême et abbasside, il est évident qu'il haïrait les Bani Omeyyades car les Banu Abbass avaient pris le pouvoir aux Banu Omeyyades." Ainsi, la deuxième école des sceptiques disent: "Vous, Musulmans, vous ne pouvez pas reconstruire l'histoire car vos auteurs écrivent l'histoire d'après leur théologie et leurs opinions politiques. Ils ne sont pas objectifs." Que leur répond t-on? Nous répondons en disant:

Nous avons beaucoup de grands historiens de l'histoire islamique qui sont objectifs. On ne doit pas ignorer les efforts de Fuat Sezgin, Harald Motzki, Hossein Modarressi, Gregor Schoeler et Behnam Sadeghi à compiler la littérature du premier siècle (en plus du second). Sezgin et Modarressi ont ouvert la voie pour récupérer des oeuvres perdus en se servant des oeuvres de "libraires-bibliophiles-savants" et en

épluchant la tradition intellectuelle à travers les fragments et les critiques des premiers ouvrages et en annotant les manuscripts existants. Motzki , Schoeler et Sadeghi ont utilisé des techniques innovantes avec des recueils de hadiths qui ont précédé les troisième siècle influent afin d'identifier les rapports qui émanaient historiquement des Compagnons et de leurs souvenirs du Prophète. Quand ils devaient louer leurs alliés, ils les louaient mais quand ils devaient louer leurs adversaires, ils les louaient aussi.

En d'autres termes, que débattons-nous? Nous disons que lorsque quelqu'un proteste en disant que l'histoire est "son histoire", nous répondons: "oui, il peut arriver que les convictions d'une personne influencent la manière dont elle écrit l'histoire mais la plupart de nos historiens sont objectifs." Cela m'amène à discuter de la méthodologie suivante qui est essentielle lorqu'on reconstitue l'histoire islamique: Si nous n'utilisons que des sources historiques pour analyser la biographie des quatorze infaillibles, nous nous retrouverons dans une discussion qui sera pauvre. Ils continueront à répliquer: "...mais c'est un livre d'histoire et on ne peut pas se fier à l'histoire, et l'histoire n'est que l'écriture de 'son histoire'".

Savez-vous donc quelle théorie nous allons utiliser pour analyser ces biographies? Nous utiliserons la théorie de "l'intertextualité". Pourquoi devrais-je discuter de la vie des Imams qu'en me basant sur des sources historiques? Pourquoi ne pas utiliser les différents genres de la littérature islamique? Julia Kristeva est celle qui a initié la théorie de l'intertextualité. Elle dit: "Lorsque vous voulez débattre d'une personne en particulier dans l'histoire ou d'une nation en particulier, ne le faites pas à partir d'un seul genre littéraire. Utilisez les différents genres de littérature et parlez-en; ainsi, vous accéderez à différents codes de connaissance émanant de différentes aires de littérature." Que veut dire cela? J'entends par là: pourquoi devrais-je me concentrer sur l'histoire seulement? Pourquoi ne pas utiliser aussi les oeuvres de jurisprudence, connus comme oeuvres de fiqh? Et pourquoi ne pas utiliser les oeuvres de théologie, connus comme oeuvres de kalam? Et pourquoi ne pas utiliser les oeuvres de belles-lettres, de litérature arabe, qu'on appelle oeuvres d'adab? Si je veux éplucher la vie de Ja'far as-Sadiq (as), je n'ai pas besoin de ne regarder que l'histoire. Si je ne regarde que des livres d'histoire pour Ja'far as-Sadiq (as), quelqu'un viendra me voir et dira: "... mais cet historien favorise Ja'far as- Sadiq." Je dis donc: "D'accord! Je n'utiliserai pas que des livres d'histoire. Je regarderai tous les livres d'histoire sur Ja'far as-Sadiq (as), et les ouvrages de fiqh mentionnant Ja'far as-Sadiq (as) et les oeuvres de théologie sur Ja'far as-Sadiq (as) et les oeuvres d'adab et de littérature arabe en lien avec Ja'far as-Sadiq (as)." D'après vous, est-ce que cela ne donnera pas une image plus holistique de Ja'far as-Sadiq (as)?

Beaucoup de gens qui analysent la vie des Imams, que font-ils? Ils ne se basent que sur les livres d'histoire pour s'entendre dire: "Oui mais en quoi ce livre est-il fiable?" C'est pourquoi nous allons utiliser différents genres de littérature. Mais on pourrait encore me demander: "Et pourquoi différents genres de littérature?" Le genre historique me livrera un récit; fiqh me montrera jusqu'à quel point ils ont contribué au système juridique de la religion. Si je prends un vieux livre de jurisprudence, je vous montrerai en quoi Muhammad al-Baqir (as) se distingue des autres autour de lui. Si je ne me concentre que sur un livre d'histoire, je ne verrai Muhammad al-Baqir (as) qu'en termes de famille, femme, enfant et guerres menées. Si je prends un livre de fiqh, je pourrai vous montrer la connaissance juridique de Muhammad al-Baqir (as) dans le domaine du salat, sawm, zakat, hajj, khums etc. Mais, je ne m'arrêterai pas là. Voyons Muhammad al-Baqir (as) d'un point de vue théologique: analysons ses sermons sur la prédestination et le libre-arbitre. Analysons ses sermons sur l'importance de la Grâce Divine vis à vis de l'humanité. Analysons ses sermons sur les questions théologiques concernat le péché et les différents types de péché.

Vous voyez? J'ai Muhammad al-Baqir (as) d'un point de vue historique; j'ai Muhammad al-Baqir (as) au niveau du fiqh; j'ai Muhammad al-Baqir (as) par rapport à la théologie; mais ce n'est pas fini. Je verrai aussi Muhammad al-Baqir (as) dans la littérature arabe. Voyons aussi l'éloquence d'Amir al-Mu'minin dans la littérature arabe:

le khutba (sermon) d'Imam Ali (as) où il n'utilise pas la lettre "alif" une seule fois. Ou le khutba d'Imam Ali (as) lorsqu'on lui demanda: "Pouvez-vous faire un discours sans utiliser aucune des lettres de l'alphabet arabe contenant un point?" Il délivra un sermon complet sans utiliser une seule lettre à point. Si je n'utilise qu'un livre d'histoire, on dira juste d'Ali b. Abi Talib que c'était une figure historique. Laissez-moi vous montrer Ali (as) d'après l'histoire, Ali (as) et le fiqh, Ali (as) en théologie, Ali (as) dans la littérature arabe. Vous verrez alors pourquoi ils se distinguent des autres qui les entouraient.

A présent, si on me demande quelles sont les sources que je vais utiliser, voici les sources auxquelles j'aurais recours pour analyser les biographies:

En histoire, j'utiliserai les oeuvres d'al-Baladhuri, al-Tabari, b. Athir, Ya'qubi, et Ma'sudi. Ce seront mes historiens.

En théologie, j'utiliserai les oeuvres de Sheik al-Mufid, Sharif al-Murtadha, al- Tawhidi, Qadhi Abdul Jabbar et Qadhi al-Nu'man.

En fiqh, j'utiliserai les oeuvres d'al-Fiqh al-Akbar d'Abu Hanifa, Kital al-Umm d'Imam al-Shafa'i, Muwwata de Malik et les oeuvres de juristes plus récents tels qu'al- Jassas et je prendrai même des bribes d'al-Bukhari et de Muslim al-Nasa'i.

En littérature arabe, nous nous reférerons à al-Jahiz et Abu Hayyan al-Tawhidi.

Nous avons donc quatre genre de littérature pour examiner quatorze êtrehumains.

En plus de ces sources, je citerai aussi les oeuvres d'Abu al-Faraj al-Isfahani telles que Maqatil al-Talibiyyin, Kitab al-Aghani; les oeuvres d'historiens plus récents et de spécialistes académiques comme Aqqad, Tushtari, Lawasani et Amin.

Nous verrons toutes ces oeuvres et nous ne nous contenterons pas des ouvrages d'histoire, mais nous utiliserons la théorie de l'intertextualité. Voyons comment ces textes, en interagissant, fournissent l'image holistique qu'est le membre de la famille du Prophète (saw).

Toutefois une autre question se pose depuis le début et il s'agit d'une question intéressante: "Donnez-moi la référence d'une narration qui dit que le Prophète (saw) a parlé de ces douze personnes avant que votre Mahdi n'entre en occultation." Pourquoi? Parce qu'il y a une théorie qui se répand selon laquelle les infaillibles est un concept concocté après Mahdi. Ils gagnent un point ici dans ce domaine en particulier car il n'est pas facile de trouver un récit où le Prophète (saw) dit: "Il y a douze Imams après moi" en les nommant. On pourrait citer al-Kafi, mais al-Kafi a été écrit après l'occultation. On pourrait citer Man la Yahduruhu al-Faqih, mais ce dernier a aussi été écrit après l'occultation. Wasa'il ush-Shia, Bihar ul-Anwar, tous ont été écrit après l'occultation.

Ils disent: "Vous voulez discuter des douze Imams après le Prophète (saw) mais vous n'avez même pas un récit datant de son époque où il les mentionnerait. Toutes les narrations les concernant nous sont parvenus pour ainsi dire après qu'ils soient tous décédés. Pourquoi ne devrons-nous pas soupçonner que quelqu'un est venu plus tard et a mis en place une théorie en prenant le nombre de douze et en disant: "Le Prophète (saw) a dit de suivre ces douze-là"? Vous pouvez appeler bien des savants religieux et jouer l'avocat du diable en leur demandant: "Mawlana, pouvez-vous nous montrer un hadith où le Prophète (saw) dit 'Voici les douze après moi et voici leurs noms', et pouvez-nous montrer un hadith d'un livre qui n'a pas été écrit après l'occultation mais de leur vivant?" Dès lors que vous avez répondu à cette question, vous pouvez avancer dans la discussion et je peux vous dire que ce n'est pas une question facile à répondre car beaucoup vous diront: "Où est le hadith sur les Masumeen? Il s'agit d'un hadith bien tardif." Si! Il existe bien une chaîne de narration qui remonte au Prophète (saw) et bien que nous ayons des chaînes remontant à lui, nous n'avons besoin que d'un simple argument qui est le suivant:

Nous avons des références que l'on peut énumérer pour souligner pourquoi nous devons discuter de ces quatorze ou ces douze infaillibles.

De ces quatre cents usul, il n'en reste plus que seize. Il existe un article à propos de ces usuls écrit par Etan Kohlberg, professeur en études islamiques à l'université de Tel Aviv.

Il a écrit à propos de ces usul de Ja'far as-Sadiq et ce qu'il en reste. Beaucoup de ces hadiths ont été brûlés ou retirés. Il n'en reste plus que seize et ils sont en Iran. Ainsi, le manuscrit de ces seize usul existe encore. Parmi ces seize, il y en a un qui est vital et dont nous disposons encore aujourd'hui. Le manuscrit s'appelle al-Asl Abu Saeed al- Asfari. Il a vécu du temps d'Imam as-Sadiq (as). Abu Saeed a écrit: "Le Prophète (saw) dit: 'Il y a douze successeurs après moi...'" et il les a nommés Imam après Imam.

Dans ce livre, il parle de notre neuvième Imam. Il dit: "Et certains de leurs Imams, selon eux, savaient tout sur la foi et le fait de guider dès leur enfance..." Al-Rassi vivait du temps du neuvième Imam. Il ne dit pas: "Muhammad al-Jawad..." mais l'appelle "l'Imam des Rafidha..." prouvant que le concept d'Imam n'a pas été créé après le douzième Imam.

Ce concept existait déjà avant.

Ce n'est pas un concept facile à appréhender mais sachez que ces documents sont essentiels pour montrer qu'on discutait déjà des douze infaillibles du temps des Imams.

Devons-nous être les seuls, en tant que Musulmans, à analyser l'histoire? Non.

Dans la Bible, le chapitre de la Genèse a un verset fondamental qui souligne le fait que Dieu a toujours promis à l'être humain que son message sera répandu pendant une certaine lignée.

Il est écrit dans la Genèse, Chapitre 17, versets 18-20: lorsque Sarah ne pouvait donner d'enfants à Abraham, elle lui dit: "Epouse ma servante, Agar." Agar donna alors naissance à Isma'il. Cet épisode est mentionné dans la Bible dans le chapitre de la Genèse. Quand elle donne naissance à Isma'il, la Bible dit: "... elle donna naissance à un bébé et de l'eau se mit à jaillir." Puis, il est dit: "Dieu Dit à Abraham: 'Je bénis 'Isma'il et Je le ferai croître et multiplier très abondamment. Il sera le père de douze princes et Je ferai de lui une grande nation.'" En d'autres termes, lorsque nous anlyserons la biographie des infaillibles, sachez qu'il ne s'agit pas d'une analyse islamique ou Imamiyya seulement, il s'agit d'une analyse dont chacun de vous a la responsabilité de répandre à vos frères non-Musulmans en disant que Dieu a promis douze princes et une grande nation de la lignée du Prophète Isma'il (as).

SERMON 1 LE SAINT PROPHETE MUHAMMAD (SAW)

Le Saint Prophète d'Islam occupe une place prépondérante dans l'Islam et est vénéré comme la plus grande personnalité de la religion. Il s'agit d'un homme dont la vie doit être examinée en profondeur car il y a beaucoup de leçons à tirer et beaucoup d'exemples à relever. Et il s'agit en fait d'un homme dont la biographie a malheureusement été sous-évaluée et bien sous-estimée. Ainsi, il est essentiel que nous analysions sa biographie depuis le jour de sa naissance jusqu'à son jour de décès afin de pouvoir, dans un premier temps, retirer autant de leçons pratiques de sa vie et de les mettre en application dans notre vie; ensuite, de nous débarasser de ces idées fausses qui entourent sa vie, car il était une époque dans l'Europe médiévale où il était perçu comme l'incarnation du diable ou comme étant le faux messie, l'antéchrist. D'où la nécessité d'examiner sa biographie afin de le présenter sous sa vraie lumière, comme une grâce pour l'humanité et un exemple de vertu pour tout le monde.

La signification de la date de naissance du Prophète (saw) Le Saint Prophète (saw) était né en l'an 570, connu comme "l'Année de l'Elephant". Les Arabes n'avaient pas de calendrier en tant que tel. Ils regardaient l'événement le plus marquant de cette année en particulier et ils attribuaient ce nom à l'année. Par exemple, si une personnalité importante était décédée cette année, ils donneraient son nom à l'année. Ou si une guerre avait eu lieu cette année, ils donneraient le nom de cette guerre à l'année. L'année de naissance du Prophète (saw) était appelé "Am ul-Feel" (l'Année de l'Éléphant). Cela est dû à un incident impliquant une armée d'éléphants.

A cette époque en Arabie Saoudite, les gens visitaient la Ka'aba. Au Yémen, une église était construite par un homme éthiopien du nom d'Abraha. (Notez bien le terme d'éthiopien car la nièce même d'Abraha était la mère de Bilal al-Habashi. Lorsque la nièce d'Abraha a été capturée comme prisonnière, elle fut mariée dans une tribu arabe et donna naissance à un fils du nom de Bilal. Ainsi, lorsque Bilal disait être de la tribu des Habash, c'est par rapport à l'oncle de sa mère, Abraha, qui était éthiopien et gouverneur du Yémen.) Abraha a toujours été jaloux que les gens visitaient la Ka'aba plutôt que son église au Yémen. Il tenta d'envoyer des émissaires et des ambassadeurs à la Ka'aba afin de dire aux Arabes: "Laissez votre lieu d'adoration car il a été souillé. Vous étiez les gens d'Abraham au départ mais vous adorez des idoles maintenant. Il est mieux que vous veniez tous dans mon église au Yémen et que vous en faisiez le centre principal de cette aire." En voyant que ses émissaires n'avaient pas réussi, les narrations nous disent qu'il décida de monter une armée et de mettre en marche vers la Ka'aba avec une armée d'éléphants. Ainsi, dans l'Islam, il y a un chapitre intitulé "Surat al-Fil" qui est le chapitre 105 du Coran. Le chapitre débute ainsi: "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l'éléphant?" car, bien qu'Abraha vint à la Mecque avec des éléphants, il n'en avait apporté que quelques uns. Comme nous le savons, les éléphants sont d'une telle taille qu'il suffit d'un petit nombre pour attirer votre attention. Lorsqu'il arriva à la

Mecque avec ces éléphants, les gens étaient bien sûr effrayés. C'est pourquoi la première personne à contrecarrer ses plans fut Abdul Muttalib, le grand-père du Prophète (saw).

Abdul Muttalib dit aux gens de se cacher dans les collines désertes. Ils se sont donc cachés dans les collines et Abdul Muttalib fut désigné pour rencontrer Abraha.

Notez qu'au commencement de la biographie du Prophète (saw), nous pouvons voir que la lignée d'Abraham par le biais d'Isma'il veille encore au lieu de naissance d'Isma'il.

Nous avons dit, plus tôt, que, dans la Genèse, au chapitre 17 et aux versets 18-20, Dieu promit à Abraham: "Je bénis Isma'il et Je le ferai croître et multiplier très abondamment.

Il sera le père de douze princes et Je ferai de lui une grande nation." Abdul Muttalib pénétra dans la tente d'Abraha. Abraha était assis. Lorsqu'Abdul Muttalib entra dans la tente, Abraha l'observa. Il vit une silhouette imposante et calme. Il lui dit de s'asseoir et lui demanda:

"Que voulez-vous?" - Je veux mes chameaux, dit Abdul Muttalib.

"Vous savez? En vous voyant entrer, j'avais beaucoup d'estime pour vous mais maintenant, j'ai perdu toute estime.

Autrement dit, les Arabes n'ont pas débuté leur calendrier de l'hégire l'année où naquit le Saint Prophète (saw). Nous savons que le calendrier hégirien démarre lorsque le Prophète (saw) émigra de la Mecque pour Médine. A partir de cette date, ils comptaient les années: an 1 AH, 2 AH, 3 AH, 4 AH etc, mais avant cela, ils appelaient les années selon les événements qui s'étaient déroulés.

Il y a une divergence quant à la date de naissance du Prophète (saw) entre les différentes écoles de pensée islamique. Nos frères des autres écoles le célèbrent le 12 Rabi ul-Awwal alors que nous le célébrons le 17 Rabi ul-Awwal. Il est important que cela ne soit pas un sujet de querelle entre nous. Pourquoi? Ayatollah Montazeri insistait sur le fait que cette semaine soit une semaine d'union entre les Musulmans car nous partageons tous un dénominateur commun, à savoir la vie de notre Prophète (saw).

Ainsi, nos chefs et assemblées devraient participer aux festivités de nos frères dans leurs mosquées le 12 Rabi ul-Awwal et les inviter à nos festivités dans nos mosquées le 17 Rabi ul-Awwal. Il y a donc une divergence d'opinion en ce qui concerne la naissance du Prophète (saw); en faisant des recherches historiques, vous verrez qu'à l'inverse de Sheikh al-Kulayni, la plupart des autres vous diront qu'il est né le 17 Rabi ul-Awwal.

Les premières années du Prophète (saw) Les premières cinq années du Prophète (saw) n'étaient pas faciles. Imaginez que vous perdiez votre père les premières années de votre vie; selon certaines narrations, dans les premiers mois de la vie du Prophète (saw). Son père Abdullah décédé, le Prophète (saw) naquit orphelin, pour ainsi dire. C'est pourquoi le Coran dit: "Ne t'avonsnous pas trouvé orphelin?" Sa mère Aminah fit ce que la plupart des Arabes faisaient avec leurs bébés à l'époque. Si vous apparteniez à la noble aristocratie de la Mecque, que faisiez-vous du bébé? Huit jours après la naissance de leurs bébés, les aristocrates mecquois emmenaient leurs enfants au désert pour être nourris et allaités par une nourrice. On pourrait se demander: "Pourquoi est-ce que leurs mamans ne les allaitaient pas elles-mêmes? Pourquoi fallait-il les emmener au désert?" Il y avait un certain nombre de raisons expliquant pourquoi les Arabes, et en particulier les aristocrates, emmenaient leurs enfants au désert. Les raisons pour lesquelles les aristocrates arabes emmenaient leurs nourrissons grandir dans le désert sont très importantes à appréhender car elles ont eu un rôle considérable dans l'éducation et le psychisme du Prophète (saw).

La première raison est que cela vous permet de grandir dans un environnement où vous êtes indépendant et libre-penseur les premières années de votre vie. Dans le désert, il n'y a pas de bâtiments ni de forêts qui vous entourent. Il n'y a pas beaucoup de gens ni de magasins, ni marchés ni commerces. Le désert est vaste. Vous pouvez vous y asseoir et réfléchir à la création, à votre raison de vivre et à votre rôle dans la vie. Les Arabes qui envoyaient leurs bébés pour 8 ou 10 années dans le désert voulaient qu'ils vivent dans un environnement où on ne leur dirait pas quoi penser mais où on leur montrerait plutôt comment penser.

La deuxième raison est que le climat à la Mecque n'était pas sain pour les enfants aussi bien par rapport à ce qu'on y voyait que ce qu'on y respirait. Imaginez grandir dans un environnement où on enterrait les bébés de sexe féminin. Est-ce un bon commencement dans la vie? Ou imaginez grandir dans un milieu où on voyait les gens faire le tawaf (circumbulation) de la Ka'aba nus. Les Arabes faisaient le tour de la Ka'aba nus car ils disaient: "Dieu nous a créés libres et nul besoin de vêtements; les vêtements sont impurs. Faisons le tour de Sa maison comme Il nous a crées", complètement nus. La mère du Prophète (saw) voulait qu'il grandisse dans le désert afin de ne pas assister à tout cela.

La troisième raison était que le climat et le vent de la Mecque étaient chauds et mauvais pour la santé. La peste et des épidémies y sévissaient. Donc, sa mère s'assura qu'il soit emmené.

La plupart des récits rapportent que deux femmes ont allaité le Prophète (saw) et Abdul Muttalib les a choisies toutes les deux. La première à allaiter le Prophète (saw) fut Suwaiba, la servante de son oncle Abu Lahab. Avant que le Prophète (saw) annonce qu'il était le Prophète, Abu Lahab aimait le Prophète (saw) car il était le fils de son jeune frère. Donc, lorsqu'Aminah demanda la première fois qui allait allaiter son fils à Abdul Muttalib, il répondit: "Suwaiba". Suwaiba avait aussi allaité Hamza car le Prophète (saw) et Hamza étaient du même âge. C'est pourquoi lorsqu'on suggéra au Prophète (saw) un jour d'épouser la fille de Hamza, il répondit: "Ce n'est pas possible car nous avons allaité de la même nourrice." La deuxième nourrice que choisit Abdul Muttalib fut Halima Sa'adiyya. Halima Sa'adiya était une femme pieuse craignant Dieu. Halima Sa'adiya elle-même disait: "J'ai vu de grandes richesses et beaucoup de bien dans ma vie le jour où j'ai commencé à allaiter le Prophète (saw)." Certains récits prétendent que le Prophète (saw) était avec Halima à l'âge de deux ans et il "se souvint" qu'il était assis lorsque deux hommes s'approchèrent de lui, lui ouvrirent la poitrine et lui firent une "transplantation de coeur" car il avait le point noir du Satan dans le coeur; ils auraient donc changer le coeur et Muhammad était pure à partir de ce jour-là.

Nous réfutons cette idée bien sûr car même si quelqu'un avait le point noir de Satan, ce n'est pas dans le coeur en tant que tel. Le point dans le coeur est une métaphore qui désigne en fait le "nafs" (son soi ou égo) et changer de coeur est inutile.

Au contraire, le Prophète (saw) était né pur et n'avait pas besoin qu'on l'ouvre et qu'on l'opère. Le Coran dit: "N'avons-nous pas ouvert pour toi ta poitrine? " (afin de recevoir la connaissance). Ainsi, certains disent que Halima vit cela arriver au Prophète (saw) mais nous réfutons cela complètement.

Halima est allée voir Aminah, la mère du Prophète (saw) deux fois pour lui demander: "Voulez-vous le ramener à la Mecque?" et deux fois, Aminah lui répondit: "Oh Halima, garde-le là-bas car des maladies et des épidémies pourraient le toucher." Certains se demandent: "Si Dieu aimait tant Muhammad, pourquoi permit-Il qu'il commence si difficilement comme orphelin?" Autrement dit, pourquoi Dieu ne lui permit-Il pas de débuter dans la vie normalement comme tout le monde, avec un père et une mère? Lorsqu'on posa la question à un Imam, il répondit: "Dieu voulait s'assurer que personne d'autre que Lui-même n'élève ni ne protège Muhammad." Il voulait s'assurer que Muhammad (saw) n'obéisse à personne d'autre que Lui-même, même dès son plus jeune âge. Parfois, vos parents peuvent vous entraîner vers une voie ou une autre. Bien que ses parents étaient des croyants fidèles au message, Dieu voulait être Celui qui

surveille son développement. C'est pourquoi son père décéda quand il était jeune, puis sa mère est décédée, et son grand-père Abdul Muttalib veilla sur lui.

Son grand-père décéda dans les deux ou trois années qui suivirent et son oncle Abu Talib l'éleva. Son oncle était non seulement sa clé de voute à lui mais aussi au message de la religion de l'Islam. Abu Talib préférait son neveu à ses propres fils. Il en était parfaitement de même de sa femme Fatima bint Asad. En enterrant Fatima bin Asad, le Prophète (saw) dit: "C'est ma mère. Cette femme me préférait à ses fils. C'est elle qui m'habillait, me lavait, veillait sur moi et me nourrissait." Sachez donc que ce sont celles qui ont veillé sur lui et du coup, une question se pose: "Que savons-nous de lui avant l'âge de quarante ans?" Dans un instant, nous analyserons sa vie après l'âge de quarante ans, mais demandez à bien des Musulmans:

"Parlez-nous de votre Prophète avant ses quarante ans", beaucoup seraient incapables de vous répondre. Avant l'âge de quarante ans, alors qu'il était sous la tutelle d'Abu Talib, le Prophète (saw) s'accrochait à lui et le suivait partout au point qu'Abu Talib luimême dit: "Un jour, j'étais sur le point de partir pour la Syrie en expédition commerciale.

Le jeune Muhammad n'avait que douze ans et il s'accrocha à moi alors que je partais. En le voyant ainsi s'accrocher à moi, j'ai eu mal pour mon neveu qui était orphelin et je me suis dit: 'Emmenons-le avec moi.'" L'histoire rapporte qu'il l'emmena en Syrie. En chemin, ils passèrent devant un monastère. Le moine vit ces personnes arriver qui lui dirent: "Nous venons ici pour y passer la nuit." Le moine regarda Abu Talib et lui dit:

"Vous pouvez tous venir et êtes les bienvenus; vous pouvez manger ce que vous voulez, mais Abu Talib, j'aimerais vous demander quelque chose.

Il savait déjà avant qu'il était le Prophète et lorsque le moine s'approcha de lui alors qu'il avait douze ans et qu'il lui dit: "Au nom d'Allat et d'Uzza...", le Prophète lui rétorqua aussitôt:

"Ne prononcez pas ces noms devant moi. Je les déteste plus que tout." Il s'agissait de noms d'idoles des Koraichites. Le moine lui dit alors:

"J'aimerais vous donner un peu de sadaqa." - Nous ne prenons pas de sadaqa, lui répondit le Prophète.

Il l'autorisa à voir la marque entre ses épaules et le moine s'adressa à Abu Talib:

"Abu Talib, si vous ne le savez pas encore, sachez que ce jeune homme est le Prophète dont a parlé Jésus et dont a parlé Moise et faites attention aux ennemis qu'il rencontrera.

"'As, donne-moi mon argent.

"Oh peuple d'Arabie! Je suis venu chez vous comme étranger et j'ai été impliqué dans une transaction commerciale. Aucun d'entre vous n'a essayé de m'aider lorsque cet homme a usurpé mon dû. Que l'un d'entre vous au moins fasse entendre sa voix!" Un homme de vingt ans du nom de Muhammad s'exprima en sa faveur. Il grimpa la montagne et dit:

"Il est injuste de notre part de nous comporter ainsi avec quelqu'un qui est invité chez nous; de plus, comment pouvons-nous être injustes alors que les biens ont fait l'objet d'une transaction commerciale? Formons une ligue qui veillera aux droits des partenaires commerciaux et qui protègera les transactions en Arabie." Quel âge avait-il? Seulement vingt ans et aucune annonce faite de son rang de prophète. Mais dès son plus jeune âge, la première chose que les gens remarquèrent chez lui fut qu'il s'agissait d'un homme qui dénonça l'injustice.

En 2012, combien d'entre nous dénoncent encore l'injustice, qu'elle soit exercée contre les Musulmans ou les non-Musulmans? Notre Prophète (saw) n'a pas regardé cet homme pour se dire: "Bon, il n'est pas Musulman, je ne vais pas le défendre." Lorsque nous sommes témoins d'une oppression, nos devons la dénoncer car notre Prophète (saw) nous l'a instruit dès son plus jeune âge. C'est la première leçon que nous devons retenir de lui.

Non seulement il parvint à cela à l'âge de vingt ans, mais plus tard, il parvint à faire la preuve de deux qualités que les Arabes lui attribuaient. Ils lui donnèrent le titre de "as-Sadiq" (le véridique) et "al-Amin" (digne de confiance). Vous remarquerez que les Arabes ne savaient pas encore qu'il était un Prophète et n'avaient pas reçu quelque livre que ce soit de lui mais ils étaient touchés par sa morale en tant qu'être humain.

Suite à une inondation qui avait endommagé la Ka'aba, ils devaient reposer le Hajr al-Aswad (la pierre noire) dans la Ka'aba après la restauration. Les Arabes se disputaient à propos de qui reposerait le Hajr al-Aswad à sa place. Une tribu disait:

"Nous devrions la remettre à sa place." Une autre disait: "Nous devrions la remettre à sa place." Une troisième disait: "Nous devrions la remettre à sa place." Finalement, ils se dirent: "Très bien, faisons cela: le premier homme qui entre ici décidera quelle tribu la remettra à sa place." Aussitôt que le Prophète entra, ils ne dirent pas: "Muhammad est entré." Ils dirent: "as-Sadiq...al-Amin est entré!" On ne songeait pas à son nom mais à la morale de cet homme.

De nos jours dans l'Islam, on accorde trop d'importance au nom et non à la morale. Lorsqu'il commença sa mission en tant que Prophète, ou même avant, il ne venait pas devant les gens en disant tout simplement: "Vous les gens! Je suis le Prophète.

Suivez-moi!" Vous devez avoir ces qualités telles qu'en quarante ans, personne ne vous trouve le moindre point noir.

Or, savez-vous ce que nous faisons? Si on nous donne un papier blanc avec un point noir au milieu et on nous demande: "Que voyez-vous?", nous répondrons: "un point noir." Personne ne verra le blanc, n'est-ce pas? Nous aimons nous concentrer sur les points noirs. Même s'il y a tant de 'blanc' chez une personne, tout ce dont nous nous souvenons est le point noir. Mais le Prophète (saw) ne leur donna pas l'occasion de lui trouver le moindre point noir. Il était Sadiq et Amin.

Ainsi, lorsqu'il annonça qu'il était le Prophète, il leur dit:

"Ne m'appeliez-vous pas as-Sadiq? Ne m'appeliez-vous al-Amin? Lorsque le Hajr al- Aswad devait être remis en place dans la Ka'aba, n'étais-je pas celui qui vous dit: 'Vous quatre tribus, ne vous disputez pas. L'un d'entre vous tient un coin du tissu, l'autre le deuxième coin, le troisième, le troisième coin et le quatrième, le quatrième coin et tous les quatre, portez le Hajr al-Aswad et je le prendrai de vous et le mettrai à sa place'?" Sa mission en tant que Prophète 1. Etendre la prise de conscience Lorsqu'il révéla qu'il était le Prophète à l'âge de quarante ans, la question soulevée est: quelle était sa mission en tant que Prophète? Sa mission n'était rien de plus que de permettre aux gens de méditer et réfléchir à leur existence afin que, suite à la méditation et à la réflexion, ils se respectent non seulement eux-mêmes mais ils respectent aussi les autres créations de Dieu.

Nous avons compliqué la religion du Prophète (saw) alors que sa mission au départ était une mission toute simple. Les Arabes vivaient dans le Jahiliyya (l'Age de

l'Ignorance). Toute société qui n'évolue pas est une société qui ne réfléchit pas et lorsque l'homme ne réfléchit pas, il devient la cause d'un virus dans la société.

Lorsque le Prophète (saw) a démarré sa mission, l'a t-il fait en disant: "Vous tous, vous devez prier maintenant!"? A t-il dit: "Vous tous, c'est Shahr Ramadan... Jeûnez! Jeûnez!", "Vous tous, laissez-vous pousser la barbe!" ou "Vous toutes, portez le hijab!"? Il a commencé par dire: "Vous l'Humanité! Réfléchissez sur votre existence. Une heure de réflexion est meilleure que soixante-dix années consacrées à la prière." L'Islam aujourd'hui est trop dogmatique. On accorde trop d'importance au halal... haram... halal...

haram... wajib... makrouh... halal... haram. Est-ce cela que le Prophète (saw) a apporté à l'homme? La première partie de la mission du Prophète (saw) consistait à mettre l'accent sur le fait qu'un vrai être humain est celui qui réfléchit à son rôle dans le monde.

Aussitôt qu'il réfléchira, tout le reste viendra seul. Les Musulmans d'aujourd'hui se focalisent sur les pièces du puzzle et ont oublié le puzzle lui-même.

Miqdad, un proche compagnon du Prophète (saw) dit:

"Ces premiers jours de l'Islam, j'ai entendu un hadith du Prophète selon lequel: 'Une heure de réflexion est meilleure qu'une année d'adoration.' Puis, j'ai entendu b. Abbass rapporter du Prophète: 'Une heure de réflexion est meilleure que sept années d'adoration.' Puis, j'ai entendu un autre compagnon dire que le Prophète a dit: 'Une heure de réflexion est meilleure que soixante-dix années d'adoration.' J'ai décidé d'aller voir le Prophète et de lui demander comment se fait-il que dans un hadith, il dit qu'une heure de réflexion vaut mieux qu'une année d'adoration; puis dans un autre que ça valait mieux que sept années d'adoration et dans un troisième que ça valait mieux que soixante-dix ans d'adoration?" Lorsqu'il demanda au Prophète (saw), le Prophète (saw) lui répondit:

"Miqdad, viens avec moi. Demandons à la première personne." Ils demandèrent à la première personne:

"A quoi réfléchis-tu? - J'observe les créations dans les cieux et sur terre, répondit-il, et je me dis que tout ceci ne peut pas être le fruit du hasard.

"A quoi réfléchis-tu? - Je pense au Jour du Jugement, dit-il, et aux questions que l'on me posera et à ce que j'ai fait en public et à ce que j'ai fait en privé.

"A quoi réfléchis-tu? - Pour vous répondre franchement, dit-il, je pensais au feu de l'enfer et j'ai peur.

Ainsi, le Prophète commença par dire qu'"une heure de réflexion est meilleure que soixante-dix années d'adoration." Vous pouvez jeûner et prier, jeûner et prier, jeûner et prier, mais si vous jeûnez pendant trente jours dans l'année et si, les 335 jours restants, vous ne réfléchissez pas à votre existence, à votre rôle, au sens de votre vie, à vos objectifs, alors vous n'avez pas compris le véritable message de l'Islam. D'un autre côté, à peine réfléchirez-vous à votre existence, au fait que vous n'étiez rien avant, vous ne valiez même pas la peine qu'on vous mentionne, vous venez de quelque chose de répugnant à la vue, que vous regarderez autour de vous et réaliserez: "Si je suis si peu, pourquoi suis-je si arrogant vis à vis des gens qui m'entourent alors?" C'est pourquoi le Prophète (saw), quand il a démarré sa mission à l'âge de quarante ans, a demandé aux gens de réfléchir sur leur existence.

Comment est-ce que Bilal a rejoint l'Islam? Bilal a rejoint l'Islam suite à l'arrestation d'Ammar b. Yassir. Lorsqu'Ammar a été arrêté, les premiers aristocrates koraichites le regardèrent et dirent:

"Ammar, es-tu celui qui clame que la religion de Muhammad est celle que nous devons suivre? - Oui, répondit-il.

"Bilal, soumets Ammar à la torture.

A Médine, lorsque le Prophète (saw) dit: "Je veux quelqu'un qui appelle à la prière", les gens s'avancèrent et demandèrent au Prophète (saw) qui il désignerait pour l'appel à la prière. Le Prophète (saw) dit:

"Bilal, monte et donne l'azan." Ce faisant, le Prophète (saw) anéantit le racisme dès le départ.

Il prêchait le fait que non seulement nous devons respecter les gens de différentes races mais nous devons aussi apprendre à respecter les gens de différentes religions. Aux débuts de sa prophétie, ses compagnons étaient martyrisés, il dit donc à Ja'far b. Abu Talib:

"Ja'far, va en Abyssinie. Vas-y avec les compagnons.

Ainsi, Ja'far se rendit en Abyssinie et rencontra le prêtre chrétien. Amr b. As était avec Ja'far. Lorsque Ja'far arriva, le prêtre abyssinien demanda:

"Qui sont ces gens? - Nous sommes ces gens qui croyons à tous les prophètes et au dernier prophète de Dieu qui parle de Jésus, fils de Marie, répondit Ja'far.

Ainsi, le premier message de l'Islam était: pas de racisme et respecter les gens des autres religions car ces gens ont des principes que nous prêchons et comprenons. C'est grâce à cela que Ja'far a pu s'installer en Abyssinie et bâtir la première communauté musulmane en Afrique.

personne ne voyait, nous prenions une datte et la mangions. A la fin de la prière, ce dieu était décédé. Cela me faisait rire. La chose qui me faisait pleurer, c'est lorsque j'ai enterré ma fille vivante. Ma fille s'accrochait à ma barbe quand je l'enterrais. Mais j'avais la pelle, je l'ai frappée d'un coup de pelle et je l'ai enterrée vivante." Donc, le Prophète (saw) leur fit avant tout réfléchir sur leur existence, puis il leur fit respecter les autres nations et rejeter l'intolérance, puis il ordonna qu'on soit tolérant envers les autres religions et il leur fit respecter les femmes. Il savait qu'en octroyant des droits aux femmes, il permettra que de grandes nations se créent. Il établit premièrement que les filles ne seront plus enterrées vivantes, ensuite, que les femmes seront héritières et non celles qu'on déshérite et que les dots appartiendraient aux femmes. Du temps du Jahiliyya en Arabie, la dot était versée au père de la fille et non à la fille. Puis, il annonça: "Le Paradis se trouve sous les pieds de la mère." Un jour, un jeune homme juif qui était devenu Musulman vint voir le Prophète (saw) et lui dit:

"Cher Prophète! Ma mère est juive mais je suis Musulman. Comment dois-je me comporter avec elle maintenant que je suis Musulman? - Comporte-toi mieux qu'avant, lui répondit le Prophète." Le jeune homme se rendit chez lui et se mit à exécuter toutes les tâches ménagères. Sa mère le regarda et dit:

"Depuis que tu es devenu Musulman, tu te comportes ainsi. Pourquoi? - Mon Prophète m'a dit que le Paradis se trouvait sous vos pieds, lui répondit-il.

Il a vécu treize ans à la Mecque avant d'émigrer à Médine où il vécut dix ans. La nuit où il quitta la Mecque, il laissa Ali b. Abi Talib dormir à sa place sur son lit. Etait-ce le seul rôle d'Ali b. Abi Talib (as)? Non. Ali b. Abi Talib (as) avait un deuxième rôle. "Cher Ali! Lorsque tu quittes mon lit le jour suivant, rends à mes ennemis les biens qu'ils m'ont confiés." Imaginez les ennemis des Koraichites dire au Prophète (saw): "Nous ne te croyons pas, nous te haïssons, tu es fou... ça ne te dérange pas de garder mon collier en or?" Car il s'agissait d'une caractéristique éthique du fait que, bien que la personne en face soit un ennemi, lui en tant que Prophète (saw) de Dieu n'était pas venu pour se faire des ennemis. S'il peut prouver qu'il est digne de confiance, que ses ennemis lui confient leurs biens.

Donc, après avoir vécu treize ans à la Mecque, il partit pour Médine.

A l'âge de 53 ans, lorsqu'il partit pour Médine, on lui fit la guerre maintes fois.

Beaucoup disent: "Muhammad a répandu sa religion à l'épée." En réalité, ces batailles étaient des batailles défensives et non offensives. Etait-ce des batailles défensives pour ne protéger que les Musulmans? Non. Le Coran mentionne au chapitre 22, verset 39-40:

"Si Allah ne repoussait pas les gens les uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les mosquées où le nom d'Allah est beaucoup invoqué." Je vous le demande: Si le Prophète (saw) était venu répandre sa religion à l'épée, pourquoi est-ce que le Coran parle des églises et des synagogues? Ce que l'Islam essaie de dire, c'est que lorsque nous nous défendons à Médine, nous veillons à défendre chaque lieu de culte qui clame: "Il n'y a qu'un seul Dieu." Ce n'est pas que pour les Musulmans. Le Coran dit au chapitre 3, verset 64: "Dis: Ô gens du Livre! Venez à une parole commune entre nous et vous: que nous n'adorions qu'Allah [Dieu] sans rien Lui associer et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allah." Après ces premières batailles, on peut aussi remarquer son insistance sur l'éducation. Après la bataille de Badr, alors qu'il ramenait les prisonniers, ses compagnons lui dirent:

"Tuons-les.

La valeur d'un croyant se mesure à son savoir, sa sagesse." Le Prophète (saw) a donc introduit l'idée de lecture et d'écriture chez les Musulmans car il savait que ces compétences étaient à la base de toute grande société.

Ensuite, après s'être établi lui-même à la tête de l'état de Médine, il créa des traités appelés "La Constitution de Médine" et le "Pacte de Najran". La Constitution octroyait le droit de culte aux Juifs dans leurs synagogues et le Pacte octroyait le droit de culte aux Chrétiens dans leurs églises alors que les Musulmans prieraient dans leurs mosquées. Il insista sur le fait qu'il n'y avait rien de mal à vivre dans une société avec plusieurs religions.

"Retournons là-bas et battons-nous contre ces Mecquois! - Non, nous signerons un traité de paix avec eux, dit-il.

Lorsque le Prophète (saw) fit son entrée victorieuse à la Mecque, il nous apprit une autre leçon de pardon. Beaucoup de Musulmans ont du mal à pardonner de nos jours. Les gens ont du mal à pardonner quelqu'un qui leur a fait du tort ou quelqu'un qu'ils ont vu faire du tort. Vous avez beau leur dire: "Mais les années ont passé. Cette personne a peut-être changé ou s'est repentie." Rien à faire. Ils refusent de pardonner alors que le Prophète (saw) était le plus clément de tous.

Lorsque la Mecque a été conquise, deux personnes abordèrent le Prophète (saw) et il les pardonna. La première d'entre elles était Wahshi, l'homme qui avait mutilé le corps de son oncle Hamza au point que Hind, la mère de Mu'awiya, fit tellement de morceaux du corps de Hamza qu'elle en fit un collier pour elle. Ce Wahshi déchiqueta le torse de Hamza en deux. Après la conquête de la Mecque, Wahshi, Abu Sufyan, Hind et d'autres comme Habbar b. Aswad se dirent: "Muhammad ne nous pardonnera jamais; Muhammad va pénétrer dans la Mecque et il nous exécutera pour ce que nous avons fait." Wahshi et Abbar dirent: "Mais nous avons entendu dire que Muhammad était un homme plein de clémence et que sa religion est clémente et indulgente. Il est venu parfaire l'akhlaq de l'homme." Ils se dirent donc: "Allons le voir." Wahshi alla le voir et dit:

"Ô Prophète d'Allah! Pardonnez-moi. J'étais à l'ère de l'ignorance. Je ne savais rien du message de l'Islam. J'ai entendu des rumeurs sur vous mais elles n'étaient pas fondées.

Prophète (saw) de Dieu! Pardonnez-moi pour ce qui s'est passé." Et la réponse fut:

"Ô Wahshi, vous êtes pardonné. Quittez cet endroit à présent." Puis, Habbar b. Aswad s'approcha. Une des filles par alliance du Prophète (saw) était enceinte. Elle allait à Médine. Habbar voulait qu'elle fasse une fausse-couche. Alors qu'elle était en chemin pour Médine, Habbar vint et lui flanqua une telle peur qu'elle finit par perdre son enfant. En apprenant cela, le Prophète (saw) eut beaucoup de peine.

Habbar vint donc voir le Prophète (saw) après la conquête de la Mecque et lui dit:

"Ô Prophète d'Allah! Je suis la cause de la fausse-couche de votre petit enfant. Je lui ai fait tellement peur qu'elle perdit l'enfant mais j'étais ignorant et ils m'ont menti sur votre comportement et votre personnalité. Lorsque je vous vois maintenant, je vois un homme de vertu. S'il vous plaît, pardonnez-moi." Nous devrions nous demander, en tant que Musulmans aujourd'hui, jusqu'à quel point nous sommes prêts à pardonner nos frères, soeurs, tantes, oncles, grands parents et cousins? Le Prophète (saw) lui dit:

"Allah vous a pardonné. Ne vous tourmentez pas pour ce que vous avez fait." Le Prophète (saw) savait qu'à la base d'une grande communauté se trouvent tous ces principes de tolérance, de patience et de pardon. Nous devons adopter des principes en nous inspirant de lui. Certains d'entre nous doivent être patients dans leur vie maritale. D'autres doivent être patients face à leurs enfants. Lui aussi a dû être patient dans sa vie maritale comme vis à vis de ses enfants.

Il avait épousé une femme appelée Shamba. D'après des récits, elle serait la fille d'Amr al-Ghaffariya. Lorsqu'elle vit le fils du Prophète (saw), Ibrahim, décéder, elle dit:

"Vous savez? Si vous étiez le Prophète de Dieu, Dieu n'aurait pas laissé votre fils mourir; je vous quitte!" et elle s'en alla.

Savez-vous la patience qu'il faut lorsque vous êtes mariés à quelqu'un qui vous parle ainsi? Mais le Prophète (saw) était patient.

Il avait une autre femme du nom de Malika. Un jour, on lui dit:

"Muhammad est la cause du décès de ton père." Elle prit ses affaires et elle s'en alla. Parfois, dans la vie, on se plaint de ce que nous devons affronter mais le Prophète (saw) a affronté plus de choses que nous. Il disait: "La patience est à la foi ce que la tête est au corps." Il ne peut y avoir de corps sans tête et il ne peut y avoir de foi sans patience. Il a même dû voir plusieurs de ses enfants mourir.

Son fil Ibrahim mourut, son fils Qasim mourut, même son fils Abdullah mourut. Certains d'entre nous se demandent: "Pouquoi est-ce que nos enfants meurent? Pourquoi est-ce que l'enfant de mon amie est décédé?" Lorsque nous disons que le Prophète (saw) est un modèle, c'est parce que tout ce que vivons, le Prophète (saw) l'a vécu aussi.

"Fatima, vous avez pleuré puis sourit?" Elle dit:

"J'ai pleuré quand il m'a annoncé qu'il était sur le point de rendre l'âme; mais j'ai souri ensuite car il m'a dit que j'allais être la première de la famille à le rejoindre." Vous remarquerez que du début jusqu'à la fin, il fut un homme qui apporta le sourire dans la vie de l'humanité et il partit avec le sourire et c'est pourquoi, aujourd'hui encore, ce n'est pas que l'Islam qui le respecte mais les autres aussi.

Guru Nanak, le fondateur de la religion Sikh, croyait que "Muhammad était un agent de Brahman." On cite certains prêtres chrétiens disant: "Bien que nous ne croyons pas au Prophète, il était un modèle de vertu pour l'humanité." Et il n'y a pas de meilleurs propos que ceux de Gandhi lorsqu'il dit: "Il est impossible que des millions de gens soient attirés par cet homme à cause de son épée. Non! Ce n'était pas son épée. C'étaient ses engagements qu'il respectait et sa simplicité dans la vie et son dévouement pour sa famille et ses amis qui ont fait de cet homme l'homme qu'il fut." Gandhi ajouta: "J'étais triste à la fin du second volume de sa biographie car j'aurais aimé en savoir plus sur cet homme, un homme comme personne d'autre, Muhammad."

Que la Paix, la Clémence et les Bénédictions d'Allah soient sur lui et sa famille purifiée.

SERMON 2 BIBI FATIMA ZAHRA (AS)

Bibi Fatima (as) naquit en 615 et mourut en 633 (11ème année après l'hégire).

Elle est vénérée comme la plus grande femme de l'histoire de la religion; une femme dont la vie nous donne d'extraordinaires leçons et de modèles de conduite; et une femme qui est vénérée pour son sacrifice, son humilité, sa bravoure et son dévouement au message de la religion de l'Islam. Nulle autre femme dans l'Islam n'est vu comme un modèle dans la vie de milliards de gens au monde aujourd'hui en tant que "Dame de Lumière" au point que le Saint Prophète (saw) lui-même disait: "Quatre femmes sont considérées comme les femmes du Paradis: Assia (l'épouse de Pharaon), Maryam (la mère de Jésus), Khadija (la femme du Prophète) et Fatima Zahra." Malheureusement, on ne prête pas l'attention qu'elle mériterait à sa vie et nous allons donc essayer d'examiner sa biographie en profondeur afin d'en tirer le plus de leçons possibles.

Les Parents de Bibi Fatima (as) Le père de Bibi Fatima (as) était le Saint Prophète de l'Islam (saw) et sa mère était une femme de renommée, Khadija bint Khuwaylid (as). Le Prophète (saw) et Bibi Khadija ont des ancêtres communs et sont de la cinquième génération. Bibi Khadija est la fille de Khuwaylid, fils de Asad, fils d'Abdul Uzza, fils de Qusay et le Prophète (saw) est Muhammad, fils d'Abdullah, fils d'Abdul Muttalib, fils de Hashim, fils d'Abd Manaf, fils de Qusay. Ainsi, cinq générations en arrière, ils ont un ancêtre commun.

La famille de Bibi Khadija était l'une des plus vénérées en Arabie; chaque membre de sa famille avait une position élevée. Le grand-père de Bibi Fatima (as), Khuwaylid ainsi qu'Abdul Muttalib étaient les grands chefs de la société koraïchite lorsqu'il s'agissait de protéger la Ka'aba. Les deux responsables principaux de la Ka'aba étaient Abdul Muttalib et Khuwaylid. Khuwaylid s'appelait "Khalid" à l'origine mais en Arabie, quand on s'appelait Khalid, on était surnommé Khuwaylid; de la même manière que lorsqu'on s'appelait Jabir, on était surnommé "Juwayber".

Ainsi, lorsqu'Abraha menait son armée contre la Ka'aba, Khuwaylid et Abdul Muttalib étaient déjà les deux personnes responsables de la Ka'aba à l'époque. Donc, le grand-père de Bibi Fatima (as) était le protecteur de la Ka'aba avec Abdul Muttalib.

Une autre personnalité célèbre du côté de sa mère fut son oncle, Usayd. C'était l'oncle maternel de Bibi Fatima (as). Usayd aussi avait une position importante dans la société arabe. On le surnommait "l'homme juste des Arabes". A l'époque précédant l'annonce de sa prophétie par le Prophète (saw), lorsqu'une personne venait avec ses biens pour les vendre en Arabie, elle n'avait aucune assurance d'être payée. A cette époque, les Arabes ont établi une association appelée "Hilf-ul-Fudul" ou "La Ligue de Justice". Cette ligue a vu le jour suite à la venue d'un homme de tribu voulant vendre ses biens en Arabie mais il se rendit compte que ces gens lui avaient pris ses biens mais

n'envisageaient pas de le payer. On rapporte que cet homme grimpa au sommet d'une montagne pour se plaindre en ces termes:

"Oh habitants de la Mecque! Je suis venu en invité chez vous; vous vous êtes emparés de mes biens sans me faire l'honneur d'être rémunéré. Cela est injuste et oppressant!" Deux hommes se levèrent pour soutenir cet homme. L'un d'entre eux fut le Prophète (saw) et l'autre fut Usayd. Ce dernier rejoignit cette association qu'il appela "Hilf-ul- Fudul", également traduit par "La Fédération des Confédérés". Ainsi un certain nombre de chefs de tribu se rassemblèrent pour former cette ligue de justice qui avait la responsabilité de protéger les droits de quiconque venait en Arabie pour y effectuer une transaction commerciale.

Bibi Khadija (as) avait aussi un cousin (certains disent que c'était son oncle) du nom de Waraqa b. Nawfal. Selon les récits, il était monothéiste. Il y avait un groupe de gens qui continuaient à suivre les préceptes d'Abraham et Waraqa en faisait partie. On raconte qu'il était un des premiers hommes à dénoncer le fait qu'on enterre vivants les nourrissons du sexe féminin. Comme mentionné plus tôt, il était commun dans la société arabe d'enterrer les bébés-filles vivants. Le Coran fait référence à cette pratique en disant: "Lorsque l'un d'entre eux apprenait la naissance d'une fille, son visage s'assombrissait de colère et il était triste." La raison pour laquelle ils enterraient la fille vivante était que, selon eux, elle n'était d'aucune utilité économiquement; par exemple, elle n'allait pas rester avec eux au marché ou gérer les stands. L'autre raison était qu'en cas de guerre, elle ne serait pas utile non plus puisqu'elle serait incapable de se battre ou d'aider pendant la guerre. De plus, ils redoutaient qu'elle embarrasse la tribu si elle décidait de fuir avec un homme d'une autre tribu. Il était donc plus pratique pour eux d'enterrer les bébés-filles.

Waraqa, lui, se tenait debout face aux Arabes et leur disait:

"Oh habitants d'Arabie! Si c'est de l'argent que vous voulez, je suis prêt à vous payer, mais s'il vous plaît, cessez d'enterrer ces filles vivantes! C'est injuste et barbare!" En d'autres termes, Bibi Fatima (as) avait plusieurs membres de sa famille du côté de sa mère qui ont joué un rôle prédominant dans la société arabe et ils étaient tous monothéistes ayant foi en l'unicité de Dieu.

Bibi Khadija (as) a passé des épreuves très tôt dans sa vie. Les parents de Bibi Khadija (as) décédèrent faisant d'elle l'héritière de l'entreprise familiale en compagnie de sa soeur Hala et de ses deux frères, Awam et Usayd. Beaucoup de gens s'en prennent à l'Islam en disant que "les femmes n'ont pas de rôle en affaires et elles ne peuvent sortir et gagner leur vie" alors que Bibi Khadija déjà géra l'entreprise familiale après le décès de ses parents. Toutefois, la Mecque n'était pas très propice aux affaires. Trois foires se tenaient à la Mecque chaque année mais les affaires en elles-mêmes se faisaient ailleurs.

A cette époque, les caravanes arabes se rendaient en deux lieux spécifiques pour le commerce: en été, ces caravanes allaient en Syrie et en hiver, au Yémen.

En Syrie, ils pouvaient acheter divers produits et le Yémen était particulièrement connu pour son café. Bibi Khadija (as) envoyait ses caravanes en expédition dans ces deux lieux. Bibi Khadija (as) avait une servante du nom de Mayserah. Un jour, elle dit à Mayserah: "J'aimerais que tu embauches quelqu'un qui puisse veiller à mes caravanes.

"Khadija, j'ai trouvé un homme et ils le surnomment 'as-Sadiq' (le véridique) et 'al-Amin' (digne de confiance).

"Oh Abu Talib! Autorisez-vous votre neveu à joindre notre entreprise? - Et comment! répondit Abu Talib. Khadija est la fille de Khuwaylid; Khuwaylid était l'ami de mon père. Ce serait un honneur pour nous que notre neveu rejoigne votre entreprise." Bibi Khadija (as) dit à Mayserah dès le départ:

"Dites à Muhammad que je doublerai sa commission s'il revient en réussissant sa mission." Cela montre sa générosité en tant que femme d'affaires. Les Arabes l'appelaient "Amirat Qureish" ou la Princesse des Koraïchites. On l'appelait ainsi non pas en raison de ses importantes activités commerciales mais en raison de sa générosité et de la grande bonté dont elle faisait preuve vis à vis de ses employés. Des Musulmans de nos jours peuvent être très avares avec leurs employés; ils vont chercher la moindre faille pour rester en-dessous du salaire minimum. Ils se disent: "Comment tirer le maximum de mon employé?" Cela va complètement à l'encontre de l'Islam. Au contraire, Bibi Khadija (as) était disposée à doubler sa commission en fonction de la qualité du travail accompli par le Prophète (saw). Elle demanda ensuite à Mayserah de lui faire un rapport sur son attitude.

Mayserah partit avec le Prophète; ils firent du commerce et revinrent en ayant doublé les profits. Mayserah vint voir Bibi Khadija (as) et lui dit:

"Vous savez? J'ai vu quelque chose que je n'avais jamais vu de ma vie.

J'ai vu que Muhammad n'était pas englouti par les affaires mais que les affaires étaient au service de Muhammad."

De nos jours, beaucoup d'entre nous sont submergés par les affaires alors que nous omettons complètement d'accomplir nos prières quotidiennes; nous négligeons nos familles et devenons irritables à merci. Tous les principes islamiques nous échappent alors que le Prophète (saw) se détachait du travail pour s'asseoir et parler à Dieu seul comme s'il était constamment reconnaissant pour ce qu'il avait gagné.

En entendant cela, Bibi Khadija (as) dit:

"Très bien! Dites à Muhammad qu'à présent qu'il avait fait cela pour moi en Syrie, je triplerai sa commission s'il fait aussi bien au Yémen." Le Prophète (saw) réussit considérablement au Yémen aussi.

Un jour, Bibi Khadija (as) discutait avec son ami Nafisa et dit:

"Je n'ai jamais vu un tel homme, la réussite qu'il m'apporte, l'humilité qu'il a et la confiance qu'il inspire.

"S'il a tant de qualités, qu'attends-tu? - Très bien, lui répondit Khadija, mais tu fais la proposition." Ainsi, la médiation entre couples existait déjà du temps du Prophète (saw). Aujourd'hui, dans nos communautés, on remet en question la médiation. C'est une pratique louable qui rassembla Bibi Khadija et le Prophète (saw).

Nafisa se rendit donc chez le Prophète (saw) et lui dit:

"Muhammad, j'ai quelqu'un pour toi comme épouse. Serais-tu intéressé? - Qui? demanda le Prophète (saw).

"Accepterait-elle quelqu'un comme moi? - Je sais que oui, dit Nafisa." Lorsqu'Abu Talib eut connaissance de cette proposition, il sourit comme jamais auparavant. Abu Talib dit:

"Très bien! J'irai faire une proposition de mariage chez Khadija et afin d'honorer cette union, je présenterai la cape et les affaires d'Abdu Muttalib." On fit mettre un turban noir et une bague sertie d'une agate (aqeeq) au Prophète (saw) et ils se rendirent chez Bibi Khadija (as).

On pourrait croire que Bibi Khadija (as) étant fortunée, elle demanderait une importante dot mais une personne sachant que la satisfaction dans la vie vaut mieux qu'une importante dot ne demandera pas une importante dot. Le Prophète (saw) dit: "La pire des femmes est celle qui demande une grande dot." En ce qui concerne le Prophète (saw) et Bibi Khadija (as), la dot a été fixée à 400 pièces d'or et le mariage eut lieu. Ils rompirent avec tous les clichés dans leur mariage.

En Arabie, une femme doit être l'égal d'un homme dans trois domaines et supérieure à

lui dans un domaine alors que l'homme doit surpasser la femme à d'autres niveaux. Une femme doit être l'égal d'un homme en termes de moyens (financiers), d'âge et de décence et elle doit être supérieure à lui en apparence. L'homme doit être supérieur à elle en termes de moyens (financiers) et de taille. Or, Bibi Khadija (as) était plus riche que le Prophète (saw) et plus âgée que lui de deux ou trois ans.

Abu Talib pria ensuite: "Au nom d'Allah, le plus Clément et le plus Miséricordieux.

Nous sommes les enfants d'Ibrahim de la lignée d'Ishad et d'Ismaël. C'est un honneur pour moi d'unir Muhammad b. Abdullah à Khadija bint Khuwaylid..." et il continua ainsi son sermon qui fut suivi de la cérémonie de mariage. (Certains prétendent qu'Abu Talib est décédé mécréant alors que ce sermon est une preuve parmi tant d'autres de sa croyance en Allah.) On pourrait penser qu'une fois mariés, leurs premières années de noces allaient être limpides car on avait Bibi Khadija (as) d'un côté et le Prophète (saw) de l'autre et qu'Allah les aimait tous les deux et ils ne devraient pas avoir de difficultés. Mais, au contraire, ils vécurent les premières années les plus difficiles. C'est comme si Allah nous montrait que si vous ne parvenez pas à avoir des enfants à vos débuts, et bien, la création qui M'est la plus chère n'était pas parvenue à avoir des enfants (qui survécurent) non plus. Le Prophète (saw) eut un fils, Qasim, qui décéda; il eut un autre fils, Abdullah, qui décéda aussi. Imaginez-vous! Lorsqu'il marchait dans les rues de la Mecque, en particulier après l'annonce de sa prophétie et après avoir été marié depuis un certain temps, les gens se moquaient de lui en l'appelant "Abtar!", c'est à dire "celui qui est sans lignée". Al-'As b. Wail qui était le père d'Amr b. 'As, un virulent ennemi de l'Islam, se moquait du Prophète (saw) à chaque fois qu'il le croisait.

La naissance de Bibi Fatima (as) et son enfance Ainsi, parfois, nous sommes mis à l'épreuve à travers nos moyens de subsistance, notre santé, notre éducation ou nos enfants; il n'existe pas une personne sur terre qui ne soit mis à l'épreuve dans un de ces quatre domaines sa vie durant. Le Prophète (saw) devait donc prendre son mal en patience et ignorer les moqueries de ces gens jusqu'au jour où Allah révéla le verset suivant: "Nous t'avons certes, accordé l'Abondance!" Ce fut à ce moment-là que le couple fut béni par la naissance de Bibi Fatima (as).

On raconte que lorsque Bibi Fatima (as) naquit, le Prophète (saw) la humait fréquemment et disait: "De Fatima émane l'odeur du Jannah." Lorsque Bibi Khadija (as) était sur le point de donner naissance à Bibi Fatima (as), aucune des femmes de la Mecque ne vint l'assister. Elles lui disaient: "Vous avez épousé Muhammad, l'imposteur, le magicien, le sorcier! N'espérez pas qu'on vous aide à accoucher!" Mais Allah est le Meilleur Assistant! Généralement, en tant que femme, vous espérez avoir vos soeurs ou votre mère ou un membre de votre famille à vos côtés, mais comme personne n'était auprès de Bibi Khadija (as), le hadith dit qu'Allah envoya quatre femmes des cieux pour venir en aide à Bibi Khadija (as): Maryam (Marie), la mère de Jésus, Eve, la femme d'Adam, Assia, la femme de Pharaon et Kulthum, la soeur de Moussa (Moïse).

Bibi Khadija (as) donna naissance à Bibi Fatima (as) en l'an 615 qui correspondait à la période la plus agitée de la prophétie du Prophète (saw). Lorsque Bibi Fatima (as) avait deux ou trois ans, les Koraïchites avaient imposé des sanctions économiques au Prophète (saw). Les Banu Hachim étaient confinés à Shi'b Abi Talib (la vallée d'Abu Talib) pour trois années durant lesquelles Bibi Khadija (as) dépensa tout son argent pour nourrir les Musulmans qui y demeuraient. Lorsque le Prophète (saw) dormait, Bibi Khadija (as) restait éveillée pour le protéger. Elle mangeait des herbes afin que le Prophète (saw) puisse manger sainement. Ainsi, Bibi Fatima (as) assistait aux difficultés que sa famille endurait aux mains des Koraïchites.

Suite aux sanctions et en revenant de Shi'b Abi Talib, Bibi Khadija (as) eut une fièvre dont elle décéda. Ainsi, Bibi Fatima (as) devint orpheline à un très jeune âge. Tout ce qu'elle avait à présent dans sa vie était son père. Elle vit qu'on se moquait de son père, qu'on le ridiculisait et qu'on l'insultait maintes fois. Par exemple, son père était un jour en prosternation près de la Ka'aba. Bibi Fatima (as) avait cinq ou six ans et elle était assise là. Tout à coup, Abu Jahal vint muni d'excréments de chameau qu'il renversa sur le Prophète (saw). Bibi Fatima (as) s'approcha de son père et lui dit: "Oh père! Ne vous inquiétez pas; je vais vous nettoyer." Elle apporta un linge et aida son père à s'essuyer.

Ce n'était là qu'une occasion parmi tant d'autres où elle venait en aide à son père. C'est pourquoi à chaque fois qu'elle entrait dans une pièce, le Prophète (saw) se levait par respect pour elle et disait: "Fatima Umm Abiha! Fatima est la mère de son père!" La femme d'Abu Lahab avait pour habitude de rassembler du bois pour le brûler et l'envoyer sur le Prophète (saw) lorsqu'il marchait dans les rues. Elle plaçait même des épines devant sa maison afin qu'il se blesse en les piétinant. Bibi Fatima (as) enlevait ses épines des pieds de son père et nettoyait la voie à l'extérieur de sa maison pour son père. Aucune femme après elle n'a été aussi loyale vis à vis du Prophète (saw).

Lorsque les Koraïchites voulaient finalement exécuter le Prophète (saw), celui-ci lui dit:

"Oh Fatima! Je vais laisser la Mecque pour Médine. Un jeune homme dormira à ma place ce soir. Cet homme t'emmènera à Médine demain.

Abi Talib qui était devant nous. Ils dirent à Ali: 'Ali! Livre-nous les femmes maintenant! Leur père nous a échappé mais nous ne les laisserons jamais nous échapper!' [Ali b. Abi Talib eut un regard qui ne réapparaîtra qu'au décès de Bibi Fatima (as). Ce fut le même regard qu'il lança à la personne qui lui dit: 'Nous exhumerons tous les corps de Médine jusqu'à ce que nous retrouvions le corps de Fatima que nous exhumerons aussi.' Cette personne dit plus tard: 'Lorsqu'Abi b. Abi Talib vous regarde ainsi, il n'est pas utile de se

battre contre lui.'] Ainsi, Ali b. Abi Talib adressa un regard similaire aux Koraïchites qui le défiaient. Ils l'attaquèrent. Ali b. Abi Talib prit notre défense et nous parvînmes finalement à Quba." Entre temps, les compagnons du Prophète (saw) à Quba demandaient au Prophète:

"Oh Prophète! Qu'attendez-vous? Medine vous attend! - Je n'entrerai pas à Médine sans Ali, répondit le Prophète (saw)." Lorsqu'Ali b. Abi Talib arriva à Quba, il était fatigué et blessé mais ils se rendirent à Médine aussitôt après.

Le mariage de Bibi Fatima (as) à Imam Ali b. Abi Talib (as) Bibi Fatima (as) voyait constamment la relation que son père entretenait avec Imam Ali b. Abi Talib (as). Elle vit le Prophète (saw) embrasser Imam Ali b. Abi Talib comme son frère à l'occasion de la première fraternité à Médine. Lorsque le Prophète (saw) mit à deux un Muhajir avec un Ansar, on demanda au Prophète (saw):

"Oh Prophète! Qui est votre frère? - Ali est à moi comme Aron fut à Moïse, répondit le Prophète (saw). Ali est mon frère." En voyant les sentiments de son père à l'égard d'Ali b. Abi Talib (as), ce n'est que tout naturellement qu'elle choisit de l'épouser. Après la bataille de Badr, elle eut beaucoup de propositions de mariage. Par exemple, Abu Bakr, Umar et Abdur Rahman b.

Awf firent tous leur tentative et demandèrent Bibi Fatima (as) en mariage mais le Prophète (saw) rejeta leurs propositions. Abdur Rahman b. Awf dit à Imam Ali (as):

"Ali, qu'attends-tu? Cette femme t'attend. Il n'y a personne d'autre." Imam Ali b. Abi Talib (as), dans toute sa modestie, se demandait s'il avait les moyens financiers de lui demander au mariage. Finalement, la proposition fut transmise et le Prophète (saw) dit: "Je demanderai à Fatima." Bibi Fatima (as) refusait tous les autres en disant clairement "Non" à son père mais en ce qui concerne Imam Ali b. Abi Talib (as), elle demeura silencieuse, ce qui était un signe d'approbation. A ce moment-là, Le Prophète (saw) dit à Imam Ali b. Abi Talib (as):

"Qu'as-tu à lui offrir comme maher (dot)? - Oh Prophète! J'ai un bouclier, un cheval et une épée. Rien de plus, répondit Ali b. Abi Talib.

"Ali, ça fait un mois que ta proposition a été acceptée. Que s'est-il passé? - J'ai honte d'aller chez le Prophète et de l'interroger sur le mariage, dit Imam Ali b. Abi Talib (as). Je sais qu'il a accepté mais je ne veux pas l'interroger quant à la date du mariage. Je ne veux pas imposer un fardeau au Prophète." - Très bien, dit Aqil, laisse-moi faire."

Aqil se rendit chez Umm Ayman et lui fit part de la situation. Celle-ci en parla à Umm Salama qui en parla au Prophète. Le Prophète (saw) dit à Umm Salama: "Que le fils d'Abu Talib vienne et m'aborde. Pourquoi a t-il honte de moi? Je vais commencer les préparatifs du mariage." Le Prophète (saw) vint voir Imam Ali b. Abi Talib (as) et lui dit:

"Ali, veux-tu te marier? - Oui, oh Prophète! - Alors pourquoi ne m'as-tu rien dit? Tu as mon accord.

"Oh Prophète! Ma maison ne m'appartient pas. Elle vous appartient à vous et à Allah! Tout ce que j'ai gagné ici bas m'a été confié par Allah et vous êtes le Prophète d'Allah.

Utilisez ma maison pour le mariage." Sa maison fut donc utilisée et tous vinrent pour une cérémonie toute simple.

Bibi Fatima (as) n'avait pas une très belle robe à porter car elle vivait des moyens dont disposait son père. On raconte que la veille de son mariage, son père lui apporta une jolie robe. Elle regardait la robe et l'admirait lorsqu'on frappa à sa porte. Une personne lui dit:

"Oh famille du Prophète! Je suis pauvre et je n'ai rien et je suis venue frapper à la porte de la grâce. Donnez-moi quelque chose, je vous prie." A ces mots, Bibi Fatima (as) se dit: "Je vais lui donner mon autre robe", mais elle se rappela alors du verset du Coran disant: "Lan tanalul birra, hatta tunfiqu mimma tuhibbun" ("Vous n'atteindrez la vraie piété que si vous faites largesse de ce que vous chérissez le plus.") Elle aimait sa nouvelle robe et elle se rendit à la porte et dit à la personne qui s'y trouvait: "Voici ma robe. Elle est neuve. Prenez-la et vendez-la! Inchallah, vous en obtiendrez beaucoup." Combien d'entre nous vivent dans ce monde mais laissent le monde vivre en nous? La moindre tâche sur une robe de mariée et on verra les gens exploser de rage! Lorsqu'on demanda à Bibi Fatima (as) pourquoi est-ce qu'elle avait donné sa robe, elle répondit:

"Car le Coran dit: 'Vous n'atteindrez la vraie piété que si vous faites largesse de ce que vous chérissez le plus.' J'aimais cette robe mais je voulais qu'Allah me voit comme quelqu'un de pieux." Ainsi, le jour de son mariage, elle portait sa vieille robe raccommodée. A ce moment-là, le Prophète (saw) vint la voir et lui dit:

"Fatima, dépêche-toi! Va te préparer.

Chez lui, Imam Ali b. Abi Talib (as) avait un broc, un bocal, un matelas et quelques cadeaux offerts par les gens. Ce couple est sans doute le couple le plus important de l'histoire islamique et c'est ainsi qu'ils débutèrent leur vie maritale. C'est là que Bibi Fatima (as) mit en pratique les leçons qu'elle avait apprises de sa mère Bibi Khadija (as) sur la façon de vivre simplement.

Son voyage de noces consistait à porter de l'eau aux soldats à la bataille d'Uhud. A la bataille d'Uhud, elle vint avec treize autres femmes portant de l'eau et elle dit:

"Où sont les soldats de mon père? - Vous êtes Fatima! s'exclamaient-ils.

Après quoi, Allah les bénit en leur octroyant les plus beaux enfants: Imam al- Hassan (as), Imam Hussein (as), Sayyeda Zaynab (as) et Umm Kukthum (as). Umm Kulthum avait un an et demi lorsque sa mère rendit l'âme.

Si vous recherchez des exemples d'altruisme ou de sacrifices ici bas, n'allez-pas chercher plus loin que chez Fatima Zahra (as). Elle était la femme la plus dévouée qui soit et source de paix pour son mari. Elle n'avait jamais jamais fait usage de la parole pour rabaisser son mari. Il existe plusieurs récits dans l'Histoire de l'Islam qui montrent combien elle se souciait de ne pas perturber Imam Ali b. Abi Talib (as).

Un jour, Imam Ali b. Abi Talib (as) rentra chez lui et dit à son épouse:

"Tu as l'air malade.

Elle leva les yeux vers lui et dit: "Oh fils d'Abu Talib! Je suis malade. Pourriez-vous me donner quelque chose à manger?" Il regarda la grenade et songea à Bibi Fatima (as). Il coupa la grenade en deux et en offrit la moité à la dame. Il retourna chez lui et dit à sa femme:

"Oh Fatima! Voici une moitié de grenade.

Tout à coup, on frappa à la porte. C'était Salman qui leur dit:

"Oh famille du Prophète! Je viens de la part du Prophète.

"Je ne crois pas que cela vient du Prophète.

Une autre fois, Imam Ali b. Abi Talib (as) dit à Bibi Fatima (as):

"Fatima, pourquoi es-tu si pâle? - Je vais bien, dit-elle.

"Wa alaykoumous-salam" et s'en alla. Imam Ali b. Abi Talib (as) trouva cela bizarre car Miqdad ne le quittait jamais si précipitamment. Imam le rattrapa et lui dit:

"Miqdad, attends! Où vas-tu? - Ne vous en faites pas, oh fils d'Abu Talib.

"Où est Ali b. Abi Talib? - Il est là-bas, lui répondit-on.

Imam vint à la maison accompagné du Prophète (saw) et Bibi Fatima leur ouvrit la porte.

Elle regarda son mari qui lui addressa ce regard voulant dire que nous avons quelqu'un à diner ce soir. C'était comme s'il lui disait: es-tu prête à entendre ce que je vais te dire? Imam dit:

"Fatima, nous avons un invité ce soir.

Imam dit: "Je ne sais pas." On raconte que Bibi Fatima (as) avait un lien si pur avec Allah qu'elle se rendit dans la cuisine et interpella Dieu: "Ya Allah! Lorsque Jésus, fils de Marie, t'invoqua et te demanda: 'Oh Allah! Envoies-nous à manger du Jannah', tu lui as envoyé à manger du Paradis; je suis la fille de ton Prophète. Je suis Fatima et je te demande à manger pour mon père." A ce moment-là, Jibra'il apporta de quoi manger pour Fatima (as) et elle put nourrir son père.

En d'autres termes, lorsque le verset "Wa yu'imuna al-ta'am 'ala hubbihi miskinan wa yatiman wa asira... (et ils donnaient à manger par affection aux orphelins, aux prisonniers et aux captifs)" fut révélé, ce n'était pas la première fois qu'ils donnaient des choses. Toute leur vie durant, ils donnaient. Cette famille de Fatima et Ali donnait toute leur vie durant pour le plaisir d'Allah tout simplement.

La participation de Bibi Fatima (as) dans la vie politique L'année cruciale avant son décès, le Prophète a du affronter les Chrétiens de Najran lors de l'événement de Mubahila à propos duquel le Coran dit: "Dis aux Chrétiens que nous allons amener nos femmes et vous amènerez vos femmes; nous amènerons nos fils et vous amènerez vos fils; nous nous amènerons nous-mêmes et vous vous amènerez vous-mêmes..." Une question se pose ici: "Est-ce que la femme est autorisée à s'impliquer en politique dans l'Islam?" Au 21ème siècle, nous voyons que la femme ne peut pas avoir de rôle politique mais dans l'Islam de Mohammad, une femme était ambassadrice en politique. Le Prophète (saw) n'a pas dit: "Une femme ne peut pas s'impliquer en politique parce qu'elle n'est pas mahram des autres hommes" ou "une femme ne peut pas être en politique car la politique est une affaire d'hommes" ou encore "une femme ne peut pas faire de la politique car elle doit porter le hijab." Pourquoi prit-il avec lui Fatima à la rencontre des Chrétiens? Il aurait pu facilement la laisser à la maison.

Cela montre que la femme a un rôle aussi important que l'homme dans la construction de la communauté. Les communautés musulmanes ne se créeront jamais à moins que les femmes s'impliquent dans leur élaboration. Lorsque le Prophète (saw) alla à la rencontre des Chrétiens, Bibi Fatima (as) était à ses côtés en même temps que Hassan, Hussein, Ali et lui-même. Les Chrétiens les regardèrent et dirent: "Par Dieu! Nous n'entrerons pas dans le Mubahila avec ces cinq personnes car l'intensité de la lumière qui émane de leur visage, si elle disait à la montagne de bouger, la montagne se déplacerait." Ainsi, Bibi Fatima (as) était présente dans la vie politique depuis ce jour. Lorsque le Prophète était à l'article de la mort, il dit à sa fille: "Oh Fatima, approche-toi." Il lui chuchota quelque chose. Elle se mit à pleurer avant puis sourit. Elle pleura parce qu'il était sur le point de mourir mais elle sourit ensuite car il lui dit: "Tu seras la première à me joindre." Après le décès du Prophète, elle ne quitta pas la politique islamique. Elle montra clairement que Mubahila n'était pas une situation politique unique pour elle.

Après le décès du Prophète (saw), les Musulmans usurpèrent Fadak, un lopin de terre que le Prophète lui avait légué en l'honneur de sa mère Khadija qui avait tant donné pour l'Islam. Ils l'usurpèrent en avançant l'argument suivant: "Les Prophètes ne laissent pas d'héritage." Bibi Fatima (as) prononça deux khutbas (sermons) mémorables à l'époque prouvant que le Coran faisait grandement partie et était une part importante de sa vie. Elle dit:

"Vous dites que je ne peux hériter? Salomon a hérité de David, n'est-ce pas? Yahya a hérité de Zachariah, n'est-ce pas?" Elle récita des versets et des versets du Coran pour prouver ses dires. Elle ne se contenta pas de rester à la maison comme une victime lorsqu'on lui usurpa son droit; au contraire, elle sortit se battre pour son droit, montrant que j'étais la fille du Prophète et lorsque j'assiste à une injustice politique, je ne reste pas sans rien dire. J'ai un rôle aussi important que n'importe quel homme en Arabie dans la politique. Lorsqu'elle prenait la parole, elle les brusquait et les faisait taire. A tel point que l'homme qui était responsable de l'empire lui dit:

"Très bien, Fatima. Je vous rends Fadak." Mais son ami intervint et dit:

"Si tu lui rends Fadak, alors, selon la même base (fondée sur son témoignage), tu devras aussi reconnaître que suite à l'événement de Ghadir, le califat aussi appartient à son mari!" Et sa plainte fut ainsi rejetée.

Bibi Fatima (as) était le Coran parlant. Comme adeptes de Bibi Fatima (as), nous devons aussi intégrer le Coran dans notre vie. Bibi Fida a servi Bibi Fatima (as) pendant des années. Les derniers jours de sa vie, Bibi Fida ne parlait qu'en citant le Coran, autrement dit, elle ne répondait qu'en reprenant les mots du Coran car elle disait: "Le Coran enveloppe toutes les affaires de la vie; je peux vous répondre avec les mots du Coran." Voici un exemple de ses conversations:

Un des compagnons raconte: "Un jour, je vis une dame qui errait dans le désert. Je m'approchai d'elle et lui dit:

'Excusez-moi. Êtes-vous perdue?' Elle m'observa et me dit:

'Qul salam fa sawfa ya'lamun (dis Salam alaykum car ils sauront bientôt) (43:89) - Oh pardon! Salam alaykoum. Avez-vous besoin d'un guide? - Wa man yahdi Allah fama lahu mim mudil (Quiconque Allah guide, nul ne peut l'égarer) (39:37) - Etes-vous un être-humain ou un génie (djinn)? - Ya Bani Adam, khudhu zinakatum 'inda kulli masjidin wa kulu washrabu wala tusrifu (Oh enfants d'Adam! Dans chaque lieu de Salat, portez votre parure et mangez et buvez, et ne commettez pas d'excès) (7:31) - Très bien! D'où venez-vous? - Ula'ika yunaduna min makan ba'id (ceux-là sont appelés d'un endroit lointain) (41:44) - Où allez-vous? - Wa lillah 'ala al-nas hijjul bayt man istata 'ilayhi sabila (Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens d'aller faire le pélerinage de la Maison) (3:97) - Et depuis combien de jours avez-vous perdu votre kafila? (groupe) - Wa laqad khalaqna al-samawat wa'l-ard wama baynahuma fi sittat ayyam (Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours) (50:38) - Très bien! Vous devez avoir faim.

'Qui sont-ils? - Al-Mal wal banun zinatul hayatad dunya (Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde) (18:46) - Très bien, comment s'appellent-ils?" Elle récita alors les versets à propos du Prophète Dawud, du Prophète Muhammad, du Prophète Mussa et du Prophète Sulayman (as) disant ainsi les noms de ses fils. L'homme lui dit alors:

"Très bien! Je sais comment ils s'appellent maintenant." Ses fils s'approchèrent d'elle et lui dirent:

"Maman, vous allez bien? On a veillé à vous? - Ya abati ista'jirhu inna khaira manista'jarta al-qawi al-amin (Oh mon père! Engagez-le moyennant salaire, car le meilleur à engager, c'est celui qui est fort et digne de confiance) (voulant dire de lui donner son dû car il a été loyal et fiable). (28:26)' L'homme la regarda et lui dit:

'Bibi Fida, merci de me donner mon dû.

Lorsqu'Imam Ali b. Abi Talib (as) porta le corps de Bibi Fatima (as), Imam Hussein (as) courut sur la poitrine de sa mère et se mit à pleurer en disant: "Maman, c'est moi, Hussein!" On raconte que Jibra'il vint à ce moment-là et dit: "Oh Ali! Eloigne Hussein de la poitrine de sa mère car les anges se lamentent et ne supportent pas de voir Hussein sur la poitrine de sa mère!"

SERMON 3 IMAM ALI B. ABI TALIB (AS)

Imam Ali b. Abi Talib (as) est né le 13 Rajab de l'an 600 et est décédé le 21 Ramadan de l'an 40 après l'Hégire (660 de l'ère commune). Il a occupé une place prédominante dans l'Islam et il est vénéré comme un des plus grands chefs dans l'histoire islamique. C'est un homme dont la vie nous livre d'extraordinaires leçons et beaucoup d'exemples de conduites peuvent en être tirés. C’est un homme qui incarnait la connaissance, la générosité , le courage, la bravoure et le dévouement pour l'Islam.

Ses parents et son enfance Les parents de l'Imam, Abu Talib et Fatima bin Assad, étaient tous deux adeptes du monothéisme d'Abraham. Il y avait un goupe de croyants vivant à la Mecque ancienne qui étaient partisans du Prophète Ibrahim (as) et de tous les messagers qui le suivirent.

On les appelle les "Hanifs". Lorsqu'Abu Talib lut la cérémonie de mariage du Prophète (saw) avec Bibi Khadija (as), il dit clairement dans son sermon: "J'adhère à un seul Dieu et je suis partisan des Prophètes de Dieu, en particulier ceux qui descendent de la lignée du Prophète Ibrahim (as)." Ainsi, Abu Talib comme Fatima bin Assad étaient deux Abrahamiques en termes de croyance.

Cela est aussi apparent dans les mots de Fatima bint Assad lorsqu'elle faisait le tour de la Ka'aba. Il y avait deux types de gens qui faisaient le tour de la Ka'aba à l'époque. Il y avait ceux qui croyaient en un seul Dieu mais qui imaginaient Dieu à l'aide d'idoles et il y avait un groupe qui croyait en un seul Dieu et qui ne lui attribuaient aucune apparence.

Lorsque Fatima bint Assad faisait le tour de la Ka'aba, elle récitait une prière que nous avons en notre possession jusqu'à ce jour. Elle disait: "Oh Allah! Au nom de Ta Majesté, et au nom de Ton Pouvoir, et aux noms des Prophètes que Tu as envoyés de la lignée d'Ibrahim (as), aide-moi en ce moment alors que j'affronte les douleurs de l'accouchement et les douleurs de la naissance et facilite mon labeur." Les récits historiques sont précis, dans les livres des Imamis et dans les autres ouvrages islamiques. A titre d'exemples, si on analyse les oeuvres d'Imam Hakim an- Nisaburi dans son ouvrage al-Mustadrak ala'l-Sahihayn ou Mas'udi dans son oeuvre Muruj al-Dhahab, tous affirment que lorsque Fatima bint Assad prononçait ses mots près de la Ka'aba, la Ka'aba s'entrouvrit pour elle et elle y pénétra. Elle y demeura trois jours, un honneur que l'Islam n'attribua qu'à Imam Ali b. Abi Talib (as).

Vous trouverez d'autres références historiques relatant la naissance d'autres personnes dans la Ka'aba mais il s'agit d'un groupe de gens essayant de rabaisser l'importance d'Imam Ali b. Abi Talib (as). Le fait est que le seul homme à avoir reçu l'honneur de naître dans la Ka'aba est Imam Ali (as). Lorsque sa mère en ressortit le quatrième jour, la première personne à l'accueillir fut le Prophète (saw). Il l'accueillit et prit Ali de ses bras, et depuis ce jour, le Prophète (saw) n'avait cesse d'embrasser Ali durant toute son enfance. Il mâchait la nourriture avant de la mettre dans la bouche d'Ali et Imam Ali (as) lui-même racontait: "Je suivais le Prophète ces premiers jours comme le chamelon suit sa mère... Je voyais la lumière de la révélation et j'entendais les mots de la Prophétie... Lorsque la religion ne consistait que de trois personnes, c'était toujours Khadija et moi aux côtés du Prophète."

En d'autres termes, depuis leur plus jeune âge, Abu Talib inculqua l'Islam à ses fils et à ses enfants. Imam Ali b. Abi Talib (as) avait trois grands frères. Son frère aîné était Talib, d'où l'appellation d'Abu Talib donné à son père. Talib mourut à l'âge de cinquante-cinq ans. Le deuxième s'appelait Aqil et il mourut à l'âge de quatre-vingt treize ans. Le troisième s'appelait Ja'far et il décéda à l'âge de quarante ans et finalement, l'Imam. Le Prophète (saw) avait trente ans lorsque l'Imam vit le jour. Imam Ali (as) avait aussi deux soeurs: Fakhita (Um Hani) et Jumana. Abu Talib et Fatima bint Assad avaient donc six enfants.

En raison des difficultés extrêmes auxquelles les Arabes faisaint face à l'époque, le Prophète (saw) vint voir Abu Talib et lui dit:

"Laissez mes oncles Hamza et Abbass et moi-même prendre en charge vos enfants.

A cette époque, il y avait peu de convertis tels qu'Ammar b. Yassir, Bilal et Abu Dharr al-Ghiffari. Abu Dharr appartenait à la tribu des Banu Ghiffar. Sa tribu adorait les idoles. Mais, à chaque fois qu'Abu Ghiffar réfléchissait, il se disait: "Comment puis-je adorer une idole qui ne pouvait me faire ni de bien ni de mal? Comment puis-je adorer une idole qui ne pouvait pas se protéger lui-même?" Les gens de Bani Ghiffar étaient des bandits de grand chemin; personne ne pouvait s'en prendre à eux. Dans le langage d'aujourd'hui, on parlerait de gangsters. Un jour, Abu Dharr vit un des membres de sa tribu apporter du lait pour l'idole. Peu de temps après, il vit un renard s'approcher; il but tout le lait et urina sur l'idole. Abu Dharr vit ceci et se dit: "Si cette idole ne peut pas se protéger elle-même de l'urine du renard, comment va-t-elle protéger Abu Dharr al- Ghiffari?" Il décida donc de rechercher l'homme dont il avait entendu parler se prénommant "Muhammad". Mais le trouver était un dilemme car le message ne s'était pas beaucoup propagé encore durant les trois premières années de l'Islam. Il alla à la Ka'aba et se mit à faire le tour de la Ka'aba en essayant de trouver l'homme qu'on surnommait "as-Sadiq" et "al-Amin" mais il ne voulait pas qu'on sache qu'il le cherchait car les Mecquois étaient devenus très hostiles vis à vis de quiconque répandant des rumeurs à propos d'une nouvelle religion. Abu Dharr vit soudain un jeune homme de douze ou treize ans.

L'homme regarda Abu Dharr et lui dit:

"Vous avez l'air confus. Qui recherchez-vous? - Je ne pense pas que tu le connaisses. Ce n'est rien, dit Abu Dharr.

(saw) lui dit: "Abu Dharr, je vous en prie, ne parlez pas aux gens de l'Islam. Je sais que vous autres, les Banu Ghiffaris sont des gens passionnés, mais n'en dites mot.

"Vous les gens! Ceux qui n'ont pas entendu parler de l'Islam, laissez-moi vous dire qu'il n'y a qu'un seul Dieu et Muhammad est le messager de Dieu." Les gens se mirent à l'attaquer. Abbass, l'oncle du Prophète (saw) dut intervenir.

Lorsqu'Abu Dharr rejoignit le Prophète (saw), le Prophète (saw) lui dit:

"Je vous avais dit de n'en parler à personne.

"Vous les gens! Si vous ne m'avez pas bien entendu avant, sachez que je suis Abu Dharr al-Ghiffari et qu'il n'y a qu'un seul Dieu et que Muhammad est Son Messager." On s'attaqua à lui à nouveau et Abbas intervint à nouveau. Abbass chuchota à l'oreille d'une personne :

"Vous savez qui c'est? - Oui, Abu Dharr.

Un incident capital dans la vie de l'Imam Dès son plus jeune âge, Imam Ali b. Abi Talib (as) était mature pour aider à répandre le message de la religion. C'est pourquoi lorsque Da'wat Dhul 'Ashira eut lieu après la révélation du verset 214 de la sourate 26 par Allah: "Wa andhur 'ashirataka alaqrabin" ("Avertis les gens qui te sont les plus proches."), le Prophète (saw) dit au jeune Ali:

"J'aimerais que tu fasses quelque chose pour moi? - Quoi donc, oh Prophète? - J'aimerais que tu me prépares un plat.

Lorsqu'ils arrivèrent chez lui, le Prophète (saw) leur dit:

"Bienvenus chez moi. J'ai de bonnes nouvelles à vous donner à propos du message."

Abu Lahab ne l'écouta pas. Mais lorsqu'ils revinrent la seconde fois, le Prophète (saw) leur dit:

"Vous savez que je suis véridique et vous savez que je suis digne de confiance et vous savez que je n'ai jamais menti à aucun d'entre vous. Je suis venu vous apporter un message de bonté, de n'adorer qu'un seul Dieu et ne pas Lui associer de partenaires et qu'il y aura un Jour de Jugement où vous devrez rendre compte de vos actes et qu'il n'y a pas de différence entre l'homme et la femme ou entre le blanc et le noir." Abu Lahab regarda vers lui et lui dit:

"Oh Muhammah! Quel est ce sort que tu essaies de nous jeter? - Quiconque parmi vous m'accepte comme Prophète sera mon calife et mon successeur." Dès le plus jeune âge, Ali avait déjà reçu ce message qu'il allait être le successeur du Prophète (saw) car Ali, à l'âge de treize ans, leva les mains et dit:

"Oh Prophète de Dieu! J'écouterai votre message et je suis le premier à accepter vos propos." Abu Lahab se tourna vers Abu Talib et lui dit:

"Abu Talib, il semble qu'un jour ton fils te dirigera!" Il essaya de se moquer de lui. Dans les oeuvres sunnites, on dit qu'Abu Talib s'approcha d'Ali et lui dit:

"Ali, es-tu sûr de vouloir accepter ce message? Es-tu prêt pour cela?" Ali, plein de maturité à cet âge, répondit:

"Oh mon père! Allah ne m'a pas demandé avant de me créer; je n'ai donc pas besoin de demander à qui que ce soit pour me soumettre à nouveau à Allah (swt)." Il est donc écrit dans leurs livres aussi qu'Ali (as) était mature pour comprendre le message de notre Prophète (saw) malgré son jeune âge. Non seulement il était mature mais le Prophète (saw) dit aussi ce jour-là: "Quiconque accepte mon message sera mon successeur et le calife après moi." Ainsi, dès son plus jeune âge, le Prophète (saw) lui donnait constamment des tâches à accomplir afin de le permettre de grandir et de s'épanouir dans la religion. A l'âge de vingt-quatre ans, lorsque toute la Mecque avait décidé de combattre le message du Prophète (saw), le Prophète (saw) vint à Ali (as) et lui dit:

"Ali, ils ont décidé de me tuer. Un nombre d'entre eux vont venir ensemble pour me tuer.

Ferais-tu quelque chose pour moi? - Oh Prophète! Quelle est ma tâche? - Je veux que tu dormes sur mon lit. Es-tu prêt à sacrifier ton âme pour le message de l'Islam? demanda le Prophète (saw).

"Ali, j'aimerais que tu fasses quelque chose. Un certain nombre de mes ennemis m'ont confié leurs biens personnels. Je ne vois personne d'autre mieux que toi en religion pour rendre ces biens à leurs propriétaires respectifs."

Hanzala, le fils d'Abu Sufyan, entendit qu'Ali était resté à la Mecque pour rendre leurs biens aux gens. Hanzala, le fils aîné d'Abu Sufyan, voulait créer la zizanie. Il dit à Umayr b. Wa'il qui était pauvre de faire quelque chose pour lui. Il le soudoya avec 350 grammes d'or et un collier spécial que la femme d'Umayr admirait au cou de Hind. Hind était la mère de Hanzala. La femme d'Umayr avait toujours voulu porter ce collier, ne serait-ce que pour une journée. Il s'agissait d'un collier très précieux fait de 35 grammes d'or. Hanzala promit donc à Umayr qu'il pourrait garder ce collier à vie s'il faisait ce qu'il allait lui demander.

Umayr b. Wa'il appartenait à la tribu des Banu Thaqif (la tribu de Hajjaj b. Yusuf et Mukhtar al-Thaqafi). Hanzala dit à Umayr:

"Je veux que tu ailles voir Ali, le représentant de Muhammad, qui est près de la Ka'ba en ce moment, et que tu lui dises que tu avais confié 250 grammes d'or au Prophète et que tu veux le récupérer." Hanzala voulait diffamer le Prophète (saw) qui commençait à gagner le coeur des gens alors qu'on leur rendait leurs biens. Si Imam Ali (as) dit qu'il n'avait pas l'or d'Umayr, ils pourront dire que le Prophète (saw) avai rendu toutes les petites choses mais qu'il avait gardé les choses les plus précieuses. Cela créera le doute dans l'esprit des gens à propos du Prophète (saw) et si Imam Ali (as) ne le contredit pas, il pourrait leur donner de l'or pour sauver la réputation du Prophète (saw).

Umayr accepta de le faire mais il dit:

"Ali ne me croira pas. Il me demandera un témoin.

"Oh fils d'Abu Talib! Où allez-vous? - J'avais une responsabilité et je l'ai assumée. Je rentre à présent chez moi.

"Vraiment? Vous avez donné 80 mithqal d'or et un amana spécial? - Oui, dit Umayr." Tout le monde était présent et se mettait à ouvrir leurs sacs et à vérifier leurs biens.

Imam Ali s'adressa à eux et dit:

"Cet homme qui est mon frère est venu réclamer son dû. Restez assis, je vous prie, que je résolve ce problème." L'Imam s'adressa ensuite à Umayr et dit:

"Très bien, dites-moi qui sont vos témoins?" Umayr sortit la liste des cinq témoins que Hanzala lui avait donnée.

Imam Ali demanda alors à Umayr devant toute l'assemblée.

"Très bien! Dites-moi quand est-ce que vous avez remis cet amana au Prophète? - Au lever du jour, répondit Umayr.

Des jeunes sortirent appeler Akrama qui arriva sur les lieux. Entre temps, les gens se mirent à se rassembler pour assister à la scène. Lorsqu'Akrama arriva, on demanda à Umayr de rester assis sans dire un mot. L'Imam demanda à présent à Akrama:

"Umayr affirme avoir laissé un amana au Prophète (saw). En êtes-vous témoin? - Oui, répondit Akrama.

"C'était un matin très tôt.

"Qui est votre deuxième témoin? - Abu Jahal." On appela à présent Abu Jahal. L'Imam lui dit:

"Oh Hisham! Umayr dit que vous êtes témoin des amanas qu'il a remis au Prophète.

Pouvez-vous me dire à quel moment il les lui a remis? - J'en sais rien, répondit Abu Jahal. Je ne veux pas être mêlé à ça. Je ne suis témoin de rien du tout." Imam regarda Umayr et lui demanda:

"Qui est votre troisième témoin? - Utbah." Utbah était le doyen des Koraichites. On l'appela et on lui posa les mêmes questions. Il répondit: "C'était un après-midi et le Prophète se rendait chez Khadija; il dit donc à son esclave d'emmener l'amana chez sa tante (Fatima bint Assad)." Imam Ali dit à Umayr:

"Qui est ton prochain témoin? - Abu Sufyan." On appela Abu Sufyan et on lui posa les mêmes questions. Il répondit: "C'était à l'heure d'Asr et le Prophète était assis dans le haram. Il prit l'amana et le garda avec lui." Imam Ali demana à Umayr:

"Qui est votre cinquième témoin? - Hanzala b. Abu Sufyan." Hanzala répondit: "Il faisait nuit et le Prophète remit l'amana à son esclave pour qu'il l'emporte chez Khadija." L'assemblée avait entendu tous les témoignages et les contradictions entre eux.

Les témoins eux-mêmes étaient très embarassés en écoutant les affirmations contraires aux leurs. Umayr b. Wa'il Thaqafi fut si gêné durant le procès qu'il dit: "Oh Ali! Pardonnez-moi. J'ai fait une erreur. Ces gens m'ont soudoyé et m'ont dit de faire cela." Le Prophète (saw) était donc déjà parti pour Médine en laissant Ali (as) avec cette responsabilité. Il avait ensuite la tâche de conduire les "Fawatim" (les "Fatima" des Banu

Hashim) à Médine; il y emmena Bibi Fatima, la fille du Prophète (saw), sa propre mère, Fatima bint Assad et Fatima, la fille de Hamza.

Beaucoup de gens ne sont pas parvenus à réaliser à quel point ce voyage était dangereux pour Imam Ali b. Abi Talib (as). Beaucoup pensent que seuls le Prophète (saw) et Abu Bakr ont fait un voyage dangereux. Ils n'ont pas compris que les ennemis de l'Islam avaient Ali (as) en vue lorsque les Koraichites ne purent mettre la main sur le Prophète (saw). C'est lors de ce voyage que ces derniers comprirent qu'ils avaient à faire à un guerrier. Le Prophète (saw) attendait Imam Ali (as) dans la ville de Quba car il ne voulait pas entrer à Médine sans lui. Lorsque Imam Ali b. Abi Talib (as) arriva à Médine, il était en sang et rempli de blessures. Les Koraichites lui avaient tendu un piège et il combattit seul et protégea les femmes. C'est lors de ce voyage qu'il dévoila son courage et sa bravoure.

Honneurs attribués à Imam Ali (as) du vivant du Prophète (saw) Aussitôt qu'ils arrivèrent à Médine, le Prophète (saw) fit deux choses afin d'exalter la position d'Imam Ali (as).

La première chose fut le pacte de fraternité que le Prophète (saw) mit en place entre les Ansar et les Muhajireen. Les Muhajirs étaint les immigrés qui avaient laissé la Mecque pour Médine et les Ansar étaient les habitants de Médine. Le Prophète (saw) ne voulait pas de tension entre les deux groupes. Il a donc apparié chaque Ansar à un partenaire et frère Muhajir. Par exemple, Abu Bakr était associé à Kharija b. Zohair al- Khazraji, Umar à Eital b. Malik, Uthman à Aws b. Thabit. On demanda au Prophète (saw):

"Oh Prophète! Qui est votre frère à vous? - Pour moi, ce n'est qu'Ali b. Abi Talib, dit-il. Ali est à moi ce que Harun était à Mussa, à part qu'il n'y aura pas de Prophète après moi." Il y avait à l'époque des maisons mitoyennes à la mosquée. Par commodité, les gens avaient construit des portes à leurs maisons ouvrant sur la mosquée. Allah ordonna à ce que toutes les portes soient scellées à l'exception de celles du Prophète (saw) et d'Imam Ali (as). Ce fut l'honneur lui étant accordé par Allah.

Ses batailles Imam Ali (as), à l'âge de vingt-quatre ans, se distingua comme nul autre sur le champ de bataille lors de sa première bataille pour l'Islam à Badr, puis à Uhud, Khandaq et Khaybar. Dans l'histoire islamique, beaucoup d'individus sont reconnus comme étant de grands guerriers mais pas un seul d'entre eux ne vient à la cheville d'Imam Ali b. Abi Talib (as). Il se distinguait sur le champ de bataille. A Badr, il anéantit la moitié des adversaires à lui seul. A Uhud, le Prophète (saw) était seul sur la montagne. Ali, Miqdad, Ammar, Abu Duana Ansari et une femme du nom d'al-Harithiyya, furent les seuls à l'aider. Ce fut ce jour-là où le célèbre cri retentit: "Il n'y a d'autre jeune qu'Ali et d'autre épée que Dhulfikar!" A Khandaq et Khaybar, il fit preuve de spiritualité, montrant qu'il détenait des qualités opposées de manière équilibrée faisant de lui un être-humain complet. Les guerriers sont habituellement durs et non seulement ils sont durs mais ils ont aussi tendance à être arrogants. Ces deux aspects se combinent pour faire partie intégrante de

la personnalité du guerrier. Il est soit dur soit arrogant. Les guerriers ont rarement des principes et il est très rare qu'ils soient spirituels. Lorsqu’Imam Ali b. Abi Talib (as) en finit avec la bataille de Khandaq comme celle de Khaybar, il fit deux choses après ces batailles qui sont joliment décrites par Rumu dans ses célèbres vers à propos d'Imam:

"En bravoure, tu es le Lion de ton Seigneur mais en générosité, qui sait ce que tu es!" A Khandaq, Amr b. Abd Wudd, qui était le Goliath du camp ennemi, mit les Musulmans au défi de le combattre. Ce fut un moment crucial de la bataille lorsqu'il sauta par dessus le large fossé et se mit à transpercer les tentes des Musulmans les défiant à se battre. Personne n'osa répondre à sa provocation car ils savaient tous que quiconque se battait à Amr ne survivait jamais.

Le Prophète (saw) dit: "Qui ira se battre contre cet homme? Je lui garantis le Paradis." Imam Ali (as) se leva aussitôt pour le combattre. Le Prophète (saw) sourit et dit:

"Regardez l'incarnation de la Vérité battre l'Incarnation du Kufr!" Imam (as) s'avança sur le champ de bataille. Lorsqu'Amr vit ce jeune homme, il se sentit insulté car il avait l'habitude de se battre contre des grands. Il vit Imam (as) de plus près et le reconnut. Il lui dit:

"Je te connais. J'ai bien connu ton père Abu Talib et je ne veux pas te tuer. Va t'en! - Mais je te tuerai car tu es un ennemi d'Allah!" Lorsqu'ils commencèrent à se battre, Amr était sûr de gagner car il était connu pour s'être battu à des lions. Au milieu de la bataille, un halo de poussière enveloppait les deux hommes en train de se battre. Ali s'éloigna, fit une pause, revint et transperça Amr.

Il ressortit en criant: "Allah est Grand!" Les gens furent confus et demandèrent à Ali:

"Que signifiait ce moment où vous fites une pause?" Il s'agit d'un moment de la vie d'Imam Ali b. Abi Talib (as) qui est une leçon pour nous tous. Quand quelqu'un vous énerve, soyez patients. Ne vous mettez en colère que dans le but de servir Allah. Lorsqu'Ali revint, on lui demanda donc:

"Pourquoi vous êtes-vous éloigné? - J'étais sur le point de frapper Amr b. Abd Wudd, dit-il, lorsqu'il me cracha dessus. Si je l'avais frappé à ce moment-là, je l'aurais fait pour mon propre ego. Je me suis éloigné donc; j'y suis retourné ensuite et je l'ai transpercé au service de Dieu." Ainsi donc, d'un coup d'épée, Imam (as) le fit quitter la terre et partit en laissant son corps. La soeur d'Amr b. Abd était assise avec le reste de l'opposition. Elle prenait un repas et pensait que son frère reviendrait victorieux. On s'approcha d'elle et on lui dit:

"Nous avons des mauvaises nouvelles.

reste de l'armée de Muhammad qui se serait emparé du bouclier de mon frère. Mais le fils d'Abu Talib est différent d'eux." A cette époque, les gens portaient leurs plus chères armures pour se battre et, s'ils mouraient, leurs armures étaient récupérées comme trophées de guerre par celui qui les avait tués. De précieuses armures valaient beaucoup auparavant. Seul Imam Ali b.

Abi Talib (as) était assez noble pour ne pas s'intéresser aux possessions terrestres sur le champ de bataille. Tout ce qu'il faisait était pour le seul plaisir d'Allah! Puis, à la bataille de Khaybar, Imam Ali b. Abi Talib (as) souleva un portail que nul ne pouvait soulever. Ce qui nous intéresse ici, ce n'est pas ce qu'il a soulevé mais plutôt ce qui permet à quelqu'un d'être si puissant. Après Khaybar, il revint du champ et se mit à pleurer. On lui demanda:

"Oh fils d'Abu Talib! Pourquoi pleurez-vous? Vous venez de soulever le portail que les autres ne parvenaient pas à soulever! - Je ne supporte pas de voir les soldats juifs les mains liées. Desserrez leur corde. Ne sont-ils pas des êtres-humains?" Plus tard, il rentra chez lui et son épouse, Fatima lui donna du pain. Il était connu pour sa piété et pour ne manger que du pain sec car il disait: "Comment puis-je manger du pain mou alors qu'il y a des pauvres dans le monde musulman?" Il essaya de rompre le pain mais n'y parvint pas. On lui dit:

"Oh fils d'Abu Talib! Vous avez soulevé un portail que quarante personnes ne purent soulever ensemble et vous n'arrivez pas à couper un morceau de pain? - Le portail, je l'ai soulevé pour Allah, répondit-il. Le pain que j'essaie de rompre est pour Ali. J'ai soulevé le portail de Khaybar non pas avec ma force physique mais avec la force de mon Ruh! Je peux concevoir mon âme et je conçois mon Dieu; et dès que je conçois mon Dieu, tout devient facile pour moi." A la bataille de Hunayn aussi, si Ali n'était pas resté, la religion aurait été détruite.

La plus grande performance d'Ali b. Abi Talib (as) a eu lieu à Hunayn et non à Badr, Uhud , Khaybar ou Khandaq. Imam Zayn ul-Abideen (as) dit en Syrie: "Je suis le fils de celui qui s'est battu à Badr et Hunayn!" Ali b. Abi Talib (as) se retrouva seul face à l'ennemi à Hunayn et il les liquida tous.

Après le décès du Prophète (saw) Le Prophète (saw) avait soixante-trois ans quand il décéda. Imam Ali b. Abi Talib (as) en avait trente-trois. Le Prophète (saw) dit aux gens: "Il est mon successeur; soyez fidèle à lui; ne le trompez pas, ne soyez pas fourbe envers lui et ne vous en prenez pas à lui. Ce n'est pas juste mon gendre. Il a été désigné par Allah pour veiller à mon message." Mais, les gens finirent par retirer son pouvoir à Imam Ali b. Abi Talib (as). Ils usurpèrent sa position de chef et ils s'en prirent à sa femme qu'ils tuèrent et il se retrouva avec quatre orphelins à la maison. Et pourtant, est-ce qu'Imam Ali b. Abi Talib (as) laissa son égo prendre le dessus? Imam Ali b. Abi Talib (as) dit: "La religion de l'Islam est plus importante que l'objet de la désunion que je pourrais être. Je vais garder le silence, mais lorsque j'assisterai à une injustice, je la dénoncerai haut et fort."

Lorsque le Prophète (saw) décéda, Imam Ali b. Abi Talib (as) avait trente-trois ans et il devint le quatrième calife à l'âge de cinquante-huit ans. On demande parfois si Ali b. Abi Talib (as) a fait quelque chose pour l'Islam durant ces vingt-cinq ans. Bien qu'Imam Ali b. Abi Talib (as) n'ait pas été le calife choisi à Saqifa, il était toujours le calife d'Ammar, de Bilal, de Salman, d'Abu Dharr etc. Ainsi, lorsqu'Imam Ali b. Abi Talib (as) voyait une injustice durant ces années, il se faisait entendre; il ne restait pas silencieux.

Il nous a appris une leçon éthique: Musulmans! Lorsque vous êtes témoin d'une injustice ou d'une tyrannie de quel que genre que ce soit, petite ou grande, ne restez pas sans rien dire face à l'injustice.

Un jour, une dame vient rencontrer Umar b. Khattab, le deuxième calife et lui dit:

"J'ai commis l'adultère - Y avait-il des témoins? lui demanda Umar.

"Quelle est votre crime? - J'ai commis l'adultère.

"Que veut-il dire?" Umar demanda aussi à l'Imam:

"Que veux-tu dire? - Chapitre 5, verset 3 dit: 'Si quelqu'un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux.'" Cette dame a été contrainte à pécher mais elle était affamée. Allah pardonne ceux qui sont dans la faim car c’est l'Etat qui en est responsable, et non les gens. L'Etat ne devrait pas laisser une femme dans une telle situation. C'est dans ces moments là qu'Umar disait: "Si Ali n'était pas là, Umar aurait péri." Imam Ali venait toujours à l'aide quand il était appelé. Une fois, Umar allait se battre contre les Romains. L'armée s'apprêtait à partir et Imam Ali l'empêcha d'y aller bien qu'il soit déjà habillé pour partir. Imam Ali lui dit: "Tu es le calife en ce moment. Si tu y vas et ton armée se fait tuer, ils sauront que tu n'as plus de renfort puisque tu seras sur place. Reste ici. C'est mieux pour toi." Ce conseil était destiné à sauver l'Islam. Il était

du devoir de ces représentants de s'assurer que l'Islam ne perde pas son statut à ses débuts.

Lorsqu'Uthman, le troisième calife, nomma les membres de sa famille, les Bani Ummayah, pour occuper divers postes de pouvoir, Imam Ali protestait et ne restait pas silencieux.

Son savoir Durant ces vingt-cinq ans où il n'était pas le calife, il s'avançait en disant: "Saluni saluni, qabla an tafqiduni! (Demandez-moi, demandez-moi tout ce que vous voulez avant que vous ne me trouviez plus!) J'en connais bien plus sur les cieux que sur la terre!" C'était un défi. Les non-Musulmans venaient à Médine et demandaient:

"Où est Ali b. Abi Talib? - Pourquoi? leur demandait-on.

"Vous déclarez être le successeur de Muhammad? - Oui - Je vais vous poser une question mathématique que personne n'a pu répondre et elle est mentionnée dans les écrits religieux et seul le successeur de Muhammad pourra y répondre.

" Bien, dans le calendrier arabe, il y a 360 jours dans l'année et il y a 7 jours dans la semaine.

Les gens continuaient à s'approcher de lui ainsi pour enrichir leurs connaissances jusqu'à ce qu'il devienne calife.

Sa vie en tant que calife Ce qui est tragique dans la religion, c'est que les Musulmans n'ont pas profité d'Ali b. Abi Talib (as) comme ils auraient pu le faire. Pendant ces quatre années en tant que calife, il y eut quatre guerres civiles à son encontre. Dans chacune de ces guerres, la dignité dont il fit preuve est un message pour chaque Musulman aujourd'hui, que même si un autre Musulman agit méchamment contre toi, si tu es un adepte d'Ali b. Abi Talib, sois tolérant envers lui. Il y a des Musulmans aujourd'hui qui observent les Imamis et se montrent irrespectueux à leur égard les traitant d'innovateurs ou auteurs de shirk. On ne doit pas répondre en nous rabaissant à leur niveau; on doit garder notre dignité comme l'Imam a gardé sa dignité.

A Jamal, il vit que la dame qui se battait contre lui n'était autre que la femme du Prophète (saw). On lui dit:

"Insultez-la.

"Malik, la vois-tu assise sur le chameau.

"Lorsqu'elle tombe, tu la rattraperas." Malik s'en alla et coupa les jambes du chameau. Lorsqu'elle tomba du chameau, l'autre compagnon la rattrapa. Elle se retourna et dit:

"Comment osez-vous toucher la femme du Prophète alors que vous n'êtes pas un mahram pour moi! - C'est ton frère, Muhammad, fils d'Abu Bakr, qui te tiens, répondit l'homme." C'était le seul homme de l'armée d'Ali à être un mahram pour elle. Ali aurait pu rabaisser sa dignité, tout comme la sienne, en lui envoyant n'importe qui, mais non. Le fils d'Abu Talib est au-dessus de tout ça, cette absence de dignité et cet excès d'égo. Il la renvoya ensuite à Médine avec respect car il s'agissait de la femme du Prophète. Elle se retourna vers lui et lui dit:

"Vous êtes l'assassin des bien-aimés!

Donc, ils combattirent tout d'abord à la Bataille de Jamal sous son califat. Puis, à Siffin, lorsqu'ils s'en prirent à lui, Mu'awiya prit le contrôle de l'eau. Imam dit à ses soldats:

"Demandez à Mu'awiya de nous laisser boire. Nous avons soif.

"S'il vous plaît, donnez-nous de l'eau." Imam regarda ses soldats et leur dit:

"Pensez-vous que nous devrions leur donner à boire? - Non, dirent les soldats. Ils ne le méritent pas. Ils ne nous en avaient pas donné.

"Qu'allez-vous faire? Vous allez en finir avec moi? - Qu'aimeriez-vous? lui demanda Ali.

Chaque instant de ma vie est dédié à Allah (swt)!" C'est pourquoi adopter l'akhlaq d'Ali b. Abi Talib fait de quelqu'un un adepte d'Ali b. Abi Talib.

Après la bataille de Nahrawan, il revenait du champ de bataille et croisa une dame. Il s'approcha d'elle et vit qu'elle faisait bouillir de l'eau qu'elle remuait. Il lui demanda:

"Oh madame! Qu'est-ce qui ne va pas? Je vous voir remuer de l'eau.

Elle rentra à la maison et dit à sa mère:

"Maman, savez-vous qui était entré? - Je ne sais pas. C'est quelqu'un de très généreux et humble mais je ne sais pas comment il s'appelle.

"Oh fils d'Abu Talib! Pardonnez-moi! Je ne connaissais pas votre réelle personnalité.

Durant son califat, personne ne l'aimait autant que les non-Musulmans de l'époque. Les Musulmans le combattaient alors que les Chrétiens et les Juifs l'aimaient et se lamentaient. Imam Ali (as) rédigea cette fameuse phrase dans la lettre adressée à Malik al-Ashtar dont Kofi Annan des Nations Unies dit qu'il s'agissait "de la plus grande lettre sur le gouvernement jamais rédigé par un être humain". Imam Ali dit à Malik dans cette lettre: "Sachez que les gens sont de deux types: ou bien ils sont vos frères en religion ou bien ils sont vos égaux en humanité." Dans une autre phrase qui devrait être gravée sur les murs de nos mosquées, Imam dit: "Sachez oh Musulmans! Nos ennemis ne sont pas les Chrétiens ou les Juifs; nos ennemis sont notre propre ignorance!" Lorsqu'il passa devant une église, un de ses compagnons lui dit:

"Je me demande à quel point ils sont polythéistes dans l'église? - Je me demande à quel point ils sont monothéistes, dit l'Imam." On regarde le verre à moitié vide, Ali regarde le verre à moitié plein.

Il marchait dans la rue lorsqu'il vit un Chrétien âgé en train de mendier. Imam dit:

"Pourquoi est-ce que ce Chrétien est en train de mendier? Quand il était jeune, il travaillait et veillait à nous et maintenant qu'il est vieux, personne ne veille à lui? Je ne bougerai pas d'ici jusqu'à ce que l'un d'entre vous promette de le parrainer." Un homme juif se mit à pleurer lorsqu'il entendit qu’Ali (as) était décédé. On lui demanda pourquoi il pleurait. Il raconta: "Je marchais vers Kufa pour rentrer chez moi.

Je rencontrai un homme et on se mit à parler. Je lui dis que j'étais Juif et il dit qu'il était Musulman. On continuait à parler et à marcher. Je me souvenais qu'au début de notre conversation, il avait dit qu'il allait à Kufa. Mais alors que nous marchions, nous avions dépassé Kufa pour aller vers ma maison. Je me retournai vers lui et lui dit: 'Oh Monsieur! Vous avez dit que vous alliez à Kufa. Pourquoi marchez-vous toujours avec moi?' L'homme répondit: 'Parce que dans l'Islam, il est du droit de la personne avec laquelle nous voyageons de ne pas la laisser jusqu'à ce qu'elle nous en donne la permission. Vous ne m'avez donné la permission à aucun moment. J'ai donc continué à marcher vers votre maison.' Je lui ai dit: 'Allez-y. Je vous en donne la permission. J'ai appris votre religion aujourd'hui par le biais de vos principes.'" L'histoire raconte qu'aussitôt qu'Ali s'en alla, un ami juif s'approcha du premier juif et lui dit:

"Comment peux-tu te lier à lui? - Que veux-tu dire? - Sais-tu de qui il s'agit? - Non. Ce n'est qu'un Musulman vivant dans une partie de l'empire.

"Donnez à boire à mon assassin. Il a soif." Quel être humain dit: "Nourrissez mon assassin comme vous me nourrissez." Quel être humain dit: "Abritez mon assassin comme vous m'avez abrité." Imam Ali b. Abi Talib (as) est cet être humain exemplaire pour chacun d'entre nous dans nos vies. Sa légitimité est visible du fait que Malik al-Ashtar mourut pour Ali; Hujr b. Adi mourut pou Ali; Muhammad b. Abi Bakr mourut pour Ali; Qambar mourut pour Ali; Kumayl mourut pour Ali; Maytham al-Tammar mourut pour Ali; il n'y a pas d'autre être humain (à l'exception du Prophète) pour qui les compagnons laissèrent leur vie comme pour Ali.

Rajiv Ghandi dit: "Je n'allais jamais à une réunion ministérielle dans mon gouvernement sans remettre la lettre d'Ali à Malik al-Ashtar à tout nouveau ministre." Kofi Annan dit: "Cette lettre à Malik al-Ashtar est la plus grande lettre jamais écrite." Le célèbre philosophe, Ralph Emerson dit: "Aucun humain ne peut comprendre l'essence de l'humanité comme Ali b. Abi Talib. Regardez ce mélange en un seul être humain: il est un guerrier un instant et il est un chef l'instant d'après; il est un savant un instant et il est philosophe l'instant d'après. Avez-vous jamais vu un homme si complet? Voyez ses mots. Quel humain dit: 'Oh humanité! Vous êtes venus d'une goutte de sperme et vous repartirez en grain de poussière. Vous ne savez pas quand vous êtes venus et vous ne savez pas quand vous partirez. Alors, pourquoi marchez-vous comme si vous saviez tout?' Quel humain dit: 'Oh humanité! Connaissez-vous vous-mêmes et vous connaîtrez votre Dieu.' Qui verrait le paon et dirait: 'Le paon est la preuve la plus claire d'une créature arrogante qui manque d'assurance car le paon vous montre ses plumes pour couvrir ses jambes maigres.' Quel humain a [si bien] compris l'essence de l'adoration qu'il dit: 'Dieu, je ne t'adore pas par crainte de l'enfer car il s'agit de l'adoration de l'esclave; et je ne t'adore pas parce que je convoite le paradis car il s'agit de l'adoration de l'homme d'affaires; je t'adore car Tu es digne d'adoration. Il s'agit de l'adoration de l'homme libre.'" Voyez les duas tels que le dua Kumayl et le dua Mashlul qui sont récités de la bouche d'Ali b. Abi Talib (as).

Une citation d'un poète sikh, Kinor Singh résume parfaitement: "Oh Ali! Tu appartiens à toutes les croyances, tous les âges et tout le monde. Nous ne laisserons personne te déshonorer et nous ne laisserons personne déclarer que tu es à eux car Ali b. Abi Talib appartient à toute l'humanité!"

SERMON 3 IMAM HASSAN B. ALI AL-MUJTABA (AS)

Imam al-Hassan (as) est né le 15 du mois de Ramadan en l'an 3 après l'hégire et il décéda au mois de Safar en l'an 50 après l'hégire. C'est un homme dont la vie nous livre d'extraordinaires leçons et beaucoup d'exemples de conduites peuvent en être tirés et un homme dont la vie doit être examinée en profondeur car sa vie touche chacun de nous aujourd'hui. Malheureusement, toutefois, il continue à être un homme décrit de manière extrêmement négative, aussi bien chez les Musulmans que chez les non- Musulmans. Il est probablement le plus incompris des Imams d'Aal Muhammad, du fait que jusqu'à ce jour, on ne lui accorde pas le crédit qu'il mérite quant à la somme de sacrifices et d'actes de bravoure et de sagesse qu'il a accomplies de son vivant.

De fausses idées à propos d'Imam al-Hassan (as) Aujourd'hui encore, beaucoup remettent en question le courage d'Imam al- Hassan (as); beaucoup remettent en question la sagesse de ses décisions; beaucoup remettent en question son mode de vie et vous verrez que dans le monde académique comme dans le monde musulman, beaucoup le décrivent sous un jour négatif. Par exemple, Wilfra Shora dans son ouvrage sur les Aga Khans, parle d'Imam Hassan (as) comme d'un homme ayant passé toute sa vie à se marier et à divorcer. On le surnommait "le divorcé habituel". De même, Mir Ali, dans son livre, The Spirit of Islam, parle d'Imam al-Hassan (as) comme d'un homme qui était friand d'une vie paisible et facile. Il n'était pas intéressé par l'Islam; tout ce qui l'intéressait, c'était d'épouser des femmes et de divorcer d'elles.

Ce portrait négatif d'Imam al-Hassan (as) existe jusqu'à nos jours. Une autre des descriptions négatives à son propos est qu'ils ont mis Imam al-Hassan (as) au même niveau que ces personnalités qui n'ont pas façonné la religion de l'Islam mais qui ont plutôt cherché à la détruire. Un documentaire a été diffusé dans lequel on parlait d'Imam al-Hassan (as) et de Mu'awiya comme de grands restaurateurs de la religion islamique qui ont amené l'unité dans la religion. Il est triste qu'Imam al-Hassan (as) soit comparé à des personnalités dont le seul objectif était d'instaurer un pouvoir et un royaume et non un califat dans l'Islam.

Ainsi, on l'accuse de nos jours encore d'avoir vendu le califat pour sept millions de dirhams. Un livre mentionne cela, qu'il avait donné deux millions à Imam Hussein (as), qu'il en avait gardé cinq pour lui-même et qu'il avait laissé Mu'awiya diriger le pays. Toutes ces accusations ne sont pas surprenantes car le grand-père d'Imam al- Hassan (as) est accusé de faits similaires aujourd'hui encore. De nos jours encore, le Prophète (saw) est accusé d'être "un homme qui aimait les femmes" et un homme qui a signé plus de traités qu'il n'a fait preuve de courage. C'est pourquoi lorsqu'on analyse la biographie d'Imam al-Hassan (as), on trouve beaucoup de similitudes à celle de son grand-père, le Saint Prophète (saw).

Examinons sa vie et voyons quels sont les mythes inventés à propos d'Imam al- Hassan (as) et comment nous pouvons rejeter ces mythes car, malheureusement dans nos communautés, beaucoup en savent plus sur Imam Hussein (as) que sur Imam al- Hassan (as). Cela est très malheureux car Imam Hussein (as) lui-même admirait Imam al-Hassan (as). De plus, certains pensent en fait qu'Imam Hussein (as) était plus courageux qu'Imam al-Hassan (as). Ce qu'ils ne réalisent pas, c'est que si on inversait leur position, ils agiraient tous deux exactement de la même manière.

Sa naissance Imam al-Hassan (as) est né le 15 du mois de Ramadan en l'an 3 après l'hégire. Ses parents s'étaient mariés l'année précédente. Il était donc le premier fils de la maison de la famille du Prophète (saw). En tant que premier enfant de la famille, il apporta la joie dans la maison du Prophète (saw) et notamment au Prophète(saw). A la naissance d'Imam Hussein (as), le Prophète (saw) était plus triste. Les ahadith disent que lorsqu'Imam Hussein (as) vit le jour, le Prophète (saw) se rendait chez sa fille d'un pas lourd mais à la naissance d'Imam al-Hassan (as), il était très joyeux.

Lorsqu'il arriva chez sa fille et qu'il porta l'enfant, le courant passait aussitôt entre eux. On raconte qu'on demanda à Imam Ali b. Abi Talib (as) comment il allait l'appeler. L'Imam donna une réponse fort intéressante: "Le Prophète a le nom de mon fils." Puis, lorsqu'on demanda au Prophète (saw) comment il allait appeler son petit-fils, il répondit: "Allah (swt) a le nom de mon petit-fils." Il s'agit d'un point à noter car lorsqu'Allah (swt) nomme un enfant, cela indique que cette personne sera guidée par Allah (swt). Par exemple, si je crois aux califes bienguidés, je sais aussi que plusieurs de ces califes bien-guidés ont été nommés par leur père mushrik, n'est-ce pas? Et pourtant nous les appelons les "bien-guidés". Toutefois, peut-on conclure que quelqu'un qui a été nommé par son père mushrik est bien-guidé mais celui qui a été nommé par Allah (swt), nous ne sommes pas sûrs s'il est bien-guidé ou pas? Aujourd'hui, dans le monde, lorsqu'on demande aux gens: "Combien de califes bien-guidés y a t-il?", ils diront quatre noms. Puis, lorsque vous leur demandez: "Et qu'en est-il d'Imam al-Hassan (as)?", ils diront: "Nous ne sommes pas sûrs à propos d'Imam al- Hassan (as). Lui et Mu'awiya sont au même niveau mais nous ne sommes pas sûrs sur lequel des deux était bien-guidé." Notre réponse à ces gens est la suivante: lorsque le Prophète (saw) a dit: "J'attends l'ordre de Jibra'il avant de le nommer", n'est-ce pas une indication qu’Imam al-Hassan (as) est guidé par Allah (swt)? Puis, le Prophète leur dit:

"Jibra'il vient d'arriver et a dit de l'appeler Hassan." Le prénom de Hassan n'a jamais été donné à qui que ce soit avant. Il y avait une montagne en Arabie appelée "Montagne Hassan". Mais aucun être humain ne portait le nom de Hassan. Ainsi, la première personne à être appelée ainsi est Imam al-Hassan (as).

Plus tard, dans l'histoire islamique, il y avait des tyrans qui se vantaient de sacrifier quiconque portait ce nom. Une personne raconte: "Je suis allé à Damas voir un de mes cousins. J'ai remarqué qu'à Damas, personne ne se prénommait 'Hassan' ou

'Hussein'. J'étais déçu. J'entrai chez un ami et je l'entendis appeler ses deux fils: 'Hassan et Hussein, venez ici!' Je lui dis: 'Mashallah, tu as appelé tes fils Hassan et Hussein comme les petits-fils du Prophète!' Il me dit: 'Comment ça mashallah?' Je lui dis: 'C'est un honneur que d'avoir appelé tes fils ainsi!' Il dit: 'Non, je les ai appelés ainsi car quand je suis en colère, cela me permet de maudire Hassan et Hussein!'" La haine vis à vis des Ahlulbayt avait atteint un tel niveau que les gens avaient honte de garder ces noms pour leurs fils.

La relation d'Imam al-Hassan (as) avec le Prophète (saw) Il n'y avait pas de relation plus belle que celle d'Imam al-Hassan (as) et d'Imam Hussein (as) avec le Prophète (saw), au point que le Prophète (saw) les utilisait comme intermédiaires pour octroyer aux enfants leurs droits dans la religion. Les Arabes étaient gênés de montrer leur affection vis à vis de leurs enfants. Selon eux, un homme n'était pas très viril s'il montrait de l'affection à son enfant en le serrant dans ses bras ou en l'embrassant par exemple. Ils étaient fiers de leurs enfants mais les embrasser ou montrer de l'affection à leur égard n'était pas quelque chose qu'on entendait en Arabie.

Le Prophète (saw) exhibait son amour pour Imam al-Hassan (as), pas seulement par amour pour lui mais aussi pour que les autres voient et se servent d'exemple.

Par exemple, à chaque fois qu'il passait devant la maison de sa fille, il s'arrêtait dehors et clamait: "Oh famille du Prophète! Où est la fleur de mon coeur, al-Hassan?" A ces mots, Imam al-Hassan (as) se précipitait hors de la maison et le Prophète le serrait dans ses bras devant ses compagnons et disait: "Je l'aime et Allah aime celui qui l'aime." D'autres fois, le Prophète (saw) se promenait en portant Imam al-Hassan (as) sur les épaules ou sur le dos. Les compagnons voyaient le Prophète (saw) agir ainsi et ils disaient à Imam al-Hassan (as): "Oh fils! Que tu es béni de pouvoir monter un tel destrier!" Le Prophète (saw) répondait alors: "Non, que je suis béni de porter un tel cavalier!" Tous ces actes et propos montrent l'importance d'Imam al-Hassan (as).

Une fois, le Prophète (saw) était en position de sujood lorsqu’Imam al-Hassan (as) vint et monta sur son dos. Le Prophète (saw) prolongea son sujood aussi longtemps qu'Imam al-Hassan (as) était sur son dos.

Le Prophète (saw) se reférait à Imam al-Hassan (as) en disant: "C'est le maître des jeunes du Paradis; c'est la fleur de ma vie." Un jour, un Arabe du nom d'Agra (voulant dire "celui à la tête grasse") dit au Prophète (saw):

"Oh Prophète! Je vous ai vu embrasser al-Hassan (as) aujourd'hui.

Le Prophète (saw) était donc une des premières influences sur la vie d'Imam al- Hassan (as).

La relation d'Imam al-Hassan (as) avec sa mère La deuxième influence dans la vie d'Imam al-Hassan (as) était la spiritualité de sa mère, Fatima (as). La source de chacune des leçons qu'Imam al-Hassan (as) apprit dans sa vie était sa mère. C'est pourquoi Imam Hassan al-Askari (as) dit cette phrase phénoménale: "Nous, les Imams, sommes une Hujjah (preuve) sur les gens et Fatima est une Hujjah sur nous." Imam al-Hassan (as) nous a montré qu'une mère spirituelle peut bâtir un foyer.

Napoléon disait: "Donnez-moi de bonnes mères et je vous donnerai une nation solide!" A diverses occasions, Imam al-Hassan (as) mentionnait les leçons qu'il avait apprises de sa mère.

Aucun Imam n'avait la spiritualité dont Imam al-Hassan (as) faisait preuve durant le hajj. Imam al-Hassan (as) s'est rendu au hajj vingt-cinq fois à pieds. Il a appris cet attachement à l'adoration de sa mère. Imam al-Hassan (as) raconte: "Au milieu de la nuit, quand j'étais enfant, je me réveillais et voyais ma mère réciter Salat ul-Layl; j'allais m'asseoir près d'elle lorsqu'elle implorait et j'écoutais son invocation. Je l'entendais dire: 'Ya Allah! Pardonne les membres de la communauté puis pardonne-nous. Ya Allah! Bénis les membres de la communauté puis bénis-nous. Ya Allah! Sois généreux envers les membres de la communauté puis sois généreux envers nous.' Je demandais à ma mère: 'Ma mère! Au milieu de la nuit, je vous vois prier pour tout monde et non pour notre maison?' Et elle répondait: 'Oh mon fils Hassan! Les voisins d'abord puis la maison.'" Une des conditions pour qu'un dua soit accepté est de commencer par prier pour nos amis avant de prier pour nous-mêmes. Un jour, une personne vint voir le Prophète (saw) et dit: "Oh Prophète! Mon dua n'est pas exaucé." - Pries-tu pour les autres avant de prier pour toi? demanda le Prophète (saw).

"Ya Allah! Bénis-moi, bénis Muhammad et ne bénis personne d'autre.

Imam al-Hassan (as) raconte: "Au milieu de la nuit, lorsque tout le monde dormait, je voyais ma mère Fatima implorer Dieu pour les autres. Puis, la journée, je voyais ma mère répondre aux questions des femmes d'Arabie sur la religion." C'était une mère qui était spirituelle et qui agissait au service d'Allah. De nos jours, la plupart des mères manquent de spiritualité alors qu'elles se soucient plus de l'image, de l'école, du diplôme de l'enfant afin d'améliorer leur propre image dans la communauté. Une mère se doit d'être un modèle de spiritualité pour sa fille et son fils.

Imam al-Hassan (as) disait: "Ma mère cuisinait, nettoyait la maison et éduquait chacun d'entre nous." Il raconte un incident parmi tant d'autres incidents à la maison.

Imam al-Hassan (as) était très jeune lorsqu'il observait sa mère. Il n'avait que huit ans lorsque sa mère décéda. On peut imaginer combien il était jeune lorsqu'il observait toutes ces choses.

Un jour, une femme vint voir Fatima (as) et lui dit:

"Oh Bibi Fatima! Ma mère est malade. Je viens vous poser des questions de sa part; j'aimerais que vous y répondiez.

"Oh Dame de lumière! Je vous ai sans doute bien dérangé avec mes questions.

Pardonnez-moi. Il est peut-être mieux que je ne vous en pose pas plus.

La relation d'Imam al-Hassan (as) avec son père Imam Ali (as) a eu un impact important dans la vie d'Imam al-Hassan (as). Imam al-Hassan (as) observait les sacrifices que ses parents faisaient en tant que couple. Un enfant observe toujours et s'imprègne de la relation que ses parents entretiennent.

S'agit-il d'une relation saine? Utilisent-ils un ton doux dans leurs conversations? Y a t-il des disputes et des cris constamment à la maison? Beaucoup d'enfants sont psychologiquement perturbés de voir leurs parents se battre tout le temps.

Imam al-Hassan (as) disait: "Je voyais ma mère et mon père unis et en harmonie l'un avec l'autre." Ils formaient la plus belle union d'individus en mariage.

Imam al-Hassan (as) raconte: "Une nuit, alors que Hussein et moi-même étions malades, mes parents étaient inquiets et demanèrent au Prophète:

'Oh Prophète! Que devons-nous faire? Hassan et Hussein sont malades.

'Qui que ce soit et quoi qu'il veuille, nous le lui donnerons.' Je vis mon père aller ouvrir la porte. La personne à l'extérieur dit: 'Oh famille du Prophète! Je suis orphelin.' La nuit suivante, il en fut de même et un homme dit:"Je suis un voyageur." Et la troisième nuit, un homme dit: "Je suis un prisonnier." Les trois nuits, je vis mes parents donner leur part de nourriture et aller se coucher le ventre vide."

Il n'est pas possible de compter le nombre de sacrifices que cette famille a fait, que ce soit en termes de nourriture, d'argent ou de leur propre vie. Ce fut alors que le verset de la Surah al-Dahr fut révélé où Allah parle d'un groupe de gens qui donne par amour pour Allah sans rien attendre en retour des gens. Imam al-Hassan (as) voyait donc que les sacrifices que ses parents faisaient venaient du coeur.

Le premier grand événement pour Imam al-Hassan (as) se présenta lorsque le Prophète (saw) l'emmena avec lui à l'occasion du Mubahila, lorsqu'il alla à l'encontre des Chrétiens de Najran. Imam al-Hassan (as) avait six ans et Imam Hussein (as) en avait cinq. Ces Chrétiens étaient étonnés. Ils n'arrivaient pas à croire que le Prophète (saw) avait amené des enfants de cinq et de six ans à un événement où Allah allait envoyer sa malédiction sur les mécréants. Cet événement se produisit un an et demi avant le décès du Prophète (saw) et exactement un an avant le jour de Ghadir. Lorsque Mubahila eut lieu, beaucoup de compagnons du Prophète pensaient qu'il allait les emmener avec lui.

Mais lorsque le Prophète (saw) emmena sa famille, il dit: "Quand il s'agira de se sacrifier pour la religion en un jour comme Mubahila ou n'importe quel autre jour après Mubahila, ce sont les cinq dont vous devrez vous inspirer." Le Prophète (saw) avait pris Imam al-Hassan (as) et Imam Hussein (as) avec lui comme ses fils lorsque le Coran dit:

"Emmène tes fils..." Ainsi, Imam al-Hassan (as) a bénéficié d'années glorieuses les huit premières années de sa vie. Puis, tout à coup, il commença à être touché par les épreuves de la vie.

Son grand-père, le Prophète (saw) décéda. On raconte que lorsque le Prophète (saw) était à l'article de la mort et qu'Imam Ali b. Abi Talib (as) vint retirer Imam al-Hassan (as) du Prophète (saw), le Prophète (saw) dit: "Non, non! Laissez-moi m'imprégner plus de son odeur et lui plus du mien." Puis, quelques mois après seulement, Imam al-Hassan (as) vit sa mère Fatima (as) battue par les compagnons et finalement mourir devant lui.

Ces images l'accompagnèrent pendant des années. Il n'avait que huit ans à l'époque.

Tous les livres de hadith racontent que lorsque les compagnons vinrent cogner à sa porte, Fatima (as) dit: "C'est la maison de la fille du Prophète!" On lui répondit: "Et alors? Nous viendrons mettre le feu à la maison." Les livres de hadith mentionnent clairement contre qui Fatima (as) était en colère lorsqu'elle décéda. Après le décès de Fatima (as), beaucoup de responsabilités incombèrent à Imam al-Hassan (as) pour être un modèle et un père pour son plus jeune frère Hussein et ses deux plus jeunes soeurs, Zaynab et Kulthum.

Un des plus grand mythes à l'égard d'Imam al-Hassan (as) vient des gens qui disent: " Imam al-Hassan (as) n'était pas aussi fort qu'Imam Hussein (as); il n'avait pas autant de courage qu'Imam Hussein (as). Imam al-Hassan (as) était friand d'une vie facile; il aimait rester à l'écart des champs de bataille." Au contraire, aux batailles de Jamal et de Siffin, nul n'était plus important qu’Imam al-Hassan (as) sur le champ de bataille. Avant la bataille de Jamal, Imam al- Hassan (as) délivra un discours puissant aux Musulmans qui les motivèrent à venir se battre aux côtés d'Imam Ali b. Abi Talib (as).

Lorsqu'Abu Musa al-Ashari était à Kufa, il disait aux gens de ne pas se battre aux côtés d'Imam Ali b. Abi Talib (as) et il les enjoignait à rester à Kufa. Imam Ali b. Abi Talib (as) dit à Imam al-Hassan (as): "Hassan, va avec Ammar b. Yassir et dis-leur qui je suis."

Imam al-Hassan (as) délivra un discours puissant où il dit aux gens de Kufa:

"Avez-vous oublié le jour de Ghadir lorsque mon père a été choisi? Avez-vous oublié ce que mon père a donné à l'Islam lorsqu'il était jeune à Badr, Uhud , Khandaq, Khaybar et Hunayn? Et à présent, ces gens viennent se battre contre mon père et vous restez assis, ici?" Il rassembla les troupes le jour de Jamal aussi. Le jour de Jamal, Imam al-Hassan (as), Malik al-Ashtar, Muhammad b. Abi Bakr, Muhammad b. Hanafiyya et bien d'autres étaient à en première ligne de combat sur le champ de bataille. Imam Ali b. Abi Talib (as) dit à son fils Muhammad b. Hanafiyya, dont la mère était Khawla bint Ja'far: "Oh Muhammad! Vois-tu ces soldats? Même si leurs flèches se dirigent vers vous, restez aussi fermes que les montagnes." Muhammad b. Hanafiyya était un vaillant guerrier; il partit au combat et revint peu de temps après vers Imam Ali b. Abi Talib (as) et dit:

"Mon père, je ne peux pas continuer.

"C'est la différence entre tous les fils et les fils de Fatima Zahra.

De même à la bataille de Siffin, Imam al-Hassan (as) fit un tel effet dans la bataille qu'Ubaydullah b. Umar b. Khattab essaya de le soudoyer. Les ennemis disaient: "Si tu peux détruire Ali, Hassan et Malik al-Ashtar, tu peux gagner." Ubaydullah vint voir Imam al-Hassan (as) de la part de Mu'awiya et dit:

"Hassan, écoute. Les Arabes détestent ton père parce qu'il a tué beaucoup de leurs pères quand il était jeune. Prends cette enveloppe et rejoins-nous. Nous veillerons à toi comme nul autre.

A Siffin, lorsqu’Imam Ali b. Abi Talib (as) se confronta à Sulayma al-Khuza'i, Imam lui dit:

"Sulayman, j'espérais que tu serais fidèle à nous.

"Hassan, regarde comment ton père me parle. Pourquoi est-il si en colère contre moi?