اشارة

ثورة الإمام الحسين علیه السلام وأثرها على حركات المعارضة حتى عام 132ﻫ.

تألیف : د. مروان عطية مايع الزيدي

نشر: النجف، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، قسم الشؤون الفكرية والثقافية، مؤسسة وارث

الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

اشارة

بطاقة فهرسة

مصدر الفهرسة: IQ – KaPLI ara IQ –KaPLI rda

رقم الاستدعاء: BP41.5.Z39 2018

المؤلف: الزيدي، د.مروان عطية مايع. مؤلف.

العنوان: ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وأثرها على حركات المعارضة حتى عام 132 ﻫ.

بيان المسؤولية: د.مروان عطية مايع الزيدي

بيانات الطبعة: الطبعة الأولى.

بيانات النشر: النجف، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، قسم الشؤون الفكرية والثقافية، مؤسسة وارث

الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، 2018 / 1439 للهجرة.

الوصف المادي: 262 صفحة ؛ 24 سم.

سلسلة النشر: (العتبة الحسينية المقدسة ؛ 401).

سلسة النشر: (مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية).

تبصرة عامة: أصل الكتاب رسالة ماجستير في التاريخ الإسلامي

تبصرة ببليوغرافية: يتضمن هوامش، لائحة المصادر الصفحات (243-257).

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد(علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة –سيرة.

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد(علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة – واقعة كربلاء، 61 للهجرة.

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد(علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة - استشهاد.

موضوع شخصي: معاوية بن أبي سفيان، معاوية بن صخر، 20 قبل الهجرة–60 للهجرة – نقد وتفسير.

موضوع شخصي: يزيد بن معاوية بن أبي سفيان، الخليفة الأموي 25-64 للهجرة – نقد وتفسير.

مصطلح موضوعي: واقعة كربلاء، 61 للهجرة - نتائج وتأثيرات.

مصطلح موضوعي: التاريخ الإسلامي - العصر الأموي، 41-132 للهجرة.

مصطلح موضوعي: الثورات - العصر الأموي، 41-132 للهجرة.

مصطلح موضوعي: واقعة الحرة، 63 للهجرة.مصطلح موضوعي: الشيعة - ثورات.

مصطلح موضوعي: ثورة التوابين، 65 للهجرة.

مصطلح موضوعي: ثورة المختار بن أبي عبيدة، 67 للهجرة.

مصطلح موضوعي: ثورة زيد بن علي بن الحسين(علیه السلام)، 122 للهجرة.

مصطلح موضوعي: العباسيون - ثورات.

اسم هيئة اضافي: العتبة الحسينية المقدسة. قسم الشؤون الفكرية والثقافية. مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، جهة مصدرة.

تمت الفهرسة قبل النشر في مكتبة العتبة الحسينية المقدسة

رقم الإيداع في دار الكتب والوثائق ببغداد (1793) لسنة (2018م)

ثورة الإمام الحسين علیه السلام وأثرها على حركات المعارضة

حتى عام 132ﻫ.

تألیف : د. مروان عطية مايع الزيدي

الإشرافُ العِلمِیّ مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

جمیع الحقوق المحفوظة

للعتبة الحسينية المقدسة

العطبعة الاولی

1440ﻫ - 2019 م

إصدار

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

بسم الله الرحمن الرحیم

تنويه: هذا الكتاب هو جزء من متطلبات نيل شهادة الماجستير في التاريخ الإسلامي

وهي بعنوان: ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وأثرها على حركات المعارضة حتى عام 132ﻫ

تقدم بها الطالب: مروان عطية مايع الزيدي

تحت إشراف: أ. م. د. نضال حميد الربيعي

قدمت إلى مجلس كلية التربية / الجامعة المستنصرية

لسنة 1428ﻫ /2007م

مراجعة وتدقيق

اللجنة العلمية في قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

د. الشيخ عبد الرحمن الربيعي، د. الشيخ علي حمود العبادي،

د. السيد خالد السيساوي، د. الشيخ عدي السهلاني، الأستاذ معروف عبد المجيد

هوية الكتاب

عنوان الكتاب ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وأثرها على حركات المعارضة حتى عام 132ﻫ

المؤلفد.مروان عطية مايع الزيدي

الإشراف العلمياللجنة العلمية في مؤسسة وارث الأنبياء

الإخراج الفنيحسين المالكي

الطبعةالأولى

سنة الطبع1440ﻫ - 2019م

عدد النسخ1000

بسم الله الرحمن الرحیم

«لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ»

صدق الله العلي العظيم

(البقرة: آية286).

الإهداء..

إلى كل من نطق بكلمة حق عند سلطان جائر...

إلى مَن أوصى الله بهم فقال وبالوالدين إحسانا...

إلى عوني وأملي في الحياة أخويّ... عدنان و بشير...

أَهدي جهدي....

مروان

شكر وامتنان

إلهي كم من همّ يضعف فيه الفؤاد ويخذل فيه الصديق ويشمت فيه العدوّ نزل بي شكوته إليك... فأول شكري لك خالصاً.

وبعد...

فإنّي أقدّم جزيل شكري وامتناني إلى أستاذي المشرف الدكتورة نضال حميد الربيعي، التي لم تبخل عليّ بنصائحها، فكانت خير عون لي، وكان لتوجيهاتها القيّمة الأثر البالغ في إخراج هذا البحث على ما هو عليه، داعياً الله سبحانه وتعالى أن يمنّ عليها بوافر العافية إنه سميع مجيب. كما يسرّني أن أقدّم شكري وتقديري إلى أساتذتي في المرحلة التحضيرية؛ وهم الأستاذ الدكتور رشيد عبد الله الجميلي، والأستاذ الدكتور محمد مفيد آل ياسين، والأستاذ الدكتورة أمل السعدي. وإن نسيت فلن أنسى ذكرى أستاذي المرحوم الدكتور محمد سعيد رضا تغمّد الله روحه برحمته ومنّ عليه بالمغفرة والرضوان. كما وأقدّم بعد ذلك شكري وامتناني للأخت نوال لما قدّمته لي من نصائح كانت عوناً لي. فضلاً عن امتناني الوافر أسوقه بين يدي الأخوة والأخوات العاملين في مكتبتي جامعة بغداد والجامعة المستنصرية. وأقدّم جزيل شكريللمركز الثقافي للدراسات الإسلامية لما قدّموه لي من تسهيلات. أما كلماتي الخجلى وامتناني العظيم فأخصّ به عائلتي التي أحاطتني بالرعاية الكريمة والحنوّ الدافئ فإليهم جهد المقلّ المقصّر.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.. عليه توكّلت وإليه أنيب...

الباحث

المصطلحات

صورة

مقدّمة المؤسّسة

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين محمّد وعلى آله الطيبين الطاهرين.

إنّ العلم والمعرفة مصدر الإشعاع الذي يهدي الإنسان إلى الطريق القويم، ومن خلالهما يمكنه أن يصل إلى غايته الحقيقية وسعادته الأبدية المنشودة، فبهما يتميّز الحقّ من الباطل، وبهما تُحدد اختيارات الإنسان الصحيحة، وعلى ضوئهما يسير في سبل الهداية وطريق الرشاد الذي خُلق من أجله، بل على أساس العلم والمعرفة فضّله الله عز وجل على سائر المخلوقات، واحتج عليهم بقوله: «وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ»⁽¹⁾، فبالعلم يرتقي المرء وبالجهل يتسافل، وقد جاء في الأثر «العلمُ نورٌ»⁽²⁾، كما بالعلم والمعرفة تتفاوت مقامات البشر ويتفوّق بعضهم على بعض عند الله عز وجل، إذ «يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ»⁽³⁾،وبهما تسعد المجتمعات، وبهما الإعمار والازدهار، وبهما الخير كلّ الخير.

ومن أجل العلم والمعرفة كانت التضحيات الكبيرة التي قدّمها الأنبياء والأئمة

والأولياء(علیهم السلام)، تضحيات جسام كان هدفها منع الجهل والظلام والانحراف، تضحيات كانت غايتها إيصال المجتمع الإنساني إلى مبتغاه وهدفه، إلى كماله، إلى حيث يجب أن يصل ويكون، فكان العلم والمعرفة هدف الأنبياء المنشود لمجتمعاتهم، وتوسّلوا إلى الله عز وجل بغية إرسال الرسل التي تعلّم المجتمعات فقالوا: «وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ»⁽¹⁾، و«لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ»⁽²⁾، ما يعني أنّ دون العلم والمعرفة هو الضلال المبين والخسران العظيم.

بل هو دعاؤهم(علیهم السلام) ومبتغاهم من الله عز وجل لأنفسهم أيضاً، إذ طلبوا منه تعالى بقولهم: «وَاملأ قُلُوبَنا بِالْعِلْمِ وَالمَعْرفَةِ»⁽³⁾.

وبالعلم والمعرفة لا بدّ أن تُثمّن تلك التضحيات، وتُقدّس تلك الشخصيات التي ضحّت بكلّ شيء من أجل الحقّ والحقيقة، من أجل أن نكون على علم وبصيرة، من أجل أن يصل إلينا النور الإلهي، من أجل أن لا يسود الجهلوالظلام.

فهذه هي سيرة الأنبياء والأئمة(علیهم السلام) سيرة الجهاد والنضال والتضحية والإيثار لأجل نشر العلم والمعرفة في مجتمعاتهم، تلك السيرة الحافلة بالعلم والمعرفة في كلّ جانب من جوانبها، والتي ينهل منها علماؤنا في التصدّي لحلّ مشاكل مجتمعاتهم على مرّ العصور والأزمنة والأمكنة، وفي كافّة المجالات وشؤون البشر.

وهذه القاعدة التي أسسنا لها لا يُستثنى منها أيّ نبي أو وصي، فلكلّ منهم(علیهم السلام)

سيرته العطرة التي ينهل منها البشر للهداية والصلاح، إلّا أنّه يتفاوت الأمر بين أفرادهم من حيث الشدّة والضعف، وهو أمر عائد إلى المهام التي أنيطت بهم(علیهم السلام)، كما أخبر عز وجل بذلك في قوله: «تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ»⁽¹⁾، فسيرة النبي الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم) ليست كبقية سير الأنبياء، كما أنّ سيرة الأئمة(علیهم السلام) ليست كبقية سير الأوصياء السابقين، كما أنّ التفاوت في سير الأئمة(علیهم السلام) فيما بينهم مما لا شك فيه، كما في تفضيل أصحاب الكساء على بقية الأئمة(علیهم السلام) .

والإمام الحسين(علیه السلام) تلك الشخصية القمّة في العلم والمعرفة والجهاد والتضحية والإيثار، أحد أصحاب الكساء الخمسة التي دلّت النصوص على فضلهم ومنزلته معلى سائر المخلوقات، الإمام الحسين(علیه السلام) الذي قدّم كلّ شيء من أجل بقاء النور الرباني، الذي يأبى الله أن ينطفئ، الإمام الحسين(علیه السلام) الذي بتضحيته تعلّمنا وعرفنا، فبقينا.

فمن سيرة هذه الشخصية العظيمة التي ملأت أركان الوجود تعلَّم الإنسان القيم المثلى التي بها حياته الكريمة، كالإباء والتحمّل والصبر في سبيل الوقوف بوجه الظلم، وغيرها من القيم المعرفية والعملية، التي كرَّس علماؤنا الأعلام جهودهم وأفنوا أعمارهم من أجل إيصالها إلى مجتمعات كانت ولا زالت بأمس الحاجة إلى هذه القيم، وتلك الجهود التي بُذلت من قبل الأعلام جديرة بالثناء والتقدير؛ إذ بذلوا ما بوسعهم وأفنوا أغلى أوقاتهم وزهرة أعمارهم لأجل هذا الهدف النبيل.

إلّا أنّ هذا لا يعني سدّ أبواب البحث والتنقيب في الكنوز المعرفية التي

تركها(علیه السلام) للأجيال اللاحقة - فضلاً عن الجوانب المعرفية في حياة سائر المعصومين(علیهم السلام) - إذ بقي منها من الجوانب ما لم يُسلّط الضوء عليه بالمقدار المطلوب، وهي ليست بالقليل، بل لا نجانب الحقيقة فيما لو قلنا: بل هي أكثر مما تناولته أقلام علمائنا بكثير، فلا بدّ لها أن تُعرَف لتُعرَّف، بل لا بدّ من العمل على البحث فيها ودراستها من زوايا متعددة، لتكون منهجاً للحياة، وهذا ما يزيد من مسؤولية المهتمين بالشأن الديني، ويحتّم عليهم تحمّل أعباء التصدّي لهذه المهمّة الجسيمة؛استكمالاً للجهود المباركة التي قدّمها علماء الدين ومراجع الطائفة الحقّة.

ومن هذا المنطلق؛ بادرت الأمانة العامة للعتبة الحسينية المقدّسة لتخصيص سهم وافر من جهودها ومشاريعها الفكرية والعلمية حول شخصية الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة؛ إذ إنّها المعنيّة بالدرجة الأولى والأساس بمسك هذا الملف التخصصي، فعمدت إلى زرع بذرة ضمن أروقتها القدسية، فكانت نتيجة هذه البذرة المباركة إنشاء مؤسّسة وارث الأنبياء للدراسات التخصّصية في النهضة الحسينية، التابعة للعتبة الحسينية المقدّسة، حيث أخذت على عاتقها مهمّة تسليط الضوء - بالبحث والتحقيق العلميين - على شخصية الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة وسيرته العطرة، وكلماته الهادية، وفق خطة مبرمجة وآلية متقنة، تمّت دراستها وعرضها على المختصين في هذا الشأن؛ ليتمّ اعتمادها والعمل عليها ضمن مجموعة من المشاريع العلمية التخصصية، فكان كلّ مشروع من تلك المشاريع متكفّلاً بجانب من الجوانب المهمّة في النهضة الحسينية المقدّسة.

كما ليس لنا أن ندّعي - ولم يدّعِ غيرنا من قبل - الإلمام والإحاطة بتمام جوانب شخصية الإمام العظيم ونهضته المباركة، إلّا أنّنا قد أخذنا على أنفسنا بذلقصارى جهدنا، وتقديم ما بوسعنا من إمكانات في سبيل خدمة سيّد الشهداء(علیه السلام)، وإيصال أهدافه السامية إلى الأجيال اللاحقة.

المشاريع العلمية في المؤسسة

اشارة

بعد الدراسة المتواصلة التي قامت بها مؤسَّسة وارث الأنبياء حول المشاريع العلمية في المجال الحسيني، تمّ الوقوف على مجموعة كبيرة من المشاريع التي لم يُسلَّط الضوء عليها كما يُراد لها، وهي مشاريع كثيرة وكبيرة في نفس الوقت، ولكلٍّ منها أهميته القصوى، ووفقاً لجدول الأولويات المعتمد في المؤسَّسة تمّ اختيار المشاريع العلميّة الأكثر أهميّة، والتي يُعتبر العمل عليها إسهاماً في تحقيق نقلة نوعية للتراث والفكر الحسيني، وهذه المشاريع هي:

الأوّل: قسم التأليف والتحقيق

اشارة

إنّ العمل في هذا القسم على مستويين:

أ - التأليف

ويُعنَى هذا القسم بالكتابة في العناوين الحسينية التي لم يتمّ تناولها بالبحث والتنقيب، أو التي لم تُعطَ حقّها من ذلك. كما يتمُّ استقبال النتاجات القيِّمة التي أُلِّفت من قبل العلماء والباحثين في هذا القسم؛ ليتمَّ إخضاعها للتحكيم العلمي، وبعد إبداء الملاحظات العلمية وإجراء التعديلات اللازمة بالتوافق مع مؤلِّفيها يتمّطباعتها ونشرها.

ب - التحقيق

والعمل فيه قائم على جمع وتحقيق وتنظيم التراث المكتوب عن مقتل الإمام الحسين(علیه السلام)، ويشمل جميع الكتب في هذا المجال، سواء التي كانت بكتابٍ مستقلٍّ أو ضمن كتاب، تحت عنوان: (موسوعة المقاتل الحسينيّة). وكذا العمل جارٍ في هذا القسم على رصد المخطوطات الحسينية التي لم تُطبع إلى الآن؛ ليتمَّ جمعها وتحقيقها، ثمّ طباعتها ونشرها. كما ويتمُّ استقبال الكتب التي تمّ تحقيقها خارج المؤسَّسة، لغرض طباعتها ونشرها، وذلك بعد إخضاعها للتقييم العلمي من قبل اللجنة

العلمية في المؤسَّسة، وبعد إدخال التعديلات اللازمة عليها وتأييد صلاحيتها للنشر تقوم المؤسَّسة بطباعتها.

الثاني: مجلّة الإصلاح الحسيني

وهي مجلّة فصلية متخصّصة في النهضة الحسينية، تهتمّ بنشر معالم وآفاق الفكر الحسيني، وتسلِّط الضوء على تاريخ النهضة الحسينية وتراثها، وكذلك إبراز الجوانب الإنسانية، والاجتماعية والفقهية والأدبية في تلك النهضة المباركة، وقد قطعت شوطاً كبيراً في مجالها، واحتلّت الصدارة بين المجلات العلمية الرصينة في مجالها، وأسهمت في إثراء واقعنا الفكري بالبحوثالعلمية الرصينة.

الثالث: قسم ردّ الشُّبُهات عن النهضة الحسينية

إنّ العمل في هذا القسم قائم على جمع الشُّبُهات المثارة حول الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة، وذلك من خلال تتبع مظانّ تلك الشُّبُهات من كتب قديمة أو حديثة، ومقالات وبحوث وندوات وبرامج تلفزيونية وما إلى ذلك، ثُمَّ يتمُّ فرزها وتبويبها وعنونتها ضمن جدول موضوعي، ثمّ يتمُّ الردُّ عليها بأُسلوب علميّ تحقيقي في عدَّة مستويات.

الرابع: الموسوعة العلمية من كلمات الإمام الحسين(علیه السلام)

وهي موسوعة علمية تخصصية مستخرَجة من كلمات الإمام الحسين(علیه السلام) في مختلف العلوم وفروع المعرفة، ويكون ذلك من خلال جمع كلمات الإمام الحسين(علیه السلام) من المصادر المعتبرة، ثمّ تبويبها حسب التخصّصات العلمية مع بيان لتلك الكلمات، ثمّ وضعها بين يدي ذوي الاختصاص؛ ليستخرجوا نظريات علميّة ممازجة بين كلمات الإمام(علیه السلام) والواقع العلمي.

الخامس: قسم دائرة معارف الإمام الحسين(علیه السلام) أو (الموسوعة الألفبائية الحسينية)

وهي موسوعة تشتمل على كلّ ما يرتبط بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة من

أحداث، ووقائع، ومفاهيم، ورؤى، وأعلام وبلدان وأماكن، وكتب، وغير ذلك،مرتّبة حسب حروف الألف باء، كما هو معمول به في دوائر المعارف والموسوعات، وعلى شكل مقالات علميّة رصينة، تُراعَى فيها كلّ شروط المقالة العلميّة، مكتوبة بلغةٍ عصرية وأُسلوبٍ حديث.

السادس: قسم الرسائل والأطاريح الجامعية

إنّ العمل في هذا القسم يتمحور حول أمرين: الأوّل: إحصاء الرسائل والأطاريح الجامعية التي كُتبتْ حول النهضة الحسينية، ومتابعتها من قبل لجنة علمية متخصّصة؛ لرفع النواقص العلمية، وتهيئتها للطباعة والنشر، الثاني: إعداد موضوعات حسينيّة من قبل اللجنة العلمية في هذا القسم، تصلح لكتابة رسائل وأطاريح جامعية، تكون بمتناول طلّاب الدراسات العليا.

السابع: قسم الترجمة

يقوم هذا القسم بمتابعة التراث المكتوب حول الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة باللغات غير العربية لنقله إلى العربية، ويكون ذلك من خلال تأييد صلاحيته للترجمة، ثمَّ ترجمته أو الإشراف على ترجمته إذا كانت الترجمة خارج القسم.

الثامن: قسم الرَّصَد والإحصاء

يتمُّ في هذا القسم رصد جميع القضايا الحسينيّة المطروحة في جميع الوسائل المتّبعة في نشر العلم والثقافة، كالفضائيات، والمواقع الإلكترونية، والكتب،والمجلات والنشريات، وغيرها؛ ممّا يعطي رؤية واضحة حول أهمّ الأُمور المرتبطة بالقضية الحسينية بمختلف أبعادها، وهذا بدوره يكون مؤثّراً جدّاً في رسم السياسات العامّة للمؤسّسة، ورفد بقيّة الأقسام فيها، وكذا بقية المؤسّسات والمراكز العلمية في شتّى المجالات.

التاسع: قسم المؤتمرات والندوات العلمية

ويتمّ العمل في هذا القسم على إقامة مؤتمرات وملتقيات وندوات علميّة فكرية متخصّصة في النهضة الحسينية، لغرض الإفادة من الأقلام الرائدة والإمكانات الواعدة، ليتمّ طرحها في جوٍّ علميّ بمحضر الأساتذة والباحثين والمحقّقين من ذوي الاختصاص، كما تتمّ دعوة العلماء والمفكِّرين؛ لطرح أفكارهم ورؤاهم القيِّمة على الكوادر العلمية في المؤسَّسة، وكذا سائر الباحثين والمحققين وكلّ من لديه اهتمام بالشأن الحسيني، للاستفادة من طرق قراءتهم للنصوص الحسينية وفق الأدوات الاستنباطية المعتمَدة لديهم.

العاشر: قسم المكتبة الحسينية التخصصية

وهي مكتبة حسينية تخصّصية تجمع التراث الحسيني المخطوط والمطبوع، أنشأتها مؤسَّسة وارث الأنبياء، وهي تجمع آلاف الكتب المهمّة في مجال تخصُّصها.

الحادي عشر: قسم الموقع الإلكترونيوهو موقع إلكتروني متخصِّص بنشر نتاجات وفعاليات مؤسَّسة وارث الأنبياء، يقوم بنشر وعرض كتبها ومجلاتها التي تصدرها، وكذا الندوات والمؤتمرات التي تقيمها، وكذا يسلِّط الضوء على أخبار المؤسَّسة، ومجمل فعالياتها العلمية والإعلامية.

الثاني عشر: القسم النسوي

يعمل هذا القسم من خلال كادر علمي متخصص وبأقلام علمية نسوية في الجانب الديني والأكاديمي على تفعيل دور المرأة المسلمة في الفكر الحسيني، كما يقوم بتأهيل الباحثات والكاتبات ضمن ورشات عمل تدريبية، وفق الأساليب المعاصرة في التأليف والكتابة.

الثالث عشر: القسم الفني

إنّ العمل في هذا القسم قائم على طباعة وإخراج النتاجات الحسينية التي تصدر عن المؤسَّسة، من خلال برامج إلكترونية متطوِّرة يُشرف عليها كادر فنيّ متخصِّص، يعمل على تصميم الأغلفة وواجهات الصفحات الإلكترونية، وبرمجة الإعلانات المرئية والمسموعة وغيرهما، وسائر الأمور الفنيّة الأخرى التي تحتاجها كافّة الأقسام.

وهناك مشاريع أُخرى سيتمّ العمل عليها إن شاء الله تعالى.

قسم الرسائل والأطاريح الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

اشارة

يتكفّل قسم الرسائل والأطاريح الجامعية بمهمّة نشر الفكر الحسيني المبارك، من خلال تفعيل الدراسات والأبحاث العلمية الحسينية في الأوساط الجامعية والأكاديمية بمستوياتها الثلاثة: البكالوريوس، والماجستير، والدكتوراه، مضافاً إلى الرُقي بالمستوى العلمي والتحقيقي للكفاءات الواعدة المهتمّة بالنهضة الحسينية في جميع مجالاتها. وقد تصدّى لهذه المسؤولية نخبة من الأساتذة المحقِّقين في المجال الحوزوي والأكاديمي.

أهداف القسم

الغاية من وراء إنشاء هذا القسم جملة من الأهدافالمهمّة، منها:

1- إخضاع الدراسات والأبحاث الحسينية لمناهج البحث المعتمَدَة لدى المعاهد والجامعات.

2- إبراز الجوانب المهمّة وفتح آفاق جديدة أمام الدراسات والأبحاث المتعلّقة بالنهضة الحسينية، من خلال اختيار عناوين ومواضيع حيوية مواكبة للواقع المعاصر.

3- الارتقاء بالمستوى العلمي للكوادر الجامعية، والعمل على تربية جيل يُعنَى

بالبحث والتحقيق في مجال النهضة الحسينية الخالدة.

4- إضفاء صبغة علمية منهجية متميزة على صعيد الدراسات الأكاديمية، المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة.

5- تشجيع الطاقات الواعدة في المعاهد والجامعات؛ للولوج في الأبحاث والدراسات العلمية في مختلف مجالات البحث المرتبطة بالنهضة الحسينية، ومن ثَمّ الاستعانة بأكفّائها في نشر ثقافة النهضة، وإقامة دعائم المشاريع المستقبلية للقسم.

6- معرفة مدى انتشار الفكر الحسيني في الوسط الجامعي؛ لغرض تشخيص آلية التعاطي معه علمياً.

7 - نشر الفكر الحسيني في الأوساط الجامعية والأكاديمية.

8 - تشخيص الأبعاد التي لم تتناولها الدراسات الأكاديمية فيما يتعلّق بالنهضة الحسينية، ومحاولة العمل على إبرازها في الدراسات الجديدة المقترحة.

9- التعريف بالرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة؛ والتي تمّت كتابتها ومناقشتها في الجامعات.

آليات عمل القسم

اشارة

إنّ طبيعة العمل في قسم الرسائل الجامعية تكون على مستويات ثلاثة:

المستوى الأوّل: العناوين والمواضيع الحسينية

يسير العمل فيه طبقاً للخطوات التالية:

1- إعداد العناوين والموضوعات التخصّصية، التي تُعنَى بالفكر الحسيني طبقاً للمعايير والضوابط العلمية، مع الأخذ بنظر الاعتبار جانب الإبداع والأهمية لتلك العناوين.

2- وضع الخطّة الإجمالية لتلك العناوين والتي تشتمل على البحوث التمهيدية والفصول ومباحثها الفرعية، مع مقدّمة موجَزَة عن طبيعة البحث وأهميته والغاية

منه.

3- تزويد الجامعات المتعاقد معها بتلك العناوين المقترَحَة مع فصولها ومباحثها.

المستوى الثاني: الرسائل قيد التدوين

يسير العمل فيه على النحو التالي:

1- مساعدة الباحث في كتابة رسالته من خلال إبداءالرأي والنصيحة.

2- استعداد القسم للإشراف على الرسائل والأطروحات فيما لو رغب الطالب أو الجامعة في ذلك.

3- إنشاء مكتبة متخصِّصة بالرسائل الجامعية؛ لمساعدة الباحثين على إنجاز دراساتهم ورسائلهم، فضلاً عن إتاحة الفرصة أمامهم للاستفادة من مكتبة المؤسَّسة المتخصّصة بالنهضة الحسينية.

المستوى الثالث: الرسائل المناقشة

يتمّ التعامل مع الرسائل التي تمّت مناقشتها على النحو التالي:

1- وضع الضوابط العلمية التي ينبغي أن تخضع لها الرسائل الجامعية، تمهيداً لطبعها ونشرها وفقاً لقواعد ومقرَّرات المؤسَّسة.

2- رصد وإحصاء الرسائل الأكاديمية التي تمّ تدوينها حول النهضة الحسينية المباركة.

3- استحصال متون ونصوص تلك الرسائل من الجامعات المتعاقَد معها، والاحتفاظ بها في مكتبة المؤسَّسة.

4- قيام اللجنة العلمية في القسم بتقييم الرسائل المذكورة، والبتِّ في مدى صلاحيتها للطباعة والنشر من خلال جلسات علمية يحضرها أعضاء اللجنة المذكورة.

5- تحصيل موافقة صاحب الرسالة لإجراء التعديلاتاللازمة، سواء أكان

ذلك من قبل الطالب نفسه أم من قِبل اللجنة العلمية في القسم.

6- إجراء الترتيبات القانونية اللازمة لتحصيل الموافقة من الجامعة المعنِيَّة وصاحب الرسالة على طباعة ونشر رسالته التي تمّت الموافقة عليها بعد إجراء التعديلات اللازمة.

7- فسح المجال أمام الباحث؛ لنشر مقال عن رسالته في مجلة (الإصلاح الحسيني) الفصلية المتخصِّصة في النهضة الحسينية التي تصدرها المؤسَّسة.

8 - العمل على تلخيص الرسائل الجامعية، ورفد الموقع الإلكتروني التابع للمؤسَّسة بها، ومن ثَمَّ طباعتها تحت عنوان: دليل الرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة.

هذه الرسالة: ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وأثرها على حركات المعارضة حتّى عام 132ﻫ

إنّ نهضة الإمام الحسين(علیه السلام) كانت شاملة لمختلف مجالات الحياة فهي نهضة علمية اقتصادية سياسية فكرية عقائدية، وهي نهضة بوجه جميع الانحرافات على مختلف المستويات، فهي في واقعها رفض كلّ ظلم وانحراف يضر بالفرد والمجتمع؛ لذلك كانت هذه النهضة المباركة نهضة إصلاح وكفاح وتغيير للأوضاع المأساوية التي خلقتها الحكومات الجائرة في ذلك الزمانوالتي حرّفت التعاليم الإسلامية على مستوى العقيدة والفقه والأخلاق وسائر القيم والمبادئ الحقة. تلك الحكومات التي أرادت لمشعل الهداية الأخير أن ينطفئ ولكن يأبى الله تعالى إلّا أن يتمّ نوره، وببركة الدماء الزاكية التي صعدت في سماء كربلاء بدأت رياح التغيير تهب في العالم الإسلامي، وبدأت الضمائر تصحو وتستيقظ من سبات عميق، فحصلت تغييرات عديدة بعضها آني وقريب وبعضها على المدى البعيد، ومن تلك الأمور الثورات العديدة التي حصلت في العالم الإسلامي والتي كانت متأثرة بنهضة الإمام الحسين(علیه السلام) سواء على مستوى القيم والمبادئ أو الشعارات والكلمات

أو الأهداف والغايات أو غير ذلك. ولا نريد أن نقول: إنّ جميع تلك الثورات على الحكم الجائر كانت حقة وفي محلّها وبرجالاتها الأكفاء، وإنّما نريد أن نبيّن حقيقة من الحقائق وهي تأثر الكثير من تلك الثورات بنهضة الإمام الحسين(علیه السلام)، وهذا ما يستدعي البحث عن النهضة الحسينية وخلفياتها ومبادئها وقيمها، ثمّ عرض كيفية تأثير هذه النهضة بباقي الثورات اللاحقة.

وهذا ما سلّط الباحث عليه الضوء في هذه الرسالة، فبعد أن بيّن نبذة عن حياة الإمام الحسين(علیه السلام) تطرّق إلى أسباب النهضة ودوافعها، ثمّ تطرّق إلى الأوضاع من حين خروج الإمام الحسين(علیه السلام) حتّى استشهاده، ثمّ بيّن حركاتالمعارضة التي تأثرت بتلك النهضة المقدّسة إلى سنة 132هجرية.

وفي الختام نسأل الله تعالى للمؤلِّف دوام السَّداد والتوفيق لخدمة القضية الحسينية، ونسأل الله تعالى أن يبارك لنا في أعمالنا إنَّه سميعٌ مجيبٌ.

اللجنة العلمية في

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

مقدمة قسم الرسائل الجامعية

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الخلائق المسمّى في السماء بأحمد وفي الأرض بأبي القاسم محمد، وعلى آله الطيبين الطاهرين.

لا شكّ أنّ التعرّف على تجليات النهضة الحسينية هو تعرّف على السنن التاريخية والسنن الإلهية التي تتعلّق برسالة السماء وسيرة المعصومين عليهم السلام، فنهضة الإمام الحسين(علیه السلام) هي أهمّ محطات الإصلاح التي تركت بصماتها خالدة على جبين التاريخ، غير متأثّرة بعامل الزمان والمكان؛ ما جعل عطاءها دائماً ومستمراً، فصرخة التحدّي الحسيني الذي هزّت عروش الجبابرة وأيقظت الوجدان الإسلامي صارت سمفونية إباء يعزفها كل حر من أبناء هذه الأمة.

لقد عاين الإمام الحسين(علیه السلام) من خلال انتفاضته في وجه الظلم سرّ الخلود الأبدي، وفتح بدمائه ودماء أنصاره أبواب الملكوت، حتى تجلّى على رمضاء كربلاء الكمال الإنساني بأعظم بهائه وجماله. وباتت نهضته الخالدة المباركة أيقونة الإباء والعزة والكرامة، ومدرسة تستلهممنها كلُ نهضة قامت للحق ومن أجل الحق دروسَ الإباء والحرية، كما عبّر عن ذلك الزعيم الهندي غاندي: «لقد علمني الحسين كيف أكون مظلوما فأنتصر». نهضة هيمنت على وجدان الأمة الواعي، وأعادت صياغة قيم الإنسانية المغيّبة من خلال ما تمثله سيد الشهداء(علیه السلام) وأصحابه في رمضاء كربلاء وعضاً وإرشاداً، وجسّدوه تضحيةً وشهادةً، رافضين من خلال

صرخاتهم المدوية «هيهات منّا الذلة» حالة استعباد الإنسان للإنسان، ومطالبين بسيادة الشرع والقانون الإلهي.

وانطلاقاً من هذه الرؤية الواعية والواقعية لفلسفة النهضة الحسينية، التي تتمحور حول صناعة الإنسان الرسالي؛ تبلورت فكرة هذا المشروع المبارك الذي تبنّته مؤسسة وارث الأنبياء، للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، وأخذ أعضاء قسم الرسائل الجامعية بالمؤسسة المذكورة على عاتقهم مهمة تفعيل الفكر الحسيني بجميع أبعاده العقدية والتاريخية والفقهية والاخلاقية و... في الوسط الجامعي بمستوياته الثلاث: البكالوريوس والماجستير والدكتوراه.

ومن بين تلك الرسائل الجامعية القيمة - التي اختارتها المؤسسة للطباعة بعد إدخال التعديلات اللازمة عليها بالتوافق مع صاحبها - رسالة في مجال التخصصالتاريخي تحت عنوان «ثورة الإمام الحسين وأثرها على حركات المعارضة حتى عام 132ﻫ». حيث تناول فيها الباحث جملة من الحركات التي استلهمت رسالتها الثورية من النهضة الحسينية، وأرّخت لكينونتها الإنسانية من كربلاء، وغذّت أراضيها بامتداد الدم الحسيني الذي يجري في عروق ثوارها الأحرار.

وقد أجاد الباحث بمنهجه التحقيقي التحليلي في تناول محتويات التاريخية الأولية، حتى بدت رسالته التي بين أيدينا جامعة في مضمونها؛ متسلسلة الفصول والمباحث؛ رصينة في لغتها العلمية والأدبية.

قسم الرسائل الجامعية

في

مؤسسة وارث الأنبياءالمقدّمة

المقدّمة

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خير خلق الله أجمعين إمام المرسلين وخاتم النبيين سيدنا محمد، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحبه المنتجبين، اللهمّ إنك ثقتي في كلّ كرب ورجائي في كلّ شدّة، وبعد:

فمما لا شكّ فيه أنّ موضوع هذه الرسالة الذي كان تحت عنوان: (ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وأثرها في حركات المعارضة حتى عام 132ﻫ)، موضوع ذو أهمية كبيرة؛ لما تركه استشهاد الإمام الحسين(علیه السلام) ومأساة كربلاء من صدع في قلوب المسلمين حتى الوقت الحاضر، وأنّ أكثر ما أستأثر باهتمام الناس من ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) هو جانب القصّة فيها؛ لما أشتمل عليه من مظاهر البطولة النادرة والسموّ الإنساني لدى الثائرين وقائدهم العظيم، المتمثّل بالتضحية بكلّ عزيز على النفس من الولد والمال والأمن في سبيل المبدأ والصالح العام، مع القلّة في العدد واليأسمن النصر العسكري.

ومن جهة أخرى اشتمل هذا الجانب على مظاهر الخسّة والإنحطاط الإنساني لدى مجموعة تفنّنت في تنفيذ جريمتها الوحشية؛ باستئصال الثائرين بصورة لم يشهد لها التاريخ مثيلاً.

لقد سطّرت المجموعة الحسينية الثائرة من الحبّ، حبّ الثائرين لجلّاديهم

وإشفاقهم عليهم من السلطة الجائرة التي تستخدمهم، وتغرّر بهم، وتدفعهم لحرب القوى التي تريد لهم الخير والصلاح، وحبّ الثائرين بعضهم لبعض بحيث يدفع كلاً منهم إلى طلب الموت قبل صاحبه؛ لئلا يرى صاحبه مقتولاً قبله، إلى غير ذلك مما تعرضه قصة هذه الثورة من أنبل ما في الإنسان في الفكر والقول والعمل لدى الثائرين، وأحطّ ما فيه من غرائز لدى الحاكمين وأعوانهم.

وما نتج من تقابل هذه النماذج المتضادّة من المثل والمبادئ والعواطف من مأساة دامية لا تزال تثير الأسى في قلب كلّ من سمعها وقرأها، وقد بلغ من قوة تأثير الجانب القصصي المأساوي من هذه الثورة بما له من دلالات مثيرة، أنّه فرض نفسه على معظم من كتب عنها - إن لم يكن كلّهم - فحدّدوا دراساتهم على هذا الجانب من دون غيره.ولكنّ الجانب القصصي - على ما له من مزايا تربوية وتوجيهية - لم يكن هو المعبّر الوحيد عن مضمون الثورة، بل هو الجزء الظاهر من عملية تاريخية واسعة النطاق، فلكلّ ثورة ظروف سياسية واجتماعية معينة ولكلّ ثورة - وإن كانت فاشلة عسكرياً - آثار ونتائج.

ولا يمكن أن تفهم الثورة على وجهها ما لم تدرس من جميع جوانبها: مقدماتها، وفصولها، ونتائجها. وهو ما هدفت إليه في هذه الرسالة، فقد حاولت أن أشير إلى أهمّ الظروف التي كان لها التأثير الواضح في قيام ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) والأوضاع التي أحاطت بها، والملابسات التي أدّت إليها، والآثار التي نجمت عنها الحياة الإسلامية، واعتقد أنّ كثيراً من الثورات في التاريخ الإسلامي لم تحض بعد بالعناية التي تستحقّها من المؤرّخين والباحثين، بل أنصبّت عنايتهم على تاريخ السلطة الحاكمة التي تحاول أن تسبغ على نفسها دائماً صفة الشرعية، أما الثورات وهي في الحقيقة تمثّل الجانب الآخر من قصّة الحكم في الإسلام، وقد عولجت بصورة جانبية، وبعضها بروح معادية.

أمّا عن مخطط البحث الذي اتبعناه هنا فهو يشتمل على مقدمة وتمهيد وثلاثة فصول وخاتمة، ثم قائمة بالمصادر الأولية والمراجع الحديثة.

تضمّن التمهيد ذكر شيء من حياة الإمام الحسين(علیه السلام) صاحب هذه الثورة، من حيث النسب والمولد والمكانة السامية التي ذكرت في القرآن الكريم والرعاية التي حصل عليها من قبل الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)، فضلاً عن عرض موجز لمكانة الإمام الحسين(علیه السلام) لدى معاصريه وعبر الأجيال.

وقد خصّص الفصل الأول لدراسة دوافع وأسباب ثورة الإمام الحسين(علیه السلام)، وبداية خلافة يزيد وإعلان الثورة، حيث اشتمل على ثلاثة مباحث، تحدثنا في المبحث الأول عن أهمّ دوافع الثورة الحسينية، والتي تعلّقت بحياة المسلمين بصورة عامة، أما المبحث الثاني، فقد تضمن طلب البيعة من الأمصار وماله من أثر في قيام ثورة الإمام الحسين(علیه السلام)، أما المبحث الثالث، فكان يخصّ خلافة يزيد، وخروج الإمام الحسين(علیه السلام) من المدينة وإعلان الثورة.

وخصّص الفصل الثاني لدراسة أوضاع الثورة بعد خروج الإمام الحسين(علیه السلام) إلى العراق حتى استشهاده، فضلاً عن ردود الأفعال المباشرة بعد استشهاده(علیه السلام)، وأثر استشهاده على أهل الحجاز، وما جرى من وقائع عليهم إبّان موقعة الحرّة، كذلك تناولنا في هذا الفصل أحداث حركة التوّابين منذُ نشوئها وما سعت إليه من الأخذ بثأر الإمام الحسين(علیه السلام) حتى نهاية هذه الحركة في عين الوردة.

أما الفصل الثالث، فقد اشتمل على حركات المعارضة منذ حركة المختار بن أبي عبيد الثقفي حتى نهاية العصرالأموي، وقد قسّم الفصل إلى ثلاثة مباحث حيث خصّص المبحث الأول لأحداث حركة المختار الثقفي، وقد أعطينا لهذه الحركة أهمية خاصّة عن باقي حركات المعارضة؛ ذلك لارتباطها المباشر بالثورة من خلال سعي

المختار إلى الانتقام من قتلة الإمام الحسين(علیه السلام)، والمطالبة بدماء أهل البيت(علیهم السلام) من قاتليهم، وليس النظام الحاكم كما فعل التوابون من قبل. وقد قمنا بدراسة حركة المختار الثقفي قبل حركة عبد الله بن الزبير في الحجاز على الرغم من أنّ حركة ابن الزبير قد ظهرت قبل حركة المختار، هذا من حيث التسلسل التاريخي للأحداث إلا أنّنا قد خصّصنا المبحث الثاني لدراسة حركة عبد الله بن الزبير على اعتبار أنّ هذه الحركة قد استمرّت إلى ما بعد نهاية المختار، وإلى ما أشتملته هذه الحركة من مساحات واسعة من البلاد الإسلامية حتى كادت أن تقضي على سلطان الأمويين.

أما المبحث الثالث، فقد خصّص لدراسة حركات المعارضة بعد نهاية حركة عبد الله بن الزبير، وقد أطلقنا على هذا المبحث تسمية حركات المعارضة بعد عام الجماعة الثاني، إشارة إلى أنّ عام الجماعة الأول كان سنة 41ﻫ/ 661م، أي بعد صلح الإمام الحسن(علیه السلام) مع معاوية بن أبي سفيان، وعلى اعتبار أنّ عبد الله بن الزبير قد أعلن نفسه خليفةً في الحجاز، فأصبح هناك خليفتان في وقت واحد، ففيالوقت الذي كان فيه ابن الزبير مبايعاً على الخلافة في الحجاز، كان عبد الملك بن مروان خليفةً قد بويع في الشام، ولم تصحّ خلافة عبد الملك على رأي السيوطي - وهو من كبار فقهاء ومفسري المسلمين السنة - إلا بعد أن قتل عبد الله بن الزبير، وقد تناولنا في هذا المبحث أربع حركات للمعارضة، كان سقوط الدولة الأموية على يد الأخيرة منها، ألا وهي الثورة العباسية. وأودّ أن أشير هنا إلى أنّني كباحث لم أتطرّق إلى حركات المعارضة التي لم تقم من أجل استشهاد الإمام الحسين(علیه السلام)، ولم يكن لثورته تأثير عليها لا من قريب ولا بعيد؛ مثل حركات الخوارج التي كانت قائمةً قبل الثورة الحسينية، فضلاً عن الحركات التي قامت من أجل أغراض شخصية؛ مثل حركة يزيد بن المهلب في البصرة أيام خلافة يزيد بن عبد الملك بن مروان سنة 101ﻫ/ 719م، على الرغم من أنّ الدراسة

قد شملت بعض الحركات التي اتخذت من ثورة الإمام الحسين(عليه السلام) ذريعةً لكسب رضى المجتع الذي تدور في فلكه تلك الثورات؛ لتحقيق مآرب شخصيه؛ مثل حركة عبد الله بن الزبير، وحركة عبد الرحمن بن الاشعث، والثورة العباسية.

وأخيراً فقد خصّصنا الخاتمة لبيان أهم النتائج التي توصّل إليها الباحث.

وأمّا عن المصادر التي اعتمدناها فنقسّمها ابتداءً إلى:

1 - كتب التفسير والحديث.

2 - كتب التاريخ العام.

3 - كتب اللغة والتراجم.

4 - كتب الأدب وباقي العلوم الأخرى.

5 - كتب المراجع الحديثة.

وسنقوم بذكر أهمّ المصادر حسب وفاة مؤلفيها، وبهذا سيكون أول كتب التفسير التي اعتمدناها هو كتاب (الكشّاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل)، للزمخشري أبي القاسم جار الله محمد بن عمر (ت 538ﻫ/ 1143م)، حيث يعدّ هذا التفسير من التفاسير المهمّة عند جمهور المسلمين، وقد أفادنا في تفسير مكانة أهل البيت(علیهم السلام) في القرآن الكريم، و المصدر الثاني هو تفسير (مجمع البيان في تفسير القرآن)، لأبي علي الفضل بن الحسن الطبرسي (ت 548ﻫ/ 1147م)، وقد أفادنا هذا الكتاب كثيراً في إعطاء تفسير للآيات التي جاءت بحق أهل البيت(علیهم السلام)، وبصورة مفصّلة عما جاء في التفسير الأول، وفضلاً عن هذين التفسيرين، فهناك تفاسير أخرى استفدنا مما جاء فيها من ذكر لأهل البيت، وقد كانت تنبع من المنطلق الذي ذكرنا.

أما بخصوص كتب الحديث فنذكر في أولها كتاب (صحيح البخاري)، لمحمد بن إسماعيل البخاري (ت 256ﻫ/ 859م)،وقد زوّدنا هذا المصدر بالأحاديث التي

تخصّ مكانة الإمام الحسين(علیه السلام)، وما لهذه الأحاديث من أهمية؛ لكونها قوية السند. أما الكتاب الثاني فهو كتاب (سنن ابن ماجة)، لمحمد بن يزيد القزويني (ت 275ﻫ/ 888م)، وقد أورد حديثاً عن مكانة الإمام الحسين(علیه السلام) عند الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)، فضلاً عن ذكر حديث حول مرضعة الحسين وما رأت من أنّ عضواً من أعضاء الرسول في بيتها. وأودّ أن أورد كتاب حديث آخر وهو كتاب (سنن الترمذي)، لمحمد بن عيسى بن سَورة (ت 279ﻫ/ 892م)، ويحتوي كتاب الحديث هذا على مجموعة أحاديث جاءت في حقّ الإمام الحسين(علیه السلام) لا تقلّ أهمية عن ما جاء في الكتابين السابقين، وفضلاً عن هذه الكتب فهناك كتب حديث أخرى لا يسعنا ذكرها.

وأما عن كتب التاريخ العام، فنذكر أوّلها كتاب (أبجد الشيعة) المعروف بكتاب سليم بن قيس العامري (ت 76ﻫ/695م) ويعدّ من أوائل الكتب التي أرّخت لجزء من التاريخ الأموي، وهو من المصادر المهمّة؛ لأنّ الكاتب يعدّ من شهود العيان عن تلك الفترة؛ فهو أحد أصحاب الإمام علي بن أبي طالب(علیه السلام)، وقد أفادنا هذا المصدر؛ بما فيه من معلومات تخصّ دوافع الثورة الحسينية.

أما الكتاب الثاني، فهو كتاب (مقتل الإمام الحسين) المعروف بمقتل أبي مخنف لصاحبه لوط بن يحيى (ت157ﻫ/ 773م)، لقد أفادنا هذا المصدر بنقل وقائع استشهاد الإمام الحسين(علیه السلام) بصورة مفصّلة، فضلاً عن كون المؤلّف من أهل الكوفة فهو أقرب للحوادث من غيره، إلا أنّ ما يؤخذ عليه أنّ رواياته كان يشوبها نوع من الخيال، وخاصة في أحداث واقعة يوم عاشوراء، إلا أنّنا نجد العديد من كبار المؤرّخين قد أخذ عن أبي مخنف؛ مثل البلاذري والطبري وغيرهما.

وكذلك نذكر كتاب (تاريخ خليفة بن خياط)، لخليفة بن خياط العصفري (ت 240ﻫ/ 854م)، فهو مصدر قديم حول المنهج، تحدّث عن أكثر من قرنين من

الزمن، وقد أرّخ المؤرّخ فيه لأحداث سياسية مهمّة، وقد استفدنا منه كثيراً فيما يخصّ أخبار الخلفاء الأمويين وتوضيحها.

أما المصدر الثاني هو كتاب (الإمامة والسياسة)، المنسوب لابن قتيبة الدينوري (ت 276ﻫ/879م)، وقد أفادنا هذا الكتاب في ذكر أخبار الخلفاء الأمويين؛ كونه كتاباً عني بتاريخ الخلفاء، وقد ذكر صاحبه أحداث طلب البيعة ليزيد زمن معاوية بن أبي سفيان بصورة مفصّلة أكثر من غيره ممن جاء بعده من المؤرخين.

ونذكر كذلك كتاب (أنساب الأشراف)، للبلاذري أحمد بن يحيى (ت 279ﻫ/ 892م) وهو كتاب كبير، لم يقف مؤلّفه فيه عند حدود بيان نسب الأشراف، بل تطرّق إلى الأخبارالتاريخية العامة بين كتب الأنساب والتاريخ والتراجم والأدب وغيرها.

ونذكر كذلك كتاب (الأخبار الطوال)، لأبي حنيفة أحمد الدينوري (ت 282ﻫ/ 895م) وقد أرفدنا هذا المصدر بالمعلومات الخاصّة باستشهاد مسلم بن عقيل، فضلاً عن بعض ما نقله عن أحداث حركة المختار الثقفي، وقد جاءت أخباره بصورة مختصرة.

وكذلك كتاب (تاريخ اليعقوبي)، لمؤلفه اليعقوبي أحمد بن إسحاق (ت 292ﻫ/ 904م)، فهو كتاب مهمّ يتميّز بالقدم والموضوعية، وقد تنازل هذا المؤرخ في فترات التاريخ القديم والإسلامي منتهياً عند فترة الخليفة العباسي (المعتمد)، وقد تحدّدت فائدتنا منه فيما يخصّ أخبار الخلفاء الأمويين وولاتهم.

ومن المصادر التاريخية الأخرى نذكر كتاب (تاريخ الرسل والملوك)، للطبري محمد بن جرير (ت 310ﻫ/ 922م)، وهو من المصادر الموسوعية المتميّزة، تناول أحداث ثلاثة قرون من التاريخ الإسلامي، وقد تعدّدت موارد هذا المؤرّخ في هذا الكتاب؛ لذا كانت فائدتنا منه كبيرة وموزّعة على عموم الرسالة.

ومن المصادر التاريخية الأخرى كتاب (الفتوح)، لابن أعثم الكوفي (314ﻫ/ 926م)، وهو من المصادر المهمّة؛ لكونهيقوم بنقل الأحداث بصورة مفصّلة على الرغم من انعدام السند في رواياته، وعدم استخدامه الطريقة الحولية، وقد كانت فائدتنا منه على عموم الرسالة.

ومن المصادر التاريخية الأخرى نذكر كتاب (مروج الذهب ومعادن الجوهر) للمسعودي علي بن الحسين (ت 346ﻫ/ 957م)، فهو واحد من كتب التاريخ العام المهمّة، التي تمتاز بالتفصيل والإسناد التاريخي المتعدّد، وقد كانت فائدتنا منه كبيرة.

ونذكر كذلك كتاب (مقاتل الطالبيين)، لأبي الفرج علي بن الحسين الاصفهاني (ت 356ﻫ/ 966م)؛ إذ يعدّ هذا الكتاب من الكتب التي عنيت بحركات المعارضة التي قادها الطالبيون في العصرين الأموي والعباسي، وهو من الكتب المهمّة في هذا المجال.

وهناك مصادر تاريخية أخرى عديدة اعتمدناها، ولا يسعني ذكرها جميعاً منها كتاب (مقتل الحسين)، للخوارزمي أبي مؤيد بن أحمد (ت 568ﻫ/ 1172م)، وقد اعتمد في تدوين الكثير من رواياته على كتاب الفتوح لابن أعثم الكوفي، وكتاب (التاريخ الكبير) لابن عساكر (ت 571ﻫ/ 1175م)، وكتاب (اللهوف في قتلى الطفوف) لابن طاووس علي بن موسى الحسيني (ت 589ﻫ/ 1193م) والذي يذكر فيه حادثة استشهاد الإمام الحسين(علیه السلام) بصورة مفصّلة،وكتاب (المنتظم في تاريخ الملوك والأمم)، لابن الجوزي (ت 597ﻫ/ 1200م)، وكتاب (الكامل في التاريخ)، لابن الأثير (ت 630ﻫ/1232م)، والذي اعتمد في كثير من رواياته على الطبري، وكتاب (البداية والنهاية)، لابن كثير الدمشقي (ت 774ﻫ/ 1372م)، وكتاب (تاريخ ابن خلدون)، لابن خلدون (ت 808ﻫ/ 1405م)، وغيرها من المصادر الأخرى.

وأمّا عن كتب الطبقات والتراجم فنذكر منها؛ كتاب (الطبقات الكبرى) لابن سعد محمد بن سعد البصري (ت 230ﻫ/ 844م)، وهو كتاب مهمّ وكبير أفادنا بمعلومات تاريخية مهمّة عن الأوضاع السياسية أثناء الخلافة الأموية.

كذلك كتاب (الاستيعاب في أسماء الأصحاب)، لابن عبد البر (ت 463ﻫ/ 1070م)، فهو من المصادر التاريخية المهمّة، يترجم للصحابة (رض) ولابدّ لأيّ باحث في التاريخ الإسلامي من الرجوع إليه، وقد كانت فائدتنا منه كبيرة في كثير من مواضيع الرسالة.

كما نشير هنا أيضاً إلى كتابين مهمّين هما، كتاب (تاريخ الإسلام وطبقات المشاهير والأعلام)، للذهبي محمد بن أحمد (ت 748ﻫ/ 1347م)، وكتاب (الإصابة في تمييز الصحابة)، لابن حجر أحمد بن علي العسقلاني (ت 852ﻫ/ 1448م) إذ أفادنا كلّ منهما بمعلومات تاريخية مهمّةوخاصة في علم الرجال.

ومن كتب الأدب والعلوم الأخرى نذكر كتاب (البيان والتبيين)، للجاحظ عمرو ابن بحر (ت 255ﻫ/ 868م)، وكتاب (الأغاني)، لأبي الفرج علي بن الحسين الاصفهاني (ت356ﻫ/966م)، فقد احتوى كلّ منهما على معلومات تاريخية مهمّة أفادتنا في مواضع عديدة من هذه الرسالة.

كذلك نذكر كتاب (معجم البلدان)، لشهاب الدين ياقوت الحموي (ت 626ﻫ/ 1228م)، وهو كتاب جغرافي وتاريخي في وقت واحد، وقد كانت فائدتنا منه كبيرة في تحديد المواقع على العديد من مواضيع الرسالة.

وأخيراً نذكر شيئاً عن الكتب الحديثة، التي رجعنا إليها، من أجل الاستفادة من آراء مؤلفيها وأهم ما وصلوا إليه وأبرزها كتاب (الفتنة الكبرى)، للدكتور طه حسين، وكتاب (مقتل الإمام الحسين)، للمقرم، وكتاب (الوثائق الرسمية لثورة الإمام

الحسين)، لعبد الكريم الحسيني، وكتاب (الحسين في الفكر المسيحي)، لأنطوان بارا، وكتاب (عبد الملك بن مروان والدولة الأموية)، للدكتور محمد ضياء الدين الريس، وكتاب (العراق في العصر الأموي)، للدكتور ثابت إسماعيل الراوي، وكتاب (التمدن الإسلامي)، لجرجي زيدان، وكتاب (الدولة العربية وسقوطها)، ليوليوس ولهاوزن، فضلاً عن العديد من المراجع التي لا يسعنا ذكرها، وقدأسهمت هذه المراجع بشكل واضح في توضيح النقاط الغامضة على طول الرسالة.

وأخيراً أرجو من الله أن أكون قد وفّقت في إعطاء الشيء اليسير عن هذه الثورة العظيمة، وما كان لها من تأثير واضح في أحداث التاريخ اللاحقة، وأودّ أن أذكر بأنّي لم أستطع الإحاطة؛ لأنّ الله تعالى هو المحيط بكلّ شيء، ولم أستطع إكمال أيّ شيء لأنّ الكمال لله وحده، وما توفيقي إلا بالله عليه توكّلت وإليه أنيب.

التمهيد: لمحة من حياة الإمام الحسين(علیه السلام) ومكانته

اشارة

التمهيد

لمحة من حياة الإمام الحسين(علیه السلام) ومكانته

أولاً: نسبه ومولده وكنيته وألقابه

1 - نسبه

هو الحسين بن علي بن أبي طالب بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف الهاشمي القرشي المدني، أمّه فاطمة الزهراء(علیها السلام) سيدة نساء العالمين ابنة رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) ⁽¹⁾.

قال ابن حجر في الإصابة «أبو عبد الله سبط الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم) وريحانته»⁽²⁾.

2 - مولده

ولد الإمام الحسين(علیه السلام) بالمدينة المنورة في الثالث من شعبان من السنة الرابعة من الهجرة⁽³⁾.

وقيل: إنّه ولد في الخامس من شعبان من السنة نفسها⁽¹⁾.

وقال الإمام جعفر بن محمد الصادق(علیهما السلام) : لم يكن بين ولادة الحسن(علیه السلام) والحمل بالحسين إلا طهرٌ واحد⁽²⁾، والطهر حسب رواية البخاري التي نسبها للإمام جعفر الصادق(علیه السلام) هي مدّة زمنية يقاس عليها الحمل لدى النساء، وليس من المؤكد أنّها تسري على سيدة نساء العالمين(علیها السلام)، ولكنه مجرّد وقت لتحديد حالة الحمل، إلا أنّ ابن قتيبة حدّد ما بين ولادة الإمام الحسن(علیه السلام) والحمل بالحسين باثنين وخمسين يوماً⁽³⁾

مطبعة باقري، (قم، 1992م)؛ ص25.

ولمّا وُلِدَ الحسين(علیه السلام) : «جيء به إلى النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) فأستبشر به وأذّن في أذنه اليُمنى، وأقام في أذنهِ اليُسرى، وسمّاه حُسيناً في اليوم السابع من مولده، وعقَ عنه بكبش، وحلق

رأسه وتصدق بوزن شعره فضة»⁽¹⁾.

وقال ابن الأثير: «أبو عبد الله ريحانة النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) وشبهه من الصدر إلى أسفل منه، ولما ولد أذّن النبي في أذنه اليمنى وأقام في اليسرى، وهو سيد شباب أهل الجنة، وخامس أهل الكساء»⁽²⁾.

3 - كُنيته وألقابه

لقد تكنّى الإمام الحسين(علیه السلام) بأبي عبد الله⁽³⁾ولُقّب بألقابٍ عدّة أبرزها شهرة السبط؛ أي سبط رسول الله، وهو اسمٌ يطلق على ابن البنت⁽⁴⁾. وأشهر ألقاب الإمام الحسين(علیه السلام) ما لقّبه به جدّه رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) وكان قوله بحقّه وحقّ أخيه الحسن(علیهما السلام) : «الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة وأبوهما خيرٌ منهما»⁽⁵⁾.

وقال ابن الأثير: «الحسن والحسين من أسماء أهل الجنة لم يكونا في الجاهلية»⁽⁶⁾.

ثانياً: رضاعته

لقد كانت مرضعة الإمام الحسين(علیه السلام) لُبابة الكبرى⁽¹⁾بنتالحارث زوجة العباس بن عبد المطلب، عمّ الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)، فقد روُي عنها أنّها قالت للرسول(صلی الله علیه و آله و سلم) : «لقد رأيت أنّ عضواً من أعضائك في بيتي، فقال الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم) : تلِدُ فاطمة غُلاماً وترضعينه بلبن قثم فَولد حسيناً»⁽²⁾.

وذكر المزّي أنّ أمّ الفضل قالت: يا رسول الله «رأيت كأنّ في بيتي عضواً من أعضائك قال: خيراً، تلد فاطمة غلاماً، فترضعينه، فوضعت حسيناً فأرضعته بلبن قثم»⁽³⁾.

ثالثاً: مكانة الإمام الحسين(علیه السلام) في آيات الذكر الحكيم

لقد برزت مكانة الإمام الحسين(علیه السلام) في مواضع عدة من القرآن الكريم لتبيّن للأمّة الإسلامية مكانة أهل بيت النبوة ومعدن الرسالة⁽⁴⁾. فلم تتفق كلمة المسلمين في شيءٍ كاتّفاقهم على فضلِ أهل البيت(علیهم السلام)، والإمام الحسين(علیه السلام) هو من أهل البيت المطهرين من الرجس بلا ريب، وقد جاء عن أمّ المؤمنين عائشة أنّها قالت: إنّ رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) خرج وعليهكساء من شعر أسود، فجاء الحسن فأدخله، ثم جاء الحسين فأدخله، ثم فاطمة ثم علي، ثم تلا قوله تعالى: «...إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ

الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»⁽¹⁾، وقد أوضحها الزمخشري أنّها في حقّ هؤلاء⁽²⁾.

والإمام الحسين(علیه السلام) هو ابن الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)، بنصّ آية المباهلة مع نصارى نجران، وقد خلّد القرآن الكريم هذا الحدث بصورته العميقة في قوله تعالى: «فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ»⁽³⁾.

وروى جمهور المفسرين بطرقٍ شتّى أنّ هذه الآية نزلت في أهل البيت وهم: رسول الله، وعلي، وفاطمة، والحسن، والحسين، كما صرّحوا على أنَّ الأبناء هنا هما الحسنان بلا ريب⁽⁴⁾.

وذكر الطبرسي تفسير هذه الآية بقوله «(فَمَنْ حَاجَّكَ): أي جادلك وخاصمك وقد جاء النبي بالحسن والحسين وفاطمة تمشي خلفه وعلي خلفها»⁽⁵⁾.وندع أبناءنا، دليلٌ على أنّ أبناء البنات يُسمّون أبناء؛ ومن هنا نستطيع أن نفهم السّرّ الكامن في وجوب مودّتهم والالتزام بخطّهم كما جاء بنصّ الكتاب العزيز في

قوله تعالى: «ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ»⁽¹⁾.

والقربى هم قرابة الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)، وقالوا يا رسول الله مَنْ هؤلاء الذين نودّهم؟ قال: «علي وفاطمة وأبناؤهما»⁽²⁾.

ولا يتركنا القرآن الحكيم حتى يبيّن لنا أسباب هذاالتفضيل، وجاء نصّ ذلك في سورة الإنسان بقوله تعالى: «وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا * إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا»⁽³⁾. لقد روى جمهور المفسرين أنّ هذه الآيات نزلت في حقّ أهل البيت، وقد جسّدت أروع أنواع الإيثار حتى نزل قوله تعالى:

«إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا * عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا * َانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا»⁽⁴⁾.

رابعاً: مكانة الإمام الحسين(علیه السلام) عند الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم)

لقد تظافرت النصوص الواردة عن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) بشأن الحسين(علیه السلام) والتي تبرز المكانة الرفيعة التي يمثّلها في دنيا الرسالة ونختار هنا نماذج عدّة للوقوف على شيء من مكانة الإمام الحسين(علیه السلام)، فقد روى أسامة بن زيد⁽¹⁾عن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) قوله: «هذان ابناي وابنا ابنتي، اللهمّ إنّي أحبّهمافأحببهما وأحبّ من يحبّهما»⁽²⁾.

وقال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) : «الحسن والحسين ابناي من أحبّهما أحبّني، ومن أحبّني أحبّه الله، ومن أحبّه الله ادخله الجنة، ومن أبغضهما أبغضني ومن أبغضني أبغضه الله، ومن أبغضه الله ادخله النار»⁽³⁾.

لقد خصّ الرسول الأعظم حفيديه الحسن والحسين(علیهما السلام) بأوصافٍ تنبئ عن عظم منزلتهما لديه، بقوله: «إنَّ ابني هذين ريحانتاي من الدنيا»⁽⁴⁾.

وروى ابن مسعود(رضی الله عنه) حيث قال: إنّ النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) كان يُصلّي فجاء الحسن

والحسين(علیهما السلام) فارتدفاه، ثم أخذهما أخذاً رفيقاً، وأجلس هذا على فخذه وهذا على فخذه، وقال: «من أحبّني فليُحبّ هذين»⁽¹⁾.وروى البيهقي بسنده عن رزين بن حبيش قال: «كان رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) ذات يوم يصلي بالناس، فأقبل الحسن والحسين(علیهما السلام)، وهما غلامان يتوثّبان على ظﻫره إذا سجد فأقبل الناس عليهما ينحيانهما عن ذلك قال: دعوهما بأبي وأمي، من أحبّني فليحبّ هذين»⁽²⁾.

خامساً: مكانة الإمام الحسين(علیه السلام) لدى معاصريه

لقد ورد أنّ الخليفة عمر بن الخطاب قال للحسين(علیه السلام) : «فإنما أنبت ما ترى في رؤوسنا الله ثم أنتم»⁽³⁾.

وقال أبو هريرة⁽⁴⁾: «دخل الحسين بن علي وهو معتمّ فظننت أنّ النبي قد بُعِث»⁽⁵⁾.

وكان(علیه السلام) في جنازة فأعيا، وقعد في الطريق، فجعل أبو هريرة ينفض التراب عن قدميه بطرف ثوبه، فقال له: «يا أبا هريرةوأنت تفعل هذا؟ فقال له: دعني فوالله لو يعلم الناس منك ماأعلم لحملوك على رقابهم»⁽⁶⁾.

وقد أخذ عبد الله بن عباس⁽¹⁾بركاب الحسن والحسين(علیهما السلام) فعوتب في ذلك وقيل له: أنت أسنّ منهما فقال: «إنّ هذين ابنا رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) أفليس من سعادتي أن آخذ بركابهما»⁽²⁾.

وقد قال معاوية بن أبي سفيان لأبن عباس بعد وفاة الحسن(علیه السلام) يا بن عباس أصبحت سيد قومك، فقال: «أما ما أبقى الله أبا عبد الله الحسين فلا»⁽³⁾.

وقال أنس بن مالك⁽⁴⁾. وكان قد رأى الحسين(علیه السلام) : «كانأشبههم برسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) »⁽⁵⁾.

ومرّ الإمام الحسين(علیه السلام) بعمرو بن العاص⁽⁶⁾. وهو جالس في ظل الكعبة فقال:

«هذا أحبّ أهل الأرض إلى أهل الأرض وإلى أهل السماء»⁽¹⁾.

وقال عبد الله بن عمرو بن العاص⁽²⁾وقد مرّ عليه الحسين(علیه السلام) فقال: «من أحبّ أن ينظر إلى أحبّ أهل الأرض إلى أهلالسماء فلينظر إلى هذا المجتاز»⁽³⁾.

وحين أشار يزيد على أبيه معاوية بن أبي سفيان أن يكتب للحسين(علیه السلام) جواباً عن كتابٍ له على أن يصغّر فيه الحسين(علیه السلام)، قال معاوية راداً عليه: «وما عسيت أن أعيب حسيناً، والله لا أرى للعيب فيه موضعاً»⁽⁴⁾.

وقال محمد بن علي بن أبي طالب المسمى ب-(ابن الحنفية): «إنّ الحسين أعلمنا علماً، واشغلنا حلماً، وأقربنا من رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) رحماً، كان إماماً فقيهاً... »⁽⁵⁾.

وكتب عبد الله بن جعفر⁽⁶⁾إلى الإمام الحسين(علیه السلام) حينما أراد المسير إلى العراق

«...إن هلكت اليوم طفئ نور الإسلام؛ فإنّك علم المهتدين ورجاء المؤمنين»⁽¹⁾.وقال عبد الله بن الحرّ الجحفي وقد لقي الحسين(علیه السلام) قبل وصوله كربلاء «ما رأيت أحداً قطّ أحسن ولا أملأ للعين من الحسين»⁽²⁾.

وقال إبراهيم النخعي: «لو كنت فيمن قاتل الحسين(علیه السلام) ثم أدخلت الجنة لاستحييت أن أنظر إلى وجه رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) »⁽³⁾.

وسأل رجلٌ عبد الله بن عمر بن الخطاب عن دم البعوض يكون في الثوب أفأصلي فيه؟ فقال له: ممن أنت؟ قال: من أهل العراق، فقال ابن عمر: «انظروا إلى هذا يسألني عن دم البعوض وقد قتلوا ابن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) وقد سمعت رسول الله يقول: هما ريحانتاي من الدنيا»⁽⁴⁾.

سادساً: الإمام الحسين(علیه السلام) عبر القرون والأجيال

بقي ذكر الإمام الحسين(علیه السلام) وهجاً لا تطفئه عاديات الزمن، ولا تبليه كثرة السنين، بل تزيده رونقاً وبهاءاً في ذرى المجد. وما زالت ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) قبساً يضيء للأجيال طريق الكرامة ونبراساً في عالم الحرية.

ذكر البلاذري أن الحجاج بن يوسف الثقفي وكان أمير العراق زمن الخليفة عبد الملك بن مروان، سأل سنان بنأنس، كيف قُتِل الحسين(علیه السلام) ؟ فقال سنان: طعنته

بالرمح وضربته بالسيف. فقال الحجاج: لا يجتمعان في الجنة والله أبداً، وقال ادفعوا إليه خمسُمائة درهم، فلما خرج قال: لا تعطوه شيئاً⁽¹⁾

أحمد بن يحيى بن جابر (ت 279ﻫ/892م)، أنساب الأشراف، تح: محمد باقر المحمودي، ط2، مطبعة باسدار إسلام، (قم، 1999م): ج2، ص225م؛ المجلسي، بحار الأنوار: ج44، ص193.

وقد قال الربيع بن خيثم لبعض مَنْ شَهِدَ قتل الحسين(علیه السلام) : «والله لقد قتلتم صفوة لو أدركهم رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) لقبّل أفواههم وأجلسهم في حجره»⁽²⁾.

وقال ابن سيرين «لم تبكِ السماء على أحدٍ بعد يحيى بن زكريا(علیهما السلام) إلا على الحسين(علیه السلام)، ولمّا قُتل أسودّت السماء وظهرت الكواكب نهاراً، حتى رؤيت الجوزاء عند العصر، وسقط التراب الأحمر، ومكثت السماء سبعة أيام بلياليها كأنها علقة»⁽³⁾.

وقال المجلسي: «أبو عبد الله الحسين(علیه السلام) ابن بنت رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) وريحانته، وابن أمير المؤمنين علي(علیه السلام) وشأن بيت النبوة له أشرف نسب وأكمل نفس، جمع الفضائل ومكارم الأخلاق، ومحاسن الأعمال من علوّ الهمة، ومنتهى الشجاعة، وأقصى غاية الجود، وأسرار العلم، وفصاحة اللسان، ونصرة الحق والنهي عن المنكر، وجهاد الظلم، والتواضع عن العز، والعدل والصبر والحلم والعفاف والمروءة والورعوكان إذا أقام بالمدينة أو غيرها مفيداً بعلمه مرشداً بعلمه»⁽⁴⁾.

وذكر الزعيم الصيني (صان يان صن) وهو الزعيم الروحي للديانة البوذية في الصين الحديثة فيقول في ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) : «إنّ أروع لحظات الاستشهاد لا تظهر إلا في لحظات الإنحدار الروحية الشديدة، وكأنّ المجموعة البشرية تطلق كلّ

إمكانياتها في هذه اللحظات الشديدة الخطورة، عندئذٍ يصبح الصراع الطبقي مجرد ذريعة لتتخطى البشرية هوة الانحدار الأخلاقي، وأمامنا الكثير من قصص الغدر والخيانة والتوحش ومدى ما وصل إليه الانهيار الأخلاقي في تلك الفترة التي عزم فيها الحسين بن علي(علیهما السلام) على التصدي للنظام»⁽¹⁾.

ويقول موضحاً في ذلك: «لقد خرج الحسين(علیه السلام) وهو يحسب أنّ الناس ما زالوا يطلبون العدل الاجتماعي، وأنه من الطبيعي أن ترفض الكرامة البشرية أن يفرض عليها حاكمٌ سكّير عربيد في مجتمعٍ يعتبر السكر والعربدة معصية تستوجب عقاب الله والمجتمع»⁽²⁾.

الفصل الأول: أسباب ودوافع ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) وخلافة يزيد

اشارة

المبحث الأوَّل: دوافع الثورة.

المبحث الثاني: طلب البيعة من الأمصار وأثرها في قيام الثورة

المبحث الثالث: خلافة يزيد بن معاوية وقيام الثورة

المبحث الأول: دوافع الثورة

أولاً: سياسة القتل والترحيل

لقد حفظ لنا التاريخ أرقاماً ووقائع تشهد بانحدار المجتمع وتباعده عن كثيرٍ من قيم الإسلام وقوانينه، ومن يقرأ تلك الحقبة بإمعانٍ يجد أنّ ثورة الإمام الحسين(علیه السلام) كانت ضرورة تاريخية، وأنّ الظروف والأوضاع المتردية هي التي أفرزت عوامل الثورة وأسبابها، وأنّ الحسين(علیه السلام) لم يجد مناصاً من التحرك والثورة.

فلنأخذ مثلاً على ذلك الوضع الأمني والأمن الاجتماعي الذي ثبته الإسلام بقوله تعالى: «فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ»⁽¹⁾، وكذلك قوله تعالى: «مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ»⁽²⁾.

لقد كان لمقتل العديد من الشخصيات الإسلامية البارزة أثره في قلوب المسلمين ومن أبرز الذين شملهم القتل الصحابي الجليل حجربن عدي الكندي⁽³⁾، والذي

أدّى مقتله إلى ردود فعل عنيفة بين المسلمين، حيث قالت السيدة عائشة لمعاوية بن أبي سفيان: «يا معاوية أقتلت حجراً وأصحابه فأين غرب حلمك عنهم؟ أما أني سمعت رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) يقول: «يُقتَل بمرج عذراء⁽¹⁾نفرٌ يغضب لهم أهل السماوات»⁽²⁾وقال الحسن البصري لما سمع بمقتل حجر بن عدي الكندي وأصحابه قال: «أصلّوا عليهم وكفّنوهم ودفنوهم واستقبلوا بهم القبلة قالوا: نعم فقال حجّوهم وربّ الكعبة»⁽³⁾.

وقد استنكر الإمام الحسين(علیه السلام) لمقتل حجر وأصحابه وجاء ذلك الاستنكار في إحدى الرسائل التي بعثها إلى معاوية بن أبي سفيان: «...ألست القاتل حجر بن عدي أخي كندة وأصحابه الصالحين المطيعين العابدين؟ كانوا ينكرون الظلم ويستعظمون المنكر والبدع، ويؤثرون حكم الكتاب، ولا يخافون في الله لومة لائم، فقتلتهم ظلماً وعدواناً من بعد ما كنت أعطيتهم الأمان والأيمان المغلّظة والمواثيقالمؤكّدة»⁽⁴⁾.

ويقول الدكتور طه حسين: «كان قتل حجر حدثاً من الأحداث الكبار لم يشكّ أحد من الأخيار الذين عاصروا معاوية في أنّه كان صدعاً في الإسلام، بل لم يشكّ

معاوية نفسه في أنّه كان كذلك»⁽¹⁾، وفضلاً عن هذه الطليعة، من رجال المعارضة ممن تحرّكوا مع حجر بن عدي، وسيقوا معه إلى القتل⁽²⁾.

فقد قتل معاوية بن أبي سفيان شخصيات سياسية ورجالاً من المعارضة ممن يوالون الإمام علياً(علیه السلام) وأبناءه، جاء ذكر ذلك في الرسالة الموجّهة من قبل الإمام الحسين(علیه السلام) إلى معاوية بن أبي سفيان بقوله: «...أولست قاتل عمرو⁽³⁾بن الحمق صاحب رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) العبد الصالح الذي أبلته العبادة فصفّرت لونه، ونحلّت جسمه، بعد أن آمنته، وأعطيته من عهود الله عزّوجلّ وميثاقه»⁽⁴⁾.

وكتب معاوية إلى عماله محرّضاً من «اتهمتموه ولم تقم عليه البينة فاقتلوه»(⁽⁵⁾.

أما زياد⁽⁶⁾بن أبيه عامل معاوية بن أبي سفيان علىالعراق (45ﻫ - 53ﻫ) فقد

قتل العديد على التهمة والظنّة «...وجرّد السيف وأخذ بالظنّة وعاقب على الشبهة وخافه الناس في سلطانه خوفاً شديداً... »⁽¹⁾

ص224.

وذكر ابن قتيبة أنّه خطب في البصرة قائلاً: «وإنّي أقسم بالله لآخذنّ الوليّ بالوليّ والمقيم بالظاعن، والمقبل بالمدبر، والصحيح منكم بالسقيم، حتى يلقى الرجل منكم أخاه فيقول أنج سعد، فقد هلك سعيد، أو تستقيم لي قناتكم»⁽²⁾.

وقد قام بقتل أوفى بن حصن، وهو أول قتيل قتله زياد بالكوفة إثر حوار وقع بينهما، وكان قد سأله عن الخليفة عثمان بن عفان ومعاوية بن أبي سفيان فأجابه أجوبةً مرضية عند زياد ثم سأله فما تقول فيَّ؟ فقال: «بلغني أنّك قلت بالبصرة: والله لآخذنّ البريء بالسقيم، والمقبل بالمدبر، قال: قد قلت ذلك: قال خبطتها عشواء، فقال زياد: ليس النفّاخ بشرّ الزمرة فَقُتِل»⁽³⁾.

وقد قتل زياد سبعين رجلاً مرة واحدة؛ لأنّهم رفضوا تلبية رغبته في البراءة من الإمام علي بن أبي طالب(علیه السلام) ⁽⁴⁾،وقد تصدّى زياد إلى كلّ من كان هواه مع علي(علیه السلام)، يذكر المسعودي: «أنّ زياداً جمع الناس بباب قصره يحرّضهم على لعن علي(علیه السلام)، فمن

أبى ذلك عرضه على السيف» ⁽¹⁾. وذكر ابن الأثير أنّ زياداً قد قطع أيدي أكثر من ثلاثين رجلاً من أهل الكوفة⁽²⁾.

وفضلاً عن ذلك فقد مارس زياد سياسة الترحيل والتشريد التي قصد بها إضعاف المعارضة في العراق، فقد أنزل من الكوفيين وأسرهم خمسين ألفاً في خراسان⁽³⁾.

وقد بلغت الحال أنّ الرجل أصبح يفضّل أن يُقال عنه أنّه زنديق أو كافر ولا يقال عنه أنّه من شيعة علي⁽⁴⁾، بل قد بلغ الحال أنّهم كانوا يخافون من النطق بأسمائهم حتى فيما يتعلق بأحكام الدين التي لا ترجع إلى الفضائل التي كان الأمويون يخشون شيوعها، فكانوا يقولون: (روى أبوزينب)⁽⁵⁾، ويصوّر لنا سليم ابن قيس الكوفي أوضاع أهل الكوفة أيام ولاية زياد بن أبيه، والمؤرخ من شهود العيان في تلك الفترة «...ثم اشتدّ البلاء بالأمصار كلها على شيعة علي وأهل بيته(علیهم السلام)، وكان أشدّ الناس بلية أهل الكوفة؛ لكثرة من بها من الشيعة، واستعمل عليها زياداً ضمّها إليه مع البصرة وجمع له العراقين، وكان يتتبّع الشيعة وهو بهم عالم؛ لأنه كان منهم قد عرفهم وسمع كلامهم أول شيء، فقتلهم تحت كلّ كوكب وتحت كلّ حجر ومدر، وأجلاهم وأخافهم، وقطع الأيدي والأرجل منهم وصلبهم على جذوع

النخل، فلم يبق بها أحدٌ منهم إلا مقتول أو مصلوب أو طريد أو هارب»⁽¹⁾.

ويذكر الدكتور طه حسين بعض سياسة زياد التي ساس بها الناس، فيقول: «...إنّها سياسة منكرة لا يعرفها الإسلام ولا يرضاها، ولم يعرفها المسلمون، ولم يألفوها، والتي إن دلّت على شيء، فإنّها تدلّ على أنّ صاحبها طاغية، يريد أن يحكم الناس بالبغي، يملأ القلوب رعباً ورهباً، ويغتصب منها الطاعة والخضوع للسلطان اغتصاباً»⁽²⁾.

وعندما استعمل زياد سمرة بن جندب⁽³⁾) على البصرةأسرف في القتل إسرافاً لا حدود له، فهذا أنس بن سيرين يقول لمن سأله: هل كان سمرة قتل أحداً؟: «وهل يُحصى من قتل سمرة بن جندب؟ استخلفه زياد على البصرة وأتى الكوفة، فجاء وقد قتل ثمانية آلاف من الناس، فقال له يعني زياد: هل تخاف أن تكون قتلت أحداً بريئاً؟ فرد عليه قائلاً: لو قتلت إليهم مثلهم ما خشيت»⁽⁴⁾.

وقال أبو سوار العدوي: «قتل سُمرة من قومي في غداة سبعة وأربعين رجلاً قد جمع القرآن»⁽⁵⁾.

وذكر الطبري «وأتي سمرة بناس كثير وأناس بين يديه فيقول للرجل ما دينك؟ فيقول: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأنّ محمداً عبده ورسوله،

وأني بريءٌ من الحرورية، فيقدّم فيضرب عنقه، حتى مرّ ببضعة وعشرين»⁽¹⁾.

وقد سبى نساء همدان واقامهنّ في الأسواق، فكنّ أول مسلمات أشترين في الإسلام وكان يعذّب بغير القتل من صنوف العذاب⁽²⁾.

ثانياً: الأوضاع الاقتصادية

كان النظام الحاكم يعطّل قوانين التوزيع الاقتصادي التي نادى بها الإسلام، وهي قوانين تنصّ على المساواة في العطاء، وتحريم الاحتكار، ووجوب الكفالة والضمان الاجتماعي للطبقات الفقيرة ومكافحة الفقر، وسنجد حافزاً ومحرّكاً قوياً للثورة والتحرّك، حرّك جماهير الأمة وحفّزها للاستنجاد بالإمام الحسين(علیه السلام) وهو الحافز الاقتصادي فقد شعرت الطبقات الضعيفة بضياع حقوقها، وانتشار الفقر بين صفوفها في حين تتكدّس الثروة بيد فئة وطبقة معينة، وقد جاء في القرآن الكريم: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ»⁽³⁾.

وفي قوله تعالى: «مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ»⁽⁴⁾.

ويجب علينا حين ندرس سياسة معاوية المالية أن نضع خطاً فاصلاً بين الشام

وبين سائر الولايات الإسلامية، لأنّ الشام كانت تتمتّع برخاءٍ حقيقي، والسرّ في ذلك هو أنّ جند الشام كان عماد معاوية في حروبه، وقد كان يحاول أن يسترضيهم بالأموال⁽¹⁾.على أنه لا يفوتنا أن نلاحظ أنّ هذا الرخاء لم يكن من حظّ عرب الشام أجمع، وإنما كان لقبائل اليمن وحدها، وأما قبائل قيس فكانت تعاني شظف العيش، لأنه بولاء اليمن لم يأبه لقيس، فلم يفرض لها في العطاء، إلا في وقتٍ متأخر بعد أن خشي على سلطانه من قوة قبائل اليمن⁽²⁾. فقد نالت قبيلة كلب اليمانية شرف العطاء على بقية القبائل فقد فرض معاوية بن أبي سفيان لألفين من رجال هذه القبيلة من العطاء ألفي درهم لكلّ شخص وإن مات قام ابنه أو ابن عمّه مكانه، وكان لهم الأمر والنهي وصدر المجلس، وكلّ ما كان من حلّ وعقد ورأي ومشورة⁽³⁾.

وقد استحدث معاوية طرقاً عدّة لجمع الأموال وبشتّى الوسائل، منها استصفاء معاوية بن أبي سفيان أموالاً كان يأخذها كسرى وآل كسرى، وقد بلغت جبايتها خمسين ألف ألف درهم من الكوفة وسوادها، واستصفى من أرض البصرة مثل ذلك⁽⁴⁾، كما أمر أن تحمل إليه هدايا النوروز والمهرجان، وكانت تحمل إلى كسرى من قبلهوقدّرت بعشرة آلاف ألف درهم⁽⁵⁾، ولم يقتصر ذلك على العراق وحده بل تعدّى إلى أكثر من ذلك حيث يذكر اليعقوبي قائلاً: «...وفعل معاوية بالشام والجزيرة واليمن مثلما فعل بالعراق من استصفاء ما كان للملوك من الضياع،

وتصيرها لنفسه خالصة، وأقطعها أهل بيته وخاصّته، وكان أول ما كانت له الصوافي»⁽¹⁾، وكتب معاوية إلى عماله في جميع البلدان: «انظروا من قامت عليه البيّنة أنّه يحبّ علياً وأهل بيته فامحوه من الديوان، ولا تجيزوا له شهادة»⁽²⁾.

وكان من جملة الأساليب التي اتّبعها معاوية بن أبي سفيان لحمل الحسين(علیه السلام) على بيعة يزيد حرمان جميع بني هاشم من عطائهم حتى يبايع الحسين(علیه السلام) ⁽³⁾.

وقد كان معاوية قد أخذ الزكاة من الأعطية، وسخّر الناس في بنائه، ورحل إليه عبد الله بن عمر بن الخطاب يوماً فقال: «يا أبا عبد الرحمن كيف ترى بنياننا؟ قال: إن كان من مال الله فأنت من الخائنين، وإن كان من مالك فأنت من المسرفين»⁽⁴⁾.

وكتب معاوية بن أبي سفيان إلى زياد بن أبيه عامله على العراق «أصطفِ لي الصفراء والبيضاء» فكتب زياد إلى عمّاله بذلك وأمرهم أن لا يقسّموا بين المسلمين ذهباًولا فضة⁽⁵⁾.

وكان معاوية يحرّض عمّاله على جمع الأموال وهم يخترعون الطرق للإستكثار منها⁽⁶⁾، وبهذا فإنّ الطبقات الفقيرة في المجتمع لابدّ أن تشكوا وتتذمّر⁽⁷⁾.

وإنّ معاوية بن أبي سفيان بعد أن تمّ له السلطان على البلاد الإسلامية في عام الجماعة، أعلن للناس طبيعة الحكم الجديد في كلمته الشهيرة؛ حيث قال: «إني والله ما قاتلتكم لتصلّوا ولا لتصوموا ولا لتحجّوا ولا لتزكّوا إنّكم لتفعلون ذلك، وإنّما

قاتلتكم لأتأمّر عليكم، وقد أعطاني الله ذلك وأنتم كارهون»⁽¹⁾.

وترى كتب التاريخ والأدب حافلةٌ بالحديث عن حلم معاوية وسخائه وبذله الأموال، ولكنّ شيئاً من دقّة الملاحظة يكشف لنا عن حقيقة الحال، فإنّ هذا السخاء كان مقصوراً على حفنةٍ من الناس، لا يتعدّاها إلى غيرها من العامة ممن هم في أمسّ الحاجة إلى الدرهم، لقد كان سخاؤه مقصوراً على هذه الطبقة الأرستقراطية التيصعد على أكتافها إلى الحكم، والتي استعان بمالها من نفوذ سياسي أو ديني في حروبه، وكانت هذه الطبقة مؤلفة من زعماء القبائل الموالين له، ومن بعض الأشخاص الذين كان لهم تأثير في نفوس المسلمين؛ فقد ذكر المؤرخون أنّ معاوية بن أبي سفيان أعطى مصر والمغرب طعمة لعمرو بن العاص، وكان عمرو قد شرطها عليه يوم بايع⁽²⁾، ويذكر المسعودي: «أن عمرو بن العاص والي مصر في عهد معاوية بلغت ثروته من العين ثلاثمائة ألف دينار وخمسة وعشرين ألف دينار، ومن الورق ألف درهم، وغلة مائتي ألف دينار بمصر، وضيعته المعروفة بالرهط قيمتها عشرة آلاف ألف درهم»⁽³⁾.

وكان زياد أول من بسط الأرزاق على عماله؛ لكلّ شخص ألف درهم، ولنفسه خمسة وعشرون ألف درهم⁽⁴⁾.

أما النعمان بن بشير⁽⁵⁾- والي الكوفة من قبل معاوية بنأبي سفيان، وكان يبغض

أهل الكوفة؛ لرأيهم في علي(علیه السلام) - فقد رفض أن يدفع لهم الزيادة في أعطياتهم ولمّا أسترحمه عبد الله بن همام السلولي، وطلب إليه دفع الزيادة في قطعة شعرية مؤثّرة قال: «والله لا أجيزها ولا أنفذّها أبداً»⁽¹⁾.

وكانت جباية الأموال تقوم على الشدّة والقسوة والعنف، ولذلك حرص بنو أمية على جمع الأموال بكل وسيلة، فأطلقوا الأيدي ولا تهمّ في العراق حتى يتمكّنوا من جمع الضرائب، ولو أدى ذلك إلى استعمال البطش في جمعها⁽²⁾.

ويقدّم لنا فان فلوتن صورة معبّرة عن الآثار السياسية والاجتماعية التي خلّفتها هذه السياسة في المجتمع العراقي في ذلك الحين، حيث يقول: «...وفي العراق أيضاً نرى أشكالاً عدّة من الزيادات الاستثنائية تضاف إلى الضرائب القديمة، وكان على عمر الثاني (الخليفة الأموي عمر بن عبد العزيز) أن يأمر جباة الضرائب في عهده بأن لا يتقاضوا من الدراهم ما يزيد وزنه على أربعة عشر قيراطاً، وهو الوزن العادي الذي أقرّه الخليفة عمر الأول (أي الخليفة الراشدي عمر بن الخطاب)... وكثيراً ما ارتفعت الشكوى ضدّالولاة وعمال الخراج، الذين استأثروا بأموال الدولة لأنفسهم»⁽³⁾.

إنّ هذه الظروف كوّنت طبقتين في المجتمع الإسلامي؛ طبقة فقيرة محرومة

وطبقةٌ غنية تملك الأموال والأراضي، فنمت هذه الثروة وورّثت، فأثار هذا الوضع الرأي العام الإسلامي، الذي ألف المساواة في التوزيع، وآمن بحركة المال، وتحريم الكنز والاحتكار، والطبقية، فكانت هذه الأوضاع الاقتصادية إحدى الأسباب التي أجّجت نار الثورة، وجعلت الطبقات المحرومة ومن ينادون بالمساواة يتجهون إلى الحسين(علیه السلام) ؛ باعتباره الشخص الذي يستطيع أن يطبّق أحكام الإسلام وقوانينه، كما ألفوها أيام الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم) .

وقد جاء ذلك واضحاً في كتاب أهل الكوفة للإمام الحسين(علیه السلام) الذي جاء فيه «بسم الله الرحمن الرحيم، سلام عليك، فإننا نحمد إليك الله الذي لا إله إلا هو، أما بعد، فالحمد لله الذي قصم عدوك الجبّار العنيد الذي إنتزى على هذه الأمة وابتزّها أمرها، وغصبها فيئها... »⁽¹⁾.

ثالثاً: ولاية العهد

إنّ أول من جاء بفكرة ولاية العهد هو المغيرة⁽²⁾بنشعبة الثقفي، وكان أميراً على الكوفة من قبل الخليفة معاوية بن أبي سفيان، وكانت ولاية المغيرة على الكوفة سنة (41ﻫ/661م)⁽³⁾حتى وفاته سنة (50ﻫ/670م)⁽⁴⁾، وقد همّ معاوية أن

يعزل المغيرة عن ولاية الكوفة ويوليها سعيد بن العاص⁽¹⁾. فلما بلغ ذلك المغيرة قدم على معاوية فقال له: «يا أمير المؤمنين قد علمت ما لقيت هذه الأمة من الفتنة والإختلاف وفي عنقك الموت، وأنا أخاف إن حدث بك حادث أن يقع الناس في مثل ما وقعوا فيه بعد قتل عثمان، فاجعل للناس بعدك علماً يفزعون إليه، واجعل ذلك يزيد ابنك»⁽²⁾.وذكر ابن الأثير أنّ المغيرة بن شعبة دخل على يزيد فقال: «لا أدري ما يمنع أمير المؤمنين أن يعقد لك البيعة قال: أوَ ترى ذلك يتمّ؟ فقال: نعم، فدخل يزيد على أبيه وأخبره بما قاله المغيرة»⁽³⁾.

وبهذا إشارة إلى أنّ المغيرة بن شعبة قد رأى في شخص يزيد الشاب الذي يمكن أن يستغلّه لمصالحه الشخصية، ويدعم موقفه أمام أبيه، فدعا معاوية المغيرة وذكّره بما أخبره يزيد من كلامه فقال: «يا أمير المؤمنين قد رأيت ما كان من سفك الدماء والاختلاف بعد عثمان، وفي يزيد منك خلف؛ فاعقد له فإن حدث بك حادث كان كهفاً للناس، وخلفاً منك، ولا تسفك دماء ولا تكون فتنة، قال: ومن لي بهذا؟ قال: أكفيك أهل الكوفة، ويكفيك زياد أهل البصرة، وبعد هذين المصرين لا أحد يخالفك قال: فارجع إلى عملك، وتحدّث مع من تثق إليه في ذلك وترى ما نرى»⁽⁴⁾.

وبذلك فقد كسب المغيرة الخليفة ويزيد وحافظ على مكانته ومنصبه، ومن المعروف أنّ المغيرة كان داهية من دهاة العرب «الرأي لا يستجر في صدره أمران إلا وجد في إحداهما مخرجاً»⁽¹⁾. ونلاحظ هنا أنه قد قدّر حساسية الموضوع،وأبعاده المستقبلية من خلال ما قاله لجماعته حين رجع من معاوية: «...لقد وضعت رجل معاوية في غرز بعيد الغابة على أمة محمد، وفتقت عليهم فتقاً لا يرتق أبداً»⁽²⁾.

وقد أكّدت المصادر المتأخّرة على أثر المغيرة في إبراز فكرة ولاية العهد⁽³⁾، ويبدو أنّ الموضوع الذي أوحاه المغيرة لم يكن بالموضوع البسيط الذي لا يستحق التفكير به من جهة معاوية، فضلاً عن أنّ المغيرة لم يطرح هذا الموضوع اعتباطاً، بل حصل على أمرين الأول: تقرّبه من شخص الخليفة وابنه، والآخر: إظهار الحرص على مصير الخلافة بطريقة ذكية؛ ليضمن استمرار عمله على الكوفة، ويبيّن ليزيد بأنه أولى بالخلافة من غيره بعد أبيه، وأنّه يمتاز بمزايا عدة ترشّحه لذلك المنصب مؤكداً بأنه من أبناء سادة قريش، وأحسنهم رأياً، ويندهش لماذا لم يشغل معاوية هذه الامتيازات ويعهد لولده يزيد؟ وعرض عليه محاسن البيعة في مصلحة الأمة الإسلامية، وبهذاشجّع وحفّز معاوية في طلب البيعة ليزيد، ويظهر ذلك واضحاً

في قول معاوية ومن لي بهذا⁽¹⁾.

لكنّ معاوية تمهّل في أخذ البيعة؛ حتى لا يثير عليه الإمام الحسن بن علي(علیهما السلام) وأبناء الصحابة، وخاصة من كانت لديهم مؤهّلات لم تكن موجودة في شخص يزيد، لذلك سعى معاوية إلى دسّ السُمّ للحسن(علیه السلام)، وتشير الروايات إلى أنّ امرأة الحسن(علیه السلام) جُعدة بنت الأشعث هي التي سمّته بتحريض من معاوية، وقيل: إنّ يزيد هو الذي دسّ إليها؛ لتسمّه؛ فيتزوجها⁽²⁾، وكانت وفاة الحسن(علیه السلام) سنة 49ﻫ/ 669م⁽³⁾.

وبايع معاوية لابنه يزيد بعد وفاة الحسن(علیه السلام) بفترةٍ قصيرة⁽⁴⁾، لقد زاد اهتمام معاوية ببيعة يزيد، خاصّة بعد أن أرسل إليه المغيرة وفداً من أهل الكوفة يطالبونه بمبايعة يزيد⁽⁵⁾، وقد دخل معاوية على زوجته فاختة بنتقرضة بن حبيب بن عبد شمس، وكانت أمّ عبد الله بن معاوية، يزيد بن ميسون بنت بحدل الكلبي وكانت فاختة معادية لميسون فأخبرها بما أشار عليه المغيرة فقالت: «أراد أن يجعل لك عدواً من نفسك يتمنّى هلاكك كلّ يوم فشقّ ذلك على معاوية» ⁽⁶⁾.

وهناك رأي يقول:إنّ معاوية كان مُدركاً بوجود تيارات معادية له، ومن المؤكّد أنّ هذه التيارات سوف تبرز بعد وفاته وتحدث زعزعة في حكم بني أمية، ولعله تخيّل أنّه لو ترك الأمر لحين وفاته من دون ولي للعهد لظهر الخصام حالاً، ولتنافر

المسلمون وتقاتلوا، فمن المصلحة أن يعهد إلى شخص معيّن تجنباً للمشاكل المتوقّعة⁽¹⁾.

ويرى ولهاوزن أنّ أساس هذه الفكرة كانت تجول في ذهن معاوية وأنّه ربّما كان يفكّر فيها مذ زمنٍ طويل⁽²⁾، فسواءٌ كان المغيرة هو صاحب فكرة ولاية العهد لمعاوية أو كان معاوية نفسه صاحبها فإنّ الهدف واحد في كلا الحالتين، فيما يخصّ معاوية وهو توريث الحكم وجعلهفي عقبه، وخيرُ دليل على ذلك تقبّله للفكرة، وطلبه من المغيرة المباشرة في مسألة بيعة يزيد مع من يثق بهم، وأبقاه في منصبه وآلياً على الكوفة بعد أن كان قد فكّر في عزله⁽³⁾.

المبحث الثاني: طلب البيعة من الأمصار وأثرها في قيام الثورة

اشارة

لم يكن معاوية مهتمّاً في أخذ البيعة من أهل الشام، وخاصّة حاضرة الدولة (دمشق) فقد كان يعلم بولائهم وانقيادهم المطلق للبيت الأموي بصورة عامة ولشخصه بصورة خاصة، ويظهر ذلك واضحاً عندما خاطب معاوية ولده يزيد بأنّ أهل الشام هم بطانته الذين ينتصر بهم على عدوّه⁽¹⁾.

لذلك وجّه معاوية جُلّ اهتمامه لأخذ البيعة من الأمصار التي كانت وما زالت تمثّل خطراً يُهدّد الحكومة المركزية في دمشق، وأبرز تلك الأقاليم هي العراق والحجاز، فيذكر معاوية أهل العراق بقوله ليزيد: «انظر أهل العراق فإن سألوك أن تعزل عنهم كلّ يوم عاملاً فأفعل؛ فإنّ عزل عامل أيسر من أن يشهر عليك مائة ألف سيف»⁽²⁾. ومن الطبيعي أن يواجه يزيدمعارضة من أهل العراق، فهم أعداء معاوية، وقد حاربوه في صفين⁽³⁾مع الإمام علي(علیه السلام) «35ﻫ/655م -

40ﻫ/660م»⁽¹⁾والذي نكّل بأبرز قادتهم؛ مثل مالك بن الحارث الأشتر⁽²⁾الذي استشهد في القلزم⁽³⁾سنة 38ﻫ/658م⁽⁴⁾.

ومحمد بن أبي بكر⁽⁵⁾

استشهد في مصر سنة 38ﻫ /658م⁽⁶⁾، وحجر بن عدي الكندي، وعمرو بن الحمق الخزاعي اللذين مرّ ذكرهما.

أما الإقليم الثاني والذي يحظى بأهمية كبيرة لدى معاوية في أخذ البيعة فهو الحجاز؛ لأنّه مهبط الوحي، وأرض ومسكن الصحابة والذين يؤخذ رأيهم في عقد الولاية، فهم رجال الدين وأصحاب السياسة وأبناء الخلفاء، والناس إليهم تبع حيث يذكرهم معاوية ويوصّي بهم يزيد بقوله: «فانظر أهل الحجاز؛ فإنّهم أصلك، وأكرم من قدم عليك منهم، وتعاهد من غاب»⁽⁷⁾.

أولاً: رأي أهل الحجاز في البيعة ليزيد

أرسل معاوية بن أبي سفيان إلى مروان⁽¹⁾بن الحكم - وكان أميراً على المدينة وذلك سنة 49ﻫ/ 696م⁽²⁾- يأمرهأن يمهّد لأخذ البيعة ليزيد «إذ كان عرب الحجاز بوجهٍ خاص غير مستعدّين للإنتقال من النظام القائم على الشورى إلى النظام الوراثي»⁽³⁾.

وقد كان ردّ الفعل عنيفاً بوجه مروان، الذي خاطب أهل المدينة بأمر البيعة ليزيد وأعلن أبناء الصحابة استنكارهم لولاية العهد، ونهض عبد الرحمن⁽⁴⁾بن أبي بكر وأعلن معارضته بقوله: «ما الخيار أردتم لأمّة محمد، ولكنكم تريدون أن تجعلوها هرقلية، كلما مات هرقل قام هرقل»⁽⁵⁾.

لذلك فقد سعى معاوية لأخذ البيعة من أهل المدينة بنفسه، وقدّمها سنة 50ﻫ/670م، والتقى بأبرز رجالها، وشاورهم في رغبته بأخذ البيعة ليزيد، فتلقّى معارضة تامّة من الجميع، وقد لخّص عبد الله بن عمر رأي الجميع بقوله: «...فإنّ هذه الخلافة ليست بهرقلية ولا قيصرية ولا كسرويه يتوارثها الأبناء عن الآباء، ولو

كانت كذلك لكنت القائم بها بعد أبي»⁽¹⁾.

وبعد أن عاد معاوية إلى الشام أخذ يعمل على إغراء الناس وتقريبهم إليه، ويداني بعيدهم ويلطف بهم حتىاستوثق له أكثر الناس، ثم كرّر معاوية طلب البيعة لابنه يزيد، وأوكل هذه المهمّة لعامله على المدينة سعيد بن العاص، الذي أخذ الناس بالشدّة والعنف وأبطأ الناس في البيعة، سيّما بنو هاشم الذين أنكروا أن يتولّى عليهم من يشرب الشراب، ويلعب بالكلاب، ويظهر الفسوق⁽²⁾.

وقد تخلّف عن البيعة أربعة أشخاص وهم: الحسين بن علي(علیه السلام)، وعبد الله بن عمر، وعبد الرحمن بن أبي بكر، وعبد الله بن الزبير⁽³⁾، وقد قال عبد الله بن عمر: «نبايع من يلعب بالقرود والكلاب، ويشرب الخمر، ويظهر الفسوق: ما حجتنا عند الله»⁽⁴⁾؟ وقال عبد الله بن الزبير: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، وقد أفسد علينا ديننا»⁽⁵⁾.

ثانياً: إرسال الوفود إلى دمشق

بدأ معاوية بن أبي سفيان بتهيئة يزيد للخلافة وتقريبه من الناس، إذ قام معاوية

سنة (51ﻫ/671م) بتوجيه يزيد أميراً للحج⁽¹⁾، وما هذه إلا محاولةً لتحسين صورة يزيد لدى أهل الحجاز، وإعداده لتولّي الخلافة في المستقبل، وبعد ذلك طلب معاوية من عمّاله أن يرسلوا إليه الوفود من الأمصار إلى دمشق، ومن طلائع الوفود التي وصلت محمد بن عمر بن حزم من المدينة، وهو أحد علماء أهل الحجاز والأحنف⁽²⁾بن قيس من البصرة.

فضلاً عن وفود الكوفة ومكة ومصر والجزيرة، وعندها عُقِد المجلس⁽³⁾، وقد حدّد المسعودي السنة التي قدمت بها الوفود إلى دمشق، وهي سنة 59ﻫ/ 678م⁽⁴⁾، أما ابنالأثير فأشار إلى أنّها سنة 56ﻫ/ 675م⁽⁵⁾. ومن المتوقع أنّ معاوية طلب البيعة قبل وفاته بمدّة ليست بالقصيرة، وبحضور معاوية بن أبي سفيان قام الخطباء ببيعة يزيد «وأظهر قوم الكراهة، فقام رجل من عذرة يقال له يزيد بن المقنع، واخترط من سيفه شِبراً، ثم قال أمير المؤمنين هذا، وأشار إلى معاوية، فإن يهلك فهذا وأشار إلى يزيد، فمن أبى فهذا، وأشار إلى سيفه، فقال معاوية: أنت سيد الخطباء»⁽⁶⁾.

وهذا يؤكّد أنّ محاولة معاوية في أخذ البيعة لابنه من بعده لم تكن تحظى بالتأييد المطلق، وأنّ هناك مَنْ يعارضها.

وعندما تكلّم محمد بن عمرو بن حزم الموفد من المدينة قائلاً: «يا معاوية إنّ يزيد أهلٌ لما تريد أن ترسمه له، وهو لعمري غني بالمال ووسيط في النسب، غير أنّ الله تعالى مسائلٌ كلّ راعٍ عن رعيته، فاتّق الله يا معاوية، وانظر من تولّي أمر أمّة محمد(صلی الله علیه و آله و سلم) »⁽¹⁾.

ويبدو أنّ موفد أهل المدينة لم يُظهر موقفاً واضحاً بشأن تأييد بيعة يزيد حتى يجنّب أهلها ما يترتّب على هذا الموقف، وفي الوقت نفسه حاول أن يُبيّن لمعاوية أنيُرشّح من يصلح للخلافة، وكانت إجابة معاوية لابن عمر على أنّه رجلٌ ناصح ويكفي أن يسمع رأيه، ولم يكن واجبه أكثر من هذا، غير أنّ معاوية أكّد لموفد المدينة قائلاً: «لم يبق من أولاد الصحابة إلا ابني وأبناؤهم وابني أحبّ إليّ من أبنائهم»⁽²⁾.

ومن هنا يتبين أنّ معاوية عبَّر عن رأيه بصريح العبارة أنّ ابنه أحبّ إليه وأفضل من أبناء الصحابة جميعاً.

وحاول معاوية أن يعمل على أخذ البيعة ليزيد، فكتب إلى الأمصار يصف يزيد بأحسن وصف؛ ليكون بالصورة الحسنة والمنزلة الجديرة بالاحترام التي يجب أن يتحلّى بها الخليفة، وعندما توافدت عليه الوفود وكّلف الضحاك⁽³⁾بن قيس الفهري بأن يكون المشرف والمتكلم في هذا المجلس، وأوعز الخليفة أن يستأذنه الضحاك إذا

فرغ من كلامه فإن سمع له معاوية أن يولي يزيد بعد أن هيأ أربعة من الرجال من خاصة معاوية، ليكونوا على استعداد ليقوموا ويدعموا كلامه بالتصديق ويدعوه إلى البيعة؛وهم عبد الرحمن بن عثمان الثقفي، وعبد الله بن مسعدة الفزاري، وثور ابن معن السلمي، وعبد الله بن عصام الأشعري⁽¹⁾.

وبدأ الضحاك خطبته، وهي دليلٌ قاطع على تأييد أهل الشام لبيعة يزيد إذ قال: «أصلح الله أمير المؤمنين وأمتع به، إنّا قد بلونا الجماعة والألفة والاختلاف والفرقة فوجدناها ألمّ لشعثنا، وأمنة لسبلنا، وحاقنة لدمائنا، وعائدة علينا في عاجل ما نرجو، أو آجل ما نؤمّل، مع ما ترجو به الجماعة من الألفة، ولا خير لنا أن نترك سُدى، والأيام عوج رواجع، والله يقول: كلّ يوم هو في شأن، ولسنا ندري ما يختلف به العصران، وأنت يا أمير المؤمنين ميّت كما مات من كان قبلك من أنبياء الله وخلفائه، نسأل الله تعالى بك المتاع، وقد رأينا من دعة يزيد بن أمير المؤمنين، وحسن مذهبه، وقصر سيرته ويُمن نقيبته، مع ما قسم الله له من المحبة في المسلمين، والشبه بأمير المؤمنين في عقله وسياسته وتسميته المرضية، ما دعانا إلى الرضا به في أمورنا، والقنوع به في الولاية علينا، فليولّه أمير المؤمنين أكرمه الله عهده، وليجعله لنا ملجأ ومفزعا بعده لنأوي إليه أن كان كون فإنّه ليس أحدٌ أحقّ بها منه، فأعزم على ذلك، عزم الله لك في رشدك ووفّقك في أمورنا»⁽²⁾.ثم قام الأربعة وعزّزوا ما قاله الضحاك وأيّدوا بيعة يزيد⁽³⁾، ومجمل كلامهم

الحثّ على طلب البيعة ليزيد، ووصف محاسنه، وكان من نتيجة ذلك أن أصبح الضحاك والياً على الكوفة⁽¹⁾.

وبعد هذه المداولات التي دارت أثناء الاجتماع قال معاوية: «أو كلكم قد جمع رأيه على ما ذكرنا؟ فقالوا: كلّنا أجمع رأيه على ما ذكرنا»⁽²⁾.

ونلاحظ أنّ معاوية أخذ رأي المجلس على ما قالوا بشأن بيعة يزيد فأجابوا بالإجماع على الموافقة.

ثالثاً: رأي أهل العراق في البيعة ليزيد

لقد كان اهتمام معاوية بن أبي سفيان واضحاً في طلب البيعة من أهل العراق؛ لما كان يعرفه منهم في رفضهم لخلافة بني أمية بصورة عامة، ولشخص يزيد بصورة خاصة، وقد جاء ذلك الردّ على لسان موفد أهل العراق الأحنف بن قيس رئيس قبيلة بني تميم، حيث تكلّم بعد أنسأله معاوية فبدأ حديثه: «فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: أصلح الله أمير المؤمنين، إنّ الناس قد أمسوا في منكر زمان قد سلف ومعروف زمان مؤتنف، ويزيد بن أمير المؤمنين نعم الخلف، وقد حلبت الدهر أشطره، يا أمير المؤمنين فاعرف من تسند إليه الأمر من بعدك ثم أعصِ أمر من يأمرك، لا يغررك من يشير عليك، ولا ينظر لك، وأنت أنظر الجماعة وأعلم باستقامة الطاعة...»⁽³⁾.

ومن خلال تحذير الأحنف لمعاوية من أهل العراق ردّ الضحاك عليه على نحوٍ

عنيف، ووصف أهل العراق بأنّهم على غير حق في أن يرفضوا يزيد، وأكّد لمعاوية بأن لا يبالي بهم، وناشد أهل العراق مخاطباً «ناصحوا لإمامكم، وكاتب نبيكم وصهره»⁽¹⁾.

وفي رواية أخرى تذكر أنّ الأحنف بن قيس قال لمعاوية عندما سأله عن يزيد قائلاً: «أنت أعلمنا بيزيد في ليله ونهاره، وسره وعلانيته، فلا تسلّمه الدنيا وأنت تذهب إلى الآخرة»⁽²⁾.

وهذا تعبيرٌ صريح من قبل الأحنف يحمّل فيه معاوية المسؤولية في توليته، ونلاحظ أنّه أكّد الالتزام بالعهود، وتحميل معاوية المسؤولية المباشرة في اتخاذه القرار تجاه الله سبحانه وتعالى في مصير الأمة الإسلامية.

وفي رواية أخرى تؤكّد موقف الأحنف الصريح: «أرسلمعاوية إلى الأحنف فدعاه، ثم شاوره في أمر يزيد فقال: يا أمير المؤمنين إننا نخافك إن صدقناكم، ونخاف الله إن كذبنا»⁽³⁾، ولكن عليك بغيري «فأمسك عنه معاوية، وجعل يروّض الناس في كلّ سنة، وفي كلّ موسم يدعوهم إلى بيعة يزيد»⁽⁴⁾.

ويبدو أنّ الأحنف حاول التخلّص من مسؤولية إعطاء الرأي الصريح لمعاوية لذلك تركه الأخير، وفي الوقت نفسه حاول الأحنف ترغيب الناس في بيعة يزيد في كل موسم، فأثابه معاوية على موقفه، وحمل إليه هدية مقدارها خمسون ألف درهم⁽⁵⁾.

ومن هنا يتبيّن أنّ معاوية كان أحوج إلى الأحنف؛ لأنه زعيم قبائل تميم أكبر القبائل في البصرة، وذو كلام مسموع لدى أهل العراق.

وعلى الرغم من وجود علاقة حميمة بين معاوية والأحنف بن قيس فقد كانت لا تخلو من علاقة منفعة متبادلة، فلم يُعرب الأحنف عن رأيه على نحوٍ مباشر، وجعل الحكم لمعاوية، فلما سأل معاوية الأحنف عن البيعة صرح قائلاً: «أنت أعلم بما أردت، وإنما علينا أن نسمع ونطيع، وعليك أن تنصح للأمة»⁽¹⁾.ومن هنا يتبيّن أنّ جواب الأحنف كان صريحاً مكلّلاً بالطاعة والاحترام، ويبدو أنّ الأحنف لم يكن مقتنعاً بتولية يزيد، لكن الخوف والطاعة هي التي قادته بأن يعبّر عن رأيه على نحوٍ غير واضح، من دون أن يُظهِر حقيقة ما كان يدور في العراق من معارضة ضدّ الحكم الأموي.

ويعد أن تحدَّث الأحنف قام رجلٌ من أهل الشام فقال: «ما ندري ما تقول هذه المعدية العراقية، وإنما عندنا سمع وطاعة وضرب وازدلاف»⁽²⁾.

ويتبيّن لنا أنّ أهل الشام كانوا يريدون بيعة يزيد لكنهم كانوا ينتظرون أن يسمعوا رأي أهل العراق، وهم على أهبة الاستعداد في الطاعة والولاء والحرب، وفي نهاية المجلس قام أحد أفراد التجمع، وهو عبد الرحمن بن عثمان الثقفي وبيّن للخليفة أنّ آراء الناس مختلفة، والكثير منهم يخالفون رأي الخليفة، ولا يدعون إلى الطريق الصحيح الذي يدعوه الخليفة، وبذلك يكونون قد خالفوا السُنة، لكن يزيد يتصف بكلّ الصفات الحميدة التي تؤهّله لهذا المنصب، فإذا دعاك إليه لبيعته فنفذ واقطع كلّ ما يقوله الناس، ولا يبالي من يرفض البيعة، وهم الذين يحركون الفتنة

والكراهية، فإن سمعتهم فقولهم شرّ، وإن سكتوا فدفع البلاء عنهم، وأنت تعرفهم فلاتبالي لهم، فبايعه لكي يرفع هذه الغمّة، وتجمع شمل الأمة، وهذا الرأي لك ولنا، والحقّ علينا وعليك⁽¹⁾.

وقد ذكر ابن قتيبة تلك الوفود، فضلاً عن مجموعة من المصادر المتأخرة، ولم يذكرها الطبري، وهناك إشارة في الإمامة والسياسة تشير إلى أنّ معاوية عيّن عبد الرحمن بن عثمان الثقفي على الجزيرة إثابةٍ له على موقفه هذا⁽²⁾.

ثم خطب معاوية بالناس، وسمّى الذين يستعبدهم إبليس إخوانه، ويقصد بهم الذين يشنون ويثيرون المشاكل فهم حطب النفاق، ولم يبال معاوية بهم؛ لأنّه قادرٌ على القضاء عليهم من جذورهم، وشبّههم بجذور الكمأ التي بطبيعتها رخوة⁽³⁾.

ومما تجدر الإشارة إليه أنّ الناس انقسموا إلى قسمين؛ قسمٌ مع البيعة، وآخر ضدّها، فهناك من اندفع وكان موقفه مطابقاً لموقف معاوية؛ تحقيقاً لمصلحةٍ شخصية وتجنباً للمشاكل، والقسم الآخر لم يؤيّد البيعة؛ لأنّها غير مألوفة عند المسلمين، وقد يكونالرفض لشخص يزيد نفسه، وهناك من عبَّر عن رأيه من دون خوفٍ، وهناك من أضمر رأيه في داخله وحمّل معاوية المسؤولية في اختيار ولي عهده كالأحنف بن قيس، وهناك من جامل في رأيه.

ويبدو أنّ هناك من عبَّر عن رأيه بصراحة، فمثلاً طلب من رجل قد دُعي إلى البيعة التعبير عن رأيه فأجاب قائلاً: «اللهمّ إنّي أعوذ بك من شرّ معاوية، فقال له

معاوية: تعوذ من شرِ نفسك فإنّه أشدُّ عليك»⁽¹⁾.

وبايع ثم قال إني أبايع وأنا كاره للبيعة، فقال له معاوية: بايع أيها الرجل فإنّ الله يقول: «... فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا» ⁽²⁾.

ويوضّح لنا احتجاج قسم من الشعراء على بيعة يزيد ما كان في دواخل الناس، على اعتبار أنّ الشعراء كانوا يُمثّلون وسائل إعلام تعكس مشاعر الناس، ونلاحظ أنّ منهم من انتقد معاوية وسياسته، وناداه بالاعتدال في سياسته، ونقد الوراثة في العهد والطمع في الخلود، وهذا ما يؤكّده ابن أعثم، إذ يقول أحد الشعراء:

معاوي إنّنا بشرٌ فاسجع *** فلسنا بالجبال ولا الحديد

أكلتم أرضنا فجرّتموها *** فهل من قائم أو من حصيد

أتطمع في الخلود إذا هلكنا *** وليس لنا ولا لك من خلود

فهبها أمة هلكت ضياعا *** يزيد يسوسها وأبو يزيد

دعوا حقّ الإمارة واستقيموا *** وتأمير الأراذل والعبيدا⁽³⁾

قصيدة عبد الله بن همام السلولي، وذمّه لمبدأ الوراثة في الخلافة.

رابعاً: طلب البيعة من أهل الحجاز

لقد كان تأييد أهل الشام واضحاً، ولم يخشَ معاوية بن أبي سفيان من معارضة أهل العراق والحجاز بعد أن عالج الوضع في العراق، وحصل على تأييد أهل الكوفة بمساعدة عامله عليها المغيرة بن شُعبة⁽⁴⁾، حيث أعلن رسمياً تولية يزيد

لولاية العهد ولم يتخلف عن بيعته إلا أربعة نفر، هم: الحسين بن علي(علیهما السلام) وعبد الله ابن عمر، وعبد الرحمن بن أبي بكر، وعبد الله بن الزبير⁽¹⁾.

بينما يذكر الطبري أنّ زعماء المعارضة في الحجاز كانوا خمسة بقوله: «واستوثق له الناس على البيعة غير خمسة نفر»⁽²⁾،مُضيفاً عبد الله بن عباس إليهم، ولم تتمّ البيعة إلا إذا وافق عليها ذوو الرأي والمكانة من أهل المدينة لأنّهم أولاد الصحابة، فضلاً عن مكانتهم الاجتماعية والدينية في مجتمع المدينة، ومن المؤكّد أنّ لهم تأثيراً في كسب الرأي العام، وهنا جاء أثر معاوية في أخذ رأي أبناء الصحابة ومناقشتهم في الأمر، لذلك فقد كان جُلّ اهتمام معاوية بأن يأخذ موافقة أبناء الصحابة، وهذا ما قام به مروان بن الحكم أمير مكة سنة (49ﻫ/ 669م) عندما طالب بمبايعة يزيد⁽³⁾.

وفي رواية لابن قتيبة تقول: إنّ معاوية كتب إلى عامله على المدينة سعيد بن العاص بأن يدعو أهل المدينة إلى البيعة، على أن يكتب له من يسارع في البيعة ومن يباطؤها، فكتب إليه سعيد أنّ بني هاشم هم الذين أبطأوا البيعة، وأكّد أنّ عبد الله بن الزبير أشدُّ معارضةً، علماً أنّ سعيد بن العاص استعمل الشدة والغلظة مع من أبطأ البيعة⁽⁴⁾، وقد أرسل معاوية رسالةً إلى سعيد بن العاص جاء فيها: «عليك بالرفق وإياك والخرق، فإنّ الرفق رشد، والخرق منكر، وانظر حسيناً خاصة، فلا يناله مكروه، فإنّ له قرابة وحظاً عظيماً ولا ينكره مسلمٌ ومسلمة، وهو ليث عرين ولست آمنك إن شاورته أن لا تقوى عليه، فإما من يرد السباع إذ أوردت، وينكّس إذ نكّست فذلك عبد الله بن الزبير،

فأحذرهأشدّ الحذر ولا قوة إلا بالله»⁽¹⁾.

ونلاحظ أنّ معاوية أكّد الرفق، وعدم استعمال العنف وأوصى بالحسين(علیه السلام) وأن لا يمسّه أيّ مكروه، وحذّر من عبد الله بن الزبير، لكنه مع هذه التوصيات التي أدلى بها إلى عامله على المدينة رأى من الضروري عدم إلحاق عامله سعيد بن العاص الضرر بهؤلاء العبادلة، والذين يمثلون الرأي العام في الحجاز، وقد كتب معاوية ابن أبي سفيان إلى الحسين(علیه السلام) : «أما بعد، فقد انتهت إليّ منك أمور، ولم أكن أظنّك بها رغبة عنها، وإن أحقّ الناس بالوفاء لمن أعطى بيعة من كان مثلك، في خطرك وشرفك ومنزلتك التي أنزلك الله بها، فلا تنازع إلى قطيعتك، وأتقِ الله ولا تردن هذه الأمة في فتنة وانظر لنفسك ودينك وأمة محمد، ولا يستخفنّك الذين لا يوقنون»⁽²⁾.

ويبدو أنّ معاوية حاول التأثير على الحسين(علیه السلام)، وطلب منه تأييد رأيه استجابةً بصلة الرحم، وبيّن منافع البيعة من أجل مصلحة الأمة الإسلامية، فانتقد الحسين(علیه السلام) قول معاوية قائلاً: «تريد أن توهم الناس في يزيد كأنّك تصف محجوباً، أو تنعت غائباً أن تخبر عما كان مما احتويته بعلمٍ خاص، وقد دلّ يزيدمن نفسه على موقع رأيه، فخذ ليزيد فيما أخذ فيه، من استقرائه الكلاب المهارشة عند التهارش، والحمام السبّق لأ ترابهنّ، والقيان ذوات المعازف، وضرب الملاهي تجده باصرا، ودع منك ما تحاول، فما أغناك أن تلقى الله من وزر هذا الخلق بأكثر مما أنت لاقيه، فوالله ما برحت تقدح باطلاً في جور... »⁽³⁾.

مما تقدّم يتضح لنا أنّ الحسين(علیه السلام) وصف يزيد بأنه معروف بتصرفاته الصبيانية، ونفهم أيضاً أنّ الحسين(علیه السلام) حذّر معاوية عواقب هذا العمل حيث لم يخرج الأخير بنتيجة، ولعله كان يطمح أن يكسب الحسين(علیه السلام) إلى جانب البيعة طمعاً في قرابته، وربما كان معاوية قد عقد العزم على مبايعته ليزيد لأنّ ذلك يحقّق نجاحاً كبيراً للبيعة، لكن الحسين(علیه السلام) واجه معاوية بكل حزم بقوله: «تريد أن تلبس الناس شبهة يسعد بها الباقي في دنياه، وتشقى بها في آخرتك، إنّ هذا لهو الخسران المبين»⁽¹⁾.

وبذلك فقد أجمعت المصادر على أنّ هؤلاء النفر لم يبايعوا ليزيد، وخير دليلٌ على ذلك وصية معاوية لابنه يزيد قبيل وفاته، وقد أوضح ذلك أبو مخنف في روايةمفادها: «لمّا مرض معاوية مرضته التي هلك فيها دعا يزيد ابنه فقال: يا بني، إنّي قد كفيتك الرحلة والترحال، ووطّأت لك الأشياء، وذلّلت لك الأعداء، وأخضعت لك أعناق العرب، وجمعت لك من جمعٍ واحد... وإنّي لا أتخوّف أن ينازعك هذا الأمر الذي أستتبّ لك إلا أربعة نفر من قريش؛ الحسين بن علي، وعبد الله بن عمر، وعبد الله بن الزبير، وعبد الرحمن بن أبي بكر... فأمّا عبد الله بن عمر فرجلٌ قد وقذته العبادة، وأمّا الحسين بن علي فإنّ أهل العراق لن يدعوه حتى يخرجوه، فإن خرج عليك فظفرت به فاصفح عنه؛ فإنّ له رحماً ماسة وحقاً عظيماً، وأمّا عبد الرحمن بن أبي بكر فرجلٌ إن رأى أصحابه صنعوا شيئاً صنع مثلهم، ليس له همّة إلا في النساء واللهو، وأمّا الذي يجثم لك جثوم الأسد، ويراوغك مراوغة الثعلب، فإذا أمكنته فرصة وثب،

فذاك ابن الزبير، فإن هو فعلها بك فقدرت عليه فقطّعه إرباً إرباً»⁽¹⁾.

ويبدو - كما ذكرنا - أنّ معاوية كان يفكر في أخذ البيعة ليزيد قبل وفاته بمدةٍ غير قصيرة، وأنّ الناس وافقوه على ذلك إلا هؤلاء الأربعة.