اشارة

سرشناسه:صدر، سیدمحمدمهدی

عنوان و نام پديدآور:اخلاق اهل البیت علیهم السلام/ محمدمهدی الصدر.

مشخصات نشر:قم: دار‌الکتاب‌الاسلامی، 1414ق.= 1372.

مشخصات ظاهری:358 ص.

شابک:978-964-4650-27-7 ؛ چاپ دوم 964-465-015-8 :

يادداشت:عربی.

يادداشت:این کتاب قبلا از روی نسخه 1390ه. ق. افست شده و در 506 ص. توسط همین ناشر منتشر گردیده است.

يادداشت:چاپ دوم: 1378.

يادداشت:چاپ سوم: 1383.

يادداشت:چاپ چهارم: 1429ق. = 2008م. = [1387].

یادداشت:کتابنامه به صورت زیرنویس.

موضوع:اخلاق اسلامی

خاندان نبوت -- اخلاق.

رده بندی کنگره:BP248/ص‌4الف‌3

رده بندی دیویی:297/61

شماره کتابشناسی ملی:م‌74-6296

اطلاعات رکورد کتابشناسی:ركورد كامل

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

اخلاق اهل البیت علیهم السلام

دار‌الکتاب‌الاسلامی، 1414ق.= 1372.

مقدمة الكتاب

الحمد للّه رب العالمين،و الصلاة و السّلام على محمد و آله الطيبين الطاهرين.

و بعد:

فإنّ علم الأخلاق هو:العلم الباحث في محاسن الأخلاق و مساوئها، و الحث على التحلي بالأولى و التخلي عن الثانية.

و يحتل هذا العلم مكانة مرموقة،و محلا رفيعا بين العلوم،لشرف موضوعه،و سمو غايته.فهو نظامها،و واسطة عقدها،و رمز فضائلها،و مظهر جمالها،إذ العلوم بأسرها منوطة بالخلق الكريم،تزدان بجماله،و تحلو بآدابه، فإن خلت منه غدت هزيلة شوهاء،تثير السخط و التقزز.

و لا بدع فالأخلاق الفاضلة هي التي تحقق في الإنسان معاني الإنسانية الرفيعة،و تحيطه بهالة وضّاءة من الجمال و الكمال،و شرف النفس و الضمير، و سمو العزة و الكرامة،كما تمسخه الأخلاق الذميمة،و تحطّه إلى سويّ الهمج و الوحوش.

و ليس أثر الأخلاق مقصورا على الأفراد فحسب بل يسري إلى الأمم و الشعوب،حيث تعكس الأخلاق حياتها و خصائصها و مبلغ رقيها،أو تخلفها في مضمار الأمم.

و قد زخر التاريخ بأحداث و عبر دلّت على أنّ فساد الأخلاق و تفسخها كان معولا هدّاما في تفويض صروح الحضارات،و انهيار كثير من الدول و الممالك:

و إذا أصيب القوم في أخلاقهم فأقم عليهم مأتما و عويلا

و ناهيك في عظمة الأخلاق،أن النبي(ص)أولاها عناية كبرى،و جعلها الهدف و الغاية من بعثته و رسالته،فقال:

(بعثت لأتمم مكارم الأخلاق).

و هذا هو ما يهدف إليه علم الأخلاق،بما يرسمه من نظم و آداب،تهذّب ضمائر الناس و تقوّم أخلاقهم،و توجههم إلى السيرة الحميدة،و السلوك الأمثل.

و تختلف مناهج الأبحاث الخلقية و أساليبها باختلاف المعنيين بدراستها من القدامى و المحدثين:بين متزمت غال في فلسفته الخلقية،يجعلها جافة مرهقة عسيرة التطبيق و التنفيذ.و بين متحكم فيها بأهوائه،يرسمها كما اقتضت تقاليده الخاصة،و محيطه المحدود،و نزعاته و طباعه،مما يجردها من صفة الأصالة و الكمال.و هذا ما يجعل تلك المناهج مختلفة متباينة،لا تصلح أن تكون دستورا أخلاقيا خالدا للبشرية.

و الملحوظ للباحث المقارن بين تلك المناهج أنّ أفضلها و أكملها هو:النهج الإسلامي،المستمد من القرآن الكريم،و أخلاق أهل البيت عليهم السّلام، الذي ازدان بالقصد و الاعتدال،و أصالة المبدأ،و سمو الغاية،و حكمة التوجيه، و حسن الملائمة لمختلف العصور و الأفكار.

و هو النهج الفريد الأمثل الذي يستطيع بفضل خصائصه و ميزاته أن يسمو بالناس فردا و مجتمعا،نحو التكامل الخلقي،و المثل الأخلاقية العليا،بأسلوب شيق محبب،يستهوي العقول و القلوب،و يحقق لهم ذلك بأقرب وقت،و أيسر طريق.

هو منهج يمثل سمّو آداب الوحي الإلهي،و بلاغة أهل البيت عليهم السّلام،و حكمتهم،و هم يسيرون على ضوئه،و يستلهمون مفاهيمه،و يستقون من معينه،ليحيلوها إلى الناس حكمة بالغة،و أدبا رفيعا،و دروسا أخلاقية

فذة،تشع بنورها و طهورها على النفس،فتزكّيها و تنيرها بمفاهيمها الخيّرة و توجيهها الهادف البنّاء.

من أجل ذلك تعشّقت هذا النهج،و صبوت إليه،و آثرت تخطيط هذه الرسالة و رسم أبحاثها على ضوئه و هداه.

و لئن اهتدى به أناس و قصر عنه آخرون،فليس ذلك بقادح في حكمته و سمو تعاليمه،و إنما هو لاختلاف طباع الناس،و نزعاتهم في تقبّل مفاهيم التوجيه و التأديب،و انتفاعهم بها،كاختلاف المرضى في انتفاعهم بالأدوية الشافية،و العقاقير الناجعة:فمنهم المنتفع بها،و منهم من لا تجديه نفعا.

و مما يحز في النفس،و يبعث على الأسى و الأسف البالغين،أنّ المسلمين بعد أن كانوا قادة الأمم،و روّادها إلى الفضائل،و مكارم الأخلاق،قد خسروا مثاليتهم لانحرافهم عن آداب الإسلام،و أخلاقه الفذّة،ما جعلهم في حالة مزرية من التخلف و التسيب الخلقيين.لذلك كان لزاما عليهم-إذا ما ابتغوا العزة و الكرامة و طيب السمعة-أن يستعيدوا ما أغفلوه من تراثهم الأخلاقي الضخم،و ينتفعوا برصيده المذخور،ليكسبوا ثقة الناس و إعجابهم من جديد، و ليكونوا كما أراد اللّه تعالى لهم: خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ.

و تلك أمنية غالية،لا تنال إلا بتظافر جهود المخلصين من أعلام الأمة الإسلامية و موجهيها،على توعية المسلمين،و حثهم على التمسك بالأخلاق الإسلامية،و نشر مفاهيمها البنّاءة و الإهتمام بعرضها عرضا شيّقا جذابا،يغري الناس بدراستها و الإفادة منها.

و هذا ما حداني إلى تأليف هذا الكتاب،و تخطيطه على ضوء الخصائص التالية:

(1)إن هذا الكتاب لم يستوعب علم الأخلاق،و إنما ضمّ أهمّ أبحاثه، و أبلغها أثرا في حياة الناس.و قد جهدت ما استطعت في تجنب المصطلحات العلمية و ألفاظها الغامضة،و عرضتها بأسلوب واضح مركّز،يمتع القارىء،و لا يرهقه بالغموض و الإطناب،الباعثين على الملل و السأم.

(2)اختيار الأحاديث و الأخبار الواردة فيه من الكتب المعتبرة و المصادر الوثيقة لدى المحدثين و الرواة.

(3)الإهتمام بذكر محاسن الخلق الكريم،و مساوىء الخلق الذميم، و بيان آثارهما الروحية و المادية في حياة الفرد أو المجتمع.

و الجدير بالذكر:أن المقياس الخلقي في تقييم الفضائل الخلقية،و تحديد واقعها هو:التوسط و الإعتدال،المبرأ من الإفراط و التفريط.فالخلق الرضيّ هو:ما كان وسطا بين المغالاة و الإهمال،كنقطة الدائرة من محيطها،فإذا انحرف عن الوسط إلى طرف الإفراط أو التفريط غدى خلقا ذميما.

فالعفة فضيلة بين رذيلتي الشر و الجمود:فإن أفرط الإنسان فيها كان جامدا خاملا،معرضا عن ضرورات الحياة و لذائذها المشروعة،و إن فرّط فيها و قصّر،كان شرها جشعا،منهمكا في اللذائذ و الشهوات.

و الشجاعة فضيلة بين رذيلتي التهور و الجبن:فإن أفرط الشجاع فيها كان متهورا مجازفا فيما يحسن الاحجام عنه،و إن فرّط و قصّر كان جبانا هيّابا محجما عمّا يحسن الإقدام عليه.

و السخاء فضيلة بين رذيلتي التبذير و البخل:فإن أفرط فيها كان مسرفا مبذرا سخيا على من لا يستحق البذل و السخاء،و إن فرّط فيها و قصر كان شحيحا بخيلا فيما يجدر الجود و السخاء فيه...و هكذا دواليك.

من أجل ذلك كان كسب الفضائل،و التحلّي بها،و الثبات عليها،من الأهداف السامية التي يتبارى فيها،و يتنافس عليها،ذوو النفوس الكبيرة، و الهمم العالية،و لا ينالها إلا ذو حظ عظيم.

و لم أر أمثال الرجال تفاوتا لدى المجد حتى عدّ ألف بواحد

و إني لأرجو اللّه عز و جل أن يتقبل مني هذا المجهود المتواضع و يثيبني عليه،بلطفه الواسع،و كرمه الجزيل،و أن يوفقني و إخواني المؤمنين للانتفاع به، و السير على ضوئه،إنّه وليّ الهداية و التوفيق.

الكاظمية مهدي السيد علي الصدر

القسم الاول: الاخلاق العامة

حسن الخلق

حسن الخلق هو:حالة نفسية تبعث على حسن معاشرة الناس،و مجاملتهم بالبشاشة،و طيب القول،و لطف المداراة،كما عرّفه الإمام الصادق عليه السّلام حينما سئل عن حدّه فقال:«تلين جناحك،و تطيب كلامك،و تلقى أخاك ببشر حسن» (1).

من الأماني و الآمال التي يطمح إليها كل عاقل حصيف،و يسعى جاهدا في كسبها و تحقيقها،أن يكون ذا شخصية جذّابة،و مكانة مرموقة،محببا لدى الناس،عزيزا عليهم.

و إنها لأمنية غالية،و هدف سامي،لا يناله إلا ذوو الفضائل و الخصائص التي تؤهلهم كفاءاتهم لبلوغها،و نيل أهدافها،كالعلم و الأريحية و الشجاعة و نحوها من الخلال الكريمة.

بيد أن جميع تلك القيم و الفضائل،لا تكون مدعاة للإعجاب و الإكبار، و سمو المنزلة،و رفعة الشأن،إلا إذا اقترنت بحسن الخلق،و ازدانت بجماله الزاهر،و نوره الوضّاء.فإذا ما تجردت منه فقدت قيمها الأصيلة،و غدت صورا شوهاء تثير السأم و التذمر.

لذلك كان حسن الخلق ملاك الفضائل و نظام عقدها،و محور فلكها،

(1) الكافي للكليني.

و أكثرها إعدادا و تأهيلا لكسب المحامد و الأمجاد،و نيل المحبة و الإعزاز.

انظر كيف يمجد أهل البيت عليهم السّلام هذا الخلق الكريم،و يطرون المتحلين به إطراءا رائعا،و يحثون على التمسك به بمختلف الأساليب التوجيهية المشوقة،كما تصوره النصوص التالية:

قال النبي(ص):«أفاضلكم أحسنكم أخلاقا،الموطئون أكنافا،الذين يألفون و يؤلفون و توطأ رحالهم» (1).

و قال الباقر(ع):«إن أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا» (2).

و قال الصادق(ع):«ما يقدم المؤمن على اللّه تعالى بعمل بعد الفرائض، أحبّ إلى اللّه تعالى من أن يسع الناس بخلقه» (3).

و قال عليه السّلام:«إنّ اللّه تعالى ليعطي العبد من الثواب على حسن الخلق،كما يعطي المجاهد في سبيل اللّه،يغدو عليه و يروح» (4).

و قال النبي(ص):«إن صاحب الخلق الحسن له مثل أجر الصائم القائم» (5).

و قال الصادق(ع):«إن الخلق الحسن يميث الخطيئة،كما تميث الشمس الجليد» (6).

و قال(ع):«البر و حسن الخلق يعمران الديار،و يزيدان في الأعمار» (7).

و قال(ع):«إن شئت أن تكرم فلن،و إن شئت أن تهان فاخشن» (8).

و قال النبي(ص):«إنكم لم تسعوا الناس بأموالكم فسعوهم بأخلاقكم» (9).

(1) الكافي.و الأكناف جمع كنف،و هو:الناحية و الجانب،و يقال«رجل موطأ الأكناف»أي كريم مضياف.

(2) عن الكافي.

(3) عن الكافي.

(4) عن الكافي.

(5) عن الكافي.

(6) عن الكافي.

(7) عن الكافي.

(8) تحف العقول.

(9) من لا يحضره الفقيه.

و كفى بحسن الخلق شرفا و فضلا،ان اللّه عز و جل لم يبعث رسله و أنبياءه إلى الناس إلاّ بعد أن حلاّهم بهذه السجية الكريمة،و زانهم بها،فهي رمز فضائلهم،و عنوان شخصياتهم.

و لقد كان سيد المرسلين(ص)المثل الأعلى في حسن الخلق،و غيره من كرائم الفضائل و الخلال.و استطاع بأخلاقه المثالية أن يملك القلوب و العقول، و استحق بذلك ثناء اللّه تعالى عليه بقوله عز من قائل: وَ إِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ.

قال أمير المؤمنين علي(ع)و هو يصور أخلاق رسول اللّه(ص):«كان أجود الناس كفا،و أجرأ الناس صدرا،و أصدق الناس لهجة،و أوفاهم ذمة، و ألينهم عريكة،و أكرمهم عشرة.من رآه بديهة هابه.و من خالطه فعرفه أحبّه، لم أر مثله قبله و لا بعده» (1).

و حسبنا أن نذكر ما أصابه من قريش،فقد تألبت عليه،و جرّعته ألوان الغصص،حتى اضطرته إلى مغادرة أهله و بلاده،فلما نصره اللّه عليهم،و أظفره بهم،لم يشكّوا أنّه سيثأر منهم،و ينكّل بهم،فما زاد أن قال لهم:ما تقولون إني فاعل بكم؟!قالوا:خيرا،أخ كريم و ابن أخ كريم.فقال:أقول كما قال أخي يوسف:لا تثريب عليكم اليوم،اذهبوا فأنتم الطلقاء.

و جاء عن أنس قال:كنت مع النبي(ص)،و عليه برد غليظ الحاشية، فجذبه أعرابي بردائه جذبة شديدة،حتى أثرت حاشية البرد في صفحة عاتقه، ثم قال:يا محمد إحمل لي على بعيريّ هذين من مال اللّه الذي عندك،فإنك لا تحمل لي من مالك،و لا مال أبيك.فسكت النبي(ص)ثم قال:المال مال اللّه،و أنا عبده.ثم قال:و يقاد منك يا أعرابي ما فعلت بي؟!قال:لا.قال:

لم؟قال:لأنّك لا تكافىء بالسيئة السيئة.فضحك النبي،ثم أمر أن يحمل له على بعير شعيرا،و على الآخر تمرا (2).

(1) سفينة البحار-مادة خلق-.

(2) سفينة البحار-مادة خلق-.

و عن أمير المؤمنين(ع)قال:إن يهوديّا كان له على رسول اللّه(ص) دنانير،فتقاضاه،فقال له:يا يهودي ما عندي ما أعطيك.فقال:فإني لا أفارقك يا محمد حتى تقضيني.فقال:إذن أجلس معك،فجلس معه حتى صلّى في ذلك الموضع الظهر و العصر و المغرب و العشاء الآخرة و الغداة،و كان أصحاب رسول اللّه يتهددونه و يتواعدونه،فنظر رسول اللّه إليهم و قال:ما الذي تصنعون به؟!فقالوا:يا رسول اللّه يهودي يحبسك!فقال:لم يبعثني ربي عز و جل بأن أظلم معاهدا و لا غيره.فلما علا النهار قال اليهودي:أشهد أن لا إله إلا اللّه، و أشهد أن محمدا عبده و رسوله،و شطر مالي في سبيل اللّه،أما و اللّه ما فعلت بك الذي فعلت،إلا لأنظر إلى نعتك في التوراة،فإني قرأت نعتك في التوراة:

محمد بن عبد اللّه،مولده بمكة،و مهاجره بطيبة،و ليس بفظ و لا غليظ،و لا سخّاب،و لا متزين بالفحش،و لا قول الخنا،و أنا أشهد أن لا إله إلا اللّه، و أنّك رسول اللّه،و هذا مالي فاحكم فيه بما أنزل اللّه،و كان اليهودي كثير المال (1).

و هكذا كان الأئمة المعصومون من أهل البيت عليهم السّلام في مكارم أخلاقهم و سمو آدابهم.و قد حمل الرواة إلينا صورا رائعة و دروسا خالدة من سيرتهم المثالية،و أخلاقهم الفذة.

من ذلك ما ورد عن أبي محمد العسكري(ع)قال:ورد على أمير المؤمنين (ع)أخوان له مؤمنان،أب و ابن،فقام إليهما و أكرمهما و أجلسهما في صدر مجلسه،و جلس بين يديهما،ثم أمر بطعام فأحضر فأكلا منه،ثم جاء قنبر بطست و إبريق خشب و منديل،فأخذ أمير المؤمنين عليه السّلام الإبريق فغسل يد الرجل بعد أن كان الرجل يمتنع من ذلك،و تمرغ في التراب،و أقسم له أمير المؤمنين عليه السّلام أن يغسل مطمئنا،كما كان يغسل لو كان الصابّ عليه قنبر ففعل،ثم ناول الإبريق محمد بن الحنفية و قال:يا بني لو كان هذا الابن حضرني دون أبيه لصببت على يده،و لكن اللّه عز و جل يأبى أن يسوّي بين ابن و أبيه،إذا جمعهما مكان،و لكن قد صب الأب على الأب،فليصب الابن على

(1) البحار م 6 في مكارم أخلاق النبي(ص).

الابن،فصب محمد بن الحنفية على الابن.

ثم قال العسكري(ع):فمن اتّبع عليا على ذلك فهو الشيعي حقا (1).

و ورد أن الحسن و الحسين مرّا على شيخ يتوضأ و لا يحسن،فأخذا في التنازع،يقول كل واحد منهما أنت لا تحسن الوضوء،فقالا:أيّها الشيخ كن حكما بيننا،يتوضأ كل واحد منّا،فتوضئا ثم قالا:أيّنا يحسن؟قال:كلاكما تحسنان الوضوء،و لكن هذا الشيخ الجاهل هو الذي لم يكن يحسن،و قد تعلّم الآن منكما،و تاب على يديكما ببركتكما و شفقتكما على أمة جدّكما (2).

و جنى غلام للحسين عليه السّلام جناية توجب العقاب عليه،فأمر به أن يضرب،فقال:يا مولاي و الكاظمين الغيظ.قال:خلّوا عنه.فقال:يا مولاي و العافين عن الناس.قال:قد عفوت عنك.قال:يا مولاي و اللّه يحب المحسنين.قال:أنت حرّ لوجه اللّه،و لك ضعف ما كنت أعطيك (3).

و حدّث الصولي:أنه جرى بين الحسين و بين محمد بن الحنفية كلام، فكتب ابن الحنفية إلى الحسين:«أما بعد يا أخي فإن أبي و أباك علي لا تفضلني فيه و لا أفضلك،و أمّك فاطمة بنت رسول اللّه،لو كان ملء الأرض ذهبا ملك أميّ ما وفت بأمّك،فإذا قرأت كتابي هذا فصر إليّ حتى تترضاني.فإنك أحق بالفضل مني،و السّلام عليك و رحمة اللّه و بركاته»ففعل الحسين فلم يجر بعد ذلك بينهما شيء (4).

و عن محمد بن جعفر و غيره قالوا:وقف على علي بن الحسين(ع)رجل من أهل بيته فأسمعه و شتمه،فلم يكلمه،فلما انصرف قال لجلسائه:لقد سمعتم ما قال هذا الرجل،و أنا أحب أن تبلغوا معي إليه حتى تسمعوا مني ردّي عليه.

فقالوا له:نفعل،و لقد كنّا نحب أن يقول له و يقول.فأخذ نعليه و مشى

(1) سفينة البحار-مادة وضع-.

(2) البحار م 10 عن عيون المحاسن ص 89.

(3) البحار م 10 ص 145 عن كشف الغمة.

(4) البحار م 10 ص 144 عن مناقب ابن شهرآشوب.

و هو يقول:«و الكاظمين الغيظ و العافين عن الناس و اللّه يحب المحسنين»فعلمنا أنه لا يقول له شيئا.

قال:فخرج حتى أتى منزل الرجل،فصرخ به،فقال:قولوا له هذا علي بن الحسين.قال:فخرج متوثبا للشر،و هو لا يشّك أنّه إنما جاء مكافئا له على بعض ما كان منه.

فقال له علي بن الحسين:يا أخي إنّك وقفت عليّ آنفا و قلت و قلت فإن كنت قلت ما فيّ فأستغفر اللّه منه،و إن كنت قلت ما ليس فيّ فغفر اللّه لك.

قال:فقبّله الرجل بين عينيه،و قال:بل قلت فيك ما ليس فيك و أنا أحق به (1).

و ليس شيء أدل على شرف حسن الخلق،و عظيم أثره في سمو الإنسان و إسعاده،من الحديث التالي:

عن علي بن الحسين(ع)قال:ثلاثة نفر آلوا باللات و العزى ليقتلوا محمدا (ص)،فذهب أمير المؤمنين وحده إليهم و قتل واحدا منهم و جاء بآخرين،فقال النبي(ص):قدّم إليّ أحد الرجلين،فقدّمه فقال:قل لا إله إلا اللّه،و أشهد أني رسول اللّه.فقال:لنقل جبل أبي قبيس أحبّ إليّ من أن أقول هذه الكلمة.

قال:يا علي أخره و اضرب عنقه.ثم قال:قدم الآخر،فقال:قل لا إله إلا اللّه،و أشهد أني رسول اللّه.قال:ألحقني بصاحبي.قال:يا علي أخره و اضرب عنقه.فأخره و قام أمير المؤمنين ليضرب عنقه فنزل جبرئيل على النبي(ص) فقال:يا محمد إنّ ربك يقرئك السّلام،و يقول لا تقتله فإنه حسن الخلق سخي في قومه.فقال النبي(ص):يا علي أمسك،فإن هذا رسول ربي يخبرني أنّه حسن الخلق سخّي في قومه.فقال المشرك تحت السيف:هذا رسول ربك يخبرك؟قال:نعم.قال:و اللّه ما ملكت درهما مع أخ لي قط،و لا قطبت وجهي في الحرب،فأنا أشهد أن لا إله إلا اللّه،و أنك رسول اللّه.فقال رسول اللّه:

هذا ممن جرّه حسن خلقه و سخائه إلى جنات النعيم (2).

(1) البحار م 11 ص 17 عن إعلام الورى و إرشاد المفيد.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 210 في حسن الخلق.

سوء الخلق

و هو:انحراف نفساني،يسبب انقباض الإنسان و غلظته و شراسته،نقيض حسن الخلق.

من الثابت أنّ لسوء الخلق آثارا سيئة،و نتائج خطيرة،في تشويه المتصف به،و حط كرامته،مما يجعله عرضة للمقت و الإزدراء،و هدفا للنقد و الذم.

و ربما تفاقمت أعراضه و مضاعفاته،فيكون حينذاك سببا لمختلف المآسي و الأزمات الجسمية و النفسية المادية و الروحية.

و حسبك في خسة هذا الخلق و سوء آثاره،أن اللّه تعالى خاطب سيد رسله،و خاتم أنبيائه،و هو المثل الأعلى في جميع الفضائل و المكرمات قائلا: وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ.

من أجل ذلك فقد تساند العقل و النقل على ذمه و التحذير منه،و إليك طرفا من ذلك:

قال النبي(ص):«عليكم بحسن الخلق،فإنّ حسن الخلق في الجنة لا محالة،و إياكم و سوء الخلق،فإن سوء الخلق في النار لا محالة» (1).

و قال الصادق(ع):«إن شئت أن تكرم فلن،و إن شئت أن تهان فاخشن» (2).

و قال النبي(ص):«أبى اللّه لصاحب الخلق السيىء بالتوبة،قيل:فكيف ذلك يا رسول اللّه؟قال:لأنه إذا تاب من ذنب وقع في ذنب أعظم منه» (3).

و قال الصادق(ع):«إنّ سوء الخلق ليفسد العمل كما يفسد الخل العسل» (4).

و قال(ع):«من ساء خلقه عذّب نفسه» (5).

(1) عيون أخبار الرضا للشيخ الصدوق(ر ه).

(2) تحف العقول.

(3) عن الكافي.

(4) عن الكافي.

(5) عن الكافي.

الأخلاق بين الإستقامة و الإنحراف

كما تمرض الأجساد و تعتورها أعراض المرض من شحوب و هزال و ضعف، كذلك تمرض الأخلاق،و تبدو عليها سمات الاعتلال و مضاعفاته،في صور من الهزال الخلقي،و الانهيار النفسي،على اختلاف في أبعاد المرض و درجات أعراضه الطارئة على الأجسام و الأخلاق.

و كما تعالج الأجسام المريضة،و تسترد صحتها و نشاطها،كذلك تعالج الأخلاق المريضة،و تستأنف اعتدالها و استقامتها،متفاوتة في ذلك حسب اعراضها،و طباع ذويها،كالأجسام سواء بسواء.

و لو لا إمكان معالجة الأخلاق و تقويمها،لحبطت جهود الأنبياء في تهذيب الناس،و توجيههم و جهة الخير و الصلاح،و غدا البشر من جراء ذلك كالحيوان و أخس قيمة،و أسوأ حالا منه،حيث أمكن ترويضه،و تطوير أخلاقه،فالفرس الجموح يغدو بالترويض سلس المقاد،و البهائم الوحشية تعود داجنة أليفة.

فكيف لا يجدي ذلك في تهذيب الإنسان،و تقويم أخلاقه،و هو أشرف الخلق،و أسماهم كفاءة و عقلا؟؟

من أجل ذلك فقد تمرض أخلاق الوداع الخلوق،و يغدو عبوسا شرسا منحرفا عن مثاليته الخلقية،لحدوث إحدى الأسباب التالية:

(1)-الوهن و الضعف الناجمان عن مرض الإنسان و اعتلال صحته،أو طرو أعراض الهرم و الشيخوخة عليه،مما يجعله مرهف الأعصاب عاجزا عن التصبر،و احتمال مؤونة الناس و مداراتهم.

(2)-الهموم:فإنّها تذهل اللبيب الخلوق،و تحرفه عن أخلاقه الكريمة، و طبعه الوادع.

(3)-الفقر:فإنه قد يسبب تجهم الفقير و غلظته،أنفة من هوان الفقر و ألم الحرمان،أو حزنا على زوال نعمته السالفة،و فقد غناه.

(4)-الغنى:فكثيرا ما يجمع بصاحبه نحو الزهو و التيه و الكبر و الطغيان، كما قال الشاعر:

لقد كشف الإثراء عنك خلائقا من اللؤم كانت تحت ثوب من الفقر

(5)-المنصب:فقد يحدث تنمرا في الخلق،و تطاولا على الناس،منبعثا عن ضعة النفس و ضعفها،أو لؤم الطبع و خسته.

(6)-العزلة و التزمت:فإنه قد يسبب شعورا بالخيبة و الهوان،مما يجعل المعزول عبوسا متجهما.

علاج سوء الخلق

و حيث كان سوء الخلق من أسوأ الخصال و أخس الصفات،فجدير بمن يرغب في تهذيب نفسه،و تطهير أخلاقه،من هذا الخلق الذميم،أن يتبع النصائح التالية:

(1)-أن يتذكر مساوىء سوء الخلق و أضراره الفادحة،و أنّه باعث على سخط اللّه تعالى،و ازدراء الناس و نفرتهم،على ما شرحناه في مطلع هذا البحث.

(2)-أن يستعرض ما أسلفناه من فضائل حسن الخلق،و مآثره الجليلة، و ما ورد في مدحه،و الحث عليه،من آثار أهل البيت عليهم السّلام.

(3)-التريض على ضبط الأعصاب،و قمع نزوات الخلق السيىء و بوادره،و ذلك بالتريّث في كل ما يصدر عنه من قول أو فعل،مستهديا بقول الرسول الأعظم(ص):«أفضل الجهاد من جاهد نفسه التي بين جنبيه».يتّبع تلك النصائح من اعتلت أخلاقه،و مرضت بدوافع نفسية،أو خلقية.أما من ساء خلقه بأسباب مرضية جسمية،فعلاجه بالوسائل الطبية،و تقوية الصحة العامة،و توفير دواعي الراحة و الطمأنينة،و هدوء الأعصاب.

الصدق

اشارة

و هو:مطابقة القول للواقع،و هو أشرف الفضائل النفسية،و المزايا الخلقية،لخصائصه الجليلة،و آثاره الهامة في حياة الفرد و المجتمع.

فهو زينة الحديث و رواؤه،و رمز الاستقامة و الصلاح،و سبب النجاح

و النجاة،لذلك مجدّته الشريعة الإسلامية،و حرضت عليه،قرآنا و سنة.

قال تعالى: وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ، لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ (الزمر:33-34).

و قال تعالى: هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصّادِقِينَ صِدْقُهُمْ،لَهُمْ جَنّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ،خالِدِينَ فِيها أَبَداً. (المائدة:119).

و قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ،وَ كُونُوا مَعَ الصّادِقِينَ.

(التوبة:119)

و هكذا كرّم أهل البيت عليهم السّلام هذا الخلق الرفيع،و دعوا إليه بأساليبهم البليغة الحكيمة:

قال الصادق(ع):«لا تغتروا بصلاتهم،و لا بصيامهم،فإنّ الرجل ربما لهج بالصلاة و الصوم حتى لو تركه استوحش،و لكن اختبروهم عند صدق الحديث،و أداء الأمانة» (1).

و قال النبي(ص):«زينة الحديث الصدق» (2).

و قال أمير المؤمنين(ع):«إلزموا الصدق فإنّه منجاة» (3).

و قال الصادق(ع):«من صدق لسانه زكى عمله» (4).

أي صار عمله ببركة الصدق زاكيا ناميا في الثواب،لأنّ اللّه تعالى«إنّما يقبل من المتقين»و الصدق من أبرز خصائص التقوى و أهم شرائطه.

مآثر الصدق

من ضرورات الحياة الاجتماعية،و مقوماتها الأصلية هي:

شيوع التفاهم و التآزر بين عناصر المجتمع و أفراده،ليستطيعوا بذلك

(1) الكافي.

(2) الإمامة و التبصرة.

(3) كمال الدين للصدوق.

(4) الكافي.

النهوض بأعباء الحياة،و تحقيق غاياتها و أهدافها،و من ثم ليسعدوا بحياة كريمة هانئة،و تعايش سلمي.

و تلك غايات سامية،لا تتحقق إلا بالتفاهم الصحيح،و التعاون الوثيق، و تبادل الثقة و الائتمان بين أولئك الأفراد.

و بديهي أنّ اللسان هو أداة التفاهم،و منطلق المعاني و الأفكار،و الترجمان المفسر عمّا يدور في خلد الناس من مختلف المفاهيم و الغايات،فهو يلعب دورا خطيرا في حياة المجتمع،و تجاوب مشاعره و أفكاره.

و على صدقه أو كذبه ترتكز سعادة المجتمع أو شقاؤه،فإن كان اللسان صادق اللهجة،أمينا في ترجمة خوالج النفس و أغراضها،أدىّ رسالة التفاهم و التواثق،و كان رائد خير،و رسول محبة و سلام.

و إن كان متصفا بالخداع و التزوير،و خيانة الترجمة و الإعراب،غدا رائد شر،و مدعاة تناكر و تباغض بين أفراد المجتمع،و معول هدم في كيانه.

من أجل ذلك كان الصدق من ضرورات المجتمع،و حاجاته الملحة، و كانت له آثاره و انعكاساته في حياة الناس.

فهو نظام عقد المجتمع السعيد،و رمز خلقه الرفيع،و دليل استقامة أفراده و نبلهم،و الباعث القويّ على طيب السمعة،و حسن الثناء و التقدير،و كسب الثقة و الائتمان من الناس.

كما له آثاره و معطياته في توفير الوقت الثمين،و كسب الراحة الجسمية و النفسية.

فإذا صدق المتبايعون في مبايعاتهم،ارتاحوا جميعا من عناء المماكسة، و ضياع الوقت الثمين في نشدان الواقع،و تحري الصدق.

و إذا تواطأ أرباب الأعمال و الوظائف على التزام الصدق،كان ذلك ضمانا لصيانة حقوق الناس،و استتباب أمنهم و رخائهم.

و إذا تحلى كافة الناس بالصدق،و درجوا عليه،أحرزوا منافعه الجمّة، و مغانمه الجليلة.

و إذا شاع الكذب في المجتمع،وهت قيمه الأخلاقية،و ساد التبرم و السخط بين أفراده،و عزّ فيه التفاهم و التعاون،و غدا عرضة للتبعثر و الانهيار.

أقسام الصدق

للصدق صور و أقسام تتجلى في الأقوال و الأفعال،و إليك أبرزها؟

(1)-الصدق في الأقوال،و هو:الإخبار عن الشيء على حقيقته من غير تزوير و تمويه.

(2)-الصدق في الأفعال،و هو:مطابقة القول للفعل،كالبر بالقسم، و الوفاء بالعهد و الوعد.

(3)-الصدق في العزم،و هو:التصميم على أفعال الخير،فإن أنجزها كان صادق العزم،و إلا كان كاذبه.

(4)-الصدق في النيّة،و هو:تطهيرها من شوائب الرياء،و الإخلاص بها إلى اللّه تعالى وحده.

الكذب

اشارة

و هو:مخالفة القول للواقع.و هو من أبشع العيوب و الجرائم،و مصدر الآثام و الشرور،و داعية الفضيحة و السقوط.لذلك حرمته الشريعة الإسلامية، و نعت على المتصفين به،و توّعدتهم في الكتاب و السنة:

قال تعالى: إِنَّ اللّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذّابٌ (غافر:28).

و قال تعالى: وَيْلٌ لِكُلِّ أَفّاكٍ أَثِيمٍ (الجاثية:7).

و قال تعالى: إِنَّما يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآياتِ اللّهِ،وَ أُولئِكَ هُمُ الْكاذِبُونَ (النحل:105).

و قال الباقر(ع):«إنّ اللّه جعل للشر أقفالا،و جعل مفاتيح تلك الأقفال الشراب،و الكذب شرّ من الشراب» (1).

(1) الكافي.

و قال(ع):«كان علي بن الحسين يقول لولده:إتقوا الكذب،الصغير منه و الكبير،في كل جدّ و هزل،فإن الرجل إذا كذب في الصغير،إجترأ على الكبير،أما علمتم أنّ رسول اللّه(ص)قال:ما يزال العبد يصدق حتى يكتبه اللّه صدّيقا،و ما يزال العبد يكذب حتى يكتبه اللّه كذّابا» (1).

و قال الباقر(ع):«إنّ الكذب هو خراب الإيمان» (2).

و قال أمير المؤمنين(ع):«إعتياد الكذب يورث الفقر» (3).

و قال عيسى بن مريم(ع):«من كثر كذبه ذهب بهاؤه» (4).

و قال رسول اللّه(ص)في حجة الوداع:«قد كثرت عليّ الكذّابة و ستكثر، فمن كذب عليّ متعمدا،فليتبوأ مقعده من النار،فإذا أتاكم الحديث فاعرضوه على كتاب اللّه و سنتي،فما وافق كتاب اللّه فخذوا به،و ما خالف كتاب اللّه و سنتي فلا تأخذوا به» (5).

مساوىء الكذب

و إنما حرمت الشريعة الإسلامية(الكذب)و أنذرت عليه بالهوان و العقاب،لما ينطوي عليه من أضرار خطيرة،و مساوىء جمّة،فهو:

(1)-باعث على سوء السمعة،و سقوط الكرامة،و انعدام الوثاقة،فلا يصدّق الكذاب و إن نطق بالصدق،و لا تقبل شهادته،و لا يوثق بمواعيده و عهوده.

و من خصائصه أنّه ينسى أكاذيبه و يختلق ما يخالفها،و ربما لفق الأكاذيب العديدة المتناقضة،دعما لكذبة افتراها،فتغدو أحاديثه هذرا مقيتا،و لغوا فاضحا.

(1) الكافي.

(2) الكافي.

(3) الخصال للصدوق.

(4) الكافي.

(5) احتجاج الطبرسي.

(2)-إنه يضعف ثقة الناس بعضهم ببعض،و يشيع فيهم أحاسيس التوجس و التناكر.

(3)-إنه باعث على تضييع الوقت و الجهد الثمينين،لتمييز الواقع من المزيف،و الصدق من الكذب.

(4)-و له فوق ذلك آثار روحية سيئة،و مغبة خطيرة،نوهت عنها النصوص السالفة.

دواعي الكذب

الكذب انحراف خلقي له أسبابه و دواعيه،أهمها:

(1)-العادة:قد يعتاد المرء على ممارسة الكذب بدافع الجهل،أو التأثر بالمحيط المتخلف،أو لضعف الوازع الديني،فيشبّ على هذه العادة السيئة، و تمتد جذورها في نفسه،لذلك قال بعض الحكماء:«من استحلى رضاع الكذب عسر فطامه».

(2)-الطمع:و هو من أقوى الدوافع على الكذب و التزوير،تحقيقا لأطماع الكذّاب،و إشباعا لنهمه.

(3)-العداء و الحسد:فطالما سوّلا لأربابهما تلفيق التهم،و تزويق الافتراءات و الأكاذيب،على من يعادونه أو يحسدونه.و قد عانى الصلحاء و النبلاء الذين يترفعون عن الخوض في الباطل،و مقابلة الإساءة بمثلها-كثيرا من مآسي التهم و الافتراءات و الأراجيف.

أنواع الكذب

للكذب صور شوهاء،تتفاوت بشاعتها باختلاف أضرارها و آثارها السيئة،و هي:

الأولى-اليمين الكاذبة

و هي من أبشع صور الكذب،و أشدّها خطرا و إثما،فإنّها جناية مزدوجة:

جرأة صارخة على المولى عز و جل بالحلف به كذبا و بهتانا،و جريمة نكراء تمحق الحقوق و تهدر الكرامات.

من أجل ذلك جاءت النصوص في ذمها و التحذير منها:

قال رسول اللّه(ص):«إيّاكم و اليمين الفاجرة،فإنها تدع الديار من أهلها بلاقع» (1).

و قال الصادق(ع):«اليمين الصبر الكاذبة،تورث العقب الفقر» (2).

الثانية-شهادة الزور

و هي كسابقتها جريمة خطيرة،و ظلم سافر هدّام،تبعث على غمط الحقوق،و استلاب الأموال،و إشاعة الفوضى في المجتمع،بمساندة المجرمين على جرائم التدليس و الابتزاز.

أنظر كيف تنذر النصوص شهود الزور بالعقاب الأليم:

قال رسول اللّه(ص):«لا ينقضي كلام شاهد الزور من بين يدي الحاكم حتى يتبوأ مقعده من النار،و كذلك من كتم الشهادة» (3).

و نهى القرآن الكريم عنها فقال تعالى: وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ .(الحج:30)

أضرار اليمين الكاذبة و شهادة الزور

اشارة

و إنما حرمت الشريعة الإسلامية اليمين الكاذبة،و شهادة الزور،و توعدت عليهما بصنوف الوعيد و الإرهاب،لآثارهما السيئة،و أضرارهما الماحقة،في دين الإنسان و دنياه،من ذلك:

(1)-أن مقترف اليمين الكاذبة،و شهادة الزور،يسيىء إلى نفسه إساءة كبرى بتعريضها إلى سخط اللّه تعالى،و عقوباته التي صورتها النصوص السالفة.

(2)-و يسيىء كذلك إلى من سانده و مالأه،بالحلف كذبا،و الشهادة

(1) الكافي.

(2) الكافي.

(3) الكافي و من لا يحضره الفقيه.

زورا،حيث شجّعه على بخس حقوق الناس،و ابتزاز أموالهم،و هدر كراماتهم.

(3)-و يسيىء كذلك إلى من اختلق عليه اليمين و الشهادة المزورتين، بخذلانه و إضاعة حقوقه،و إسقاط معنوياته.

(4)-و يسيىء إلى المجتمع عامة بإشاعة الفوضى و الفساد فيه،و تحطيم قيمه الدينية و الأخلاقية.

(5)-و يسيىء إلى الشريعة الإسلامية بتحدّيها،و مخالفة دستورها المقدس،الذي يجب اتباعه و تطبيقه على كل مسلم.

الثالثة-خلف الوعد

الوفاء بالوعد من الخلال الكريمة التى يزدان بها العقلاء،و يتحلى بها النبلاء،و قد نوّه اللّه عنها في كتابه الكريم فقال: وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ إِسْماعِيلَ إِنَّهُ كانَ صادِقَ الْوَعْدِ وَ كانَ رَسُولاً نَبِيًّا (مريم:54).

ذلك أنّ إسماعيل عليه السّلام وعد رجلا،فمكث في انتظاره سنة كاملة، في مكان لا يبارحه،وفاء بوعده.

و إنّه لمن المؤسف أن يشيع خلف الوعد بين المسلمين اليوم،متجاهلين نتائجه السيئة في إضعاف الثقة المتبادلة بينهم،و إفساد العلاقات الاجتماعية، و الإضرار بالمصالح العامة.

قال الصادق(ع):«عدة المؤمن أخاه نذر لا كفارة له،فمن أخلف فبخلف اللّه تعالى بدأ،و لمقته تعرض،و ذلك قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ، كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ (1).

و قال(ع):«إنّ رسول اللّه(ص)وعد رجلا إلى صخرة فقال:أنا لك هاهنا حتى تأتي.قال:فاشتدت الشمس عليه،فقال أصحابه:يا رسول اللّه لو أنّك تحولت إلى الظل.فقال:قد وعدته إلى هاهنا:و إن لم يجيء كان منه إلى المحشر». (2)

(1) الكافي.

(2) علل الشرائع.

الرابعة-الكذب الساخر

فقد يستحلي البعض تلفيق الأكاذيب الساخرة،للتندر على الناس، و السخرية بهم،و هو لهو عابث خطير،ينتج الأحقاد و الآثام.

قال الصادق(ع):«من روى على مؤمن رواية،يريد بها شينه،و هدم مروّته ليسقط من أعين الناس،أخرجه اللّه تعالى من ولايته إلى ولاية الشيطان، فلا يقبله الشيطان» (1).

علاج الكذب

فجدير بالعاقل أن يعالج نفسه من هذا المرض الأخلاقي الخطير،و الخلق الذميم،مستهديا بالنصائح التالية:

(1)-أن يتدبر ما أسلفناه من مساوىء الكذب،و سوء آثاره المادية و الأدبية على الإنسان.

(2)-أن يستعرض فضائل الصدق و مآثره الجليلة،التي نوّهنا عنها في بحث الصدق.

(3)-أن يرتاض على التزام الصدق،و مجانبة الكذب،و الدأب المتواصل على ممارسة هذه الرياضة النفسية،حتى يبرأ من هذا الخلق الماحق الذميم.

مسوغات الكذب

لا شك أنّ الكذب رذيلة مقيتة حرمها الشرع،لمساوئها الجمة،بيد أنّ هناك ظروف طارئة تبيح الكذب و تسوغه،و ذلك فيما إذا توقفت عليه مصلحة هامة،لا تتحقق إلا به،فقد أجازته الشريعة الإسلامية حينذاك،كإنقاذ المسلم،و تخليصه من القتل أو الأسر،أو صيانة عرضه و كرامته،أو حفظ ماله المحترم،فإنّ الكذب و الحالة هذه واجب إسلامي محتم.

و هكذا إذا كان الكذب وسيلة لتحقيق غاية راجحة،و هدف إصلاحي،

(1) الكافي.

فإنه آنذاك راجح أو مباح،كالإصلاح بين الناس،أو استرضاء الزوجة و استمالتها أو مخادعة الأعداء في الحروب.

و قد صرحت النصوص بتسويغ الكذب للأغراض السالفة.

قال الصادق(ع):«كل كذب مسؤول عنه صاحبه يوما إلا في ثلاثة:

رجل كايد في حربه فهو موضوع عنه،أو رجل أصلح بين اثنين يلقى هذا بغير ما يلقى هذا يريد بذلك الإصلاح فيما بينهما،أو رجل وعد أهله شيئا و هو لا يريد أن يتم لهم» (1).

الحلم و كظم الغيظ‌

و هما:ضبط النفس إزاء مثيرات الغضب.و هما من أشرف السجايا،و أعز الخصال،و دليلا سمو النفس،و كرم الأخلاق،و سببا المودة و الإعزاز.

و قد مدح اللّه الحلماء و الكاظمين الغيظ،و أثنى عليهم في محكم كتابه الكريم.

فقال تعالى: وَ إِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلاماً (الفرقان:63).

و قال تعالى: وَ لا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لاَ السَّيِّئَةُ،اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ، وَ ما يُلَقّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقّاها إِلاّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (فصلت:34-35).

و قال تعالى: وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَ الْعافِينَ عَنِ النّاسِ وَ اللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (آل عمران:134).

و على هذا النسق جاءت توجيهات أهل البيت عليهم السّلام:

قال الباقر(ع):«إنّ اللّه عز و جل يحب الحييّ الحليم» (2).

و سمع أمير المؤمنين(ع)رجلا يشتم قنبرا،و قد رام قنبر أن يردّ عليه،

(1) الكافي.

(2) الكافي.

فناداه أمير المؤمنين(ع):مهلا يا قنبر،دع شاتمك،مهانا،ترضي الرحمن، و تسخط الشيطان،و تعاقب عدوك،فوالذي فلق الحبة و برأ النسمة،ما أرضى المؤمن ربه بمثل الحلم،و لا أسخط الشيطان بمثل الصمت،و لا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه» (1).

و قال(ع):«أول عوض الحليم من حلمه،أن الناس أنصاره على الجاهل». (2)

و قال الصادق(ع):«إذا وقع بين رجلين منازعة نزل ملكان،فيقولان للسفيه منهما:قلت و قلت،و أنت أهل لما قلت،ستجزى بما قلت.و يقولان للحليم منهما:صبرت و حلمت،سيغفر اللّه لك،إن أتممت ذلك.قال:فإن ردّ الحليم عليه ارتفع الملكان» (3).

و قال الصادق(ع):«ما من عبد كظم غيظا،إلا زاده اللّه عز و جل عزّا في الدنيا و الآخرة،و قد قال اللّه عز و جل: وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ،وَ الْعافِينَ عَنِ النّاسِ،وَ اللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ و أثابه مكان غيظة ذلك» (4).

و قال الإمام موسى بن جعفر(ع):«إصبر على أعداء النعم،فإنك لن تكافىء من عصى اللّه فيك،بأفضل من أن تطيع اللّه فيه» (5).

و أحضر عليه السّلام ولده يوما فقال لهم:«يا بنيّ إني موصيكم بوصية، فمن حفظها لم يضع معها،إن أتاكم آت فأسمعكم في الأذن اليمنى مكروها، ثم تحوّل إلى الأذن اليسرى فاعتذر و قال:لم أقل شيئا فاقبلوا عذره» (6).

و قد يحسب السفهاء أن الحلم من دلائل الضعف،و دواعي الهوان،و لكنّ العقلاء يرونه من سمات النبل،و سمو الخلق،و دواعي العزة و الكرامة.

فكلما عظم الإنسان قدرا،كرمت أخلاقه،و سمت نفسه،عن مجاراة

(1) مجالس الشيخ المفيد.

(2) نهج البلاغة.

(3) الكافي.

(4) الكافي.

(5) الكافي.

(6) كشف الغمة للأربلي.

السفهاء في جهالتهم و طيشهم،معتصما بالحلم و كرم الإغضاء،و حسن العفو، ما يجعله مثار الإكبار و الثناء.

كما قيل:

و ذي سفه يخاطبني بجهل فآنف أن أكون له مجيبا

يزيد سفاهة و أزيد حلما كعود زاده الإحراق طيبا

و يقال:إنّ رجلا شتم أحد الحكماء،فأمسك عنه،فقيل له في ذلك قال:

«لا أدخل حربا الغالب فيها أشرّ من المغلوب».

و من أروع ما نظمه الشعراء في مدح الحلم،ما رواه الإمام الرضا(ع)، حين قال له المأمون:أنشدني أحسن ما رويت في الحلم،فقال(ع):

إذا كان دوني من بليت بجهله أبيت لنفسي أن تقابل بالجهل

و إن كان مثلي في محلى من النهى أخذت بحلمي كي أجلّ عن المثل

و إن كنت أدنى منه في الفضل و الحجى عرفت له حق التقدم و الفضل

فقال له المأمون.ما أحسن هذا،هذا من قاله؟فقال:بعض فتياننا (1).

و لقد كان الرسول الأعظم(ص)و الأئمة الطاهرون من أهل بيته،المثل الأعلى في الحلم،و جميل الصفح،و حسن التجاوز.

و قد زخرت أسفار السير و المناقب،بالفيض الغمر منها،و إليك نموذجا من ذلك:

قال الباقر(ع):«إن رسول اللّه(ص)أتى باليهودية التي سمت الشاة للنبي،فقال لها:ما حملك على ما صنعت؟فقالت:قلت إن كان نبيا لم يضره، و إن كان ملكا أرحت الناس منه،فعفى رسول اللّه عنها» (2).

و عفى(ص)عن جماعة كثيرة،بعد أن أباح دمهم،و أمر بقتلهم.

منهم:هبّار بن الأسود بن المطلب،و هو الذي روّع زينب بنت رسول اللّه،فألقت ذا بطنها،فأباح رسول اللّه دمه لذلك،فروي أنّه اعتذر إلى النبي

(1) معاني الأخبار،و عيون أخبار الرضا للشيخ الصدوق.

(2) الكافي.

(ص)من سوء فعله،و قال:و كنا يا نبي اللّه أهل شرك،فهدانا اللّه بك، و أنقذنا بك من الهلكة،فاصفح عن جهلي،و عما كان يبلغك عني،فإني مقرّ بسوء فعلي،معترف بذنبي.فقال(ص):قد عفوت عنك،و قد أحسن اللّه إليك،حيث هداك إلى الإسلام.و الإسلام يجب ما قبله.

و منهم:عبد اللّه بن الزبعرى،و كان يهجو النبي(ص)بمكة،و يعظم القول فيه،فهرب يوم الفتح،ثم رجع إلى رسول اللّه و اعتذر،فقبل(ص) عذره.

و منهم:وحشي قاتل حمزة سلام اللّه عليه،روي أنّه لما أسلم،قال له النبي:أ وحشي؟قال:نعم.قال:أخبرني كيف قتلت عمي؟فأخبره،فبكى (ص)و قال:غيّب وجهك عني (1).

و هكذا كان أمير المؤمنين علي(ع)أحلم الناس و أصفحهم عن المسيىء:

ظفر بعبد اللّه بن الزبير،و مروان بن الحكم،و سعيد بن العاص،و هم ألدّ أعدائه،و المؤلبين عليه،فعفا عنهم،و لم يتعقبهم بسوء.

و ظفر بعمرو بن العاص،و هو أخطر عليه من جيش ذي عدّة،فأعرض عنه،و تركه ينجو بحياته حين كشف عن سوأته اتقاءا لضربته.

و حال جند معاوية بينه و بين الماء في معركة صفين،و هم يقولون له و لا قطرة حتى تموت عطشا،فلمّا حمل عليهم،و أجلاهم عنه،سوّغ لهم أن يشربوا منه كما يشرب جنده.

و زار السيدة عائشة بعد وقعة الجمل،و ودعها أكرم وداع،و سار في ركابها أميالا،و أرسل معها من يخدمها و يحفّ بها (2).

و كان الحسن بن علي(ع)على سرّ أبيه وجده صلوات اللّه عليهم أجمعين:

فمن حلمه ما رواه المبرد،و ابن عائشة:أن شاميا رآه راكبا،فجعل

(1) سفينة البحار ج 1.

(2) عبقرية الإمام للعقاد بتصرف.

يلعنه،و الحسن لا يرد،فلما فرغ،أقبل الحسن عليه السّلام فسلم عليه، و ضحك،فقال:أيها الشيخ أظنك غريبا،و لعلك شبّهت،فلو استعتبتنا أعتبناك،و لو سألتنا أعطيناك،و لو استرشدتنا أرشدناك،و لو استحملتنا أحملناك،و إن كنت جائعا أشبعناك،و إن كنت عريانا كسوناك،و إن كنت محتاجا أغنيناك،و إن كنت طريدا آويناك،و إن كان لك حاجة قضيناها لك، فلو حرّكت رحلك إلينا،و كنت ضيفنا إلى وقت ارتحالك،كان أعود عليك،لأنّ لنا موضعا رحبا،و جاها عريضا،و مالا كثيرا.فلما سمع الرجل كلامه بكى،ثم قال:أشهد أنك خليفة اللّه في أرضه،اللّه أعلم حيث يجعل رسالته،و كنت أنت و أبوك أبغض خلق اللّه إليّ،و الآن أنت أحبّ خلق اللّه إليّ،و حوّل رحله إليه، و كان ضيفه إلى أن ارتحل و صار معتقدا لمحبتهم (1).

و هكذا كان الحسين بن علي عليهما السّلام:جنى غلام للحسين عليه السّلام جناية توجب العقاب عليه،فأمر به أن يضرب،فقال:يا مولاي و الكاظمين الغيظ.قال:خلّوا عنه.قال:يا مولاي و العافين عن الناس.قال:

قد عفوت عنك.قال:و اللّه يحب المحسنين.قال:أنت حرّ لوجه اللّه،و لك ضعف ما كنت أعطيك (2).

و إني استقرأت سيرة أهل البيت عليهم السّلام فوجدتها نمطا فريدا،و مثلا عاليا،في دنيا السير و الأخلاق:

من ذلك ما قصّه الرواة من حلم الإمام زين العابدين(ع)،فقد كان عنده أضياف،فاستعجل خادما له بشواء كان في التنور،فأقبل به الخادم مسرعا،فسقط السفود منه على رأس ابن لعلي بن الحسين(ع)تحت الدرجة، فأصاب رأسه فقتله،فقال علي للغلام و قد تحير الغلام و اضطرب:أنت حرّ، فإنك لم تتعمده،و أخذ في جهاز ابنه و دفنه (3).

و لقّب الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام(بالكاظم)لوفرة حلمه،

(1) البحار مجلد 9 ص 95.

(2) كشف الغمة للأربلي.

(3) كشف الغمة للأربلي.

و تجرعه الغيظ،في مرضاة اللّه تعالى.

يحدث الراوي عن ذلك،فيقول:كان في المدينة رجل من أولاد بعض الصحابة يؤذي أبا الحسن موسى عليه السّلام و يسبّه إذا رآه،و يشتم عليا،فقال له بعض حاشيته يوما:دعنا نقتل هذا الفاجر.فنهاهم عن ذلك أشدّ النهي، و زجرهم،و سأل عنه فذكر أنّه يزرع بناحية من نواحي المدينة،فركب إليه فوجده في مزرعة له،فدخل المزرعة بحماره،فصاح به لا توطىء زرعنا،فتوطأه (ع)بالحمار حتى وصل إليه،و نزل و جلس عنده،و باسطه و ضاحكه،و قال له:

كم غرمت على زرعك هذا؟قال:مائة دينار.قال:فكم ترجو أن تصيب؟ قال:لست أعلم الغيب.قال له:إنّما قلت كم ترجو أن يجيئك فيه.قال:

أرجو أن يجيىء مائتا دينار.قال:فأخرج له أبو الحسن صرّة فيها ثلاثمائة دينار و قال:هذا زرعك على حاله،و اللّه يرزقك فيه ما ترجو.قال:فقام الرجل فقبّل رأسه،و سأله أن يصفح عن فارطه،فتبسم إليه أبو الحسن و انصرف.

قال:و راح إلى المسجد،فوجد الرجل جالسا،فلما نظر إليه،قال:اللّه أعلم حيث يجعل رسالته.قال:فوثب أصحابه إليه فقالوا:ما قضيتك؟!قد كنت تقول غير هذا.قال:فقال لهم:قد سمعتم ما قلت الآن،و جعل يدعو لأبي الحسن عليه السّلام،فخاصموه و خاصمهم،فلما رجع أبو الحسن إلى داره،قال لجلسائه الذين سألوه في قتله:أيما كان خيرا ما أردتم أم ما أردت،إنني أصلحت أمره بالمقدار الذي عرفتم و كفيت شره (1).

و قد أحسن الفرزدق حيث يقول في مدحهم:

من معشر حبهم دين و بغضهم كفر و قربهم منجى و معتصم

إن عدّ أهل التقى كانوا أئمتهم أو قيل من خير أهل الأرض قيل هم

الغضب

اشارة

و هو:حالة نفسية،تبعث على هياج الإنسان،و ثورته قولا أو عملا.و هو مفتاح الشرور،و رأس الآثام،و داعية الأزمات و الأخطار.و قد تكاثرت الآثار في

(1) البحار مجلد 11 نقلا عن إعلام الورى للطبرسي و ارشاد المفيد.

ذمه و التحذير منه:

قال الصادق(ع):«الغضب مفتاح كل شر» (1).

و إنما صار الغضب مفتاحا للشرور،لما ينجم عنه من أخطار و آثام، كالاستهزاء،و التعيير،و الفحش،و الضرب،و القتل،و نحو ذلك من المساوىء.

و قال الباقر(ع):«إنّ الرجل ليغضب فما يرضى أبدا حتى يدخل النار» (2).

و قال أمير المؤمنين(ع):«و احذر الغضب،فإنه جند عظيم من جنود ابليس» (3).

و قال(ع):«الحدّة ضرب من الجنون،لأنّ صاحبها يندم،فإن لم يندم فجنونه مستحكم» (4).

و قال الصادق(ع):«سمعت أبي يقول:أتى رسول اللّه(ص)رجل بدويّ،فقال:إني أسكن البادية،فعلمني جوامع الكلام.فقال:آمرك أن لا تغضب.فأعاد الأعرابي عليه المسألة ثلاث مرات،حتى رجع إلى نفسه،فقال:

لا أسأل عن شيء بعد هذا،ما أمرني رسول اللّه إلا بالخير...» (5).

بواعث الغضب

لا يحدث الغضب عفوا و اعتباطا،و إنما ينشأ عن أسباب و بواعث تجعل الإنسان مرهف الإحساس،سريع التأثر.

و لو تأملنا تلك البواعث،وجدناها مجملة على الوجه التالي:

(1)-قد يكون منشأ الغضب إنحرافا صحيا،كاعتلال الصحة العامة، أو ضعف الجهاز العصبي،مما يسبب سرعة التهيج.

(2)-و قد يكون المنشأ نفسيا،منبعثا عن الإجهاد العقلي،أو المغالاة في

(1) الكافي.

(2) الكافي.

(3) نهج البلاغة.

(4) نهج البلاغة.

(5) الكافي.

الأنانية،أو الشعور بالإهانة،و الاستنقاص،و نحوها من الحالات النفسية،التي سرعان ما تستفز الإنسان،و تستثير غضبه.

(3)-و قد يكون المنشأ أخلاقيا،كتعود الشراسة،و سرعة التهيج،مما يوجب رسوخ عادة الغضب في صاحبه.

أضرار الغضب

للغضب أضرار جسيمة،و غوائل فادحة،تضرّ بالإنسان فردا و مجتمعا، جسميا و نفسيا،ماديا و أدبيا.فكم غضبة جرحت العواطف،و شحنت النفوس بالاضغان،و فصمت عرى التحابب و التآلف بين الناس.و كم غضبة زجت أناسا في السجون،و عرضتهم للمهالك،و كم غضبة أثارت الحروب،و سفكت الدماء،فراح ضحيتها الآلاف من الأبرياء.

كل ذلك سوى ما ينجم عنه من المآسي و الأزمات النفسية،التي قد تؤدي إلى موت الفجأة.

و الغضب بعد هذا يحيل الإنسان بركانا ثائرا،يتفجر غيظا و شرا،فإذا هو إنسان في واقع وحش،و وحش في صورة إنسان.

فإذا بلسانه ينطلق بالفحش و البذاء،و هتك الأعراض،و إذا بيديه تنبعثان بالضرب و التنكيل،و ربما أفضى إلى القتل،هذا مع سطوة الغاضب و سيطرته على خصمه،و إلا انعكست غوائل الغضب على صاحبه،فينبعث في تمزيق ثوبه،و لطم رأسه،و ربّما تعاطى أعمالا جنونية،كسبّ البهائم و ضرب الجمادات.

الغضب بين المدح و الذم

الغضب غريزة هامة،تلهب في الإنسان روح الحمية و الإباء،و تبعثه على التضحية و الفداء،في سبيل أهدافه الرفيعة،و مثله العليا،كالذود عن العقيدة، و صيانة الأرواح،و الأموال،و الكرامات.و متى تجرد الإنسان من هذه الغريزة صار عرضة للهوان و الاستعباد،كما قيل:«من استغضب فلم يغضب فهو حمار».

فيستنتج من ذلك:أنّ الغضب المذموم ما أفرط فيه الإنسان،و خرج به عن الاعتدال،متحديا ضوابط العقل و الشرع.أما المعتدل فهو كما عرفت،من الفضائل المشرّفة،التي تعزز الإنسان،و ترفع معنوياته،كالغضب على المنكرات،و التنمّر في ذات اللّه تعالى.

علاج الغضب

عرفنا من مطاوي هذا البحث،طرفا من بواعث الغضب و مساوئه و آثامه،و الآن أودّ أن أعرض و صفة علاجية لهذا الخلق الخطير،و هي مؤلفة من عناصر الحكمة النفسية،و التوجيه الخلقي،عسى أن يجد فيها صرعى الغضب ما يساعدهم على مكافحته و علاجه.

و إليك العناصر الآتية:

(1)-إذا كان منشأ الغضب اعتلالا صحيا،أو هبوطا عصبيا كالمرضى و الشيوخ و نحاف البنية،فعلاجهم-و الحالة هذه-بالوسائل الطبية،و تقوية صحتهم العامة،و توفير دواعي الراحة النفسية و الجسمية لهم،كتنظيم الغذاء، و التزام النظافة،و ممارسة الرياضة الملائمة،و استنشاق الهواء الطلق،و تعاطي الاسترخاء العضلي بالتمدد على الفراش.

كل ذلك مع الابتعاد و الاجتناب عن مرهقات النفس و الجسم،كالاجهاد الفكري،و السهر المضني،و الاستسلام للكئابة،و نحو ذلك من دواعي التهيج.

(2)-لا يحدث الغضب عفوا،و إنّما ينشأ عن أسباب تستثيره،أهمها:

المغالاة في الأنانية.الجدل و المراء،الاستهزاء و التعيير،المزاح الجارح.و علاجه في هذه الصور باجتناب أسبابه،و الابتعاد عن مثيراته جهد المستطاع.

(3)-تذكّر مساوىء الغضب و أخطاره و آثامه،و أنها تحيق بالغاضب، و تضرّ به أكثر من المغضوب عليه،فرب أمر تافه أثار غضبة عارمة،أودت بصحة الإنسان و سعادته.

يقول بعض باحثي علم النفس:دع محاولة الاقتصاص من أعدائك، فإنك بمحاولتك هذه تؤذي نفسك أكثر مما تؤذيهم...إننا حين نمقت أعداءنا

نتيح لهم فرصة الغلبة علينا،و إنّ أعداءنا ليرقصون طربا لو علموا كم يسببوا لنا من القلق و كم يقتصّوا منّا،إنّ مقتنا لا يؤذيهم،و إنّما يؤذينا نحن،و يحيل أيامنا و ليالينا إلى جحيم (1).

و هكذا يجدر تذكر فضائل الحلم،و آثاره الجليلة،و أنّه باعث على إعجاب الناس و ثنائهم،و كسب عواطفهم.

و خير محفّز على الحلم قول اللّه عز و جل: اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ، وَ ما يُلَقّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقّاها إِلاّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (فصلت:34-35).

(4)-إنّ سطوة الغضب و دوافعه الإجرامية،تعرّض الغاضب لسخط اللّه تعالى و عقابه،و ربما عرّضته لسطوة من أغضبه و اقتصاصه منه في نفسه أو ماله أو عزيز عليه،قال الصادق(ع):«أوحى اللّه تعالى إلى بعض أنبيائه:إبن آدم أذكرني في غضبك أذكرك في غضبي،لا أمحقك فيمن أمحق،و أرض بي منتصرا، فإنّ انتصاري لك خير من انتصارك لنفسك» (2).

(5)-من الخير للغاضب إرجاء نزوات الغضب و بوادره،ريثما تخفّ سورته،و التروّي في أقواله و أفعاله عند احتدام الغضب،فذلك مما يخفف حدّة التوتر و التهيج،و يعيده إلى الرشد و الصواب،و لا ينال ذلك إلا بضبط النفس، و السيطرة على الأعصاب.

قال أمير المؤمنين(ع):«إن لم تكن حليما فتحلّم،فإنّه قلّ من تشبه بقوم إلا أوشك أن يكون منهم» (3).

(6)-و من علاج الغضب:الإستعاذة من الشيطان الرجيم،و جلوس الغاضب إذا كان قائما،و اضطجاعه إن كان جالسا،و الوضوء أو الغسل بالماء البارد،و مس يد الرحم إن كان مغضوبا عليه،فإنه من مهدئات الغضب.

(1) دع القلق و ابدأ الحياة.

(2) الكافي.

(3) نهج البلاغة.

التواضع

و هو:احترام الناس حسب أقدارهم،و عدم الترفع عليهم.

و هو خلق كريم،و خلّة جذابة،تستهوي القلوب،و تستثير الإعجاب و التقدير،و ناهيك في فضله أن اللّه تعالى أمر حبيبه،و سيد رسله(ص) بالتواضع،فقال تعالى: وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (الشعراء:215).

و قد أشاد أهل البيت عليهم السّلام بشرف هذا الخلق،و شوّقوا إليه بأقوالهم الحكيمة،و سيرتهم المثالية،و كانوا روّاد الفضائل،و منار الخلق الرفيع.

قال الصادق(ع):«إنّ في السماء ملكين موكلين بالعباد،فمن تواضع للّه رفعاه،و من تكبّر وضعاه» (1).

و قال النبي(ص):«إن أحبكم إليّ،و أقربكم مني يوم القيامة مجلسا، أحسنكم خلقا،و أشدكم تواضعا،و إن أبعدكم مني يوم القيامة،الثرثارون و هم المستكبرون» (2).

و قال أمير المؤمنين(ع):«ما أحسن تواضع الأغنياء للفقراء،طلبا لما عند اللّه،و أحسن منه تيه الفقراء على الأغنياء إتكالا على اللّه» (3).

و قال الصادق(ع):«من التواضع أن ترضى بالمجلس دون المجلس،و أن تسلّم على من تلقى،و أن تترك المراء و إن كنت محقا.و لا تحب أن تحمد على التقوى» (4).

و جدير بالذكر أن التواضع الممدوح،هو المتسم بالقصد و الاعتدال الذي لا إفراط فيه و لا تفريط،فالإسراف في التواضع داع إلى الخسّة و المهانة، و التفريط فيه باعث على الكبر و الأنانية.

(1) الكافي.

(2) كتاب قرب الأسناد،و قريب من هذا الخبر ما في علل الشرائع للشيخ الصدوق.

(3) نهج البلاغة.

(4) الكافي.

و على العاقل أن يختار النهج الأوسط،المبرّأ من الخسّة و الأنانية،و ذلك:

بإعطاء كل فرد ما يستحقه من الحفاوة و التقدير،حسب منزلته و مؤهلاته.

لذلك لا يحسن التواضع للأنانيين و المتعالين على الناس بزهوهم و صلفهم،إن التواضع و الحالة هذه مدعاة للذل و الهوان،و تشجيع لهم على الأنانية و الكبر،كما يقول المتنبي:

إذا أنت أكرمت الكريم ملكته و إن أنت أكرمت اللئيم تمردا

و مما قيل في التواضع قول المعري:

يا والي المصر لا تظلمن فكم جاء مثلك ثم انصرف

تواضع إذا ما رزقت العلا فذلك مما يزيد الشرف

و في المثل:

تواضع الرجل في مرتبته،ذبّ للشماتة عند سقطته.

و قال الطغرائي:

ذريني على أخلاقي الشوس إنني عليم بإبرام العزائم و النقض

أزيد إذا أيسرت فضل تواضع و يزهى إذا أعسرت بعضي على بعضي

فذلك عند اليسر أكسب للثنا و هذاك عند العسر أصون للعرض

أرى الغصن يعرى و هو يسمو بنفسه و يوقر حملا حين يدنو من الأرض

و إليك طرفا من فضائل أهل البيت،و تواضعهم المثالي الفريد:

كان النبي(ص)أشدّ الناس تواضعا،و كان إذا دخل منزلا قعد في أدنى المجلس حين يدخل،و كان في بيته في مهنة أهله،يحلب شاته،و يرقع ثوبه، و يخصف نعله،و يخدم نفسه،و يحمل بضاعته من السوق،و يجالس الفقراء، و يواكل المساكين.

و كان(ص)إذا سارّه أحد،لا ينحّي رأسه حتى يكون الرجل هو الذي ينحّي رأسه،و ما أخذ أحد بيده فيرسل يده حتى يرسلها الآخر،و ما قعد إليه رجل قط فقام(ص)حتى يقوم،و كان يبدأ من لقيه بالسلام،و يبادىء أصحابه بالمصافحة،و لم ير قط مادا رجليه بين أصحابه،يكرم من يدخل عليه،و ربما

بسط له ثوبه،و يؤثره بالوسادة التي تحته،و يكنّي أصحابه و يدعوهم بأحب أسمائهم تكرمة لهم،و لا يقطع على أحد حديثه،و كان يقسّم لحظاته بين أصحابه،و كان أكثر الناس تبسما،و أطيبهم نفسا (1).

و عن أبي ذر الغفاري:كان رسول اللّه(ص)يجلس بين ظهرانيّ أصحابه، فيجيء الغريب فلا يدري أيّهم هو حتى يسأل،فطلبنا إليه أن يجعل مجلسا يعرفه الغريب إذا أتاه،فبنينا له دكانا من طين فكان يجلس عليها،و نجلس بجانبه.

و روي أنه(ص)كان في سفر،فأمر بإصلاح شاة،فقال رجل:يا رسول اللّه عليّ ذبحها،و قال آخر:علي سلخها،و قال آخر:عليّ طبخها،فقال(ص):

و عليّ جمع الحطب.فقالوا:يا رسول اللّه نحن نكفيك.فقال:قد علمت أنكم تكفوني،و لكن أكره أن أتميّز عليكم،فإن اللّه يكره من عبده أن يراه متميّزا بين أصحابه،و قام فجمع الحطب (2).

و روي أنه خرج رسول اللّه(ص)إلى بئر يغتسل،فأمسك حذيفة بن اليمان بالثوب على رسول اللّه و ستره به حتى اغتسل،ثم جلس حذيفة ليغتسل، فتناول رسول اللّه(ص)الثوب،و قام يستر حذيفة،فأبى حذيفة،و قال:بأبي و أمي أنت يا رسول اللّه لا تفعل،فأبى رسول اللّه إلا أن يستره بالثوب حتى اغتسل،و قال:ما اصطحب اثنان قط،إلا و كان أحبهما إلى اللّه أرفقهما بصاحبه (3).

و هكذا كان أمير المؤمنين(ع)في سمو أخلاقه و تواضعه،قال ضرار و هو يصفه(ع):

«كان فينا كأحدنا،يدنينا إذا أتيناه،و يجيبنا إذا سألناه،و يأتينا إذا دعوناه، و ينبئنا إذا استنبأناه،و نحن و اللّه مع تقريبه إيّانا،و قربه منا،لا نكاد نكلمه هيبة له،فإن تبسّم فعن مثل اللؤلؤ المنظوم،يعظّم أهل الدين،و يقرّب المساكين،لا

(1) سفينة البحار المجلد الأول ص 415 بتصرف و تلخيص.

(2) سفينة البحار ج 1 ص 415.

(3) سفينة البحار ج 1 ص 416:

يطمع القويّ في باطله،و لا ييأس الضعيف من عدله».

و قال الصادق(ع):«خرج أمير المؤمنين(ع)راكبا على أصحابه،فمشوا خلفه،فالتفت إليهم فقال:لكم حاجة؟فقالوا:لا يا أمير المؤمنين،و لكنّا نحب أن نمشي معك.فقال لهم:انصرفوا،فإن مشي الماشي مع الراكب،مفسدة للراكب،و مذلّة للماشي» (1).

و هكذا يقص الرواة طرفا ممتعا رائعا من تواضع الأئمة الهداة عليهم السّلام،و كريم أخلاقهم.

فمن تواضع الحسين(ع):أنه مرّ بمساكين و هم يأكلون كسرا لهم على كساء،فسلّم عليهم،فدعوه إلى طعامهم،فجلس معهم و قال:لو لا أنّه صدقة لأكلت معكم.ثم قال:قوموا إلى منزلي،فأطعمهم و كساهم و أمر لهم بدراهم (2).

و من تواضع الرضا(ع):

قال الراوي:كنت مع الرضا عليه السّلام في سفره إلى خراسان،فدعا يوما بمائدة،فجمع عليها مواليه من السودان و غيرهم،فقلت:جعلت فداك لو عزلت لهؤلاء مائدة.فقال:مه،إنّ الرب تبارك و تعالى واحد،و الأم واحدة، و الأب واحد،و الجزاء بالأعمال (3).

التكبر

اشارة

و هو حالة تدعو إلى الإعجاب بالنفس،و التعاظم على الغير،بالقول أو الفعل،و هو:من أخطر الأمراض الخلقية،و أشدها فتكا بالإنسان،و أدعاها إلى مقت الناس له و ازدرائهم به،و نفرتهم منه.

لذلك تواتر ذمه في الكتاب و السنة:

(1) محاسن البرقي.

(2) مناقب ابن شهرآشوب.

(3) الكافي.

قال تعالى: وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّاسِ،وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ (لقمان:18).

و قال تعالى: وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً،إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولاً (الإسراء:37).

و قال تعالى: إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ (النحل:23).

و قال تعالى: أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَكَبِّرِينَ (الزمر:60).

و قال الصادق(ع):«إن في السماء ملكين موكلين بالعباد،فمن تواضع للّه رفعاه،و من تكبر وضعاه» (1).

و قال(ع):«ما من رجل تكبر أو تجبر،إلا لذلة وجدها في نفسه» (2).

و قال النبي(ص):«إن أحبّكم إليّ،و أقربكم مني،يوم القيامة مجلسا، أحسنكم خلقا،و أشدكم تواضعا،و إن أبعدكم مني يوم القيامة،الثرثارون، و هم المستكبرون» (3).

و عن الصادق عن آبائه عليهم السّلام قال:«مرّ رسول اللّه(ص)على جماعة فقال:على ما اجتمعتم؟فقالوا:يا رسول اللّه هذا مجنون يصرع، فاجتمعنا عليه.فقال:ليس هذا بمجنون،و لكنه المبتلى.ثم قال:أ لا أخبركم بالمجنون حق المجنون؟قالوا:بلى يا رسول اللّه،قال:«المتبختر في مشيه،الناظر في عطفيه،المحرّك جنبيه بمنكبيه،يتمنى على اللّه جنته،و هو يعصيه،الذي لا يؤمن شره،و لا يرجى خيره،فذلك المجنون و هذا المبتلى» (4).

و قال أمير المؤمنين(ع)في خطبة له:«فاعتبروا بما كان من فعل اللّه بإبليس،إذ أحبط عمله الطويل،و جهده الجهيد؟و كان قد عبد اللّه ستة آلاف

(1) الوافي ج 3 ص 87 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 150 عن الكافي.

(3) البحار مج 15 ج 2 ص 209،عن قرب الإسناد،و قريب منه في علل الشرائع للصدوق (ره).

(4) البحار م(15)ج 3 ص 125 عن الخصال للصدوق.

سنة،لا يدرى أمن سنيّ الدنيا،أم من سنّي الآخرة،عن كبر ساعة واحدة،فمن بعد إبليس يسلم على اللّه بمثل معصيته،كلا ما كان اللّه سبحانه ليدخل الجنة بشرا بأمر أخرج به منها ملكا،و استعيذوا باللّه من لواقح الكبر،كما تستعيذون من طوارق الدهر،فلو رخّص اللّه في الكبر لأحد من عباده لرخّص فيه لخاصة أنبيائه و رسله،و لكنه سبحانه كره إليهم التكابر،و رضي لهم التواضع» (1).

و عن الصادق عن أبيه عن جده عليهم السّلام قال:«وقع بين سلمان الفارسي و بين رجل كلام و خصومة فقال له الرجل:من أنت يا سلمان؟فقال سلمان:أما أوليّ و أولك فنطفة قذرة،و أما آخري و آخرك فجيفة منتنة،فإذا كان يوم القيامة،و وضعت الموازين،فمن ثقل ميزانه فهو الكريم،و من خفّ ميزانه فهو اللئيم» (2).

و عن الصادق(ع)قال:«جاء رجل موسر إلى رسول اللّه(ص)نقيّ الثوب،فجلس إلى رسول اللّه،فجاء رجل معسر،درن الثوب،فجلس إلى جنب الموسر،فقبض الموسر ثيابه من تحت فخذيه،فقال له رسول اللّه(ص):

أخفت أن يمسك من فقره شيء؟قال:لا.قال:فخفت أن يوسخ ثيابك؟قال:

لا.قال:فما حملك على ما صنعت؟فقال:يا رسول اللّه إن لي قرينا يزيّن لي كل قبيح و يقبّح لي كل حسن،و قد جعلت له نصف مالي.فقال رسول اللّه (ص)للمعسر:أتقبل؟قال:لا.فقال له الرجل:لم؟قال:أخاف أن يدخلني ما دخلك».

مساوىء التكبّر

من الواضح أنّ التكبر من الأمراض الأخلاقية الخطيرة،الشائعة في الأوساط الاجتماعية،التي سرت عدواها،و طغت مضاعفاتها على المجتمع، و غدا يعاني مساوئها الجمة.

فمن مساويء التكبر و آثاره السيئة في حياة الفرد:

(1) نهج البلاغة.

(2) البحار م 15 ج 3 ص 124 عن أمالي الصدوق.

أنه متى استبد بالإنسان،أحاط نفسه بهالة من الزهو و الخيلاء،و جنّ بحب الأنانية و الظهور،فلا يسعده إلا الملق المزيف،و الثناء الكاذب،فيتعامى آنذاك عن نقائصه و عيوبه،و لا يهتم بتهذيب نفسه،و تلافي نقائصه،ما يجعله هدفا لسهام النقد،و عرضة للمقت و الإزدراء.

هذا إلى أن المتكبر أشد الناس عتوّا و امتناعا عن الحق و العدل، و مقتضيات الشرائع و الأديان.

و من مساويء التكبر الاجتماعية:

أنه يشيع في المجتمع روح الحقد و البغضاء،و يعكّر صفو العلاقات الاجتماعية،فلا يسيىء الناس و يستثير سخطهم و مقتهم،كما يستثيره المتكبر الذي يتعالى عليهم بصلفه و أنانيته.

إن الغطرسة داء يشقي الإنسان،و يجعله منبوذا يعاني مرارة العزلة و الوحشة،و يشقي كذلك المرتبطين به بصنوف الروابط و العلاقات.

بواعث التكبر

الأخلاق البشرية كريمة كانت أو ذميمة،هي انعكاسات النفس على صاحبها،و فيض نبعها،فهي تشرق و تظلم،و يحلو فيضها و يمرّ تبعا لطيبة النفس أو لؤمها،استقامتها أو انحرافها،و ما من خلق ذميم إلا و له سبب من أسباب لؤم النفس أو انحرافها.

فمن أسباب التكبر:مغالاة الإنسان في تقييم نفسه،و تثمين مزاياها و فضائلها،و الإفراط في الإعجاب و الزهو بها،فلا يتكبر المتكبر إلا إذا آنس من نفسه علما وافرا،أو منصبا رفيعا،أو ثراءا ضخما،أو جاها عريضا،و نحو ذلك من مثيرات الأنانية و التكبر.

و قد ينشأ التكبر من بواعث العداء أو الحسد أو المباهاة،مما يدفع المتصفين بهذه الخلال على تحدي الأماثل و النبلاء،و بخس كراماتهم،و التطاول عليهم، بصنوف الإزدراءات الفعلية أو القولية،كما يتجلى ذلك في تصرفات المتنافسين و المتحاسدين في المحافل و الندوات.

درجات التكبر

و هكذا تتفاوت درجات التكبر و أبعاده بتفاوت أعراضه شدّة و ضعفا.

فالدرجة الأولى:و هي التي كمن التكبر في صاحبها،فعالجه بالتواضع، و لم تظهر عليه أعراضه و مساوئه.

و الدرجة الثانية:و هي التي نما التكبر فيها،و تجلت أعراضه بالاستعلاء على الناس،و التقدم عليهم في المحافل،و التبختر في المشي.

و الدرجة الثالثة:و هي التي طغى التكبر فيها،و تفاقمت مضاعفاته فجن صاحبها بجنون العظمة،و الإفراط في حب الجاه و الظهور،فطفق يلهج في محاسنه و فضائله،و استنقاص غيره و استصغاره.و هذه أسوأ درجات التكبر، و أشدها صلفا و عتوّا:

أنواع التكبر

و ينقسم التكبر باعتبار مصاديقه إلى ثلاثة أنواع:

(1)-التكبر على اللّه عز و جل:

و ذلك بالامتناع عن الإيمان به،و الاستكبار عن طاعته و عبادته.و هو أفحش أنواع الكفر،و أبشع أنواع التكبر،كما كان عليه فرعون و نمرود و أضرابهما من طغاة الكفر و جبابرة الإلحاد.

(2)-التكبر على الأنبياء:

و ذلك بالترفع عن تصديقهم و الإذعان لهم،و هو دون الأول و قريب منه.

(3)-التكبر على الناس:

و ذلك بازدرائهم و التعالي عليهم بالأقوال و الأفعال،و من هذا النوع التكبر على العلماء المخلصين،و الترفع عن مسائلتهم و الانتفاع بعلومهم و إرشادهم،مما يفضي بالمستكبرين إلى الخسران و الجهل بحقائق الدين،و أحكام الشريعة الغراء.

علاج التكبر

و حيث كان التكبر هوسا أخلاقيا خطيرا ماحقا،فجدير بكل عاقل أن يأخذ حذره منه،و أن يجتهد-إذا ما داخلته أعراضه-في علاج نفسه،و تطهيرها من مثالبه،و إليك مجملا من النصائح العلاجية:

(1)-أن يعرف المتكبر واقعه و ما يتصف به من ألوان الضعف و العجز:

فأوله نطفة قذرة،و آخره جيفة منتنة،و هو بينهما عاجز واهن،يرهقه الجوع و الظمأ،و يعتوره السقم و المرض،و ينتابه الفقر و الضر،و يدركه الموت و البلى،لا يقوى على جلب المنافع و ردّ المكاره،فحقيق بمن اتصف بهذا الوهن،أن ينبذ الأنانية و التكبر،مستهديا بالآية الكريمة تِلْكَ الدّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لا فَساداً وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (القصص:83).

فأفضل الناس أحسنهم أخلاقا،و أكثرهم نفعا،و أشدّهم تقوى و صلاحا.

(2)-أن يتذكر مآثر التواضع و محاسنه،و مساويء التكبر و آثامه،و ما ترادف في مدح الأول و ذم الثاني من دلائل العقل و النقل،قال بزرجمهر:«وجدنا التواضع مع الجهل و البخل،أحمد عند العقلاء من الكبر مع الأدب و السخاء، فأنبل بحسنة غطّت على سيئتين،و أقبح بسيئة غطّت على حسنتين» (1).

(3)-أن يروض نفسه على التواضع،و التخلق بأخلاق المتواضعين، لتخفيف حدة التكبر في نفسه،و إليك أمثلة في ذلك:

أ-جدير بالعاقل عند احتدام الجدل و النقاش في المساجلات العلمية أن يذعن لمناظره بالحق إذا ما ظهر عليه بحجته،متفاديا نوازع المكابرة و العناد.

ب-أن يتفادى منافسة الأقران في السبق إلى دخول المحافل،و التصدر في المجالس.

ج-أن يخالط الفقراء و البؤساء،و يبدأهم بالسلام،و يؤاكلهم على المائدة،و يجيب دعوتهم،متأسيا بأهل البيت عليهم أفضل الصلاة و السّلام.

(1) محاضرات الأدباء للراغب.

القناعة

و هي:من الاكتفاء من المال بقدر الحاجة و الكفاف،و عدم الاهتمام فيما زاد عن ذلك.

و هي:صفة كريمة،تعرب عن عزة النفس،و شرف الوجدان،و كرم الأخلاق.

و إليك بعض ما أثر عن فضائلها من النصوص:

قال الباقر(ع):«من قنع بما رزقه اللّه فهو من أغنى الناس» (1).

إنما صار القانع من أغنى الناس،لأن حقيقة الغنى هي:عدم الحاجة إلى الناس،و القانع راض و مكتف بما رزقه اللّه،لا يحتاج و لا يسأل سوى اللّه.

قيل:لما مات جالينوس وجد في حيبه رقعة مكتوب فيها:«ما أكلته مقتصدا فلجسمك،و ما تصدقت به فلروحك،و ما خلفته فلغيرك،و المحسن حيّ و إن نقل إلى دار البلى،و المسيىء ميت و إن بقي في دار الدنيا،و القناعة تستر الخلّة،و التدبير يكثّر القليل،و ليس لابن آدم أنفع من التوكل على اللّه سبحانه» (2).

و شكى رجل إلى أبي عبد اللّه عليه السّلام أنّه يطلب فيصيب،و لا يقنع، و تنازعه نفسه إلى ما هو أكثر منه،و قال:علمني شيئا أنتفع به.فقال أبو عبد اللّه (ع):«إن كان ما يكفيك يغنيك،فأدنى ما فيها يغنيك و إن كان ما يكفيك لا يغنيك،فكل ما فيها لا يغنيك» (3).

و قال الباقر(ع):«إيّاك أن يطمح بصرك إلى من هو فوقك فكفى بما قال اللّه تعالى لنبيه(ص) وَ لا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ أَوْلادُهُمْ و قال: وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا، فإن دخلك من ذلك شيء،فاذكر عيش رسول اللّه(ص)،فإنما كان قوته الشعير،و حلواه التمر، و وقوده السعف إذا وجده» (4).

(1) الوافي ج 3 ص 79 عن الكافي.

(2) كشكول البهائي،طبع ايران ص 371.

(3) الوافي ج 3 ص 79 عن الكافي.

(4) الوافي الجزء 3 ص 78 عن الكافي.

محاسن القناعة

للقناعة أهمية كبرى،و أثر بالغ في حياة الإنسان،و تحقيق رخائه النفسي و الجسمي،فهي تحرره من عبودية المادة،و استرقاق الحرص و الطمع،و عنائهما المرهق،و هوانهما المذل،و تنفخ فيه روح العزة،و الكرامة،و الإباء،و العفة، و الترفع عن الدنايا،و استدرار عطف اللئام.

و القانع بالكفاف أسعد حياة،و أرخى بالا،و أكثر دعة و استقرارا،من الحريص المتفاني في سبيل أطماعه و حرصه،و الذي لا ينفك عن القلق و المتاعب و الهموم.

و القناعة بعد هذا تمدّ صاحبها بيقظة روحية،و بصيرة نافذة،و تحفزّه على التأهب للآخرة،بالأعمال الصالحة،و توفير بواعث السعادة فيها.

و من طريف ما أثر في القناعة:

أن الخليل بن أحمد الفراهيدي كان يقاسي الضر بين أخصاص البصرة، و أصحابه يقتسمون الرغائب بعلمه في النواحي.

ذكروا أن سليمان بن علي العباسي،وجه إليه من الأهواز لتأديب ولده، فأخرج الخليل إلى رسول سليمان خبزا يابسا،و قال:كل فما عندي غيره،و ما دمت أجده فلا حاجة لي إلى سليمان.فقال الرسول:فما أبلغه؟فقال:

أبلغ سليمان أني عنه في سعة و في غنى غير أني لست ذا مال

و الفقر في النفس لا في المال فاعرفه و مثل ذاك الغنى في النفس لا المال

فالرزق عن قدر لا العجز ينقصه و لا يزيدك فيه حول محتال (1)

و في كشكول البهائي«أنه ارسل عثمان بن عفان مع عبد له كيسا من الدراهم إلى أبي ذر و قال له:إن قبل هذا فأنت حرّ،فأتى الغلام بالكيس إلى أبي ذر،و ألح عليه في قبوله،فلم يقبل،فقال له:أقبله فإنّ فيه عتقي.فقال:نعم و لكن فيه رقي» (2).

(1) سفينة البحار ج 1 ص 426 بتصرف.

(2) سفينة البحار ج 1 ص 483.

«و كان ديوجانس الكلبي من أساطين حكماء اليونان،و كان متقشفا، زاهدا،لا يقتني شيئا،و لا يأوي إلى منزل،دعاه الإسكندر إلى مجلسه.فقال للرسول قل له:ان الذي منعك من المسير إلينا،هو الذي منعنا من المسير إليك،منعك استغناؤك عنّا بسلطانك،و منعني استغنائي عنك بقناعتي» (1).

و كتب المنصور العباسي إلى أبي عبد اللّه الصادق عليه السّلام:لم لا تغشانا كما يغشانا الناس؟فأجابه:ليس لنا من الدنيا ما نخافك عليه،و لا عندك من الآخرة ما نرجوك له،و لا أنت في نعمة فنهنيك بها،و لا في نقمة فنعزيك بها.

فكتب المنصور:تصحبنا لتنصحنا.فقال أبو عبد اللّه(ع):«من يطلب الدنيا لا ينصحك،و من يطلب الآخرة لا يصحبك» (2).

و ما أحلى قول أبي فراس الحمداني في القناعة:

إنّ الغنى هو الغني بنفسه و لو أنّه عار المناكب حاف

ما كل ما فوق البسيطة كافيا فإذا قنعت فكل شيء كاف

الحرص

اشارة

الحرص:هو الإفراط في حب المال،و الاستكثار منه،دون أن يكتفي بقدر محدود.و هو من الصفات الذميمة،و الخصال السيئة،الباعثة على ألوان المساوىء و الآثام،و حسب الحريص ذما أنه كلما ازداد حرصا ازداد غباءا و غما.

و إليك بعض ما ورد في ذمه:

قال الباقر(ع):«مثل الحريص على الدنيا،مثل دوده القز كلما ازدادت من القز على نفسها لفا،كان أبعد لها من الخروج،حتى تموت غما» (3).

لذلك قال الشاعر:

يفني البخيل بجمع المال مدته و للحوادث و الأيام ما يدع

كدودة القز ما تبنيه يهدمها و غيرها بالذي تبنيه ينتفع

(1) سفينة البحار ج 2 ص 451.

(2) كشكول البهائي.

(3) الوافي ج 3 ص 152 عن الكافي.

و قال الصادق(ع):«إن فيما نزل به الوحي من السماء:لو أن لابن آدم واديين،يسيلان ذهبا و فضة،لابتغى لهما ثالثا،يا بن آدم إنما بطنك بحر من البحور،و واد من الأودية،لا يملأه شيء إلا التراب» (1).

و قال(ع):«ما ذئبان ضاريان،في غنم قد فارقها رعاؤها أحدهما في أولها و الآخر في آخرها،بأفسد فيها من حب المال«الدنيا خ ل»و الشرف في دين المسلم» (2).

و قال أمير المؤمنين(ع)في ضمن وصيته لولده الحسن عليه السّلام:

«و اعلم يقينا أنك لن تبلغ أملك،و لن تعدو أجلك،و أنك في سبيل من كان قبلك،فخفض في الطلب،و أجمل في المكتسب،فإنه رب طلب،قد جر إلى حرب،فليس كل طالب بمرزوق،و لا كل مجمل بمحروم» (3).

و قال الحسن بن علي عليهما السّلام:

«هلاك الناس في ثلاث:الكبر.و الحرص.و الحسد.

فالكبر هلاك الدين و به لعن ابليس...

و الحرص عدو النفس،و به أخرج آدم من الجنة.

و الحسد رائد السوء و منه قتل قابيل هابيل» (4).

مساوىء الحرص

و بديهي أنه متى استبد الحرص بالإنسان،استرقه،و سبب له العناء و الشقاء،فلا يهم الحريص،و لا يشبع جشعه إلا استكثار الأموال و اكتنازها، دون أن ينتهي إلى حد محدود،فكلما أدرك مأربا طمح إلى آخر،و هكذا يلج به الحرص،و تستعبده الأطماع،حتى يوافيه الموت فيغدو ضحية الغناء و الخسران.

و الحريص أشد الناس جهدا في المال،و أقلهم انتفاعا و استمتاعا به،

(1) الوافي ج 3 ص 154 عن من لا يحضره الفقيه للصدوق(ره).

(2) مرآه العقول في شرح الكافي للمجلسي(ره)ج 2 عن الكافي.ص 303.

(3) نهج البلاغة.

(4) كشف الغمة.

يشقى بكسبه و ادخاره،و سرعان ما يفارقه بالموت،فيهنأ به الوارث،من حيث شقي هو به،و حرم من لذته.

و الحرص بعد هذا و ذاك،كثيرا ما يزج بصاحبه في مزالق الشبهات و المحرمات و التورط في آثامها،و مشاكلها الأخروية،كما يعيق صاحبه عن أعمال الخير،و كسب المثوبات كصلة الأرحام و إعانة البؤساء و المعوزين،و في ذلك ضرر بالغ،و حرمان جسيم.

علاج الحرص

و بعد أن عرفنا مساوىء الحرص يحسن بنا أن نعرض مجملا من وسائل علاجه و نصائحه و هي:

1-أن يتذكر الحريص مساوىء الحرص،و غوائله الدينية و الدنيوية و أن الدنيا في حلالها حساب،و في حرامها عقاب،و في الشبهات عتاب.

2-أن يتأمل ما أسلفناه من فضائل القناعة،و محاسنها،مستجليا سيرة العظماء الأفذاذ،من الأنبياء و الأوصياء و الأولياء،في زهدهم في الحياة، و قناعتهم باليسير منها.

3-ترك النظر و التطلع إلى من يفوقه ثراءا،و تمتعا بزخارف الحياة و النظر إلى من دونه فيهما فذلك من دواعي القناعة و كبح جماح الحرص.

4-الاقتصاد المعاشي،فإنه من أهم العوامل،في تخفيف حدة الحرص، إذ الإسراف في الإنفاق يستلزم وفرة المال،و الإفراط في كسبه و الحرص عليه.

قال الصادق عليه السّلام:«ضمنت لمن أقتصد أن لا يفتقر» (1).

الكرم

اشارة

الكرم ضد البخل،و هو:بذل المال أو الطعام أو أي نفع مشروع،عن طيب نفس.

(1) البحار مج 15 ج 2 ص 199 عن الخصال للصدوق(ره).

و هو من أشرف السجايا،و أعزّ المواهب،و أخلد المآثر.و ناهيك في فضله أنّ كل نفيس جليل يوصف بالكرم،و يعزى إليه،قال تعالى: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (الواقعة:77). وَ جاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ (الدخان:17). وَ زُرُوعٍ وَ مَقامٍ كَرِيمٍ (الدخان:26).

لذلك أشاد أهل البيت عليهم السّلام بالكرم و الكرماء،و نوّهوا عنهما أبلغ تنويه:

قال الباقر(ع):«شاب سخيّ مرهق في الذنوب،أحبّ إلى اللّه من شيخ عابد بخيل» (1).

و قال الصادق(ع):«أتى رجل النبي(ص)فقال:يا رسول اللّه أيّ الناس أفضلهم إيمانا؟فقال:أبسطهم كفا» (2).

و عن جعفر بن محمد عن آبائه عليهم السّلام قال:قال رسول اللّه(ص):

«السخيّ قريب من اللّه،قريب من الناس،قريب من الجنة.و البخيل بعيد من اللّه،بعيد من الناس،قريب من النار» (3).

و قال الباقر(ع):«أنفق و أيقن بالخلف من اللّه،فإنه لم يبخل عبد و لا أمة بنفقة فيما يرضي اللّه،إلا أنفق أضعافها فيما يسخط اللّه» (4).

محاسن الكرم

لا يسعد المجتمع،و لا يتذوق حلاوة الطمأنينة و السّلام،و مفاهيم الدعة و الرخاء،إلا باستشعار أفراده روح التعاطف و التراحم،و تجاوبهم في المشاعر و الأحاسيس،في سراء الحياة و ضرائها،و بذلك يغدو المجتمع كالبنيان المرصوص،يشد بعضه بعضا.

و للتعاطف صور زاهرة،تشع بالجمال و الروعة و البهاء،و لا ريب أن

(1) الوافي ج 6 ص 68 عن الكافي و الفقيه.

(2) الوافي ج 6 ص 67 عن الكافي.

(3) البحار م 15 ج 3 عن كتاب الإمامة و التبصرة.

(4) الوافي ج 6 ص 68 عن الكافي.

أسماها شأنا،و أكثرها جمالا و جلالا،و أخلدها ذكرا هي:عطف الموسرين، وجودهم على البؤساء و المعوزين،بما يخفف عنهم آلام الفاقة و لوعة الحرمان.

و بتحقيق هذا المبدأ الإنساني النبيل(مبدأ التعاطف و التراحم)يستشعر المعوزون إزاء ذوي العطف عليهم،و المحسنين إليهم،مشاعر الصفاء و الوئام و الودّ،مما يسعد المجتمع،و يشيع فيه التجاوب،و التلاحم و الرخاء.

و بإغفاله يشقى المجتمع،و تسوده نوازع الحسد،و الحقد،و البغضاء، و الكيد.فينفجر عن ثورة عارمة ماحقة،تزهق النفوس،و تمحق الأموال،و تهدد الكرامات.

من أجل ذلك دعت الشريعة الإسلامية إلى السخاء و البذل و العطف على البؤساء و المحرومين،و استنكرت على المجتمع أن يراهم يتضورون سغبا و حرمانا،دون أن يتحسس بمشاعرهم،و ينبري لنجدتهم و إغاثتهم.و اعتبرت الموسرين القادرين و المتقاعسين عن إسعافهم أبعد الناس عن الإسلام،و قد قال رسول اللّه(ص):«من أصبح لا يهتم بأمور المسلمين فليس بمسلم» (1).

و قال(ص):«ما آمن بي من بات شبعانا و جاره جائع،و ما من أهل قرية يبيت فيهم جائع ينظر اللّه إليهم يوم القيامة» (2).

و إنما حرّض الإسلام أتباعه على الأريحية و السخاء،ليكونوا مثلا عاليا في تعاطفهم و مواساتهم،و لينعموا بحياة كريمة،و تعايش سلمي،و لأن الكرم صمام أمن المجتمع،و ضمان صفائه و ازدهاره.

مجالات الكرم

تتفاوت فضيلة الكرم،بتفاوت مواطنه و مجالاته.فأسمى فضائل الكرم، و أشرف بواعثه و مجالاته،ما كان استجابة لأمر اللّه تعالى،و تنفيذا لشرعه المطاع، و فرائضه المقدسة،كالزكاة،و الخمس،و نحوهما.

و هذا هو مقياس الكرم و السخاء في عرف الشريعة الإسلامية،كما قال

(1) عن الكافي.

(2) عن الكافي.

النبي(ص):«من أدى ما افترض اللّه عليه،فهو أسخى الناس» (1).

و أفضل مصاديق البر و السخاء بعد ذلك،و أجدرها-عيال الرجل و أهل بيته،فإنهم فضلا عن وجوب الإنفاق عليهم،و ضرورته شرعا و عرفا،أولى بالمعروف و الإحسان،و أحق بالرعاية و اللطف.

و قد يشذّ بعض الأفراد عن هذا المبدأ الطبيعي الأصيل،فيغدقون نوالهم و سخاءهم على الأباعد و الغرباء،طلبا للسمعة و المباهاة،و يتصفون بالشح و التقتير على أهلهم و عوائلهم،مما يجعلهم في ضنك و احتياج مريرين،و هم ألصق الناس بهم و أحناهم عليهم،و ذلك من لؤم النفس،و غباء الوعي.

لذلك أوصى أهل البيت(ع)بالعطف على العيال،و الترفيه عنهم بمقتضيات العيش و لوازم الحياة:

قال الإمام الرضا(ع):«ينبغي للرجل أن يوسع على عياله،لئلا يتمنوا موته» (2).

و قال الإمام موسى بن جعفر(ع):«إنّ عيال الرجل أسراؤه،فمن أنعم اللّه عليه نعمة فليوسع على أسرائه،فإن لم يفعل أوشك أن تزول تلك النعمة» (3).

و الأرحام بعد هذا و ذاك،أحق الناس بالبر،و أحراهم بالصلة و النوال،لأواصرهم الرحمية،و تساندهم في الشدائد و الأزمات.

و من الخطأ الفاضح،حرمانهم من تلك العواطف،و إسباغها على الأباعد و الغرباء،و يعتبر ذلك ازدراءا صارخا،يستثير سخطهم و نفارهم،و يحرم جافيهم من عطفهم و مساندتهم.

و هكذا يجدر بالكريم،تقديم الأقرب الأفضل،من مسحقي الصلة و النوال:كالأصدقاء و الجيران،و ذوي الفضل و الصلاح،فإنهم أولى بالعطف من غيرهم.

(1) الوافي ج 6 ص 67 عن الفقيه.

(2) الوافي ج 6 ص 61 عن الكافي و الفقيه.

(3) الوافي ج 6 ص 61 عن الكافي و الفقيه.

بواعث الكرم

و تختلف بواعث الكرم،باختلاف الكرماء،و دواعي أريحيتهم،فأسمى البواعث غاية،و أحمدها عاقبة،ما كان في سبيل اللّه،و ابتغاء رضوانه،و كسب مثوبته.

و قد يكون الباعث رغبة في الثناء،و كسب المحامد و الأمجاد،و هنا يغدو الكريم تاجرا مساوما بأريحيته و سخائه.

و قد يكون الباعث رغبة في نفع مأمول،أو رهبة من ضرر مخوف،يحفزان على التكرم و الإحسان.

و يلعب الحب دورا كبيرا في بعث المحب و تشجيعه على الأريحية و السخاء.

استمالة لمحبوبه.و استدرارا لعطفه.

و الجدير بالذكر أن الكرم لا يجمل وقعه،و لا تحلو ثماره،إلا إذا تنزه عن المنّ،و صفى من شوائب التسويف و المطل،و خلا من مظاهر التضخيم و التنويه،كما قال الصادق(ع):«رأيت المعروف لا يصلح إلا بثلاث خصال:

تصغيره،و ستره،و تعجيله.فإنك إذا صغرّته عظّمته عند من تصنعه إليه،و إذا سترته تممّته،و إذا عجّلته هنيته،و إن كان غير ذلك محقته و نكدته» (1).

الإيثار

و هو:أسمى درجات الكرم،و أرفع مفاهيمه،و لا يتحلى بهذه الصفة المثالية النادرة،إلا الذين تحلوا بالأريحية،و بلغوا قمة السخاء،فجادوا بالعطاء، و هم بأمس الحاجة إليه،و آثروا بالنوال،و هم في ضنك من الحياة،و قد أشاد القرآن بفضلهم قائلا: وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ (الحشر:9).

و سئل الصادق(ع):أي الصدقة أفضل؟قال:جهد المقل،أما سمعت اللّه تعالى يقول: وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ (2).

(1) البحار م 16 من كتاب العشرة ص 116 عن علل الشرائع للصدوق(ره).

(2) الوافي ج 6 ص 58 عن الفقيه.

و لقد كان النبي(ص)المثل الأعلى في عظمة الإيثار،و سمو الأريحية.

قال جابر بن عبد اللّه:ما سئل رسول اللّه(ص)شيئا فقال لا.

و قال الصادق(ع):«إن رسول اللّه أقبل إلى الجعرانة،فقسم فيها الأموال،و جعل الناس يسألونه فيعطيهم،حتى ألجأوه إلى شجرة فأخذت برده، و خدشت ظهره،حتى جلوه عنها،و هم يسألونه،فقال:أيها الناس ردوا علي بردي،و اللّه لو كان عندي عدد شجر تهامة نعما لقسمته بينكم،ثم ما ألفيتموني جبانا و لا بخيلا...» (1).

و قد كان(ص)يؤثر على نفسه البؤساء و المعوزين،فيجود عليهم بماله و قوته،و يظل طاويا،و ربما شد حجر المجاعة على بطنه مواساة لهم.

قال الباقر(ع):«ما شبع النبي من خبز بر ثلاثة أيام متوالية،منذ بعثه اللّه إلى أن قبضه» (2).

و هكذا كان أهل بيته عليهم السّلام في كرمهم و إيثارهم:

قال الصادق(ع):«كان عليّ أشبه الناس برسول اللّه،كان يأكل الخبز و الزيت،و يطعم الناس الخبز و اللحم» (3).

و في علي و أهل بيته الطاهرين،نزلت الآية الكريمة:

وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً. إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً (الدهر:8-9).

فقد أجمع أولياء أهل البيت على نزولها في علي و فاطمة و الحسن و الحسين..و قد أخرجه جماعة من أعلام غيرهم،و إليك ما ذكره الزمخشري في تفسير السورة من الكشاف.

قال:«و عن ابن عباس أنّ الحسن و الحسين مرضا،فعادهما رسول اللّه في

(1) سفينة البحار ج 1 ص 607 عن علل الشرائع.و الجعرانة موضع بين مكة و الطائف.

(2) سفينة البحار ج 1 ص 194 عن الكافي.

(3) البحار م 9 ص 538 عن الكافي.

ناس معه،فقالوا:يا أبا الحسن لو نذرت على ولديك،فنذر علي و فاطمة و فضة جارية لهما،إن برئا مما بهما أن يصوموا ثلاثة أيام فشفيا،و ما معهم شيء، فاستقرض علي من شمعون الخيبري اليهودي ثلاثة أصوع من شعير،فطحنت فاطمة صاعا،و اختبزت خمسة أقراص على عددهم،فوضعوها بين أيديهم ليفطروا،فوقف عليهم سائل فقال:السّلام عليكم أهل بيت محمد،مسكين من مساكين المسلمين،أطعموني أطعمكم اللّه من موائد الجنة،فآثروه،و باتوا و لم يذوقوا إلا الماء،و أصبحوا صياما،فلما أمسوا و وضعوا الطعام بين أيديهم، وقف عليهم يتيم فآثروه،و وقف عليهم أسير في الثالثة ففعلوا مثل ذلك.

فلما أصبحوا أخذ عليّ بيد الحسن و الحسين و أقبلوا إلى رسول اللّه،فلما أبصرهم و هم يرتعشون كالفراخ من شدة الجوع،قال:ما أشدّ ما يسوؤني ما أرى بكم،و قام فانطلق معهم فرأى فاطمة في محرابها،قد التصق بطنها بظهرها،و غارت عيناها،فساءه ذلك،فنزل جبرائيل و قال:خذها يا محمد هنّاك اللّه في أهل بيتك،فأقرأه السورة» (1).

و قد زخرت أسفار السير بإيثارهم،و أريحيتهم،بما يطول ذكره في هذا البحث المجمل.

البخل

اشارة

و هو:الإمساك عما يحسن السخاء فيه،و هو ضد الكرم.

و البخل من السجايا الذميمة،و الخلال الخسيسة،الموجبة لهوان صاحبها و مقته و ازدرائه،و قد عابها الإسلام،و حذّر المسلمين منها تحذيرا رهيبا.

قال تعالى: ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ،وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَ اللّهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ (محمد:

38).

و قال تعالى: اَلَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النّاسَ بِالْبُخْلِ،وَ يَكْتُمُونَ ما آتاهُمُ

(1) عن الكلمة الغراء-للمرحوم آية اللّه السيد عبد الحسين شرف الدين ص 29 نقل بتصرف و تلخيص.

اَللّهُ مِنْ فَضْلِهِ،وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً (النساء:37).

و قال تعالى: وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ (آل عمران:180).

و عن الصادق عن آبائه عليهم السّلام:«أن أمير المؤمنين سمع رجلا يقول:إنّ الشحيح أغدر من الظالم.فقال:كذبت إن الظالم قد يتوب و يستغفر،و يردّ الظلامة عن أهلها،و الشحيح إذا شحّ منع الزكاة،و الصدقة، و صلة الرحم،و قرى الضيف،و النفقة في سبيل اللّه تعالى،و أبواب البر،و حرام على الجنة أن يدخلها شحيح» (1).

و عن جعفر بن محمد عن آبائه عليهم السّلام قال:«قال رسول اللّه (ص):السخي قريب من اللّه،قريب من الناس،قريب من الجنة،و البخيل بعيد من اللّه،بعيد من الناس،قريب من النار» (2).

و قال أمير المؤمنين عليه السّلام:«عجبت للبخيل يستعجل الفقر الذي منه هرب،و يفوته الغنى الذي إيّاه طلب،فيعيش في الدنيا عيش الفقراء و يحاسب في الآخرة حساب الأغنياء» (3).

و سنعرض أخبارا أخرى في مطاوي هذا البحث.

مساوىء البخل

البخل سجية خسيسة،و خلق لئيم باعث على المساوىء الجمة،و الأخطار الجسيمة في دنيا الإنسان و أخراه.

أما خطره الأخروي:فقد أعربت عنه أقوال أهل البيت عليهم السّلام و لخّصه أمير المؤمنين(ع)في كلمته السالفة حيث قال:«و الشحيح إذا شحّ منع الزكاة،و الصدقة،و صلة الرحم،و قرى الضيف،و النفقة في سبيل اللّه،

(1) الوافي ج 6 ص 69 عن الكافي.

(2) البحار م 15 ج 3 عن كتاب الإمامة و التبصرة.

(3) نهج البلاغة.

و أبواب البر،و حرام على الجنة أن يدخلها شحيح».

و أما خطره الدنيوي فإنه داعية للمقت و الإزدراء،لدى القريب و البعيد و ربما تمنى موت البخيل أقربهم إليه،و أحبهم له،لحرمانه من نواله و طمعا في تراثه.

و البخيل بعد هذا أشدّ الناس عناء و شقاءا،يكدح في جمع المال و الثراء، و لا يستمتع به،و سرعان ما يخلّفه للوارث،فيعيش في الدنيا عيش الفقراء، و يحاسب في الآخرة حساب الأغنياء.

صور البخل

و البخل-و إن كان ذميما مقيتا-بيد أنّه يتفاوت ذمّه،و تتفاقم مساوئه، باختلاف صوره و أبعاده:

فأقبح صوره و أشدّها إثما،هو البخل بالفرائض المالية،التي أوجبها اللّه تعالى على المسلمين،تنظيما لحياتهم الاقتصادية،و إنعاشا لمعوزيهم.

و هكذا تختلف معائب البخل،باختلاف الأشخاص و الحالات:فبخل الأغنياء أقبح من بخل الفقراء،و الشحّ على العيال أو الأقرباء أو الأصدقاء أو الأضياف أبشع و أذمّ منه على غيرهم،و التقتير و التضييق في ضرورات الحياة من طعام و ملابس،أسوأ منه في مجالات الترف و البذخ أعاذنا اللّه من جميع صوره و مثالبه.

علاج البخل

و حيث كان البخل من النزعات الخسيسة،و الخلال الماحقة،فجدير بالعاقل علاجه و مكافحته،و إليك بعض النصائح العلاجية له:

1-أن يستعرض ما أسلفناه من محاسن الكرم،و مساوىء البخل،فذلك يخفف من سورة البخل.و إن لم يجد ذلك،كان على الشحيح أن يخادع نفسه بتشويقها إلى السخاء،رغبة في الثناء و السمعة،فإذا ما أنس بالبذل،و ارتاح إليه،هذّب نفسه بالإخلاص،و حبب إليها البذل في سبيل اللّه عز و جل.

2-للبخل أسباب و دوافع،و علاجه منوط بعلاجها،و بدرء الأسباب تزول المسببات.

و أقوى دوافع الشحّ خوف الفقر،و هذا الخوف من نزعات الشيطان، و إيحائه المثّبط عن السخاء،و قد عالج القرآن الكريم ذلك بأسلوبه البديع الحكيم،فقرّر:أن الإمساك لا يجدي البخيل نفعا،و إنما ينعكس عليه إفلاسا و حرمانا،فقال تعالى: ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ،وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ،وَ اللّهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ (محمد:

38).

و قرر كذلك أن ما يسديه المرء من عوارف السخاء،لا تضيع هدرا،بل تعود مخلوفة على المسدي،من الرزاق الكريم،قال عز و جل: وَ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْ‌ءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ،وَ هُوَ خَيْرُ الرّازِقِينَ (سبأ:39).

و هكذا يضاعف القرآن تشويقه إلى السخاء،مؤكدا أن المنفق في سبيل اللّه هو كالمقرض للّه عز و جل،و أنه تعالى بلطفه الواسع يردّ عليه القرض أضعافا مضاعفة: مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ،وَ اللّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ،وَ اللّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ (البقرة:261).

أما الذين استرقهم البخل،و لم يجدهم الإغراء و التشويق إلى السخاء، يوجّه القرآن إليهم تهديدا رهيبا،يملأ النفس و يهزّ المشاعر:

وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ. يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ،فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ (التوبة:34- 35).

و من دواعي البخل:إهتمام الآباء بمستقبل أبنائهم من بعدهم،فيضنون بالمال توفيرا لأولادهم،و ليكون ذخيرة لهم،تقيهم العوز و الفاقة.

و هذه غريزة عاطفية راسخة في الإنسان،لا تضرّه و لا تجحف به،ما دامت سويّة معتدلة،بعيدة عن الإفراط و المغالاة.

بيد أنه لا يليق بالعاقل،أن يسرف فيها،و ينجرف بتيارها،مضحيا بمصالحه الدنيوية و الدينية في سبيل أبنائه.

و قد حذّر القرآن الكريم الآباء من سطوة تلك العاطفة،و سيطرتها عليهم كيلا يفتتنوا بحب أبنائهم،و يقترفوا في سبيلهم ما يخالف الدين و الضمير:

وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُكُمْ،وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ،وَ أَنَّ اللّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (الأنفال:

29).

و أعظم ما قاله أمير المؤمنين(ع)في كتاب له:«أما بعد،فإن الذي في يديك من الدنيا.قد كان له أهل قبلك،و هو صائر إلى أهل بعدك،و إنما أنت جامع لأحد رجلين:رجل عمل فيما جمعته بطاعة اللّه،فسعد بما شقيت به،أو رجل عمل فيه بمعصية اللّه،فشقي بما جمعت له،و ليس أحد هذين أهلا أن تؤثره على نفسك،و تحمل له على ظهرك،فأرجو لمن مضى رحمة اللّه،و لمن بقيّ رزق اللّه» (1).

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام في قول اللّه تعالى: كَذلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمالَهُمْ حَسَراتٍ عَلَيْهِمْ (البقرة:167)قال:«هو الرجل يدع ماله لا ينفقه في طاعة اللّه بخلا،ثم يموت فيدعه لمن يعمل فيه بطاعة اللّه،أو في معصية اللّه، فإن عمل فيه بطاعة اللّه،رآه في ميزان غيره فرآه حسرة،و قد كان المال له،و إن كان عمل به في معصية اللّه،قوّاه بذلك المال حتى عمل به في معصية اللّه» (2).

و هناك فئة تعشق المال لذاته،و تهيهم بحبه،دون أن تتخذه وسيلة إلى سعادة دينية أو دنيوية،و إنما تجد أنسها و متعتها في اكتناز المال فحسب،و من ثم تبخل به أشد البخل.

و هذا هوس نفسي،يشقي أربابه،و يوردهم المهالك،ليس المال غاية، و إنما هو ذريعة لمآرب المعاش أو المعاد،فإذا انتفت الذريعتان غدا المال تافها عديم النفع.

(1) نهج البلاغة.

(2) الوافي ج 6 ص 69 عن الكافي و الفقيه.

و كيف يكدح المرء في جمع المال و اكتنازه؟!ثم سرعان ما يغنمه الوارث.

و يتمتع به.فيكون له المهنى و للمورث الوزر و العناء.

و قد استنكر القرآن الكريم هذا الهوس،و أنذر أربابه إنذارا رهيبا: كَلاّ بَلْ لا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ، وَ لا تَحَاضُّونَ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ، وَ تَأْكُلُونَ التُّراثَ أَكْلاً لَمًّا، وَ تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا جَمًّا، كَلاّ إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا، وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا، وَ جِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ،يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنّى لَهُ الذِّكْرى، يَقُولُ يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَياتِي، فَيَوْمَئِذٍ لا يُعَذِّبُ عَذابَهُ أَحَدٌ، وَ لا يُوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ (الفجر:17-26).

و قال تعالى: وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ، اَلَّذِي جَمَعَ مالاً وَ عَدَّدَهُ، يَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ، كَلاّ لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ، وَ ما أَدْراكَ مَا الْحُطَمَةُ، نارُ اللّهِ الْمُوقَدَةُ، اَلَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ، إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ، فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ (الهمزة).

و أبلغ ما أثر في هذا المجال،كلمة أمير المؤمنين(ع)،و هي في القمة من الحكمة و سمو المعنى،قال(ع):«إنما الدنيا فناء،و عناء،و غير،و عبر:

فمن فنائها:أنك ترى الدهر موترا قوسه،مفوقا نبله،لا تخطيء سهامه.

و لا تشفى جراحه.يرمي الصحيح بالسقم،و الحيّ بالموت.

و من عنائها:أنّ المرء يجمع ما لا يأكل،و يبني ما لا يسكن،ثم يخرج إلى اللّه لا مالا حمل،و لا بناءا نقل.

و من غيرها:أنك ترى المغبوط مرحوما،و المرحوم مغبوطا،ليس بينهم إلا نعيم زلّ،و بؤس نزل.

و من عبرها:أن المرء يشرف على أمله،فيتخطفه أجله،فلا أمل مدروك، و لا مؤمّل متروك» (1).

العفة

اشارة

و هي:الامتناع و الترفع عمّا لا يحل أو لا يجمل،من شهوات البطن و الجنس،و التحرر من استرقاقها المذل.

(1) سفينة البحار ج 1 ص 467.

و هي من أنبل السجايا،و أرفع الخصائص،الدالة على سمو الإيمان، و شرف النفس،و عزّ الكرامة،و قد أشادت بفضلها الآثار:

قال الباقر(ع):«ما من عبادة أفضل عند اللّه من عفة بطن و فرج» (1).

و قال رجل للباقر(ع):«إني ضعيف العمل،قليل الصلاة قليل الصيام، و لكني أرجو أن لا آكل إلا حلالا،و لا أنكح إلا حلالا.فقال له:و أيّ جهاد أفضل من عفة بطن و فرج» (2).

و قال رسول اللّه(ص):«أكثر ما تلج به أمتي النار،الأجوفان البطن و الفرج» (3).

حقيقة العفة

ليس المراد بالعفة،حرمان النفس من أشواقها،و رغائبها المشروعة،في المطعم و الجنس،و إنما الغرض منها،هو القصد و الاعتدال في تعاطيها و ممارستها،إذ كل إفراط أو تفريط مضر بالإنسان،و داع إلى شقائه و بؤسه:

فالإفراط في شهوات البطن و الجنس،يفضيان به إلى المخاطر الجسيمة، و الأضرار الماحقة،التي سنذكرها في بحث(الشره).

و التفريط فيها كذلك،باعث على الحرمان من متع الحياة،و لذائذها المشروعة،و موجب لهزال الجسد،و ضعف طاقاته و معنوياته.

الاعتدال المطلوب

من الصعب تحديد الاعتدال في غريزتي الطعام و الجنس،لاختلاف حاجات الأفراد و طاقاتهم،فاعتدال في شخص قد يعتبر إفراطا أو تفريطا في آخر.

و الاعتدال النسبي في المأكل هو:أن ينال كل فرد ما يقيم إوده و يسدّ

(1) الوافي ج 3 ص 65 عن الكافي.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 184 عن محاسن البرقي و قريب منه في الكافي.

(3) البحار م 15 ج 2 ص 183 عن الكافي.

حاجته من الطعام،متوقيا الجشع المقيت،و الامتلاء المرهق.

و خبر مقياس لذلك هو ما حدّده أمير المؤمنين،و هو يحدث إبنه الحسن (ع):«يا بني أ لا أعلمك أربع كلمات تستغني بها عن الطب؟فقال:بلى يا أمير المؤمنين.قال:لا تجلس على الطعام إلا و أنت جائع،و لا تقم عن الطعام إلا و أنت تشتهيه،و جوّد المضغ،و إذا نمت فأعرض نفسك على الخلاء،فإذا استعملت هذا استغنيت عن الطب».

و قال:إنّ في القرآن لآية تجمع الطب كله: كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا (الأعراف:31) (1).

و الاعتدال التقريبي في الجنس هو تلبية نداء الغريزة،كلما اقتضتها الرغبة الصادقة،و الحاجة المحفزة عليه.

محاسن العفة

لا ريب أنّ العفة،هي من أنبل السجايا،و أرفع الفضائل،المعربة عن سمو الإيمان،و شرف النفس،و الباعثة على سعادة المجتمع و الفرد.

و هي الخلّة المشرّفة التي تزين الإنسان،و تسمو به عن مزريات الشره و الجشع،و تصونه عن التملق للئام،استدرارا لعطفهم و نوالهم،و تحفّزه على كسب وسائل العيش و رغائب الحياة،بطرقها المشروعة،و أساليبها العفيفة.

الشره

اشارة

و هو:الإفراط في شهوات المأكل و الجنس،ضدّ(العفة).

و هو:من النزعات الخسيسة،الدالة على ضعف النفس،و جشع الطبع، و استعباد الغرائز،و قد نددت به الشريعة الإسلامية و حذّرت منه أشدّ التحذير.

قال الصادق(ع):«كل داء من التخمة،ما خلا الحمّى فإنها ترد ورودا» (2).

(1) سفينة البحار م 2 ص 79 من دعوات الراوندي.

(2) الوافي ج 11 ص 67 عن الكافي.

و قال(ع):«إن البطن إذا شبع طغى» (1).

و قال(ع):«إن اللّه يبغض كثرة الأكل» (2).

و قال أبو الحسن(ع):«لو أن الناس قصدوا في المطعم،لاستقامت أبدانهم» (3).

و عن الصادق عن أبيه قال:قال أمير المؤمنين(ع):«من أراد البقاء و لا بقاء،فليخفف الرداء،و ليباكر الغذاء،و ليقل مجامعة النساء» (4).

من أراد البقاء أي طول العمر،فليخفف الرداء أي يخفف ظهره من ثقل الدين.

و أكل أمير المؤمنين(ع)من تمر دقل،ثم شرب عليه الماء،و ضرب يده على بطنه و قال:من أدخله بطنه النار فأبعده اللّه.ثم تمثل:

و إنك مهما تعط بطنك سؤله و فرجك نالا منتهى الذم أجمعا (5)

مساوىء الشره

الشره مفتاح الشهوات،و مصدر المهالك،و حسب الشره ذمّا،أن تسترقه الشهوات العارمة،و تعرّضه لصنوف المساوىء،المعنوية و المادية.

و لعل أقوى العوامل في تخلف الأمم،استبداد الشره بهم،و افتتانهم بزخارف الحياة،و مفاتن الترف و البذخ،مما يفضي بهم إلى الضعف و الانحلال.

و لشره الأكل آثارا سيئة و مساوىء عديدة:

فقد أثبت الطب«أن الكثير من الأمراض و الكثير من الخطوط و التجعدات التي تشوه القسمات الحلوة في النساء و الرجال،و الكثير من الشحم المتراكم، و العيون الغائرة،و القوى المنهكة،و النفوس المريضة كلّها تعزى إلى التخمة

(1) الوافي ج 11 ص 67 عن الفقيه.

(2) الوافي ج 11 ص 67 عن الكافي.

(3) البحار م 14 ص 876 عن المحاسن للبرقي(ره).

(4) البحار م 14 ص 545 عن طب الأئمة.

(5) سفينة البحار م 1 ص 27.

المتواصلة،و الطعام الدسم المترف».

و أثبت كذلك أن الشره يرهق المعدة و يسبب ألوان المآسي الصحية كتصلب الشرايين،و الذبحة الصدرية،و ارتفاع ضغط الدم،و البول السكري.

و هكذا يفعل الشره الجنسي في إضعاف الصحة العامة،و تلاشي الطاقة العصبية،و اضمحلال الحيوية و النشاط،مما يعرض المسرفين للمخاطر.

علاج الشره

أما شره الأكل فعلاجه:

1-أن يتذكر الشره ما أسلفناه من محاسن العفّة،و فضائلها.

2-أن يتدبر مساوىء الشره،و غوائله الماحقة.

3-أن يروض نفسه على الاعتدال في الطعام،و مجانبة الشره جاهدا في ذلك،حتى يزيل الجشع.فإن دستور الصحة الوقائي و العلاجي هو الاعتدال في الأكل و عدم الإسراف فيه،كما لخّصته الآية الكريمة كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا (الأعراف:31).

و قد أوضحنا واقع الاعتدال في بحث(العفة).

و أمّا الشره الجنسي فعلاجه:

1-أن يتذكر المرء أخطار الإسراف الجنسي،و مفاسده الماديّة و المعنوية.

2-أن يكافح مثيرات الغريزة،كالنظر إلى الجمال النسوي،و اختلاط الجنسين،و سروح الفكر في التخيل.و أحلام اليقظة،و نحوها من المثيرات.

3-أن يمارس ضبط الغريزة و كفها عن الإفراط الجنسي،و تحري الاعتدال فيها،و قد مرّ بيانه في بحث العفة.

الأمانة و الخيانة

اشارة

الأمانة هي:أداء ما ائتمن عليه الإنسان من الحقوق،و هي ضد (الخيانة).

و هي من أنبل الخصال،و أشرف الفضائل،و أعزّ المآثر،بها يحرز المرء الثقة و الإعجاب،و ينال النجاح و الفوز.

و كفاها شرفا أن اللّه تعالى مدح المتحلين بها،فقال: وَ الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ (المؤمنون:8.المعارج:32).

و ضدها الخيانة،و هي:غمط الحقوق و اغتصابها،و هي من أرذل الصفات،و أبشع المذام،و أدعاها إلى سقوط الكرامة،و الفشل و الإخفاق.

لذلك جاءت الآيات و الأخبار حاثة على التحلي بالأمانة،و التحذير من الخيانة،و إليك طرفا منها:

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها،وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ،إِنَّ اللّهَ نِعِمّا يَعِظُكُمْ بِهِ (النساء:58).

و قال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللّهَ وَ الرَّسُولَ،وَ تَخُونُوا أَماناتِكُمْ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (الأنفال:27).

قال الصادق(ع):«لا تغتروا بصلاتهم و لا بصيامهم،فإن الرجل ربما لهج بالصلاة و الصوم،حتى لو تركه استوحش،و لكن اختبروهم عند صدق الحديث،و أداء الأمانة» (1).

و عنه(ع)قال:«قال رسول اللّه(ص):«ليس منّا من أخلف الأمانة».

و قال:قال رسول اللّه(ص):«أداء الأمانة يجلب الرزق،و الخيانة تجلب الفقر» (2).

و قال الصادق(ع):«اتقوا اللّه،و عليكم بأداء الأمانة إلى من ائتمنكم، فلو أن قاتل علي بن أبي طالب إئتمنني على أمانة لأديتها إليه» (3).

و قال رسول اللّه(ص):«لا تزال أمتي بخير،ما لم يتخاونوا،و أدّوا الأمانة،و آتوا الزكاة،فإذا لم يفعلوا ذلك،ابتلوا بالقحط و السنين» (4).

(1) الوافي ج 3 ص 82 عن الكافي.

(2) الوافي ج 10 ص 112 عن الكافي.

(3) الوافي ج 10 ص 112 عن الكافي و التهذيب.

(4) عن ثواب الأعمال للصدوق(ره).

محاسن الأمانة و مساوىء الخيانة

تلعب الأمانة دورا خطيرا،في حياة الأمم و الأفراد،فهي نظام أعمالهم، و قوام شؤونهم،و عنوان نبلهم و استقامتهم،و سبيل رقيهم الماديّ و الأدبي.

و بديهي أنّ من تحلى بالأمانة،كان مثار التقدير و الإعجاب،و حاز ثقة الناس و اعتزازهم و ائتمانهم،و شاركهم في أموالهم و مغانمهم.

و يصدق ذلك على الأمم عامة،فإن حياتها لا تسمو و لا تزدهر،إلا في محيط تسوده الثقة و الأمانة.

و بها ملك العرب أزمّة الاقتصاد،و مقاليد الصناعة و التجارة،و جنى الأرباح الوفيرة،و لكنّ المسلمين وا أسفاه!تجاهلوها،و هي عنوان مبادئهم،و رمز كرامتهم،فباؤوا بالخيبة و الإخفاق.

من أجل ذلك كانت الخيانة من أهم أسباب سقوط الفرد و إخفاقه في مجالات الحياة،كما هي العامل الخطير في إضعاف ثقة الناس بعضهم ببعض، و شيوع التناكر و التخاوف بينهم،مما تسبب تسبب المجتمع،و فصم روابطه، و إفساد مصالحه،و بعثرة طاقاته.

صور الخيانة

و للخيانة صور تختلف بشاعتها و جرائمها باختلاف آثارها،فأسوأها نكرا هي الخيانة العلمية التي يقترفها الخائنون المتلاعبون بحقائق العلم المقدسة، و يشوّهونها بالدس و التحريف.

و من صورها إفشاء أسرار المسلمين،التي يحرصون على كتمانها،فاشاعتها و الحالة هذه جريمة نكراء،تعرضهم للأخطار و المآسي.

و من صورها البشعة:خيانة الودائع و الأمانات،التي أؤتمن عليها المرء، فمصادرتها جريمة مضاعفة من الخيانة و السرقة و الاغتصاب.

و للخيانة بعد هذا صورا عديدة كريهة،تثير الفزع و التقزز،و تضر بالناس فردا و مجتمعا،ماديّا و أدبيا،كالخداع و الغش و التطفيف بالوزن أو الكيل، و نحوها من مفاهيم التدليس و التلبيس.

التآخي

التآخي الروحي

كان العصر الجاهلي مسرحا للمآسي و الأرزاء،في مختلف مجالاته و نواحيه الفكرية و المادية.

و كان من أبشع مآسيه،ذلك التسيب الخلقي،و الفوضى المدّمرة،مما صيّرهم يمارسون طباع الضواري،و شريعة الغاب و التناكر و التناحر،و الفتك و السلب،و التشدق بالثأر و الانتقام.

فلما أشرق فجر الإسلام،و أطل بأنواره على البشرية،استطاع بمبادئه الخالدة،و دستوره الفذّ أن يطبّ تلك المآسي،و يحسم تلك الأرزاء،فأنشأ من ذلك القطيع الجاهلي، خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ (1)عقيدة و شريعة،و علما و أخلاقا.فأحلّ الإيمان محل الكفر،و النظام محل الفوضى،و العلم محل الجهل، و السّلام محل الحرب،و الرحمة محل الانتقام.

فتلاشت تلك المفاهيم الجاهلية،و خلفتها المبادىء الإسلامية الجديدة، و راح النبي(ص)يبني و ينشأ أمة مثالية تبذ الأمم نظاما،و أخلاقا و كمالا.

و كلما سار المسلمون أشواطا تحت راية القرآن،و قيادة الرسول الأعظم (ص)،توغلوا في معارج الكمال،و حلقوا في آفاق المكارم،حتى حققوا مبدأ المؤاخاة بأسلوب لم تحققه الشرائع و المبادىء الأخرى،و أصبحت أواصر العقيدة أقوى من أواصر النسب،و وشائج الإيمان تسمو على و شائج القومية و القبلية، و غدا المسلمون أمة واحدة،مرصوصة الصف،شامخة الصرح،خفّاقة اللواء، لا تفرقهم النعرات و الفوارق.

يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثى،وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ، لِتَعارَفُوا،إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاكُمْ (2) .

(1) آل عمران:110.

(2) الحجرات:13.

و طفق القرآن الكريم يغرس في نفوس المسلمين مفاهيم التآخي الروحي، مركزا على ذلك بآياته العديدة و أساليبه الحكيمة الفذّة.

فمرة شرّع التآخي ليكون قانونا للمسلمين إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ،فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ،وَ اتَّقُوا اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (1).

و أخرى يؤكد عليه محذرا من عوامل الفرقة،و مذكرا نعمة التآلف و التآخي الإسلامي،بعد طول التناكر و التناحر الجاهليين، وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا،وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً،فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ،فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً (2).

و هكذا جهد الإسلام في تعزيز التآخي الروحي و حماه من نوازع الفرقة و الانقسام بما شرّعه من دستور الروابط الاجتماعية في نظامه الخالد.

و إليك نموذجا من ذلك:

1-تسامى بشعور المسلمين و عواطفهم،أن تسترقها النعرات العصبية، و نزعاتها المفرّقة،و وّجهها نحو الهدف الأسمى من طاعة اللّه تعالى و رضاه:

فالحب و البغض،و العطاء و المنع،و النصر و الخذلان،كل ذلك يجب أن يكون للّه عز و جل،و بذلك تتوثق عرى المؤاخاة،و تتلاشى النزعات المفرقة،و يغدو المسلمون كالبنيان المرصوص،يشدّ بعضه بعضا.

و إليك قبسا من آثار هذا البيت عليهم السّلام في هذا المقام:

عن الباقر(ع):قال رسول اللّه(ص):«ودّ المؤمن للمؤمن في اللّه،من أعظم شعب الإيمان،ألا و من أحبّ في اللّه،و أبغض في اللّه،و أعطى في اللّه، و منع في اللّه،فهو من أصفياء اللّه» (3).

و قال الصادق(ع):«إنّ المتحابين في اللّه يوم القيامة،على منابر من نور، قد أضاء نور وجوههم،و نور أجسادهم،و نور منابرهم،كل شيء حتى يعرفوا

(1) الحجرات:10.

(2) آل عمران:103.

(3) الوافي ج 3 ص 89 عن الكافي.

به،فيقال هؤلاء المتحابون في اللّه» (1).

و قال علي بن الحسين(ع):«إذا جمع اللّه عز و جل الأولين و الآخرين،قام مناد ينادي بصوت يسمع الناس،فيقول:أين المتحابون في اللّه؟قال:فيقوم عنق من الناس،فيقال لهم:اذهبوا إلى الجنة بغير حساب.

قال:فتلقاهم الملائكة فيقولون:إلى أين؟فيقولون:إلى الجنة بغير حساب.

قال:فيقولون:فأي ضرب أنتم من الناس؟فيقولون:نحن المتحابون في اللّه.

فيقولون:و أيّ شيء كانت أعمالكم؟قالوا:كنّا نحبّ في اللّه،و نبغض في اللّه.

قال:فيقولون:نعم أجر العاملين» (2).

و قال الصادق(ع):«كل من لم يحب على الدين،و لم يبغض على الدين فلا دين له» (3).

و عن جابر الجعفي عن أبي جعفر عليه السّلام قال:«إذا أردت أن تعلم أن فيك خيرا،فانظر إلى قلبك،فإن كان يحب أهل طاعة اللّه،و يبغض أهل معصيته،ففيك خير،و اللّه يحبك،و إن كان يبغض أهل طاعة اللّه و يحب أهل معصيته،فليس فيك خير،و اللّه يبغضك،و المرء مع من أحب» (4).

2-رغب المسلمين فيما يؤلفهم،و يحقق لهم العزة و الرخاء،كالتواصي بالحق،و التعاون على البر،و التناصر على العدل،و التكافل في مجالات الحياة الاقتصادية،فهم في عرف الشريعة أسرة واحدة،يسعدها و يشقيها ما يسعد أفرادها و يشقيهم.

دستورها مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّاءُ عَلَى الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ (5).

(1) الوافي ج 3 ص 89 عن الكافي.

(2) البحار م 15 ج 1 ص 283 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 90 عن الكافي.

(4) الوافي ج 3 ص 90 عن الكافي.

(5) الفتح:29.

و شعارها قول الرسول الأعظم(ص):«من أصبح لا يهتم بأمور المسلمين فليس بمسلم» (1).

3-حذّر المسلمين مما يبعث على الفرقة و العداء،و الفحش و البذاء و الاغتياب،و النميمة و الخيانة و الغش،و نحوها من مثيرات الفتن و الضغائن، و مبدأهم في ذلك قول النبي(ص):

«المؤمن من أمنه الناس على أموالهم و دمائهم،و المسلم من سلم المسلمون من يده و لسانه،و المهاجر من هجر السيئات» (2).

4-أتاح الفرص لإنماء العلاقات الودّية بين المسلمين،كالحث على التزاور،و ارتياد المحافل الدينية،و شهود المجتمعات الإسلامية،كصلاة الجماعة و مناسك الحج،و نحو ذلك.

العصبية

اشارة

هي:مناصرة المرء قومه،أو أسرته،أو وطنه،فيما يخالف الشرع،و ينافي الحق و العدل.

و هي:من أخطر النزعات و أفتكها في تسيب المسلمين،و تفريق شملهم، و إضعاف طاقاتهم،الروحية و المادية،و قد حاربها الإسلام،و حذّر المسلمين من شرورها.

فعن أبي عبد اللّه(ع)قال:«قال رسول اللّه(ص):من كان في قلبه حبة من خردل من عصبية،بعثه اللّه تعالى يوم القيامة مع أعراب الجاهلية» (3).

و قال الصادق(ع):«من تعصّب عصبّه اللّه بعصابة من نار» (4).

و قال النبي(ص):«إن اللّه تبارك و تعالى قد أذهب بالإسلام نخوة الجاهلية،و تفاخرها بآبائها،ألا إن الناس من آدم،و آدم من تراب،و أكرمهم

(1) الوافي ج 3 ص 99 عن الكافي.

(2) الوافي ج 14 ص 48 عن الفقيه.

(3) الوافي ج 3 ص 149 عن الكافي.

(4) الوافي ج 3 ص 149 عن الكافي.

عند اللّه أتقاهم» (1).

و قال الباقر(ع):جلس جماعة من أصحاب رسول اللّه(ص)ينتسبون و يفتخرون،و فيهم سلمان.فقال عمر:ما نسبك أنت يا سلمان و ما أصلك؟ فقال:أنا سلمان بن عبد اللّه،كنت ضالا فهداني اللّه بمحمد،و كنت عائلا فأغناني اللّه بمحمد،و كنت مملوكا فأعتقني اللّه بمحمد،فهذا حسبي و نسبي يا عمر.

ثم خرج رسول اللّه(ص)،فذكر له سلمان ما قال عمر و ما أجابه،فقال رسول اللّه:«يا معشر قريش إن حسب المرء دينه،و مروءته خلقه،و أصله عقله،قال اللّه تعالى: يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثى،وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا،إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاكُمْ.

ثم أقبل على سلمان فقال له:«إنّه ليس لأحد من هؤلاء عليك فضل إلا بتقوى اللّه عز و جل،فمن كنت أتقى منه فأنت أفضل منه» (2).

و عن الصادق عن أبيه عن جده عليهم السّلام قال:«وقع بين سلمان الفارسي رضي اللّه عنه،و بين رجل كلام و خصومة،فقال له الرجل:من أنت يا سلمان؟فقال سلمان:أمّا أولي و أولك فنطفة قذرة،و أمّا آخري و آخرك فجيفة منتنة،فإذا كان يوم القيامة،و وضعت الموازين،فمن ثقل ميزانه فهو الكريم، و من خفّ ميزانه فهو اللئيم» (3).

و أصدق شاهد على واقعية الإسلام،و استنكاره النعرات العصبية المفرّقة، و جعله الإيمان و التقى مقياسا للتفاضل،أنّ أبا لهب-و هو من صميم العرب، و عمّ النبي-صرح القرآن بثلبه و عذابه تَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَ تَبَّ، ما أَغْنى عَنْهُ مالُهُ وَ ما كَسَبَ، سَيَصْلى ناراً ذاتَ لَهَبٍ و ذلك بكفره و محاربته للّه و رسوله.

و كان سلمان فارسيّا،بعيدا عن الأحساب العربية،و قد منحه الرسول

(1) الوافي ج 14 ص 48 عن الفقيه.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 95 أمالي أبي علي الشيخ الطوسي.

(3) سفينة البحار ج 2 ص 348 عن آمالي الصدوق(ره).

الأعظم(ص)و ساما خالدا في الشرف و العزة،فقال:«سلمان منّا أهل البيت».

و ما ذلك إلاّ لسمو إيمانه،و عظم إخلاصه،و تفانيه في اللّه و رسوله.

حقيقة العصبية

لا ريب أنّ العصبية الذميمة التي نهى الإسلام عنها هي:التناصر على الباطل،و التعاون على الظلم،و التفاخر بالقيم الجاهلية.

أما التعصب للحق،و الدفاع عنه،و التناصر على تحقيق المصالح الإسلامية العامة،كالدفاع عن الدين،و حماية الوطن الإسلامي الكبير،و صيانة كرامات المسلمين و أنفسهم و أموالهم،فهو التعصّب المحمود الباعث على توحيد الأهداف و الجهود،و تحقيق العزة و المنعة للمسلمين،و قد قال الإمام زين العابدين علي بن الحسين عليهما السّلام:«إنّ العصبية التي يأثم عليها صاحبها، أن يرى الرجل شرار قومه خيرا من خيار قوم آخرين،و ليس من العصبية أن يحب الرجل قومه،و لكن من العصبية أن يعين قومه على الظلم» (1).

غوائل العصبية

من استقرأ التاريخ الإسلامي،و تتبع العلل و الأسباب،في هبوط المسلمين،علم أنّ النزعات العصبية،هي المعول الهدّام،و السبب الأول في تناكر المسلمين،و تمزيق شملهم،و تفتيت طاقاتهم،مما أدى بهم إلى هذا المصير القاتم.

فقد ذلّ المسلمون و هانوا،حينما تفشّت فيهم النعرات المفرّقة،فانفصمت بينهم عرى التحابب،و وهت فيهم أواصر الإخاء،فأصبحوا مثالا للتخلف و التبعثر و الهوان،بعد أن كانوا رمزا للتفوق و التماسك و الفخار،كأنّهم لم يسمعوا كلام اللّه تعالى حيث قال:

وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا،وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ،فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً،وَ كُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها (2) .

(1) الوافي ج 3 ص 149 عن الكافي.

(2) آل عمران:103.

العدل

اشارة

العدل ضد الظلم،و هو مناعة نفسية،تردع صاحبها عن الظلم،و تحّفزه على العدل،و أداء الحقوق و الواجبات.

و هو سيد الفضائل،و رمز المفاخر،و قوام المجتمع المتحضر،و سبيل السعادة و السّلام.

و قد مجّده الإسلام،و عنى بتركيزه و التشويق إليه في القرآن و السنة:

قال تعالى: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ (1).

و قال سبحانه: وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبى (2).

و قال عز و جل: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها،وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ (3).

و قال الصادق(ع):«العدل أحلى من الشهد،و ألين من الزبد،و أطيب ريحا من المسك» (4).

و قال الراوي لعلي بن الحسين(ع):أخبرني بجميع شرائع الدين؟قال:

«قول الحق،و الحكم بالعدل،و الوفاء بالعهد» (5).

و قال الرضا(ع):«استعمال العدل و الإحسان مؤذن بدوام النعمة» (6).

أنواع العدل

للعدل صور مشرقة تشع بالجمال و الجلال،و إليك أهمها:

1-عدل الإنسان مع اللّه عز و جل،و هو أزهى صور العدل،و أسمى

(1) النحل:90.

(2) الأنعام:152.

(3) النساء:58.

(4) الوافي ج 3 ص 89 عن الكافي،و هو من قبيل تشبيه المعقول بالمحسوس.

(5) البحار م 16 كتاب العشرة ص 125 عن خصال الصدوق(ره).

(6) البحار م 16 كتاب العشرة ص 125 عن عيون أخبار الرضا.

مفاهيمه،و عنوان مصاديقه،و كيف يستطيع الإنسان أن يؤدي واجب العدل للمنعم الأعظم،الذي لا تحصى نعماؤه،و لا تعّد آلاؤه؟!

و إذا كان عدل المكافأة يقدّر بمعيار النعم،و شرف المنعم،فمن المستحيل تحقيق العدل نحو واجب الوجود،و الغني المطلق عن سائر الخلق،إلا بما يستطيعه قصور الإنسان،و توفيق المولى عز و جل له.

و جماع العدل مع اللّه تعالى يتلخص في الإيمان به،و توحيده،و الإخلاص له،و تصديق سفرائه و حججه على العباد،و الاستجابة لمقتضيات ذلك من التوله بحبّه و التشرف بعبادته،و الدأب على طاعته،و مجافاة عصيانه.

2-عدل الإنسان مع المجتمع:

و ذلك برعاية حقوق أفراده،و كفّ الأذى و الإساءة عنهم،و سياستهم بكرم الأخلاق،و حسن المداراة و حبّ الخير لهم،و العطف على بؤسائهم و معوزيهم،و نحو ذلك من محققات العدل الاجتماعي.

و قد لخّص اللّه تعالى واقع العدل العام في آية من كتابه المجيد: إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ،وَ إِيتاءِ ذِي الْقُرْبى،وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ، يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (1).

و قد رسم أمير المؤمنين عليه السّلام منهاج العدل الاجتماعي بإيجاز و بلاغة،فقال لابنه:

«يا بنيّ اجعل نفسك ميزانا فيما بينك و بين غيرك،فأحبب لغيرك ما تحبّ لنفسك،و أكره له ما تكره لها،و لا تظلم كما لا تحب أن تظلم،و أحسن كما تحب أن يحسن إليك،و أستقبح من نفسك ما تستقبح من غيرك،و أرض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك،و لا تقل ما لا تعلم و إن قلّ ما تعلم،و لا تقل ما لا تحب أن يقال لك».

أوصى عليه السّلام ابنه الكريم أن يكون عادلا فيما بينه و بين الناس كالميزان،ثم أوضح له صور العدل و طرائقه إيجابا و سلبا.

(1) النمل:90.

3-عدل البشر الأحياء مع أسلافهم الأموات،الذين رحلوا عن الحياة، و خلّفوا لهم المال و الثراء،و حرموا من متعه و لذائذه،و لم يكسبوا في رحلتهم الأبدية،إلا أذرعا من أثواب البلى،و أشبارا ضيقة من بطون الأرض.

فمن العدل أن يستشعر الأحياء نحو أسلافهم بمشاعر الوفاء و العطف و حسن المكافأة،و ذلك بتنفيذ وصاياهم،و تسديد ديونهم،و إسداء الخيرات و المبرات إليهم،و طلب الغفران و الرضا و الرحمة من اللّه عز و جل لهم.

قال الصادق(ع):«إنّ الميّت ليفرح بالترحم عليه،و الاستغفار له،كما يفرح الحي بالهدية تهدى إليه».

و قال(ع):«من عمل من المسلمين عن ميت عملا صالحا،أضعف اللّه له أجره،و نفع اللّه به الميت» (1).

4-عدل الحكام.

و حيث كان الحكام ساسة الرعية،و ولاة أمر الأمة،فهم أجدر الناس بالعدل،و أولاهم بالتحلي به،و كان عدلهم أسمى مفاهيم العدل،و أروعها مجالا و بهاء،و أبلغها أثرا في حياة الناس.

بعد لهم يستتب الأمن،و يسود السّلام،و يشيع الرخاء،و تسعد الرعية.

و بجورهم تنتكس تلك الفضائل،و الأماني إلى نقائضها،و تغدو الأمة آنذاك في قلق و حيرة و ضنك و شقاء.

محاسن العدل

فطرت النفوس السليمة على حب العدل و تعشقه،و بغض الظلم و استنكاره.و قد أجمع البشر عبر الحياة،و اختلاف الشرائع و المباديء،على تمجيد العدل و تقديسه،و التغني بفضائله و مآثره،و التفاني في سبيله.

فهو سرّ حياة الأمم،و رمز فضائلها،و قوام مجدها و سعادتها،و ضمان أمنها و رخائها،و أجل أهدافها و أمانيها في الحياة.

(1) هذا الخبر و سابقه عن كتاب من لا يحضره الفقيه للصدوق.

و ما دالت الدول الكبرى،و تلاشت الحضارات العتيدة،إلا بضياع العدل و الاستهانة بمبدئه الأصيل،و قد كان أهل البيت عليهم السّلام المثل الأعلى للعدل،و كانت أقوالهم و أفعالهم دروسا خالدة تنير للإنسانية مناهج العدل و الحق و الرشاد.

و إليك نماذج من عدلهم:

قال سوادة بن قيس للنبي(ص)في أيام مرضه:يا رسول اللّه إنك لما أقبلت من الطائف استقبلتك و أنت على ناقتك العضباء،و بيدك القضيب الممشوق،فرفعت القضيب و أنت تريد الراحلة،فأصاب بطني،فأمره النبي أن يقتصّ منه،فقال:اكشف لي عن بطنك يا رسول اللّه فكشف عن بطنه،فقال سوادة:أ تأذن لي أن أضع فمي على بطنك،فأذن له فقال:أعوذ بموضع القصاص من رسول اللّه من النار يوم النار،فقال(ص):يا سوادة بن قيس أ تعفو أم تقتص؟فقال:بل أعفو يا رسول اللّه.فقال:اللهم أعف عن سوادة بن قيس كما عفا عن نبيك محمد (1).

و قال أبو سعيد الخدري:جاء أعرابي إلى النبي(ص)يتقاضاه دينا كان عليه،فاشتدّ عليه حتى قال له:أحرّج عليك إلا قضيتني،فانتهره أصحابه و قالوا:ويحك،تدري من تكلم؟!!قال:إني أطلب حقي.فقال النبي(ص):

هلا مع صاحب الحق كنتم،ثم أرسل إلى خولة بنت قيس فقال لها:إن كان عندك تمر فأقرضينا،حتى يأتي تمرنا فنقضيك.فقالت:نعم بأبي أنت و أمي يا رسول اللّه.قال:فأقرضته فقضى الأعرابي و أطعمه.فقال:أوفيت أوفى اللّه لك؟فقال(ص):«أولئك خيار الناس،إنه لا قدست أمة لا يأخذ الضعيف فيها حقه غير متتعتع».

و قيل:إن الإعرابي كان كافرا،فأسلم بمشاهدة هذا الخلق الرفيع،و قال:

يا رسول اللّه ما رأيت أصبر منك (2).

(1) سفينة البحار ج 1 ص 671.

(2) فضائل الخمسة من الصحاح الستة ج 1 ص 122 عن صحيح ابن ماجه.

و هكذا كان أمير المؤمنين علي(ع):

قال الصادق(ع)لما وليّ علي صعد المنبر فحمد اللّه،و أثنى عليه،ثم قال:

إني لا أرزؤكم من فيئكم درهما،ما قام لي عذق بيثرب،فلتصدقكم أنفسكم، أ فتروني مانعا نفسي و معطيكم؟!!قال:فقام إليه عقيل كرّم اللّه وجهه فقال له:

اللّه،لتجعلني و أسود بالمدينة سواء،فقال(ع):أجلس،أما كان هنا أحد يتكلم غيرك،و ما فضلك عليه إلا بسابقة أو بتقوى (1).

و جاء في صواعق ابن حجر ص 79 قال:و أخرج ابن عساكر أن عقيلا سأل عليا عليه السّلام فقال:إني محتاج،و إني فقير فأعطني.قال:اصبر حتى يخرج عطاؤك مع المسلمين،فأعطيك معهم،فألح عليه،فقال لرجل:خذ بيده و انطلق به إلى حوانيت أهل السوق فقل له دقّ هذه الأقفال،و خذ ما في هذه الحوانيت.قال:تريد أن تتخذني سارقا؟قال:و أنت تريد أن تتخذني سارقا، أن آخذ أموال المسلمين فأعطيكها دونهم؟قال:لآتين معاوية.قال:أنت و ذاك.فأتى معاوية فسأله فأعطاه مائة ألف،ثم قال:اصعد على المنبر،فاذكر ما أولاك به عليّ و ما أوليتك،فصعد فحمد اللّه،و أثنى عليه،ثم قال:أيها الناس إني أخبركم أني أردت عليا عليه السّلام على دينه فاختار دينه،و إني أردت معاوية على دينه فاختارني على دينه (2).

و مشى إليه عليه السّلام ثلة من أصحابه عند تفرق الناس عنه،و فرار كثير منهم إلى معاوية،طلبا لما في يديه من الدنيا،فقالوا:يا أمير المؤمنين إعط هذه الأموال،و فضّل هؤلاء الأشراف من العرب و قريش على الموالي و العجم،و من تخالف عليه من الناس فراره إلى معاوية،فقال لهم أمير المؤمنين(ع):«أ تأمروني أن أطلب النصر بالجور،لا و اللّه ما أفعل،ما طلعت شمس،و لاح في السماء نجم،و اللّه،لو كان مالهم لي لواسيت بينهم،و كيف و إنما هي أموالهم» (3).

(1) البحار م 9 ص 539 عن الكافي.

(2) فضائل الخمسة عن الصحاح الستة ج 3 ص 15.

(3) البحار م 9 ص 533 بتصرف.

و قال ابن عباس:أتيته(يعني أمير المؤمنين عليا)فوجدته يخصف نعلا،ثم ضمها إلى صاحبتها،و قال لي:قوّمها.فقلت:ليس لهما قيمة.قال:على ذلك.قلت:كسر درهم.قال:و اللّه،لهما أحب إليّ من إمرتكم هذه إلا أن أقيم حدا(حقا)أو أدفع باطلا (1).

و هو القائل:«و اللّه لئن أبيت على حسك السعدان مسهدا،و أجرّ في الأغلال مصفدا،أحب إليّ من أن ألقى اللّه و رسوله يوم القيامة ظالما لبعض العباد،و غاصبا لشيء من الحطام،و كيف أظلم أحدا لنفس يسرع إلى البلى قفولها،و يطول في الثرى حلولها» (2).

الظلم

اشارة

الظلم لغة:وضع الشيء في غير موضعه،فالشرك ظلم عظيم،لجعله موضع التوحيد عند المشركين.

و عرفا هو:بخس الحق،و الاعتداء على الغير،قولا أو عملا،كالسباب، و الاغتياب،و مصادرة المال،و اجترام الضرب أو القتل،و نحو ذلك من صور الظلامات المادية أو المعنوية.

و الظلم من السجايا الراسخة في أغلب النفوس،و قد عانت منه البشرية في تاريخها المديد ألوان المآسي و الأهوال،مما جهّم الحياة،و وسمها بطابع كئيب رهيب.

و الظلم من شيم النفوس فإن تجد ذا عفة فلعلة لا يظلم

من أجل ذلك كان الظلم جماع الآثام و منبع الشرور،و داعية الفساد و الدمار.

و قد تكاثرت الآيات و الأخبار بذمه و التحذير منه.

قال تعالى: إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظّالِمُونَ (3).

(1) سفينة البحار ج 2 ص 570 بتصرف.

(2) سفينة البحار ج 2 ص 606 عن النهج.

(3) الأنعام:21.

إِنَّ اللّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظّالِمِينَ (1) .

وَ اللّهُ لا يُحِبُّ الظّالِمِينَ (2) .

إِنَّ الظّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (3) .

وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمّا ظَلَمُوا (4) .

و قال تعالى: وَ لا تَحْسَبَنَّ اللّهَ غافِلاً عَمّا يَعْمَلُ الظّالِمُونَ،إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ (5).

و قال سبحانه: وَ لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ، وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمّا رَأَوُا الْعَذابَ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ (6).

و قال أمير المؤمنين(ع):«و اللّه لو أعطيت الأقاليم السبعة بما تحت أفلاكها،على أن أعصي اللّه في نملة أسلبها جلب شعيرة ما فعلت،و إن دنياكم لأهون عليّ من ورقة في فم جرادة،ما لعليّ و نعيم يفنى و لذة لا تبقى» (7).و عن أبي بصير قال:«دخل رجلان على أبي عبد اللّه(ع)في مداراة بينهما و معاملة،فلما أن سمع كلامهما قال:أما إنه ما ظفر أحد بخير من ظفر بالظلم،أما إن المظلوم يأخذ من دين الظالم أكثر مما يأخذ الظالم من مال المظلوم.ثم قال:من يفعل الشرّ بالناس فلا ينكر الشر إذا فعل به،أما إنه إنما يحصد ابن آدم ما يزرع، و ليس يحصد أحد من المرّ حلوا،و لا من الحلوا مرا،فاصطلح الرجلان قبل أن يقوما» (8).

و قال(ع):«من أكل مال أخيه ظلما و لم يرده إليه،أكل جذوة من النار يوم القيامة» (9).

(1) الأنعام:144.

(2) آل عمران:57.

(3) ابراهيم:22.

(4) يونس:13.

(5) ابراهيم:42.

(6) يونس:54.

(7) نهج البلاغة.

(8) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

(9) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

و قال الصادق(ع):«من ظلم سلّط اللّه عليه من يظلمه،أو على عقبه، أو على عقب عقبه».

قال(الراوي):يظلم هو فيسلط على عقبه؟فقال:إن اللّه تعالى يقول:

وَ لْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللّهَ، وَ لْيَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً (النساء:9) (1).

و تعليلا للخبر الشريف:أن مؤاخذة الأبناء بجرائم الآباء إنما هو في الأبناء الذين ارتضوا مظالم آبائهم أو اغتنموا تراثهم المغصوب،ففي مؤاخذتهم زجر عاطفي رهيب،يردع الظالم عن العدوان خشية على أبنائه الأعزاء،و بشارة للمظلوم على معالجة ظالمه بالانتقام،مشفوعة بثواب ظلامته في الآخرة.

و عن أبي عبد اللّه(ع)قال:قال رسول اللّه(ص):«من أصبح لا يهم بظلم غفر اللّه له ما اجترم» (2).

أي ما اجترم من الذنوب التي بينه و بين اللّه عز و جل في ذلك اليوم.

إلى كثير من الروايات الشريفة التي ستراها في مطاوي هذا البحث.

أنواع الظلم

يتنوع الظلم صورا نشير إليها إشارة لامحة:

1-ظلم الإنسان نفسه:

و ذلك بإهمال توجيهها إلى طاعة اللّه عز و جل،و تقويمها بالخلق الكريم، و السلوك الرضي،مما يزجها في متاهات الغواية و الضلال،فتبوء آنذاك بالخيبة و الهوان.

وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها، فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها، قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها، وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسّاها (3) .

(1) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

(3) الشمس:(7-10).

2-ظلم الإنسان عائلته:

و ذلك بإهمال تربيتهم تربية إسلامية صادقة،و إغفال توجيههم وجهة الخير و الصلاح،و سياستهم بالقسوة و العنف،و التقتير عليهم بضرورات الحياة و لوازم العيش الكريم،مما يوجب تسيبهم و بلبلة حياتهم،ماديا و أدبيا.

3-ظلم الإنسان ذوي قرباه:

و ذلك بجفائهم و خذلانهم في الشدائد و الأزمات،و حرمانهم من مشاعر العطف و البر،مما يبعث على تناكرهم و تقاطعهم.

4-ظلم الإنسان للمجتمع:

و ذلك بالاستعلاء على أفراده و بخس حقوقهم،و الاستخفاف بكراماتهم، و عدم الاهتمام بشؤونهم و مصالحهم.و نحو ذلك من دواعي تسيب المجتمع و ضعف طاقاته.

و أبشع المظالم الاجتماعية،ظلم الضعفاء،الذين لا يستطيعون صد العدوان عنهم،و لا يملكون إلاّ الشكاة و الضراعة إلى العدل الرحيم في أساهم، و ظلاماتهم.

فعن الباقر(ع)قال:لما حضر علي بن الحسين(ع)الوفاة،ضمني إلى صدره،ثم قال:«يا بني أوصيك بما أوصاني به أبي حين حضرته الوفاة،و بما ذكر أن أباه أوصاه به،قال:يا بني إياك و ظلم من لا يجد عليك ناصرا إلاّ اللّه تعالى» (1).

5-ظلم الحكام و المتسلطين:

و ذلك باستبدادهم،و خنقهم حرية الشعوب،و امتهان كرامتها،و ابتزاز أموالها،و تسخيرها لمصالحهم الخاصة.

من أجل ذلك كان ظلم الحكام أسوأ أنواع الظلم و أشدّها نكرا،و أبلغها ضررا في كيان الأمة و مقدراتها.

(1) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

قال الصادق(ع):«إن اللّه تعالى أوحى إلى نبي من الأنبياء،في مملكة جبار من الجبابرة:أن إئت هذا الجبار فقل له:إني لم استعملك على سفك الدماء،و اتخاذ الأموال،و إنما استعملتك لتكفّ عني أصوات المظلومين،فإني لن أدع ظلامتهم و إن كانوا كفارا» (1).

و عن الصادق عن آبائه عن النبي(ص)أنه قال:«تكلم النار يوم القيامة ثلاثة:أميرا،و قارئا،و ذا ثروة من المال.

فتقول للأمير:يا من وهب اللّه له سلطانا فلم يعدل،فتزدرده كما يزدرد الطير حب السمسم.

و تقول للقاريء:يا من تزين للناس و بارز اللّه بالمعاصي فتزدرده.

و تقول للغني:يا من وهب اللّه له دنيا كثيرة واسعة فيضا،و سأله الحقير اليسير قرضا فأبى إلا بخلا فتزدرده» (2).

و ليس هذا الوعيد الرهيب مقصورا على الجائرين فحسب،و إنما يشمل من ضلع في ركابهم،و ارتضى أعمالهم،و أسهم في جورهم،فإنه و إياهم سواسية في الإثم و العقاب،كما صرحت بذلك الآثار:

قال الصادق(ع):«العامل بالظلم،و المعين له،و الراضي به،شركاء ثلاثتهم» (3).

لذلك كانت نصرة المظلوم،و حمايته من عسف الجائرين،من أفضل الطاعات،و أعظم القربات إلى اللّه عز و جل،و كان لها وقعها الجميل،و آثارها الطيبة في حياة الإنسان المادية و الروحية.

قال الإمام الكاظم عليه السّلام لابن يقطين:«إضمن لي واحدة أضمن لك ثلاثا،إضمن لي أن لا تلقى أحدا من موالينا في دار الخلافة إلا بقضاء حاجته،أضمن لك أن لا يصيبك حدّ السيف أبدا،و لا يظللك سقف سجن

(1) الوافي ج 3 ص 162 عن الكافي.

(2) البحار م 16 ص 209 عن الخصال للصدوق(ره).

(3) الوافي ج 3 ص 163 عن الكافي.

أبدا،و لا يدخل الفقر بيتك أبدا» (1).

و قال أبو الحسن(ع):«إن للّه جل و عزّ مع السلطان أولياء،يدفع بهم عن أوليائه».

و في خبر آخر:«أولئك عتقاء اللّه من النار» (2).

و قال الصادق(ع):«كفّارة عمل السلطان قضاء حوائج الأخوان» (3).

و عن محمد بن جمهور و غيره من أصحابنا قال:كان النجاشي-و هو رجل من الدهاقين-عاملا على الأهواز و فارس،فقال بعض أهل عمله لأبي عبد اللّه (ع):إن في ديوان النجاشي عليّ خراجا،و هو ممن يدين بطاعتك،فإن رأيت أن تكتب لي إليه كتابا.قال:فكتب إليه أبو عبد اللّه:«بسم اللّه الرحمن الرحيم سر أخاك يسرك اللّه».

فلما ورد عليه الكتاب و هو في مجلسه،فلما خلا ناوله الكتاب و قال:هذا كتاب أبي عبد اللّه(ع)،فقبله و وضعه على عينيه ثم قال:ما حاجتك؟فقال:

عليّ خراج في ديوانك.قال له:كم هو؟قال:هو عشرة آلاف درهم.

قال:فدعا كاتبه فأمره بأدائها عنه،ثم أخرج مثله فأمره أن يثبتها له لقابل،ثم قال له:هل سررتك؟قال:نعم.قال:فأمر له بعشرة آلاف درهم أخرى فقال له:هل سررتك؟قال:نعم جعلت فداك.فأمر له بمركب،ثم أمر له بجارية و غلام،و تخت ثياب،في كل ذلك يقول:هل سررتك؟فكلما قال:

نعم،زاده حتى فرغ،فقال له:إحمل فرش هذا البيت الذي كنت جالسا فيه حين دفعت إليّ كتاب مولاي فيه،و ارفع إليّ جميع حوائجك.قال:ففعل، و خرج الرجل فصار إلى أبي عبد اللّه عليه السّلام،فحدثه بالحديث على جهته، فجعل يستبشر بما فعله.

قال له الرجل:يا بن رسول اللّه قد سرّك ما فعل بي؟قال:إي و اللّه،لقد سرّ اللّه و رسوله (4).

(1) كشكول البهائي طبع ايران ص 124.

(2) الوافي ج 10 ص 28 عن الفقيه.

(3) الوافي ج 10 ص 28 عن الفقيه.

(4) الوافي ج 10 ص 28 عن الكافي.

و خامة الظلم

بديهي أنّ استبشاع الظلم و استنكاره،فطري في البشر،تأباه النفوس الحرّة،و تستميت في كفاحه و قمعه،و ليس شيء أضرّ بالمجتمع،و أدعى إلى تسيبه و دماره من شيوع الظلم و انتشار بوائقه فيه.

فالإغضاء عن الظلم يشجع الطغاة على التمادي في الغيّ و الإجرام،و يحفّز الموتورين على الثأر و الانتقام،فتشيع بذلك الفوضى،و ينتشر الفساد،و تغدو الحياة مسرحا للجرائم و الآثام،و في ذلك انحلال الأمم،و فقد أمنها و رخائها، و انهيار مجدها و سلطانها.

علاج الظلم

من العسير جدا علاج الظلم،و اجتثاث جذوره المتغلغلة في أعماق النفس،بيد أن من الممكن تخفيف جماحه،و تلطيف حدته،و ذلك بالتوجيهات الآتية.

1-التذكر لما أسلفناه من مزايا العدل،و جميل آثاره في حياة الأمم و الأفراد،من إشاعة السّلام،و نشر الوئام و الرخاء.

2-الاعتبار بما عرضناه من مساويء الظلم و جرائره المادية و المعنوية.

3-تقوية الوازع الديني،و ذلك بتربية الضمير و الوجدان،و تنويرهما بقيم الإيمان و مفاهيمه الهادفة الموجهة.

4-استقراء سير الطغاة و ما عانوه من غوائل الجور و عواقبه الوخيمة.

جاء في كتاب حياة الحيوان عند ذكر الحجلان:أن بعض مقدّمي الأكراد حضر على سماط بعض الأمراء،و كان على السماط حجلتان مشويتان،فنظر الكردي إليهما و ضحك،فسأله الأمير عن ذلك،فقال:قطعت الطريق في عنفوان شبابي على تاجر فلما أردت قتله،تضرّع فما أفاد تضرعه،فلما رآني أقتله لا محالة،التفت إلى حجلتين كانتا في الجبل،فقال:إشهدا عليه إنه قاتلي،فلما رأيت هاتين الحجلتين تذكرت حمقه،فقال الأمير:قد شهدتا،ثم أمر بضرب عنقه (1).

(1) كشكول البهائي طبع ايران ص 21.

و في سراج الملوك لأبي بكر الطرطوسي:أنّ عبد الملك بن مروان أرق ليلة، فاستدعى سميرا له يحدثه،فكان فيما حدّثه أن قال:يا أمير المؤمنين،كان بالموصل بومة،و بالبصرة بومة،فخطبت بومة الموصل إلى بومة البصرة بنتها لابنها،فقالت بومة البصرة:لا أفعل إلاّ أن تجعلي صداقها مائة ضيعة خراب! فقالت بومة الموصل:لا أقدر على ذلك الآن،و لكن إن دام و الينا علينا،سلمه اللّه تعالى سنة واحدة فعلت ذلك،فاستيقظ عبد الملك،و جلس للمظالم، و أنصف الناس بعضهم من بعض،و تفقد أمر الولاة (1).

الإخلاص

اشارة

الإخلاص:ضد الرياء،و هو صفاء الأعمال من شوائب الرياء،و جعلها خالصة للّه تعالى.

و هو قوام الفضائل،و ملاك الطاعة،و جوهر العبادة،و مناط صحة الأعمال،و قبولها لدى المولى عز و جل.

و قد مجدّته الشريعة الإسلامية،و نوّهت عن فضله،و شوقت إليه،و باركت جهود المتحلين به في طائفة من الآيات و الأخبار:

قال تعالى: فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً (2).

و قال سبحانه: فَاعْبُدِ اللّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ، أَلا لِلّهِ الدِّينُ الْخالِصُ (3).

و قال عز و جل: وَ ما أُمِرُوا إِلاّ لِيَعْبُدُوا اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (4).

و قال النبي(ص):«من أخلص للّه أربعين يوما،فجر اللّه ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه» (5).

(1) سفينة البحار ج 1 ص 110.

(2) الكهف:110.

(3) الزمر(2-3).

(4) البينة:5.

(5) البحار م 15 ص 87 عن عدة الداعي لا بن فهد.

و قال الإمام الجواد(ع):«أفضل العبادة الإخلاص» (1).

و عن الرضا عن آبائه عليهم السّلام قال:قال أمير المؤمنين(ع):«الدنيا كلها جهل إلا مواضع العلم،و العلم كله جهل إلا ما عمل به،و العمل كله رياء إلا ما كان مخلصا،و الإخلاص على خطر،حتى ينظر العبد بما يختم له» (2).

و قال النبي(ص):«يا أبا ذر لا يفقه الرجل كل الفقه،حتى يرى الناس في جنب اللّه أمثال الأباعر،ثم يرجع إلى نفسه فيكون هو أحقر حاقر لها» (3).

فضيلة الإخلاص

تتفاوت قيم الأعمال،بتفاوت غاياتها و البواعث المحفزة عليها،و كلما سمت الغاية،و طهرت البواعث من شوائب الغش و التدليس و النفاق،كان ذلك أزكى لها،و أدعى إلى قبولها لدى المولى عز و جل.

و ليس الباعث في عرف الشريعة الإسلامية إلاّ(النيّة)المحفزّة على الأعمال،فمتى استهدفت الإخلاص للّه تعالى،و صفت من كدر الرياء نبلت و سعدت بشرف رضوان اللّه و قبوله،و متى شابها الخداع و الرياء،باءت بسخطه و رفضه.

لذلك كان الإخلاص حجرا أساسيا في كيان العقائد و الشرائع،و شرطا واقعيا لصحة الأعمال،إذ هو نظام عقدها،و رائدها نحو طاعة اللّه تعالى و رضاه.

و ناهيك في فضل الإخلاص أنه يحرر المرء من إغواء الشيطان و أضاليله فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ، إِلاّ عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ.

عوائق الإخلاص

و حيث كان الإخلاص هو المنار الساطع،الذي ينير للناس مناهج الطاعة

(1) البحار م 15 ص 87 عن عدة الداعي لابن فهد.

(2) البحار م 15 ص 85 عن الأمالي و التوحيد للصدوق.

(3) الوافي ج 14 ص 54 في وصية النبي(ص)لأبي ذر.

الحقة،و العبودية الصادقة،كان الشيطان ولوعا دؤوبا على إغوائهم و تضليلهم بصنوف الأماني و الآمال الخادعة:كحب السمعة و الجاه،و كسب المحامد و الأمجاد،و تحري الأطماع المادية التي تمسخ الضمائر و تمحق الأعمال،و تذرها قفرا يبابا من مفاهيم الجمال و الكمال و حلاوة العطاء.

و قد يكون إيحاء الشيطان بالرياء هامسا خفيفا ماكرا،فيمارس الإنسان الطاعة و العبادة بدافع الإخلاص،و لو محصها و أمعن فيها وجدها مشوبة بالرياء.

و هذا من أخطر المزالق،و أشدها خفاء و خداعا،و لا يتجنبها إلا الأولياء الأفذاذ.

كما حكي عن بعضهم أنه قال:«قضيت صلاة ثلاثين سنة كنت صليتها في المسجد جماعة في الصف الأول،و لكنيّ تأخرت يوما لعذر،و صليت في الصف الثاني،فاعترتني خجلة من الناس،حيث رأوني في الصف الثاني،فعرفت أنّ نظر الناس إليّ في الصف الأول كان يسرني،و كان سبب استراحة قلبي.

نعوذ باللّه من سبات الغفلة،و خدع الرياء و الغرور.من أجل ذلك يحرص العارفون على كتمان طاعاتهم و عباداتهم،خشية من تلك الشوائب الخفية.

فقد نقل:أن بعض العباد صام أربعين سنة لم يعلم به أحد من الأباعد و الأقارب،كان يأخذ غذاءه فيتصدق به في الطريق،فيظن أهله أنه أكل في السوق،و يظن أهل السوق أنه أكل في البيت.

كيف نكسب الإخلاص

بواعث الإخلاص و محفزاته عديدة تلخصها النقاط التالية:

1-استجلاء فضائل الإخلاص السالفة،و عظيم آثاره في دنيا العقيدة و الإيمان.

2-إن أهم بواعث الرياء و أهدافه استثارة إعجاب الناس،و كسب رضاهم،و بديهي أن رضا الناس غاية لا تدرك،و أنهم عاجزون عن إسعاد أنفسهم،فضلا عن غيرهم،و أن المسعد الحق هو اللّه تعالى الذي بيده أزمة

الأمور،و هو على كل شيء قدير،فحري بالعاقل أن يتجه إليه و يخلص الطاعة و العبادة له.

3-إن الرياء و الخداع سرعان ما ينكشفان للناس،و يسفران عن واقع الإنسان،مما يفضح المرائي و يعرضه للمقت و الإزدراء.

ثوب الرياء يشف عما تحته فإذا التحفت به فإنك عاري

فعلى المرء أن يتسم بصدق الإخلاص،و جمال الطوية،ليكون مثلا رفيعا للاستقامة و الصلاح.

فقد جاء في الآثار السالفة:«إن رجلا من بني إسرائيل قال:لأعبدن اللّه عبادة أذكر بها،فمكث مدة مبالغا في الطاعات،و جعل لا يمر بملأ من الناس إلا قالوا:متصنع مراء،فأقبل على نفسه و قال:قد أتعبت نفسك،و ضيعت عمرك في لا شيء،فينبغي أن تعمل للّه سبحانه،و أخلص عمله للّه،فجعل لا يمر بملأ من الناس إلاّ قالوا ورع تقي».

الرياء

اشارة

و هو:طلب الجاه و الرفعة في نفوس الناس،بمراءاة أعمال الخير.

و هو من أسوأ الخصال،و أفظع الجرائم،الموجبة لعناء المرائي و خسرانه و مقته،و قد تعاضدت الآيات و الأخبار على ذمّه و التحذير منه.

قال تعالى في وصف المنافقين: يُراؤُنَ النّاسَ وَ لا يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاّ قَلِيلاً (1).

و قال تعالى: فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ،فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً،وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً (2).

و قال سبحانه: كَالَّذِي يُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النّاسِ (3).

(1) النساء:142.

(2) الكهف:110.

(3) البقرة:264.

و قال الصادق(ع):«كل رياء شرك،إنه من عمل للناس كان ثوابه على الناس،و من عمل للّه كان ثوابه على اللّه» (1).

و قال(ع):«ما من عبد يسر خيرا،إلا لم تذهب الأيام حتى يظهر اللّه له خيرا،و ما من عبد يسر شرا إلاّ لم تذهب الأيام حتى يظهر اللّه له شرا» (2).

و عنه(ع)قال:قال رسول اللّه(ص):«سيأتي على الناس زمان تخبث فيه سرائرهم،و تحسن فيه علانيتهم،طمعا في الدنيا،لا يريدون به ما عند ربهم، يكون دينهم رياءا،لا يخالطهم خوف،يعمّهم اللّه بعقاب فيدعونه دعاء الغريق فلا يستجيب لهم» (3).

و عن موسى بن جعفر عن آبائه عليهم السّلام قال:قال رسول اللّه (ص):«يؤمر برجال إلى النار،فيقول اللّه جل جلاله لمالك:قل للنار لا تحرق لهم أقداما،فقد كانوا يمشون إلى المساجد،و لا تحرق لهم وجها،فقد كانوا يسبغون الوضوء،و لا تحرق لهم أيديا،فقد كانوا يرفعونها بالدعاء،و لا تحرق لهم ألسنا،فقد كانوا يكثرون تلاوة القرآن.قال:فيقول لهم خازن النار:يا أشقياء ما كان حالكم؟قالوا:كنّا نعمل لغير اللّه عز و جل فقيل لنا خذوا ثوابكم ممن عملتم له» (4).

أقسام الرياء:

ينقسم الرياء أقساما تلخصها النقاط التالية:

1-الرياء بالعقيدة:بإظهار الإيمان و إسرار الكفر،و هذا هو النفاق و هو أشدها نكرا و خطرا على المسلمين،لخفاء كيده،و تستره بظلام النفاق.

2-الرياء بالعبادة مع صحة العقيدة.و ذلك بممارسة العبادات أمام ملأ

(1) الوافي ج 3 ص 137 عن الكافي.

(2) الوافي الجزء الثالث ص 147 عن الكافي.

(3) الوافي الجزء الثالث ص 147 عن الكافي،و دعاء الغريق:أي كدعاء المشرف على الغرق،فإن الإخلاص و الانقطاع فيه إلى اللّه عز و جل أكثر من سائر الأدعية.

(4) البحار م 15 بحث الرياء ص 53 عن علل الشرائع و ثواب الأعمال.

الناس،مراءاة لهم،و نبذها في الخلوة و السر،كالتظاهر بالصلاة،و الصيام، و إطالة الركوع و السجود و التأنّي بالقراءة و الأذكار و ارتياد المساجد،و شهود الجماعة،و نحوه من صور الرياء،في صميم العبادة أو مكملاتها،و هنا يغدو المرائي أشد إثما من تارك العبادة،لاستخفافه باللّه عز و جل،و تلبيسه على الناس.

3-الرياء بالأفعال:كالتظاهر بالخشوع،و تطويل اللحية،و وسم الجبهة بأثر السجود،و ارتداء الملابس الخشنة و نحوه من مظاهر الزهد و التقشف الزائفة.

4-الرياء بالأقوال،كالتشدق بالحكمة،و المراءاة بالأمر بالمعروف و النهي عن المنكر،و التذكير بالثواب و العقاب مداجاة و خداعا.

دواعي الرياء

للرياء أسباب و دواع نجملها فيما يلي:

1-حب الجاه،و هو من أهم أسباب المراءاة و دواعيه.

2-خوف النقد،و هو دافع على المراءاة بالعبادة،و أعمال الخير،خشية من قوارص الذم و النقد.

3-الطمع،و هو من محفزات الرياء و أهدافه التي يستهدفها الطامعون، إشباعا لأطماعهم.

4-التستر:و هو باعث على تظاهر المجرمين بمظاهر الصلاح المزيفة، إخفاءا لجرائمهم،و تسترا عن الأعين.

و لا ريب أن تلك الدواعي هي من مكائد الشيطان،و أشراكه الخطيرة التي يأسر بها الناس،أعاذنا اللّه منها جميعا.

حقائق

و لا بد من استعراض بعض الحقائق و الكشف عنها إتماما للبحث:

1-إختلفت أقوال المحققين،في أفضلية إخفاء الطاعة أو إعلانها.

و مجمل القول في ذلك،إن الأعمال بالنيات،و أن لكل امرىء ما نوى،فما صفا من الرياء فسواء إعلانه أو إخفاؤه،و ما شابه الرياء فسيان إظهاره أو إسراره.

و قد يرجح الإسرار أحيانا للذين لا يطيقون مدافعة الرياء لشدة بواعثه في الإعلان.كما يرجح إعلان الطاعة،إن خلصت من شوائب الرياء،و قصد به غرض صحيح كالترغيب في الخير و الحث على الاقتداء.

2-و من استهدف الإخلاص في طاعته و عبادته،ثم اطلع الناس عليها، و سرّ باطلاعهم و اغتبط،فلا يقدح ذلك في إخلاصه،إن كان سروره نابعا عن استشعاره بلطف اللّه تعالى،و إظهار محاسنه و الستر على مساوئه تكرما منه عز و جل.

و قد سئل الإمام الباقر عليه السّلام عن الرجل يعمل الشيء من الخير فيراه إنسان فيسره ذلك،فقال:«لا بأس،ما من أحد إلا و هو يحب أن يظهر اللّه له في الناس الخير،إذا لم يكن صنع ذلك لذلك» (1).

3-و حيث كان الشيطان مجدا في إغواء الناس،و صدّهم عن مشاريع الخير و الطاعة،بصنوف الكيد و الإغواء،لزم الحذر و التوقي منه،فهو يسوّل للناس ترك الطاعة و نبذ العبادة،فإن عجز عن ذلك أغراهم بالرياء،و حببه إليهم،فإن أخفق في هذا و ذاك،ألقى في خلدهم أنهم مراؤون و أعمالهم مشوبة بالرياء،ليسوّل لهم نبذها و إهمالها.

فيجب و الحالة هذه طرده،و عدم الاكتراث بخدعه و وساوسه،إذ المخلص لا تضره هذه الخواطر و الأوهام.

فعن الصادق عن أبيه عليهما السّلام:إن النبي قال:«إذا أتى الشيطان أحدكم و هو في صلاته فقال:إنك مرائي،فليطل صلاته ما بدا له،ما لم يفته

(1) الوافي ج 3 ص 148 عن الكافي.

وقت فريضة،و إذا كان على شيء من أمر الآخرة فليتمكث ما بدا له،و إذا كان على شيء من أمر الدنيا فليسترح...» (1).

مساويء الرياء

الرياء من السجايا الذميمة،و الخلال المقيتة،الدّالة على ضعة النفس، و سقم الضمير،و غباء الوعي،إذ هو الوسيلة الخادعة المدجلة التي يتخذها المتلونون،و المنحرفون ذريعة لأهدافهم و مآربهم دونما خجل و استحياء من هوانها و مناقضتها لصميم الدين و الكرامة و الإباء.

و حسب المرائي ذمّا أنه اقترف جرمين عظيمين:

تحدّى اللّه عز و جل،و استخف بجلاله،بإيثار عباده عليه في الزلفى و التقرب،و مخادعة الناس و التلبس عليهم بالنفاق و الرياء.

و مثل المرائي في صفاقته و غبائه،كمن وقف أزاء ملك عظيم مظهرا له الولاء و الإخلاص،و هو رغم موقفه ذلك يخاتل الملك بمغازلة جواريه أو استهواء غلمانه.

أ ليس هذا حريا بعقاب الملك و نكاله الفادحين على تلصصه و استهتاره.

و لا ريب أنّ المرائي أشدّ جرما و جناية من ذلك،لاستخفافه باللّه عز و جل،و مخادعة عبيده،و المرائي بعد هذا حليف الهم و العناء،يستهوي قلوب الناس،و يتملق رضاهم،و رضاهم غاية لا تنال،فيعود بعد طول المعاناة خائبا، شقيا،سليب الكرامة و الدين.

و من الثابت أنّ سوء السريرة سرعان ما ينعكس على المرء،و يكشف واقعه،و يبوء بالفضيحة و الخسران.

و مهما تكن عند امرىء من خليقة و إن خالها تخفى على الناس تعلم

و قد أعرب النبي(ص)عن ذلك قائلا:«من أسرّ سريرة ردّأه اللّه رداءها،إن خيرا فخير،و إن شرا فشر» (2).

(1) البحار م 15 ص 53 عن قرب الإسناد.

(2) الوافي ج 3 ص 147 من خبر عن الكافي.

علاج الرياء

و بعد أن عرفنا طرفا من مساويء الرياء،يجدر بنا أن نعرض أهم النصائح الأخلاقية في علاجه و ملافاته،و قد شرحت في بحث الإخلاص طرفا من مساويء الرياء و محاسن الإخلاص فراجعه هناك.

علاج الرياء العملي

و ذلك برعاية النصائح المجملة التالية:

1-محاكمة الشيطان،و إحباط مكائده و نزعاته المرائية،بأسلوب منطقي يقنع النفس،و يرضي الوجدان.

2-زجر الشيطان و طرد هواجسه في المراءاة طردا حاسما،و الاعتماد على ما انطوى عليه المؤمن من حبّ الإخلاص،و مقت الرياء.

3-تجنب مجالات الرياء و مظاهره،و ذلك بإخفاء الطاعات و العبادات و سترها عن ملأ الناس،ريثما يثق الإنسان بنفسه،و يحرز فيها الإخلاص.

و من طرائف الرياء و المرائين ما قيل:

إن أعرابيا دخل المسجد،فرأى رجلا يصلي بخشوع و خضوع،فأعجبه ذلك،فقال له:نعم ما تصلي.

قال:و أنا صائم،فإن صلاة الصائم،تضعف صلاة المفطر.

فقال له الأعرابي:تفضل و احفظ ناقتي هذه،فإن لي حاجة حتى أقضيها.

فخرج لحاجته،فركب المصلي ناقته و خرج،فلما قضى الأعرابي حاجته،رجع فلم يجد الرجل و لا الناقة،و طلبه فلم يقدر عليه،فخرج و هو يقول:

صلى فأعجبني و صام فرامني منح القلوص عن المصلي الصائم

و صلى أعرابيّ فخفف صلاته،فقام إليه علي(ع)بالدرة و قال:أعدها، فلما فرغ قال:أ هذه خير أم الأولى؟قال:بل الأولى قال:و لم؟قال:لأن الأولى للّه و هذه للدّرة.

العجب

اشارة

و هو استعظام الإنسان نفسه،لاتصافه بخلة كريمة،و مزية مشرّفة،كالعلم و المال و الجاه و العمل الصالح.

و يتميز العجب عن التكبر،بأنه استعظام النفس مجردا عن التعالي على الغير،و التكبر هما معا.

و العجب من الصفات المقيتة،و الخلال المنفّرة،الدّالة على ضعة النفس، و ضيق الأفق،و صفاقة الأخلاق،و قد نهت الشريعة عنه،و حذّرت منه.

قال تعالى: فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقى (1).

و قال الصادق(ع):«من دخله العجب هلك» (2).

و عنه(ع)قال:«قال إبليس لعنه اللّه لجنوده:إذا استمكنت من ابن آدم في ثلاث لم أبال ما عمل،فإنه غير مقبول منه،إذا استكثر عمله،و نسي ذنبه، و دخله العجب» (3).

و قال الباقر(ع):«ثلاث هن قاصمات الظهر:رجل استكثر عمله،و نسي ذنوبه،و أعجب برأيه» (4).

و قال الصادق(ع):«أتى عالم عابدا فقال له:كيف صلاتك؟فقال:مثلي يسأل عن صلاته؟و أنا أعبد اللّه تعالى منذ كذا و كذا،قال:فكيف بكاؤك؟ قال:أبكى حتى تجري دموعي.فقال له العالم:فإن ضحكك و أنت خائف خير (أفضل خ ل)من بكائك و أنت مدل،إنّ المدّل لا يصعد من عمله شيء» (5).

و عن أحدهما عليهما السّلام،قال:«دخل رجلان المسجد أحدهما عابد و الآخر فاسق،فخرجا من المسجد و الفاسق صدّيق،و العابد فاسق،و ذلك:

(1) النجم:32.

(2) الوافي ج 3 ص 151 عن الكافي.

(3) البحار م 15 ج 3 موضوع العجب بالأعمال عن الخصال للصدوق.

(4) البحار م 15 ج 3 موضوع العجب بالأعمال عن الخصال للصدوق.

(5) الوافي ج 3 ص 151 عن الكافي.

أنه يدخل العابد المسجد مدّلا بعبادته،يدّل بها،فتكون فكرته في ذلك،و تكون فكرة الفاسق في الندم على فسقه،و يستغفر اللّه تعالى لما ذكر من الذنوب» (1).

و عن أبي عبد اللّه عن آبائه عليهم السّلام قال:«قال رسول اللّه(ص):

لو لا أنّ الذنب خير للمؤمن من العجب،ما خلّى اللّه بين عبده المؤمن و بين ذنب أبدا» (2).

و الجدير بالذكر:أنّ العجب الذميم هو استكثار العمل الصالح، و الإدلال به،أما السرور به مع التواضع للّه تعالى،و الشكر له على توفيقه لطاعته،فذلك ممدوح و لا ضير فيه.

مساويء العجب

للعجب أضرار و مساويء:

1-إنه سبب الأنانية و التكبر،فمن أعجب بنفسه ازدهاه العجب،و تعالى على الناس،و تجبّر عليهم،و ذلك يسبب مقت الناس و هوانهم له.

2-إنه يعمي صاحبه عن نقائصه و مساوئه،فلا يهتم بتجميل نفسه، و ملافاة نقائصه،مما يجعله في غمرة الجهل و التخلف.

3-إنه باعث على استكثار الطاعة،و الإدلال بها،و تناسي الذنوب و الآثام،و في ذلك أضرار بليغة،فتناسي الذنوب يعيق عن التوبة و الإنابة إلى اللّه عز و جل منها،و يعرّض ذويها لسخطه و عقابه،و استكثار الطاعة و العبادة يكدّرها بالعجب و التعامي عن آفاتها،فلا تنال شرف الرضا و القبول من المولى عز و جل.

علاج العجب

و حيث كان العجب و التكبر صنوان من أصل واحد،و إن اختلفا في الاتجاه،فالعجب كما أسلفنا استعظام النفس مجردا عن التعالي،و التكبر هما

(1) الوافي ج 3 ص 151 عن الكافي.

(2) البحار م 15 ج 3 بحث العجب عن أمالي أبي علي بن الشيخ الطوسي.

معا،فعلاجهما واحد،و قد أوضحناه في بحث التكبر.

و جدير بالمعجب بنفسه،أن يدرك أن جميع ما يبعثه على الزهو و الإعجاب من صنوف الفضائل و المزايا،إنما هي نعم إلهية يسديها المولى إلى من شاء من عباده،فهي أحرى بالحمد،و أجدر بالشكر من العجب و الخيلاء.

و هي إلى ذلك عرضة لصروف الأقدار،و عوادي الدهر،فما للإنسان و العجب!!

و من طريف ما نقل عن بعض الصلحاء في ملافاة خواطر العجب:

قيل:إن بعضهم خرج في جنح الظلام متجها إلى بعض المشاهد المشرفة، لأداء مراسم العبادة و الزيارة،فبينا هو في طريقه إذ فاجأه العجب بخروجه سحرا،و مجافاته لذة الدفء و حلاوة الكرى من أجل العبادة.

فلاح له آنذاك،بائع شلغم فانبرى نحوه،فسأله كم تربح في كسبك و عناء خروجك في هذا الوقت؟فأجابه:در همين أو ثلاث،فرجع إلى نفسه مخاطبا لها علام العجب؟و قيمة إسحاري لا تزيد عن درهمين أو ثلاث.

و نقل عن آخر:أنه عمل في ليلة القدر أعمالا جمة من الصلوات و الدعوات و الأوراد،استثارت عجبه،فراح يعالجه بحكمة و سداد:فقال لبعض المتعبدين:كم تتقاضى على القيام بأعمال هذه الليلة،و هي كيت و كيت.فقال:

نصف دينار،فرجع إلى نفسه مؤنبا لها و موحيا إليها،علام العجب و قيمة أعمالي كلها نصف دينار؟

اليقين

اشارة

و هو:الاعتقاد بأصول الدين و ضروراته،اعتقادا ثابتا،مطابقا للواقع،لا تزعزعه الشبه،فإن لم يطابق الواقع فهو جهل مركب.

و اليقين هو غرّة الفضائل النفسية،و أعزّ المواهب الإلهيّة،و رمز الوعي و الكمال،و سبيل السعادة في الدارين.و قد أولته الشريعة اهتماما بالغا و مجّدت ذويه تمجيدا عاطرا،و إليك طرفا منه:

قال الصادق(ع):«إنّ الإيمان أفضل من الإسلام،و إنّ اليقين أفضل من الإيمان،و ما من شيء أعزّ من اليقين» (1).

و قال(ع):«إنّ العمل الدائم القليل على اليقين،أفضل عند اللّه من العمل الكثير على غير يقين» (2).

و قال الصادق(ع):«من صحة يقين المرء المسلم،أن لا يرضي الناس بسخط اللّه،و لا يلومهم على ما لم يأته اللّه،فإنّ الرزق لا يسوقه حرص حريص،و لا يردّه كراهية كاره،و لو أن أحدكم فرّ من رزقه كما يفر من الموت، لأدركه رزقه كما يدركه الموت».

ثم قال:«إنّ اللّه بعدله و قسطه جعل الروح و الراحة في اليقين و الرضا، و جعل الهمّ و الحزن في الشك و السخط» (3).

و عنه(ع)قال:كان أمير المؤمنين(ع)يقول:«لا يجد عبد طعم الإيمان، حتى يعلم أنّ ما أصابه،لم يكن ليخطئه،و إنّ ما أخطأه لم يكن ليصيبه،و إن الضار النافع هو اللّه تعالى» (4).

و سئل الإمام الرضا(ع)عن رجل يقول بالحق و يسرف على نفسه، يشرب الخمر و يأتي الكبائر،و عن رجل دونه في اليقين و هو لا يأتي ما يأتيه،فقال (ع):أحسنهما يقينا كالنائم على المحجة،إذا انتبه ركبها،و الأدون الذي يدخله الشك كالنائم على غير طريق،لا يدري إذا انتبه أيّهما المحّجة» (5).

و قال الصادق(ع):إن رسول اللّه(ص)صلى بالناس الصبح،فنظر إلى شاب في المسجد و هو يخفق و يهوي برأسه،مصفرا لونه،قد نحف جسمه، و غارت عيناه في رأسه،فقال له رسول اللّه:كيف أصبحت يا فلان؟قال:

(1) البحار م 15 ج 2 ص 57 عن الكافي.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 60 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 54 عن الكافي.

(4) الوافي ج 3 ص 54 عن الكافي.

(5) سفينة البحار ج 2 ص 734 عن فقه الرضا.

أصبحت يا رسول اللّه موقنا،فعجب رسول اللّه من قوله،و قال له:إن لكل يقين حقيقة،فما حقيقة يقينك؟

فقال:إنّ يقيني يا رسول اللّه هو الذي أحزنني،و أسهر ليلي،و أظمأ هواجري،فعزفت نفسي عن الدنيا و ما فيها،حتى كأني أنظر إلى عرش ربي، و قد نصب للحساب،و حشر الخلائق لذلك،و أنا فيهم،و كأني أنظر إلى أهل الجنة يتنعمون في الجنة و يتعارفون،على الأرائك متكئون،و كأني أنظر إلى أهل النار و هم فيها معذّبون،مصطفون،و كأني الآن أسمع زفير النار يدور في مسامعي.

فقال رسول اللّه(ص)لأصحابه:هذا عبد نوّر اللّه قلبه بالإيمان،ثم قال له:إلزم ما أنت عليه،فقال الشاب:ادع اللّه لي يا رسول اللّه أن أرزق الشهادة معك،فدعا له رسول اللّه فلم يلبث أن خرج في بعض غزوات النبي فاستشهد بعد تسعة نفر و كان هو العاشر» (1).

خصائص الموقنين

متى ازدهرت النفس باليقين،و استنارت بشعاعه الوّهاج،عكست على ذويها ألوانا من الجمال و الكمال النفسيين،و تسامت بهم إلى أوج روحي رفيع، يتألقون في آفاقه تألق الكواكب النيرة،و يتميزون عن الناس تميز الجواهر الفريدة من الحصا.

فمن أبرز خصائصهم و مزاياهم،أنك تجدهم دائبين في التحلي بمكارم الأخلاق،و محاسن الأفعال،و تجنب رذائلها و مساوئها،لا تخدعهم زخارف الحياة،و لا تلهيهم عن تصعيد كفاءاتهم و مؤهلاتهم الروحية لنيل الدرجات الرفيعة،و السعادة المأمولة في الحياة الأخروية،فهم متفانون في طاعة اللّه عز و جل،ابتغاء رضوانه،و حسن مثوبته،متوكلون عليه،في سراء الحياة و ضرائها،لا يرجون و لا يخشون أحدا سواه،ليقينهم بحسن تدبيره و حكمة أفعاله.

(1) الوافي ج 3 ص 33 عن الكافي.

لذلك تستجاب دعواتهم،و تظهر الكرامات على أيديهم،و ينالون شرف الحظوة و الرعاية من اللّه عز و جل.

درجات الإيمان

و يحسن بي و أنا أتحدث عن اليقين أن أعرض طرفا من مفاهيم الإيمان و درجاته،و أنواعه إتماما للبحث و تنويرا للمؤمنين.

يتفاضل الناس في درجات الإيمان تفاضلا كبيرا،فمنهم المجلّي السباق في حلبة الإيمان،و منهم الواهن المتخلف،و منهم بين هذا و ذاك كما صوّرته الرواية الكريمة:

قال الصادق(ع):«إن الإيمان عشر درجات،بمنزلة السلّم،يصعد منه مرقاة بعد مرقاة،فلا يقولن صاحب الإثنين لصاحب الواحد لست على شيء، حتى ينتهي إلى العاشرة،فلا تسقط من هو دونك،فيسقطك من هو فوقك، و إذا رأيت من هو أسفل منك بدرجة فارفعه إليك برفق،و لا تحملن عليه ما لا يطيق فتكسره،فإنّ من كسر مؤمنا فعليه جبره» (1).

أنواع الإيمان

ينقسم الإيمان إلى ثلاثة أنواع:فطري،و مستودع،و كسبي.

1-فالفطري:هو ما كان هبة إلاهية،قد فطر عليه الإنسان،كما في الأنبياء و الأوصياء عليهم السّلام،فإنهم المثل الأعلى في قوة الإيمان،و سمو اليقين،لا تخالجهم الشكوك،و لا تعروهم الوساوس.

2-المستودع و هو:ما كان صوريّا طافيا على اللسان،سرعان ما تزعزعه الشبه و الوساوس،كما قال الصادق(ع):«إن العبد يصبح مؤمنا،و يمسي كافرا، و يصبح كافرا،و يمسي مؤمنا،و قوم يعارون الإيمان ثم يلبسونه،و يسمون المعارين» (2).

(1) الوافي ج 3 ص 30 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 50 عن الكافي.

و قال(ع):«إن اللّه تعالى جبل النبيّين على نبوتهم،فلا يرتّدون أبدا، و جبل الأوصياء على وصاياهم فلا يرتدون أبدا،و جبل بعض المؤمنين على الإيمان فلا يرتدون أبدا،و منهم من أعير الإيمان عارية،فإذا هو دعا و ألح في الدعاء مات على الإيمان» (1).

و هكذا تعقب الإمام الصادق(ع)على حديثيه السالفين بحديث ثالث بجعله مقياسا للتمييز بين الإيمان الثابت من المستودع،فيقول:إنّ الحسرة و الندامة و الويل كله لمن لم ينتفع بما أبصره و لم يدر ما الأمر الذي هو عليه مقيم، أنفع له أم ضرّ،قلت(الراوي)فبم يعرف الناجي من هؤلاء جعلت فداك؟

قال:«من كان فعله لقوله موافقا،فأثبت له الشهادة بالنجاة،و من لم يكن فعله لقوله موافقا،فإنما ذلك مستودع» (2).

3-الكسبي:و هو الإيمان الفطري الطفيف الذي نمّاه صاحبه و استزاد رصيده حتى تكامل و سمى إلى مستوى رفيع،و له درجات و مراتب.

و إليك بعض الوصايا و النصائح الباعثة على صيانة الجزء الفطري من الإيمان،و توفير الكسبي منه:

1-مصاحبة المؤمنين الأخيار،و مجانبة الشقاة و العصاة،فإن الصاحب متأثر بصاحبه و مكتسب من سلوكه و أخلاقه،كما قال الرسول الأعظم(ص):

«المرء على دين خليله،فلينظر أحدكم من يخالل».

2-ترك النظر و الاستماع إلى كتب الضلال،و أقوال المضللين،المولعين بتسميم أفكار الناس و حرفهم عن العقيدة و الشريعة الإسلاميتين،و إفساد قيم الإيمان و مفاهيمه في نفوسهم.

3-ممارسة النظر و التفكر في مخلوقات اللّه عز و جل،و ما اتصفت به من جميل الصنع،و دقة النظام،و حكمة التدبير،الباهرة المدهشة وَ فِي الْأَرْضِ

(1) الوافي ج 3 ص 50 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 50 عن الكافي.

آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ، وَ فِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ (1) .

4-و من موجبات الإيمان و توفير رصيده،جهاد النفس،و ترويضها على طاعة اللّه تعالى،و تجنب معاصيه،لتعمر النفس بمفاهيم الإيمان،و تشرق بنوره الوّضاء فهي كالماء الزلال،لا يزال شفافا رقراقا،ما لم تكدره الشوائب فيغدو آنذاك آسنا قاتما لا صفاء فيه و لا جمال.و لو لا صدأ الذنوب،و أوضار الآثام التي تنتاب القلوب و النفوس،فتجهم جمالها و تخبىء أنوارها،لاستنار الأكثرون بالإيمان،و تألقت نفوسهم بشعاعه الوّهاج. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها، فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها، قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها، وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسّاها» (2).

و قال الصادق(ع):«إذا أذنب الرجل خرج في قلبه نكتة سوداء،فإن تاب إنمحت،و إن زاد زادت،حتى تغلب على قلبه فلا يفلح بعدها أبدا» (3).

الصبر

اشارة

و هو:احتمال المكاره من غير جزع،أو بتعريف آخر هو:قسر النفس على مقتضيات الشرع و العقل أوامرا و نواهيا،و هو دليل رجاحة العقل،و سعة الأفق،و سمو الخلق،و عظمة البطولة و الجلد،كما هو معراج طاعة اللّه تعالى و رضوانة،و سبب الظفر و النجاح،و الدرع الواقي من شماتة الأعداء و الحسّاد.

و ناهيك في شرف الصبر،و جلالة الصابرين،أن اللّه عز و جل،أشاد بهما،و باركهما في نيف و سبعين موطنا من كتابه الكريم:

بشّر الصابرين بالرضا و الحب،فقال تعالى: وَ اللّهُ يُحِبُّ الصّابِرِينَ (4).

و وعدهم بالتأييد: وَ اصْبِرُوا إِنَّ اللّهَ مَعَ الصّابِرِينَ (5).

(1) الذاريات(20-21).

(2) الشمس(7-10).

(3) الوافي ج 3 ص 167 عن الكافي.

(4) آل عمران:146.

(5) الأنفال:46.

و منحهم الثواب الجم: إِنَّما يُوَفَّى الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ (1).

و أغدق عليهم ألوان العناية و اللطف: وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْ‌ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ،وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ،وَ بَشِّرِ الصّابِرِينَ، اَلَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قالُوا:إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَيْهِ راجِعُونَ، أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ،وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ (2).

و هكذا تواترت أخبار أهل البيت عليهم السّلام في تمجيد الصبر و الصابرين:

قال الصادق(ع):«الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد،فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد،و كذلك إذا ذهب الصبر ذهب الإيمان» (3).

و قال الباقر(ع):«الجنة محفوفة بالمكاره و الصبر،فمن صبر على المكاره في الدنيا دخل الجنة،و جهنم محفوفة باللذات و الشهوات،فمن أعطى نفسه لذتها و شهوتها دخل النار» (4).

و قال(ع):«لما حضرت أبي الوفاة ضمني إلى صدره و قال:يا بني،إصبر على الحق و إن كان مرّا،توف أجرك بغير حساب» (5).

و قال الصادق(ع):«من ابتلي من المؤمنين ببلاء فصبر عليه كان له أجر ألف شهيد» (6).

و رب قائل يقول:كيف يعطى الصابر أجر ألف شهيد،و الشهداء هم أبطال الصبر على الجهاد و الفداء؟

فالمراد:أن الصابر يستحق أجر أولئك الشهداء،و إن كانت مكافأتهم

(1) الزمر:10.

(2) البقرة:(155-157).

(3) الوافي:(ج 3 ص 65 عن الكافي).

(4) الوافي ج 3 ص 65 عن الكافي.

(5) الوافي ج 3 ص 65 عن الكافي.

(6) الوافي ج 3 ص 66 عن الكافي.

و ثوابهم على اللّه تعالى أضعافا مضاعفة عنه.

و قال أمير المؤمنين عليه السّلام:«من لم ينجه الصبر،أهلكه الجزع» (1).

أقسام الصبر

ينقسم الصبر باعتبار ظروفه و مقتضياته أقساما أهمها:

(1)الصبر على المكاره و النوائب،و هو أعظم أقسامه،و أجل مصاديقه الدالة على سمو النفس،و تفتح الوعي،و رباطة الجأش،و مضاء العزيمة.

فالإنسان عرضة للمآسي و الأرزاء،تنتابه قسرا و اعتباطا،و هو لا يملك إزائها حولا و لا قوة،و خير ما يفعله الممتحن هو التذرع بالصبر،فإنه بلسم القلوب الجريحة،و عزاء النفوس المعذبة.

و لولاه لانهار الإنسان،و غدا صريع الأحزان و الآلام،من أجل ذلك حرضت الآيات و الأخبار على التحلي بالصبر و الاعتصام به:

قال تعالى: وَ بَشِّرِ الصّابِرِينَ اَلَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قالُوا:إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَيْهِ راجِعُونَ، أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ (2).

و قال أمير المؤمنين(ع):«إن صبرت جرى عليك القدر و أنت مأجور، و إن جزعت جرى عليك القدر،و أنت مأزور» (3).

و مما يجدر ذكره أنّ الصبر الجميل المحمود هو الصبر على النوائب التي لا يستطيع الإنسان دفعها و التخلص منها،كفقد عزيز،أو اغتصاب مال،أو اضطهاد عدو.

أما الاستسلام للنوائب،و الصبر عليها مع القدرة على درئها و ملافاتها فذلك حمق يستنكره الإسلام،كالصبر على المرض و هو قادر على علاجه،و على

(1) نهج البلاغة.

(2) البقرة(155-157).

(3) نهج البلاغة.

الفقر و هو يستطيع اكتساب الرزق،و على هضم الحقوق و هو قادر على استردادها و صيانتها.

و من الواضح أن ما يجرد المرء من فضيلة الصبر،و يخرجه عن التجلد،هو الجزع المفرط المؤدّي إلى شق الجيوب،و لطم الخدود،و الإسراف في الشكوى و التذمر.

أما الآلام النفسية،و التنفيس عنها بالبكاء،أو الشكاية من متاعب المرض و عنائه فإنّها من ضرورات العواطف الحية،و المشاعر النبيلة،كما قال(ص)عند وفاة ابنه ابراهيم:

(تدمع العين،و يحزن القلب،و لا نقول ما يسخط الرب).

و قد حكت لنا الآثار طرفا رائعا ممتعا من قصص الصابرين على النوائب، مما يبعث على الإعجاب و الإكبار،و حسن التأسي بأولئك الأفذاذ.

حكي أنّ كسرى سخط على بزرجمهر:فحبسه في بيت مظلم،و أمر أن يصفد بالحديد،فبقي أياما على تلك الحال،فأرسل إليه من يسأله عن حاله، فإذا هو منشرح الصدر،مطمئن النفس،فقالوا له:أنت في هذه الحالة من الضيق و نراك ناعم البال.فقال:اصطنعت ستة أخلاط و عجنتها و استعملتها، فهي التي أبقتني على ما ترون.قالوا:صف لنا هذه لعلنا ننتفع بها عند البلوى، فقال:نعم.

أما الخلط الأول:فالثقة باللّه عز و جل.

و أما الثاني:فكل مقدّر كائن.

و أما الثالث:فالصبر خير ما استعمله الممتحن.

و أما الرابع:فإذا لم أصبر فما ذا أصنع،و لا أعين على نفسي بالجزع.

و أما الخامس:فقد يكون غيري أشدّ مما أنا فيه.

و أما السادس:فمن ساعة إلى ساعة فرج.

فبلغ ما قاله كسرى فأطلقه و أعزّه» (1).

(1) سفينة البحار ج 2 ص 7.

و عن الرضا عن أبيه عن آبائه عليهم السّلام قال:«إن سليمان بن داود قال ذات يوم لأصحابه:إن اللّه تبارك و تعالى قد وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي:سخّر لي الريح،و الإنس،و الجن،و الطير،و الوحش،و علمني منطق الطير،و آتاني من كل شيء،و مع جميع ما أوتيت من الملك ما تمّ لي سرور يوم إلى الليل،و قد أحببت أن أدخل قصري في غد،فأصعد أعلاه،و أنظر إلى ممالكي،فلا تأذنوا لأحد عليّ لئلا يرد عليّ ما ينغص عليّ يومي.قالوا:فلما كان من الغد أخذ عصاه بيده،و صعد إلى أعلى موضع من قصره،و وقف متكئا على عصاه ينظر إلى ممالكه مسرورا بما أوتي،فرحا بما أعطي،إذ نظر إلى شاب حسن الوجه و اللباس قد خرج عليه من بعض زوايا قصره،فلمّا بصر به سليمان(ع) قال له:من أدخلك إلى هذا القصر،و قد أردت أن أخلو فيه اليوم،فبأذن من دخلت؟

فقال الشاب:أدخلني هذا القصر ربه،و بإذنه دخلت.

فقال:ربّه أحق به مني،فمن أنت؟

قال:أنا ملك الموت،قال:و فيما جئت؟

قال:جئت لأقبض روحك.

قال:إمض لما أمرت به،فهذا يوم سروري،و أبي اللّه أن يكون لي سرور دون لقائه.فقبض ملك الموت روحه و هو متكىء على عصاه...» (1).

الصبر على طاعة اللّه و التصبر عن عصيانه:

من الواضح أن النفوس مجبولة على الجموح و الشرود من النظم الإلزامية و الضوابط المحددة لحريتها و انطلاقها في مسارح الأهواء و الشهوات،و إن كانت باعثة على إصلاحها و إسعادها.

فهي لا تنصاع لتلك النظم،و الضوابط،إلا بالإغراء،و التشويق،أو الإنذار و الترهيب.و حيث كانت ممارسة طاعة اللّه عز و جل،و مجافاة عصيانه،

(1) سفينة البحار ج 1 ص 614 عن عيون أخبار الرضا.

شاقين على النفس كان الصبر على الطاعة،و التصبر عن المعصية من أعظم الواجبات،و أجل القربات.

و جاءت الآيات الكريمة و أحاديث أهل البيت عليهم السّلام مشوّقة إلى الأولى و محذّرة من الثانية بأساليبها الحكيمة البليغة:

قال الصادق(ع):«اصبروا على طاعة اللّه،و تصبروا عن معصيته،فإنما الدنيا ساعة،فما مضى فلست تجد له سرورا و لا حزنا،و ما لم يأت فلست تعرفه،فاصبر على تلك الساعة،فكأنّك قد اغتبطت» (1).

و قال(ع):«إذا كان يوم القيامة،يقوم عنق من الناس،فيأتون باب الجنة فيضربونه،فيقال لهم:من أنتم؟فيقولون:نحن أهل الصبر.فيقال لهم:على ما صبرتم؟فيقولون:كنّا نصبر على طاعة اللّه،و نصبر عن معاصي اللّه،فيقول اللّه تعالى:صدقوا أدخلوهم الجنة،و هو قوله تعالى: إِنَّما يُوَفَّى الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ (الزمر:10) (2).

و قال(ع):«الصبر صبران:فالصبر عند المصيبة،حسن جميل،و أفضل من ذلك الصبر عما حرّم اللّه عز و جل ليكون لك حاجزا» (3).

الصبر على النعم

و هو:ضبط النفس عن مسولات البطر و الطغيان،و ذلك من سمات عظمة النفس،و رجاحة العقل،و بعد النظر.

فليس الصبر على مآسي الحياة و أرزائها بأولى من الصبر على مسراتها و أشواقها،و مفاتنها،كالجاه العريض،و الثراء الضخم،و السلطة النافذة،و نحو ذلك.حيث أن إغفال الصبر في الضراء يفضي إلى الجزع المدمّر،كما يؤدّي إهماله في السراء إلى البطر و الطغيان: إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى، أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى

(1) الوافي ج 3 ص 63 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 65 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 65 عن الفقيه.

(العلق:6-7)و كلاهما ذميم مقيت.

و المراد بالصبر على النعم هو:رعاية حقوقها،و استغلالها في مجالات العطف و الإحسان المادية،أو المعنوية:كرعاية البؤساء،و إغاثة المضطهدين، و الاهتمام بحوائج المؤمنين،و التوقي في مزالق البطر و التجبر.

و للصبر أنواع عديدة أخرى:

فالصبر في الحرب:شجاعة،و ضدّه الجبن.

و الصبر عن الإنتقام:حلم،و ضده الغضب.

و الصبر عن زخارف الحياة:زهد،و ضده الحرص.

و الصبر على كتمان الأسرار:كتمان،و ضدّه الإذاعة و النشر.

و الصبر على شهوتي البطن و الفرج:عفة،و ضدّه الشره.

فاتضح بهذا أن الصبر نظام الفضائل،و قطبها الثابت،و أساسها المكين.

محاسن الصبر

نستنتج من العرض السالف أنّ الصبر عماد الفضائل،و قطب المكارم، و رأس المفاخر.

فهو عصمة الواجد الحزين،يخفف وجده،و يلطف عناءه،و يمدّه بالسكينة و الاطمئنان.

و هو ظمان من الجزع المدمّر،و الهلع الفاضح،و لولاه لانهار المصاب، و غدا فريسة العلل و الأمراض،و عرضة لشماتة الأعداء و الحسّاد.

و هو بعد هذا و ذاك الأمل المرّجى فيما أعدّ اللّه للصابرين،من عظيم المكافآت،و جزيل الأجر و الثواب.

كيف تكسب الصبر

و إليك بعض النصائح الباعثة على كسب الصبر و التحلي به:

1-التأمل في مآثر الصبر،و ما يفيىء على الصابرين من جميل الخصائص،و جليل العوائد و المنافع في الحياة الدنيا،و جزيل المثوبة و الأجر في الآخرة.

2-التفكر في مساوىء الجزع،و سوء آثاره في حياة الإنسان،و أنه لا يشفي غليلا،و لا يرد قضاء،و لا يبدّل واقعا،و لا ينتج إلا بالشقاء و العناء.

يقول(دليل كارنيجي)«لقد قرأت خلال الأعوام الثمانية الماضية كل كتاب، و كل مجلة،و كل مقالة عالجت موضوع القلق،فهل تريد أن تعرف أحكم نصيحة،و أجداها خرجت بها من قراءتي الطويلة؟إنها:«إرض بما ليس منه بدّ».

3-تفهم واقع الحياة،و أنها مطبوعة على المتاعب و الهموم:

طبعت على كدر و أنت تريدها صفوا من الأقدار و الأكدار

فليست الحياة دار هناء و ارتياح،و إنما هي:دار اختبار و امتحان للمؤمن، فكما يرهق طلاب العلم بالامتحانات استجلاء لرصيدهم العلمي،كذلك يمتحن المؤمن اختبارا لأبعاد إيمانه و مبلغ يقينه.

قال تعالى: أَ حَسِبَ النّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنّا وَ هُمْ لا يُفْتَنُونَ، وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ،فَلَيَعْلَمَنَّ اللّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا،وَ لَيَعْلَمَنَّ الْكاذِبِينَ (العنكبوت:2-3).

4-الاعتبار و التأسي بما عاناه العظماء،و الأولياء،من صنوف المآسي و الأرزاء،و تجلّدهم فيها و صبرهم عليها،في ذات اللّه،و ذلك من محفزات الجلد و الصمود.

5-التسلية و الترفيه بما يخفف آلام النفس،و ينهنه عن الوجد:كتغير المناخ،و ارتياد المناظر الجميلة،و التسلّي بالقصص الممتعة،و الأحاديث الشهية النافعة.

الشكر

اشارة

و هو عرفان النعمة من المنعم،و حمده عليها،و استعمالها في مرضاته.و هو من خلال الكمال،و سمات الطيبة و النبل،و موجبات ازدياد النعم و استدامتها.

و الشكر واجب مقدس للمنعم المخلوق،فكيف بالمنعم الخالق،الذي لا

تحصى نعماؤه و لا تعد آلاؤه.

و الشكر لا يجدي المولى عز و جل،لاستغنائه المطلق عن الخلق،و إنما يعود عليهم بالنفع،لأعرابه عن تقديرهم للنعم الإلهية،و استعمالها في طاعته و رضاه، و في ذلك سعادتهم و ازدهار حياتهم.

لذلك دعت الشريعة إلى التخلق بالشكر و التحلي به كتابا و سنة.

قال تعالى: وَ اشْكُرُوا لِي وَ لا تَكْفُرُونِ (البقرة:152).

و قال عز و جل: كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَ اشْكُرُوا لَهُ (سبأ:15).

و قال تعالى: وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ،وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ (ابراهيم:7).

و قال تعالى: وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ (سبأ:13).

و عن أبي عبد اللّه(ع)قال:قال رسول اللّه(ص):

«الطاعم الشاكر له من الأجر،كأجر الصائم المحتسب،و المعافى الشاكر له من الأجر كأجر المبتلى الصابر،و المعطى الشاكر له من الأجر كأجر المحروم القانع» (1).

و قال الصادق(ع):«من أعطي الشكر أعطي الزيادة،يقول اللّه عز و جل: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (ابراهيم:7) (2).

و قال(ع):«شكر كل نعمة و إن عظمت أن تحمد اللّه عز و جل عليها» (3).

و قال(ع):«ما أنعم اللّه على عبد بنعمة بالغة ما بلغت فحمد اللّه عليها، إلا كان حمد اللّه أفضل من تلك النعمة و أوزن» (4).

و قال الباقر(ع):«تقول ثلاث مرات إذا نظرت إلى المبتلى من غير أن تسمعه:الحمد للّه الذي عافاني مما ابتلاك به،و لو شاء فعل.قال:من قال ذلك

(1) الوافي ج 3 ص 67 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 67 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 67 عن الكافي.

(4) الوافي ج 3 ص 69 عن الكافي.

لم يصبه ذلك البلاء أبدا» (1).

و قال الصادق(ع):«إن الرجل منكم ليشرب الشربة من الماء،فيوجب اللّه له بها الجنة،ثم قال:إنه ليأخذ الإناء،فيضعه على فيه،فيسمي ثم يشرب،فينحيه و هو يشتهيه،فيحمد اللّه،ثم يعود فيشرب،ثم ينحيه،فيحمد اللّه،ثم يعود فيشرب،ثم ينحيه فيحمد اللّه فيوجب اللّه عز و جل له بها الجنة» (2).

أقسام الشكر

ينقسم الشكر إلى ثلاثة أقسام:شكر القلب.و شكر اللسان.و شكر الجوارح.ذلك أنه متى امتلأت نفس الإنسان وعيا و إدراكا بعظم نعم اللّه تعالى،و جزيل آلائه عليه،فاضت على اللسان بالحمد و الشكر للمنعم الوهاب.

و متى تجاوبت النفس و اللسان في مشاعر الغبطة و الشكر،سرى إيحاؤها إلى الجوارح،فغدت تعرب عن شكرها للمولى عز و جل بانقيادها و استجابتها لطاعته.

من أجل ذلك اختلفت صور الشكر،و تنوعت أساليبه:

أ-فشكر القلب هو:تصوّر النعمة،و أنها من اللّه تعالى.

ب-و شكر اللسان:حمد المنعم و الثناء عليه.

ج-و شكر الجوارح:إعمالها في طاعة اللّه،و التحرج بها عن معاصيه:

كاستعمال العين في مجالات التبصر و الإعتبار،و غضّها عن المحارم،و استعمال اللسان في حسن المقال،و تعففه عن الفحش،و البذاء،و استعمال اليد في المآرب المباحة،و كفّها عن الأذى و الشرور.

و هكذا يجدر الشكر على كل نعمة من نعم اللّه تعالى،بما يلائمها من صور الشكر و مظاهره:

(1) البحار م 15 ج 2 ص 135 عن ثواب الأعمال للصدوق.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 131 عن الكافي.

فشكر المال:إنفاقه في سبل طاعة اللّه و مرضاته.

و شكر العلم:نشره و إذاعة مفاهيمه النافعة.

و شكر الجاه:مناصرة الضعفاء و المضطهدين،و إنقاذهم من ظلاماتهم.

و مهما بالغ المرء في الشكر،فإنه لن يستطيع أن يوفي النعم شكرها الحق،إذ الشكر نفسه من مظاهر نعم اللّه و توفيقه،لذلك يعجز الإنسان عن أداء واقع شكرها:كما قال الصادق(ع):«أوحى اللّه عز و جل إلى موسى(ع):يا موسى اشكرني حق شكري.فقال:يا رب و كيف أشكرك حق شكرك،و ليس من شكر أشكرك به،إلا و أنت أنعمت به عليّ.قال:يا موسى الآن شكرتني حين علمت أن ذلك مني» (1).

فضيلة الشكر

من خصائص النفوس الكريمة تقدير النعم و الألطاف،و شكر مسديها و كلّما تعاظمت النعم،كانت أحق بالتقدير،و أجدر بالشكر الجزيل،حتى تتسامى إلى النعم الإلهية التي يقصر الإنسان عن تقييمها و شكرها.

فكل نظرة يسرحها الطرف،أو كلمة ينطق بها الفم،أو عضو تحركه الإرادة،أو نفس يردده المرء،كلها منح ربّانية عظيمة،لا يثمّنها إلا العاطلون منها.

و لئن وجب الشكر للمخلوق فكيف بالمنعم الخالق،الذي لا تحصى نعماؤه و لا تقدّر آلاؤه.

و الشكر بعد هذا من موجبات الزلفى و الرضا من المولى عز و جل، و مضاعفة نعمه و آلائه على الشكور.

أما كفران النعم،فإنه من سمات النفوس اللئيمة الوضيعة،و دلائل الجهل بقيم النعم و أقدارها،و ضرورة شكرها.

انظر كيف يخبر القرآن الكريم:أن كفران النعم هو سبب دمار الأمم

(1) الوافي ج 3 ص 68 عن الكافي.

و محق خيراتها: وَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ،فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذاقَهَا اللّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ (النحل:112).

و سئل الصادق(ع)عن قول اللّه عز و جل: فَقالُوا رَبَّنا باعِدْ بَيْنَ أَسْفارِنا وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ الآية(سبأ:19)فقال:هؤلاء قوم كانت لهم قرى متصلة،ينظر بعضهم إلى بعض،و أنهار جارية،و أموال ظاهرة،فكفروا نعم اللّه عز و جل،و غيّروا ما بأنفسهم من عافية اللّه،فغير اللّه ما بهم من نعمة،و إن اللّه لا يغير ما بقوم،حتى يغيروا ما بأنفسهم،فأرسل اللّه عليهم سيل العرم ففرق قراهم،و خرّب ديارهم،و ذهب بأموالهم،و أبدلهم مكان جناتهم جنتين ذواتي أكل خمط و أثل و شيء من سدر قليل،ذلك جزيناهم بما كفروا و هل نجازي إلا الكفور» (1).

و قال الصادق(ع)في حديث له:

«إن قوما أفرغت عليهم النعمة و هم(أهل الثرثار)فعمدوا إلى مخ الحنطة فجعلوه خبز هجاء فجعلوا ينجون به صبيانهم،حتى اجتمع من ذلك جبل، فمرّ رجل على امرأة و هي تفعل ذلك بصبيّ لها،فقال:و يحكم اتقوا اللّه لا تغيّروا ما بكم من نعمة،فقالت:كأنّك تخوفنا بالجوع،أما ما دام ثرثارنا يجري فانا لا نخاف الجوع.

قال:فأسف اللّه عز و جل،و ضعف لهم الثرثار،و حبس عنهم قطر السماء و نبت الأرض،قال فاحتاجوا إلى ما في أيديهم فأكلوه،ثم احتاجوا إلى ذلك الجبل فإنّه كان ليقسم بينهم بالميزان» (2).

و عن الرضا عن آبائه عليهم السّلام قال قال النبي(ص):«أسرع الذنوب عقوبة كفران النعم» (3).

(1) الوافي ج 3 ص 167 عن الكافي.

(2) البحار عن محاسن البرقي.

(3) البحار عن أمالي ابن الشيخ الطوسي

كيف نتحلى بالشكر

إليك بعض النصائح لاكتساب فضيلة الشكر و التحلي به:

1-التفكر فيما أغدقه اللّه على عباده من صنوف النعم،و ألوان الرعاية و اللطف.

2-ترك التطلع إلى المترفين و المنعمين في وسائل العيش،و زخارف الحياة، و النظر إلى البؤساء و المعوزين،و من هو دون الناظر في مستوى الحياة و المعاش، كما قال أمير المؤمنين(ع):«و أكثر أن تنظر إلى من فضّلت عليه في الرزق،فإنّ ذلك من أبواب الشكر» (1).

3-تذكر الإنسان الأمراض،و الشدائد التي أنجاه اللّه منها بلطفه،فأبدله بالسقم صحة،و بالشدة رخاءا و أمنا.

4-التأمل في محاسن الشكر،و جميل آثاره في استجلاب ودّ المنعم، و ازدياد نعمه،و آلائه،و في مساوىء كفران النعم و اقتضائه مقت المنعم و زوال نعمه.

التوكل

اشارة

هو:الاعتماد على اللّه تعالى في جميع الأمور،و تفويضها إليه،و الإعراض عمّا سواه.و باعثه قوة القلب و اليقين،و عدمه من ضعفهما أو ضعف القلب، و تأثره بالمخاوف و الأوهام.

و التوكل هو:من دلائل الإيمان،و سمات المؤمنين و مزاياهم الرفيعة، الباعثة على عزة نفوسهم،و ترفعهم عن استعطاف المخلوقين،و التوكل على الخالق في كسب المنافع و درء المضار.

و قد تواترت الآيات و الآثار في مدحه و التشويق إليه:

قال تعالى: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (الطلاق:3).

(1) نهج البلاغة.

و قال: إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ (آل عمران:159).

و قال: قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلاّ ما كَتَبَ اللّهُ لَنا،هُوَ مَوْلانا وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (التوبة:51).

و قال تعالى: إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللّهُ فَلا غالِبَ لَكُمْ،وَ إِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ،وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (آل عمران:160).

و قال الصادق(ع):«إنّ الغنى و العز يجولان،فإذا ظفرا بموضع التوكل أوطنا» (1).

و قال(ع):«أوحى اللّه إلى داود(ع):ما اعتصم بي عبد من عبادي دون أحد من خلقي،عرفت ذلك من نيّته،ثم تكيده السماوات و الأرض،و من فيهن،إلا جعلت له المخرج من بينهن.

و ما اعتصم عبد من عبادي بأحد من خلقي،عرفت ذلك من نيته،إلاّ قطعت أسباب السماوات من يديه،و أسخت الأرض من تحته،و لم أبال بأيّ واد هلك» (2)

و قال(ع):«من أعطي ثلاثا،لم يمنع ثلاثا:

من أعطي الدعاء أعطي الإجابة.

و من أعطي الشكر أعطي الزيادة.

و من أعطي التوكل أعطي الكفاية.

ثم قال:أ تلوت كتاب اللّه تعالى؟: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (الطلاق:3).

و قال: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (ابراهيم:7).و قال: اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (غافر:60)» (3).

و قال أمير المؤمنين في وصيته اللحسن(ع):

«و ألجىء نفسك في الأمور كلها،إلى إلهك،فإنك تلجئها إلى كهف

(1) الوافي ج 3 ص 56 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 56 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 56 عن الكافي.

حريز،و مانع عزيز» (1).

و عن أبي عبد اللّه(ع)قال:قال أمير المؤمنين(ع).

«كان فيما وعظ به لقمان ابنه،أن قال له:يا بني ليعتبر من قصر يقينه و ضعفت نيته في طلب الرزق،أن اللّه تبارك و تعالى خلقه في ثلاثة أحوال، ضمن أمره،و أتاه رزقه،و لم يكن له في واحدة منها كسب و لا حيلة،إن اللّه تبارك و تعالى سيرزقه في الحال الرابعة:

أما أول ذلك فإنه كان في رحم أمّه،يرزقه هناك في قرار مكين،حيث لا يؤذيه حر و لا برد.

ثم أخرجه من ذلك،و أجرى له رزقا من لبن أمّه،يكفيه به،و يربيه و ينعشه،من غير حول به و لا قوة.

ثم فطم من ذلك،فأجرى له رزقا من كسب أبويه،برأفة و رحمة له من قلوبهما،لا يملكان غير ذلك،حتى أنّهما يؤثرانه على أنفسهما،في أحوال كثيرة، حتى إذا كبر و عقل،و اكتسب لنفسه،ضاق به أمره،و ظنّ الظنون بربه،و جحد الحقوق في ماله،و قتر على نفسه و عياله،مخافة رزقه،و سوء ظن و يقين بالخلف من اللّه تبارك و تعالى في العاجل و الآجل،فبئس العبد هذا يا بني» (2).

حقيقة التوكل

ليس معنى التوكل إغفال الأسباب و الوسائل الباعثة على تحقيق المنافع، و درء المضار،و أن يقف المرء إزاء الأحداث و الأزمات مكتوف اليدين،سليب الإرادة و العزم.و إنما التوكل هو:الثقة باللّه عز و جل،و الركون إليه،و التوكل عليه دون غيره من سائر الخلق و الأسباب،باعتبار أنّه تعالى هو مصدر الخير، و مسبب الأسباب،و أنه وحده المصرّف لأمور العباد،و القادر على إنجاح غاياتهم و مآربهم.

(1) نهج البلاغة.

(2) البحار م 15 ج 2 ص 155 عن خصال الصدوق(ره).

و لا ينافي ذلك تذرع الإنسان بالأسباب الطبيعية،و الوسائل الظاهرية لتحقيق أهدافه و مصالحه كالتزود للسفر،و التسلح لمقاومة الأعداء و التداوي من المرض،و التحرز من الأخطار و المضار،فهذه كلها أسباب ضرورية لحماية الإنسان،و إنجاز مقاصده،و قد أبى اللّه عز و جل أن تجري الأمور إلا بأسبابها.

بيد أنه يجب أن تكون الثقة به تعالى،و التوكل عليه،في إنجاح الغايات و المآرب،دون الأسباب،و آية ذلك أنّ أعرابيا أهمل عقل بعيره متوكلا على اللّه في حفظه،فقال النبي(ص)،له:«إعقل و توكل».

درجات التوكل

يتفاوت الناس في مدارج التوكل تفاوتا كبيرا،كتفاوتهم في درجات إيمانهم:فمنهم السباقون و المجلّون في مجالات التوكل،المنقطعون إلى اللّه تعالى، و المعرضون عمن سواه،و هم الأنبياء و الأوصياء عليهم السّلام،و من دار في فلكهم من الأولياء.

و من أروع صور التوكل و أسماه،ما روي عن إبراهيم عليه السّلام:«أنه لما ألقي في النار،تلقاه جبرئيل في الهواء،فقال:هل لك من حاجة؟فقال:أمّا إليك فلا،حسبي اللّه و نعم الوكيل.فاستقبله ميكائيل فقال:إن أردت أن أخمد النار فإنّ خزائن الأمطار و المياه بيدي،فقال:لا أريد.و أتاه ملك الريح فقال:

لو شئت طيرت النار.فقال:لا أريد،فقال جبرئيل:فاسأل اللّه.فقال:حسبي من سؤالي علمه بحالي» (1).

و من الناس من هو عديم التوكل،عاطل منه،لضعف إحساسه الروحي،و هزال إيمانه.و منهم بين هذا و ذاك على تفاوت في مراقي التوكل.

محاسن التوكل

الإنسان في هذه الحياة،عرضة للنوائب،و هدف للمشاكل و الأزمات،لا

(1) سفينة البحار ج 2 ص 683 عن بيان التنزيل لابن شهرآشوب بتلخيص.

ينفك عن جلادها و مقارعتها،ينتصر عليها تارة و تصرعه أخرى،و كثيرا ما ترديه لقا،مهيض الجناح،كسير القلب.

فهو منها في قلق مضني،و فزع رهيب،يخشى الإخفاق،و يخاف الفقر، و يرهب المرض،و يعاني ألوان المخاوف المهددة لأمنه و رخائه.

و لئن استطاعت الحضارة الحديثة أن تخفف أعباء الحياة،بتيسيراتها الحضارية،و توفير وسائل التسلية و الترفية،فقد عجزت عن تزويد النفوس بالطمأنينة و الاستقرار،و إشعارها بالسكينة و السّلام الروحيين،فلا يزال القلق و الخوف مخيما على النفوس،آخذا بخناقها،مما ضاعف الأمراض النفسية، و إحداث الجنون و الانتحار في أرقى الممالك المتحضرة.

و لكن الشريعة الإسلامية استطاعت بمبادئها السامية،و دستورها الخلقي الرفيع-أن تخفف قلق النفوس و مخاوفها،و تمدّها بطاقات روحية ضخمة،من الجلد و الثبات،و الثقة و الاطمئنان،بالتوكل على اللّه،و الاعتماد عليه،و الاعتزاز بحسن تدبيره،و جميل صنعه،و جزيل آلائه،و أنّه له الخلق و الأمر و هو على كل شيء قدير.و بهذا ترتاح النفوس،و تستبدل بالخوف أمنا،و بالقلق دعة و رخاء.

و التوكل بعد هذا من أهم عوامل عزة النفس،و سمو الكرامة،و راحة الضمير،و ذلك بترفع المتوكلين عن الاستعانة بالمخلوق،و اللجوء إلى الخالق،في جلب المنافع،و درء المضار.

و لعل أجدر الناس بالتوكل أرباب الأقدار و المسؤوليات الكبيرة، كالمصلحين ليستمدوا منه العزم و التصميم على مجابهة عنت الناس و إرهاقهم، و المضي قدما في تحقيق أهدافهم الإصلاحية،متخطين ما يعترضهم من أشواك و عوائق.

كيف تكسب التوكل

1-استعراض الآيات و الأخبار الناطقة بفضله و جميل أثره في كسب الطمأنينة و الرخاء.

و من طريف ما نظم في التوكل قول الحسين(ع):

إذا ما عضك الدهر فلا تجنح إلى خلق

و لا تسأل سوى اللّه تعالى قاسم الرزق

فلو عشت و طوفت من الغرب إلى الشرق

لما صادفت من يقدر أن يسعد أو يشقى

و مما نسب لأمير المؤمنين عليه السّلام:

رضيت بما قسم اللّه لي و فوضت أمري إلى خالقي

كما أحسن اللّه فيما مضى كذلك يحسن فيما بقى

و قال بعض الأعلام:

كن عن همومك معرضا و كل الأمور إلى القضا

فلرب أمر مسخط لك في عواقبه رضا

و لربما اتسع المضيق و ربما ضاق الفضا

اللّه عوّدك الجميل فقس على ما قد مضى

2-تقوية الإيمان باللّه عز و جل،و الثقة بحسن صنعه،و حكمة تدبيره، و جزيل حنانه و لطفه،و أنه هو مصدر الخير،و مسبب الأسباب،و هو على كل شيء قدير.

3-التنبه إلى جميل صنع اللّه تعالى،و سمو عنايته بالإنسان،في جميع أطواره و شؤونه،من لدن كان جنينا حتى آخر الحياة،و أنّ من توكل عليه كفاه، و من استنجده أنجده و أغاثه.

4-الاعتبار بتطور ظروف الحياة،و تداول الأيام بين الناس،فكم فقير صار غنيا،و غني صار فقيرا،و أمير غدا صعلوكا،و صعلوك غدا أميرا متسلطا.

و هكذا يجدر التنبه إلى عظمة القدرة الإلهية في أرزاق عبيده،و دفع الأسواء عنهم،و نحو ذلك من صور العبر و العظات الدالة على قدرة اللّه عز و جل،و أنه وحده هو الجدير بالثقة،و التوكل و الاعتماد،دون سواه.

و آية حصول التوكل للمرء هي:الرضا بقضاء اللّه تعالى و قدره في المسرات و المكاره،دون تضجر و اعتراض،و تلك منزلة سامية لا ينالها إلا الأفذاذ المقربون.

الخوف من اللّه تعالى

اشارة

و هو:تألم النفس خشية من عقاب اللّه،من جراء عصيانه و مخالفته.

و هو من خصائص الأولياء،و سمات المتقين،و الباعث المحفّز على الاستقامة و الصلاح.و الوازع القويّ عن الشرور و الآثام.

لذلك أولته الشريعة عناية فائقة،و أثنت على ذويه ثناءا عاطرا مشرفا.

قال تعالى: إِنَّما يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ (فاطر:28).

و قال: إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ،لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ (الملك:12).

و قال: وَ أَمّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ،وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى، فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوى (النازعات:40-41).

و قال الصادق(ع):«خف اللّه كأنك تراه،و إن كنت لا تراه فإنه يراك، و إن كنت ترى أنه لا يراك فقد كفرت،و إن كنت تعلم أنه يراك ثم برزت له بالمعصية،فقد جعلته من أهون الناظرين إليك» (1).

و قال(ع):«المؤمن بين مخافتين:ذنب قد مضى لا يدري ما صنع اللّه فيه،و عمر قد بقي لا يدري ما يكتسب فيه من المهالك،فهو لا يصبح إلا خائفا،و لا يصلحه إلا الخوف» (2).

و قال(ع):«لا يكون المؤمن مؤمنا حتى يكون خائفا راجيا،و لا يكون خائفا راجيا حتى يكون عاملا لما يخاف و يرجو» (3).

و في مناهي النبي(ص):

(1) الوافي ج 3 ص 57 عن الكافي.

(2) الوافي ج 3 ص 57 عن الكافي.

(3) الوافي ج 3 ص 57 عن الكافي.

«من عرضت له فاحشة،أو شهوة فاجتنبها من مخافة اللّه عز و جل،حرّم اللّه عليه النار،و آمنه من الفزع الأكبر،و أنجز له ما وعده في كتابه،في قوله عز و جل: وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ (الرحمن:46)» (1).

و قال بعض الحكماء:مسكين ابن آدم،لو خاف من النار كما يخاف من الفقر لنجا منهما جميعا،و لو رغب في الجنة كما رغب في الدنيا لفاز بهما جميعا،و لو خاف اللّه في الباطن كما يخاف خلقه في الظاهر لسعد في الدارين جميعا.

و دخل حكيم على المهدي العباسي فقال له:عظني.فقال:أ ليس هذا المجلس قد جلس فيه أبوك و عمك قبلك؟قال:نعم.قال:فكانت لهم أعمال ترجو لهم النجاة بها؟قال:نعم.قال:فكانت لهم أعمال تخاف عليهم الهلكة منها؟قال:نعم.قال:فانظر ما رجوت لهم فيه فآته،و ما خفت عليهم منه فاجتنبه.

الخوف بين المدّ و الجزر

لقد صورت الآيات الكريمة،و الأخبار الشريفة،أهمية الخوف،و أثره في تقويم الإنسان و توجيهه وجهة الخير و الصلاح،و تأهيله لشرف رضا اللّه تعالى و انعامه.

بيد أن الخوف كسائر السجايا الكريمة،لا تستحق الإكبار و الثناء،إلا إذا اتسمت بالقصد و الاعتدال،الذي لا إفراط فيه و لا تفريط.

فالإفراط في الخوف يجدب النفس،و يدعها يبابا من نضارة الرجاء، و رونقه البهيج،و يدع الخائف آيسا آبقا موغلا في الغواية و الضلال،و مرهقا نفسه في الطاعة و العبادة حتى يشقيها و ينهكها.

و التفريط فيه باعث على الإهمال و التقصير،و التمرد على طاعة اللّه تعالى و اتباع دستوره.

و بتعادل الخوف و الرجاء تنتعش النفس،و يسمو الضمير،و تتفجر

(1) البحار م 15 ج 2 ص 113 عن الفقيه.