اشارة

صُورَةُ أَصْحَابِ اَلْكِسَاءِ بَيْنَ تَجْنِي اَلنَّصِّ وَ اِسْتِبَاحَةُ اَلْخَطَّابِ اَلاِسْتِشْرَاقِيُّ هِنْرِيٌ لاَمنْس أُنْمُوذُجَا

دراسة تحلیلیة نقدية

تأليف : شهید کریم محمد الكعبي

العتبة العباسية المقدسة المركز الإسلامي للدراسات الاستراتيجية يعني بالاستراتيجية الدينية والمعرفية

خیراندیش دیجیتالی : انجمن مددکاری امام زمان (عج) اصفهان

اشارة

صُورَةُ أَصْحَابِ اَلْكِسَاءِ

بَيْنَ تَجْنِي اَلنَّصِّ وَ اِسْتِبَاحَةُ اَلْخَطَّابِ اَلاِسْتِشْرَاقِيُّ

هِنْرِيٌ لاَمنْس أُنْمُوذُجَا

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ

العتبة العباسية المقدسة المركز الإسلامي للدراسات الاستراتيجية يعني بالاستراتيجية الدينية والمعرفية

صُورَةُ أَصْحَابِ اَلْكِسَاءِ

تأليف: د. شهید کریم محمد الكعبي

الناشر: العتبة العباسية المقدسة

الإخراج الفني: نصير شکر

المطبعة : دار الكفيل للطباعة والنشر والتوزيع

الكمية: 1000 نسخة

الطبعة : الأولى 1437ه-/ 2015م

الاهداء

إليكم سادتي يا أصحاب الكساء ..

أرفع يميني التي أثقلتها ذنوبي ..

حاملا هذه البضاعة المزجاة بذل الخشوع..

راجيا أن تضعوني من كرمكم حيث وضعت نفسي من جميل رجائكم..

متوسلا بكم أن أكون غدا من يؤتى كتابه بيمينه ...

شهید

اَلْمُقَدِّمَةُ اَلْمُرْكَزُ

بدأت بوادر الاستشراق بعدما أحس الغرب بتفوق الإسلام سياسيا وثقافيا واجتماعيا، فبدأ علماء الغرب وآباء الكنيسة بدراسة الإسلام، بغية التعرف عليه، وتوسعت دائرة الاستشراق بمرور الزمن شيئا فشيئا، فأخذت طابعا سياسيا استعماريا تارة، وتبشيريا تارة أخرى، بحسب الأوقات والفترات التي مر بها الاستشراق.

وقد فوجئ العالم الإسلامي بالاف الكتب والدراسات التي تخص جميع جوانب حياته الفردية والاجتماعية والدينية وغيرها، وقد تنوعت وتوسعت هذه الدراسات بحسب حاجة الغرب من جانب، والتطورات الحاصلة في العالم الإسلامي من جانب آخر.

وقد اهتم المركز الإسلامي للدراسات الاستراتيجية بمتابعة نشاط المستشرقين، ورفد المكتبةالإسلامية بدراسات تحليلية نقدية لمعالجة ما يطرحه المستشرقون من أفكار ورؤيی مختلفة.

وبهذا الصدد وقع الاختيار على طباعة اطروحة الدكتور شهید کریم محمد الكعبي، باسم (صورة أصحاب الكساء بين تجني النص واستباحة الخطاب الاستشراقي، هنري لامنس انموذجا، دراسة تحليلية نقدية) حيث عالج فيها المؤلف ما طرحه (لامنس) من شبهات حول أصحاب الكساء علیهم السلام بالاعتماد على أهم المصادر الإسلامية لدى الفريقين.

ونحن إذ نقدم هذا الكتاب إلى قرائنا الكرام؛ نتمنى أن يحظى بقبولهم وأن نلتقي معهم في حلقات أخرى تعنى بتحليل ونقد الاستشراق والمستشرقين.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآلهالطاهرین..

النجف الأشرف

15 رجب الأصب 1436ه-

تقريظ

بقلم الأستاذ الدكتور جواد كاظم النصرالله

بسم الله الرحمن الرحيم

شهدت الجزيرة العربية مطلع القرن السابع الميلادي حدثا تأريخيا ترك آثارا بعيدة المدى زمانيا ومکانيا، ذلك هو بعثة النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله، إذ سرعان ما امتدت تعاليم الدين الإسلامي على مساحات شاسعة تقطنها شعوب تدین بديانات وحكومات عديدة، فقد أولئك الكثير من مصالحهم السياسية والاقتصادية. وفي أقل من قرن امتدت دولة الإسلام لتصل إلى جبال البرانس في فرنسا غربا، وتخوم الهند والصين شرقا.

هذا الحدث كان مثار تساؤل الأجيال عبر التاريخ، فتم تناول سر هذا الحدث قديما وحديثا، من قبل معتنقي هذا الدين ومن قبل مناوئيه على حد سواء، ولما لم يستطع البعض مواجهته عسكريا وفكريا، لجأ البعض إلى محاولة تشويه صورة هذه الحركة التاريخية، فكان للقاء المصالح ما بين الطلقاء وأهل الكتاب أثر كبير في محاولة تشويه صورة ومسار هذا الدين.

فعمل مسلمة أهل الكتاب على محاولة تزييف حقيقة الدين الإسلامي من خلال التأكيد على أن ما جاء به النبي محمد صلی الله علیه و آله لا يخرج عما جاء في التوراة والإنجيل، وهذا يعني أنه مقتبس منهما، وتم اختراع مسميات يهودية ونصرانية

ک-(بحيری) و (ورقة بن نوفل) و(عداس) وغيرهم، ووضع لهم أدوار في حياة النبي صلی الله علیه و آله؛ ليكون هؤلاء ممن تتلمذ على أيديهم النبي محمد صلی الله علیه و آله واطلع على تعاليم التوراة والإنجيل.

ولم يقتصر الأمر على شخص النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله وإنما تعداه لأهل بيته علیهم السلام، إذ أن النبوة لم تحط الخطوة الأولى إلا مع الإمامة، فبعد تلقي النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله الأمر الإلهي بالبدء بدعوته وأن تكون «وَأَنذِر عَشيرَتَ الأَقرَبينَ»، جمع بني هاشم ودعاهم لما أمره الله عز وجل، آخذة بيد أمير المؤمنين إلي قائلا كما ورد في تاريخ الطبري: «إن هذا أخي ووصيي وخليفتي فيكم فاسمعوا له وأطيعوا»، فكانت خطى النبوة والإمامة واحدة، ونتج عن ذلك ما عرف بمصطلح أهل البيت عليهم السلام الذين خصهم القرآن بمزيد من التقديس والتكريم، وعرفوا بأهل الكساء.

كل ذلك كان موضع اهتمام عبر التاريخ وتعددت القراءات التفسير هذا الحدث التاريخي، ومنها القراءة الاستشراقية التي وإن بدأت منذ الأيام الأولى لهذا الحدث المهم، لكنها ازدادت في العصور الأخيرة التي تمكن بها الغربيون من التوجه والسيطرة على العالم الإسلامي، لأسباب شتى تأتي العوامل العقائدية في مقدمتها، إذ فقدت الكنيسة شعوبا ومساحات كانت تدين بالولاء لها، مما أفقدها الكثير من الامتيازات الدينية والاقتصادية في العراق وبلاد الشام ومصر وأفريقيا وجنوب غرب أوربا.

مما جعل الكنيسة تقف موقفا معاديا من الإسلام ودينه، توجته با عرف ب-(الحرب الصليبية) التي شحنت بها الفرد المسيحي بالعداء للإسلام ودينه،

وخلقت جيشا من حملة العلم على مختلف المستويات لتشويه صورة النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله ودينه الحنيف، وكان من بينهم المستشرق اليسوعي (هنري لامنس).

يصنف هنري لامنس من أشد أعداء النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله والدين الإسلامي، ولقد كان لتوجهاته العقائدية - كونه مبشرا مسيحيا - فضلا عن استيطانه بلاد الشام التي كانت ولازالت موطنا للنصرانية، وللموقف السلبي الذي اتخذه معاوية والطلقاء من النبي وأهل بيته عليهم السلام، ولاتخاذه الشام مقرا لدولته، كل ذلك جعل من هنري لامنس يميل إلى جانب معاوية ممجدا له وللأمويين قبال موقفه المعادي للنبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله وأهل بيته، لذا کرس هنري لامنس جهوده الفكرية ضد النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله وأهل بيته من أصحاب الكساء (أمير المؤمنين والسيدة فاطمة وولديها الحسن والحسين عليهم السلام).

وكان هنري استفاد من الروايات التي وضعت إثر التقاء المصالح الأموية - الإسرائيلية، إذ غدت بلاد الشام موطنا آمنا لرجالات اليهود والنصارى الذين فقدوا رجالاتهم بسيف أمير المؤمنين عليه السلام ، الذين وضعوا كثيرا من الروايات التي تحط من قدر النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله وأهل بيته، وترفع من مقام معاوية والأمويين، وشکل معاوية لجنة من الصحابة والتابعين تتلمذوا على يد رجالات اليهود والنصارى مقتبسين منهم الروايات الموضوعة، ثم قاموا بنشرها في الوسط الإسلامي، فما كان من المجتمع إلا ويتقبلها ظنا أنها عن الصحابة الذين أخذوها عن النبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله ، ولو علم الناس أنها موضوعة لما روجها الكثير.

من هنا كانت خطوة الدكتور شهید کریم محمد الكعبي في دراسته للسيرة النبوية من خلال قراءة استشراقية لهذه السيرة، ومع وجود قراءات استشراقية إيجابية عن السيرة النبوية، لكنه تناول أخطر هذه القراءات وهي قراءة المستشرق

(هنري لامنس) الذي يمكن القول انه فاق من سبقه في عداءه للنبي الأكرم محمد صلی الله علیه و آله

وأهل بيته، موظفا مناهج البحث العلمي الحديثة بما يخدم توجهاته العدائية تلك، وتبين من خلال الدراسة الدقيقة للباحث كيف أن (لامنس) كان يتتبع الروايات الضعيفة والموضوعة ويوظفها ويترك الروايات الصحيحة التي ترويها نفس المصادر، وكان لا يقدم إلا صورة سلبية عن النبي وأهل بيته مما يدل على توجهاته العدائية.

لقد بذل الباحث جهودا مضنية في تقديم صورة عن الاستشراق وطبيعته، ثم تناول بشكل مفصل السيرة الذاتية للمستشرق (هنري لامنس) ليضع القارئ أمام حقيقة هذا المستشرق وجذوره اليسوعية، ثم حلل منهجه في التعامل مع النصوص الخاصة بسيرة النبي صلی الله علیه و آله وأهل بيته عليهم السلام .

بعدها استعرض الباحث بشكل مفصل في فصول خمس أصحاب الكساء حسب الصورة التي قدمها هنري لامنس، وكان منهج الدكتور شهید قائم على استعراض النصوص التي قدمها (هنري لامنس) عن كل واحد من أصحاب الكساء، ثم يقوم بنقد تلك النصوص وبيان زيفها ووضعها، ثم يقوم بتقديم الرواية الصحيحة.

لقد أبان الباحث أن (هنري لامنس) اعتمد الرواية الشامية التي مثلت الرؤية الأموية الممزوجة بالرؤية الإسرائيلية، والغريب أن هذه الرؤية أخذت طريقها إلى کتب الصحاح والسنن والتاريخ، حتى غدت تمثل اتجاها فكريا قائما إلى اليوم، مزق شمل الأمة، وكأن التأكيد على هذه الرؤية الإسباغ مشروعية على مقررات السقيفة وما تلاها.

وختاما، كان لي شرف الإشراف على هذه الأطروحة عن رؤية استشراقية عن أصحاب الكساء، إذ وجدت في الباحث الدكتور شهید محبا للبحث والمعرفة، فكان نعم النصير لأصحاب الكساء بقلمه ولسانه، أسأل الله أن تكون في سجل أعماله، وأن تكون سببا يوصله بالنبي الأكرم وأصحاب الكساء علیهم السلام إذ كل سبب ينقطع يوم القيامة إلا السبب المتصل بالنبي الكريم، وآمل أن أرى له نتاجات أخرى في مقام نصرة النبي وأهل بيته الذين أمرنا بموتهم، ولعل هذه الدراسة تأتي في سياق مودة أهل البيت علیهم السلام.

وآخر دعوانا أن الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده.

أ.د. جواد كاظم النصر الله

أستاذ الفكر الإسلامي ورئيس قسم التاريخ

البصرة / كلية الآداب

اَلْمُقَدِّمَةُ وَ تَحْلِيلُ اَلْمَصَادِرِ

شكل الاطار الديني على امتداد المسار الاستشراقي خط الشروع لانطلاق صور الخطاب الضدية، التي ترتد بفواعل انتاجها لشعور داخلي يقرر حالة التمايز والتفوق في الهوية الدينية بين المسيحية والإسلام؛ ولذا ظل هذا النوع من الخطاب الاستشراقي مع ما بذل من محاولات ومساع نادرة خجولة لتعديل مساره أو تغييره، ومع تبدل صوره وأدواره ينبعث من ذلك الإحساس وتلك الرغبة؛ فهو نتاج لتخارج ثقافة وسلطة معرفية يوجهها إحساس التفرد والأسبقية والتمركز الديني!

ولذا تستهدف هذه الدراسة اختبار شريحة واسعة ومتنوعة من نصوص حملت بين طياتها خطابا ضديا حاول إرساء قواعد مشروع كبير منظم و منهج، يستهدف تقويض صورة «المثال/ الإنسان الكامل» في الإسلام وممثلة بالنبي وأهل بيته عليهم السلام للاحتفاظ بفرادتها لما يقابلها في المعتقد المسيحي، وصاحب هذا المشروع هو المبشر والمستشرق هنري لامنس الذي لاحظ - كما عديد من المبشرين - أن التبشير بات ورقة محترقة لا تستحق ما يبذل عليها من جهد وإمكانات؛ فكان أن اختط لنفسه طريقة خاصة في محاربة الإسلام ومحاولة صرعه؛ فخلافا لكل المبشرين والمستشرقين الذين يهاجمون الإسلام بوصفه بنية عقائدية واحدة، حتى في بيئاته ومكوناته الأكثر بعدا عن

روحه وحقيقته، كبيئته وإطاره الأموي والعباسي وما شابه، كان «Lammens» قد أفرط - أيها إفراط في تمجيده المنقطع النظير للأمويين، في الوقت الذي غالا - في كثير من الأحيان لحد السماجة والصفاقة - في تشويه صورة النبي وأهل بيته!

طرح غريب يتجاوز ظاهره من إحداث الفرقة بين المسلمين، بل هو في هذه الجزئية غير مبرر من الأساس؛ فهذان المكونان ما التقيا ولن يلتقيا فمحال أن يلتقي خطان متضادان متعاكسان في اتجاهها، نزع الأول للانجرار لكل ما هو جاهلي وثني وجاهد الثاني - وما زال - لاستنقاذ الأمة من ربقة الجاهلية والعبودية والتحجر. ولذا لم تجد - حتى المنظومة الاستشراقية الضدية المماثلة - سببا مقنعا يفسر هذا الطرح، فصيغ استغرابها وتعجبها على لسان الفرنسي« Paul Casanova = پول كازنوفا (ت1926 م)»⁽¹⁾بأن قال: «كانت نفسية الأمويين على الإطلاق مركبة على الطمع في الغنى إلى حد الجشع، وحب الفتح بقصد النهب، والحرص على التسود للتمتع بملذات الدنيا، لذلك حق لنا أن نعجب لكاهن كاثوليكي کالأب «Lammens» يتطوع للدفاع عن أولئك الشاكين النهابين، ساخرا من علي الذي مكروا به! وليس أغرب من هذه المباحث التي يظهر فيها هذا المؤلف المطلع على تاريخ ذلك العصر اطلاعا حريا بالإعجاب، تشیعه لأولئك على هؤلاء، والتي تتعاقب فيها المرافعات

الدفاعية والبيانات الاتهامية يزحم بعضها بعضا. لن نقف لتمحيص هذه الصور الشاذة أو لمقارنتها بالصور التي نقلتها لنا كتب الأخبار. أما وقد عرف القارئ ترکیب هذه الآلة البسيطة التي أخرجت تلك الصور فحسبه أن يدفع حركتها في الاتجاه المعاكس لتخرج الحقيقة كما هي»⁽¹⁾. ويبدو أن هذه المسألة هي النواة التي نمت حولها وتشاطرت جنبات ذلك الخطاب، ولاشك في أنها أبعد غورا، وأكثر عمقا من ظاهر يوحي بتحمس مسيحي لامتداد وتمثل بائن حملته تقاسيم الدولة الأموية.

تفترض الدراسة أن «Lammens» وقف مليا عند حقيقة الفرادة التي مثلتها حادثة المباهلة وإن كان أشار إليها بإشارة مقتضبة قائلا: «وحدث استغل بدقة وفطنة من قبل الشيعة. وهو اللقاء بين محمد ومسيحيي نجران، والذي انتهى بالمباهلة وكانت هذه الحادثة إحدى الحوادث النادرة التي حدد فيها أبو القاسم مكانة علي وفاطمة وابنيها بوضوح»⁽²⁾.ويبدو أنها مثلت الحافز الأساس لتصدير الخطاب التقويضي العنيف، الذي سيصل في كثير من جزئياته حد التوتر والتعصب الشديدين، وسینزح ب- «Lammens» لبذاءة اللسان وقبيح القول!؛ لأن المباهلة حدثت بسبب التضاد بين النبي مستشرق فرنسي، جزائري المولد. سافر إلى باريس سنة (1879م) وتعلم بمدرسة اللغات الشرقية الحية. وعين أمينا لقسم النقود الشرقية، ثم مدرسا للعربية وآدابها بجامعة فرنسا عام (1909 م). زار مصر ثلاث مرات: الأولى عام (1889 م) وبها كتب بحثا عن (قلعة القاهرة) والثانية خلال (1892 - 1909م) بوظيفة مساعد مدير المعهد الفرنسي للآثار الشرقية، والثالثة عام (1925 م) منتدبا لتدريس الأدب العربي وفقه اللغة في الجامعة المصرية، وتوفي بعد سنة واحدة في القاهرة. أهم آثاره: اشتراكه في تحقيق كتاب (الخطط للمقريزي) وترجمته وتأليفه كتاب (إعادة تخطيط مدينة الفسطاط في جزأين (1913 و 1916م). وكتاب (محمد وانتهاء العالم. باريس / 1910م) وغيرها. الزركلي: الأعلام، 2/ 78؛ يحيى مراد: معجم اسماء المستشرقين، 549- 550. ونصاری نجران حول جوهر العقيدة المسيحية المحرفة «إِنَّ مَثَلَ عِیسَی عِندَ اللَّهِ کَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ کُن فَیَکُونُ (59) الْحَقُّ مِن رَّبِّکَ فَلَا تَکُن مِّنَ الْمُمْتَرِینَ (60) فَمَنْ حَاجَّکَ فِیهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَکُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَکُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَی الْکَاذِبِینَ (61)» [آل عمران: 61]. ولا شك في أن هذا التقابل (الإسلامي / النصراني) إنما وضع الديانة المسيحية - المحرفة - على المحك، للمرة الأولى - منذ 6 قرون - ضمن دائرة الاختبار المباشر والعلني قبالة مكون ازاحي مثال، وعرضها لسخرية عدم القدرة على إثبات

الوجود، ونفخ بشدة إلى حد التطاير ركام كم هائل من مبتدعات العقيدة التي يحملها النصاري عن السيد المسيح، ومن ثم انهيار المسلمات الحتمية للبناء العقائدي المؤسس على دعوى الألوهية وعقيدة الصلب؛ فسرعان ما انتهت المباهلة قبل بدئها⁽¹⁾. وإذا بتلك المتبنيات العقائدية التي تمتلك هذه «القرون الست» من التجذر والانغراس كمعتقد فرد مثال، بني على أثر مسيرة طويلة من التضحية والدماء كان يقدمها - حسب الانحراف المسيحي - رأس تلك العقيدة وأساسها. أي: السيد المسيح. وإذا بهذا الصرح الغائر التجذر والضارب في عمقه الزماني والمعنوي ينهار في لحظة واحدة . إذن هذا التقابل مثل هزيمة كبرى ستقرع - على الدوام - مسارب الفكر المسيحي، وتشكل إحساس خانقا خبره وعرفه كل من يعتقد بالفرادة الرسولية المسيحية.

ومع أن «Lammens» لم يمنح هذه الجزئية مساحة كبيرة في خطابه إلا أنها احتلت مساحة واسعة من الحضور في الفكر الاستشراقي؛ فاستهدفها «Louis Massignon = لويس ماسينيون 1883 - 1992م»⁽²⁾بدراسة خاصة تحت عنوان «La Mobahala -

المباهلة» أصدرها في (ميلان عام 1944م) وقد ترجمها ونشرها «د. عبد الرحمن بدوي» في ضمن الكتاب الذي ألفه من عمليات جمع وترجمة مماثلة تحت عنوان «شخصيات قلقة في الإسلام» خلال الصفحات (159 - 182).

كان مما قاله (Massignon = ماسينيون) في هذه الدراسة أنه: « في العدالة بين الناس يتم توكيد الحقيقة إما بالقسم أو المباهلة، أو بالاستدلال اليقيني أو بالالتجاء التحكمي إلى العمل. وفي الجماعة الإسلامية شعيرة خاصة للملاعنة الشرطية المتبادلة تسمى «المباهلة» وتحدث عن أصلها اللغوي، وطريقة وموجبات أدائها أو اللجوء إليها، ثم قال: والسبب الرئيسي في تشريع المباهلة عند الشيعة هو أنهم يجدون فيها، وهم الفرقة التي يسود فيها نظام الأمراء، الوسيلة الوحيدة لإرغام إخوانهم في الدين على الاعتراف. والأصل التاريخي لهذه الشعيرة أنه عند مقبرة البقيع بالمدينة دعا محمد وفد نجران من النصارى إلى المباهلة في المكان المعروف «الكثيب الأحمر» وقد عقد محمد على أثر ذلك اتفاقا سياسيا «صلح / مصالحة» صار - بعد تجديد خلفائه له وتعديله - النموذج الأول للامتيازات التي يسرت للطوائف المسيحية في الدولة الإسلامية البقاء فيها طوال ثلاثة عشر قرنا نظير دفع الجزية. وقد حاول الكتبة النصارى أن يستبدلوا بالنص الأصلي الذي أوردته وتناقلته كتب الفتوح، نصا أكثر تلاؤما مع مطالبهم»⁽¹⁾.

وأشار (Massignon = ماسينيون) إلى مسألة غاية في الأهمية، هي: «أن هذا الاتفاق مع أهل نجران كان الوحيد الذي لم يكن من شأن موت محمد أن يبطله؛ وهذا لأنه شارك فيه ضامنون عاشوا بعده وحافظوا عليه، ولم يكونوا مجرد شهود على صحة توقيعه ماديا، إبان حياته، بل كانوا أيضا أبدالا حقيقيين، هم (آل محمد) صاروا أبدالا عنه بنطق سابق لصيغة شعائرية»⁽²⁾. أي صيغة المباهلة: أنفسنا = النبي والإمام علي /

أنفسكم. نساءنا = فاطمة / نساءكم. أبناءنا = الإمامين الحسن والحسين / أبناءكم.

وعاد لحادثة «المباهلة» في بحث آخر فقال: «لهذه المحاكمة، التي فيها إظهاره الوحيد لإخلاصه المطلق، جمع النبي «أهله / الخمسة» الذين دثرهم بدثاره، وهم «عداه» حفيداه وابنته وزوجها رهائن على إيمانه برسالته النبوية. ومنذ ذلك الحين استحال عند بعض صحابة النبي ما كانوا يحملون من مودة نحو الخمسة إلى حب عبادة، فقد قدموا آل علي لأن قرابتهم الدموية المتفاوتة في قربها من النبي قد تحولت بنوع من الشعيرة العلنية «المباهلة» نقلت كل أملهم في العدل بعد موت النبي؛ وفريق آخر أبغضهم ناقلين إلى آل علي تأثرهم بموتاهم الكفار الذين قتلوا في بدر بأمر من الرسول بيد علي»⁽¹⁾.

تفترض الدراسة أن العقدة المسيحية من الإسلام ككل تشكلت لدى « Lammens»، وتركزت في هذه الذوات المقدسة الخمس، والتي فضلا عن كونها تمثل (العائلة المقدسة المثال) قبالة المثالية المسيحية (الأب / الابن / الأم / روح القدس) فإن كلا منها يعطي مثالا قائما بنفسه وبحد ذاته، قادرا على إزاحة ما يقابله في المثالية المسيحية «النبوة / البنوة / البتولية» وبتفصيل أكبر على نطاق المزايا والخصائص والمفردات التي ستتضح خلال مسار الدراسة إن شاء الله.

وعليه تأتي هذه الدراسة لتفحص نسيج الخطاب الاستشراقي الذي قدمه «Lammens» لصورة النبي وأهل البيت عليهم السلام فلم أعثر حتى اللحظة على دراسة مختصة بتفصیلات ما قدمه - مع سعة النطاق التدويني الذي غطاه خطابه الاستشراقي، وشهرته بوصفه أكثر مستشرقي العصرالحديث عنفا وتعصبا - إلا على أربع مقالات لم تمس سوى الإطار العام لدراساته، وكانت ركزت - من دون خوض

بالتفاصيل والجزئيات - على الروح المتطرفة التي تضمنتها تلك الدراسات وهي المفردة ذاتها التي ركز عليها من ترجم له في المعاجم والدراسات الاستشراقية وهذه المقالات هي:

1/ مقالة المستشرق (Karl Heinrich Bekher = کارل هاینرش بیکر)(Prinzipielles zu Lammens Sirastudien = مبادئ دراسة لامنس للسيرة) التي نشرها في مجلة الاستشراق الألمانية: Der Islam (Kultur desIslamischen Orients Zeitschrift and = تاريخ الشرق الإسلامي وحضارته) وتختصر عادة بكلمة ( Der Islam = الإسلام). وقد استغرقت (6 صفحات = 263 - 269) من عدد المجلة

الصادر عام (1913 م).

2 و3/ مقالتا المستشرق (Theodor Noldeke = تيودور نولدكة) ( Die Tradition Uber das Leben Muhammeds = الحديث وصلته بحياة محمد) و( Kleine Mitteilungen und Anzeigen = أخبار وانتقادات) وخصصها لنقد کتاب ( Le Berceau de Islam = مهد الإسلام) الذي صدر في (روما / 1914م). وقد نشر هاتين المقالتين في مجلة (Der Islam = الإسلام) في عددها الصادر عام (1914 م). استغرقت الأولى الصفحات (160 - 170)، والثانية الصفحات (205 - 212).

4 / مقالة الباحث والمؤرخ اللبناني «كال الصليبي» « Islam and Syria in the writings of Henri Lammens. = الإسلام وسوريا في كتابات هنري لامنس». وهي منشورة في كتاب (Historians of the Middle East = مؤرخو الشرق الأوسط» المتكون من عمليات جمع مماثلة من قبل المستشرقين «Bernard Lewis و P. M. Holt

. ونشر في «1964 . London: Oxford University)۔

ولا شك في أن فقر الخطاب النقدي المتعامل مع دراسات المستشرق (Lammens = لامنس)واقتصار تلك المقالات على الإطار العام لنتاجه الاستشراقي

كان من الصعوبات التي اكتنفت مجريات هذه الدراسة، فضلا عن شحة تسليط الأضواء الأكاديمية البحثية على موضوعة الاستشراق بشكل عام حتى وقت قریب، بتراتب على مستوى التدريس أو الاخضاع المشاريع الماجستير والدكتوراه أو البحوث والمؤتمرات والندوات الفكرية والأنشطة العلمية الأخرى وكذلك عدم امتلاك الآليات والعدة المنهجية التي يأتي في مقدمتها فقر التواصل مع لغات الخطاب الاستشراقي.

على أن الخطاب الاستشراقي نال في الجامعات ومراكز البحوث العربية اهتماما واضحا، إذ دبجت مئات الكتب والبحوث والمقالات فتبينت سعة هذا الفرع المعرفي وما أعد له من مراكز وأقسام و کلیات و مجلات ودوريات ومؤتمرات، وأحست بفارق الأميال الكثيرة في الطريق الذي بدأت جامعاتنا تتنكب جادته للحاق بسابقاتها المغربية والمصرية واللبنانية والسعودية وغيرها، وبالمسافة الهائلة التي تفصلها وتفصلنا عن منتجي الاستشراق منذ انطلاقاتهم في الأندلس على بعد «14 قرنا» فأغرتني تلك الجهود التي لم تعرف الكلل ولا الملل فكان أن وضعت بصمات وعلامات دلالة ممتدة على طول المسافة التي مرت على علاقتها بالاستشراق؛ لأن أسهم بما أستطيع في هذا المضار.

لقد أفصح الخطاب الاستشراقي بعد ولوجه غرف السياسة العالمية، وتشاکله مع منظومات الإعلام العالمية، عن أنه مازال يتمسك بمهمة تحديد أطر العلاقة بين الغرب والشرق ورسمها، فهذا ما تنبئ به لوحة فنان الاستشراق الحديث اليهودي البريطاني الأمريكي المعاصر « Bernard Lewis = برنارد لويس» بشأن تركيبة الشرق الأوسط الجديد وخرائطه، الذي يريد بناءه على الأساس الديني والمذهبي والعرقي والقومي؛ لتفتيت العالم الإسلامي إلى دويلات دينية ومذهبية وقومية وعرقية صغيرة؛ بعد أن عجزت إسرائيل والحكومات والمؤسسات السياسية الغربية والأمريكية الراعية والداعمة لها أن تجد مكانا وحقا شرعيا في التواجد على أساس القومية. وكان

صاغها منذ ثمانينات القرن العشرين، ووافق عليها الكونغرس الأمريكي بالإجماع عام (1983م) في جلسة سرية، وتم تقنين هذا المشروع واعتماده وادراجه في ملفات السياسة الأميركية الاستراتيجية لسنوات مقبلة⁽¹⁾.

كانت الحكومات والمؤسسات السياسية الغربية والأمريكية وبالتعاون مع الحركة الصهيونية منذ عام (1916 م) تحاول إقامة وطن قومي لليهود في فلسطين، وظل هذا المشروع قائما حتى العقد التاسع من القرن العشرين. ومنذ ذلك الوقت والدم والجهد العربي والإسلامي يكافح وينافح دون تحقيق ذلك. فكان أن أنتج وتبني العقل الاستشراقي - المدبر للسياسة الأمريكية والغربية تجاه الشرق - سيناريو أسرع وأسهل، وأكثر مقبولية لإقامة هذه الدولة والكيان الغاصب. وهو السيناريو القائم على العمل لإقامة تلك الدولة على الأساس الديني، تماشيا مع نبوءة توراتية تتحدث عن نبي الله إبراهيم عليه السلام تقول: «لنسلك أعطي هذه الأرض من نهر مصر إلى النهر الكبير، نهر الفرات»⁽²⁾.

وعليه يبدو أن ما سمي بالربيع العربي الذي أغرق الأمة بحمامات الدم وخلف أطنانا من الخراب والدمار والأشلاء، ويمكن ضم ما قبله من الدفع باتجاه إشعال حروب إقليمية كالحرب العراقية الإيرانية وحرب الخليج الأولى والثانية، وإخراج وحش الإرهاب من قفص إنتاجه الغربي الأميركي، والسماح له بالتكشير عن أنيابه في أفغانستان والمحيط العربي. ما هو إلا علامات دالة وخطوط ومرتكزات أساس لتطبيق خطة (Bernard Lewis = برنارد لويس) وخريطته وإعادة صياغة سايكس بيكو جديدة، تأخذ فيها إسرائيل استحقاقها المدعى في التهام المنطقة وفق أسس الترسیم الجديد، الذي ربما لن يثير رفضا إسلاميا وعربيا بما أن العالم العربي ومحيطه الإقليمي

سيوزع ويقسم على أساس ديني و مذهبي فمن حق إسرائيل (الديانة / العقيدة) أن تأخذ حقها كما الآخرون، ولا مبرر حينها لاعتراضهم. وبهذا يتضح أن الخطاب الاستشراقي الذي كان مسؤولا عن رسم أطر العلاقة بين الشرق والغرب ما فتى يريد أن يكون اللاعب الأول في إعادة رسم أطر هذه العلاقة وقواعدها في الوقت الحاضر.

قاد تراتب الموضوعة لدراستها بمقدمة وسبعة فصول. خصص الأول منها البيان ماهية الخطاب وامتداده وسعة المجال الذي يغطيه فجاء بعنوان «الاستشراق: الخطاب وصور المغايرة» وقف فيه على مفهوم الاستشراق بوصفه خطابا بدأ بالتحرك في ضمن أطر ضمنت تدفق مساره وتماهيه مع كل منها؛ مما أفصح عن مرونة تقولب منحت هذا الفرع المعرفي سريان مفعوله، وتبدل أطواره وصوره مع الحفاظ على أثره وحضوره وتحكمه الفاعل في ترسيم أنساق العلاقة بين الشرق والغرب وصورها فكانت هذه المفردات نقاط المشروع التي تحرك ضمنها الفصل.

وجاء الفصل الثاني تحت عنوان «الخطاب وإسقاطات التبشير» نظرا لخصوصية الدراسة ولأن الاستشراق - بشكله العام - لم يرغب بالانعتاق من إملاء الشحن الطائفي والضدية الدينية وتغذيتها ودفعهما، التي تنزع لإلغاء الآخر! وفي أقل الفروض لإنزاله بمنزلة أدنی! وبما أن شرائح الاختبار لهذه الحقيقة هي نصوص المبشر المستشرق اليسوعي (Lammens) ضمن دراساته السيرية المتعلقة بالنبي و أهل البيت علیهم السلام كان لابد من الحديث عن نتاجه الاستشراقي و مصادره البحثية، وآلية تعامله مع النصوص، وبيان قيمة آرائه؛ فشكلت هذه المحطات مفاصل هذا الفصل وجزئياته .

أما ثالث الفصول فقد خصص لدراسة صورة النبي صلی الله علیه و آله ضمن تعاملات الخطاب فجاء بعنوان «تقويض صورة النبي المثال» وهنا شكل الخطاب الاستشراقي ميزة خاصة ل-«Lammens» تمثلت بتناول السيرة النبوية بنبرة نقدية حادة جدا، صائغة بذلك تمايز الخطاب النقدي الساعي لخلخلة ثقة الوعي الغربي بكل ما يتعلق بالسيرة

كأساس تدویني وتطبيقات وصفات وأحداث عملية وملموسة منقولة عبر القنوات التدوينية.

وكان رابع الفصول «تقويض صورة المرأة المثال» موجها لتسليط الضوء على المشروع التقويضي لصورة السيدة فاطمة عليها السلام كونها نموذجا للمرأة المثال؛ للاحتفاظ بفرادة الصورة البتولية المثالية لمريم العذراء عليها السلام وهو ما شكل تمایزا آخر لخطاب «Lammens» بالتركيز على التواجد النسوي في السيرة النبوية من خلال صورة السيدة الزهراء عليه وبذلك الخطاب اللاذع البذيء الصياغة! خلافا للآخرين الذين دأبوا على دراسته من خلال الحياة الزوجية للنبي صلی الله علیه وآله.

أما خامس الفصول فكان بعنوان «تقويض صورة البطل والحاكم المثال» وقد خصص لتفكيك ونقد الخطاب الموجه لتقويض صورة الإمام علي عليه السلام وتقديمها بذلك الشكل الضعيف الهزيل، الذي يتضاءل أمام شخصية أبي بكر وعمر وعثمان ومعاوية وبعض الشخصيات الأخرى!

ووجه الفصل السادس «تقويض صورة الخليفة والقائد المثال» لنقد ورد الخطاب الموجه ضد صورة الإمام الحسن عليه السلام تلك الصورة التي لم تتوفر إلا على حزمة من الشتائم والسباب واجترار الأكاذيب التي روجتها وسائل الدعاية والرواية والتدوين الأموي والعباسي، والتي لم تكن لتخفى على بسطاء المطلعين وقراء التاريخ، فضلا عن (Lammens» وهو ممن قلبوا صفحات التاريخ الإسلامي وأتوا على الغاية فيها، إلا أنه تعامل مع تلك المرويات بأريحية تامة، نمت عن تحيز واضح ومفضوح؛ لأنه كان يستثار من كل جزئية مهما بدت بسيطة إذا ما تضمنت اعترافا بفضيلة أو حقيقة لأحد الأئمة عليهم السلام.

وكان سابع الفصول «تقويض صورة الثائر والمضحي المثال» يحاول الكشف عن الرغبة العنيدة لدى «Lammens» بإزاحة صورة الإمام الحسين عليه السلام بوصفه مثالا

عالميا يمنح من يطالع سيرته ويتعرف بعض أحواله مثلا أعلى في التضحية لأجل المبدأ والحرية والكرامة وعزة النفس والإباء. وهي صورة تزاحم كثيرا صورة المضحي والفادي المتمثلة في المخيال المسيحي بالسيد المسيح؛ فكان لابد من إزاحتها للاحتفاظ بفرادة الاعتقاد بهذه المثالية.

وقد اعتمدت الدراسة على مصادر متعددة، كان يقدمها مؤلفات المستشرق «Lammens» على شكل كتب وبحوث ومقالات، وهي:

1- کتاب : (Etudes sur le regne du Calife Omaiyade Moawia Ler = دراسات عن حكم الخليفة الأموي معاوية الأول)، وقد أصدره على شكل مقتطفات في دورية (Melanges de la faculte Orientale = منوعات الكلية الشرقية). في المجلدات الثلاثة الأولى 1906 / 1907 / 1908م).

2-بحث Qoran et Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet =القرآن والسنة كونت حياة محمد).

وقد نشره في مجلة (Recherches de Science religieuse = أبحاث العلوم الدينية. العدد الأول/ باريس / 1910 م) وحاول فيه جاهدا تقويض صورة النبي صلی الله علیه و آله وتشويهها عبر تصيد النصوص وتحريفها والالتواء عليها وتأويلها واستلابها.. الخ. من دون أن ينسی شحنها بذيء القول وفاحش اللفظ؛ مفصحا بذلك عن مكنونات تعصب وحقير واضحين وصريحين.

3- بحث ( L'age de Mahomet et La Chronologie de La Sira = عمر محمد والتسلسل التاريخي للسيرة) وقد نشره في (Journal Asiatique = المجلة الآسيوية . العدد السابع عشر / باریس/ 1911 م). وفكرته الأساس مناقشة مسألة عمر النبي صلی الله علیه و آله حين تلقيه الوحي، ومحاولة نقض أن ذلك تم في سن الأربعين، وتأخيره لعشر سنوات أي في الثلاثين من عمره؛ للوصول إلى حكم مفاده أنه كان على خلاف الأنبياء الذين

جرت السنة الإلهية في أن يبعثوا بعمر الأربعين!

4 - بحث (il sincere? - Mahomet Fut = هل كان محمد صادقا؟ ) وقد نشره في مجلة (Recherches de Science religieuse = أبحاث العلوم الدينية. العدد الثاني / باريس / 1911 م). وهو دليل آخر على تطرفه وتعصبه في اختيار عنواناته أو مشاكله البحثية؛ فهو ينطلق من الفكرة الأساس التي طالما ألح عليها المستشرقون والمبشرون، وافترضوا حولها مئات الافتراضات، فاجتر بعضا من تلك الافتراضات والطروحات وصاغها بأسلوبه وطريقته الخاصة من قفز على الحقائق والمنطق والعقل.

5 - کتاب ( Fatima et les Filles de Mahomet, notes critiques pour letude de la Sira = فاطمة وبنات محمد: آراء نقدية حول السيرة. روما / 1912م) وهو أهم كتبه وأكثرها تحاملا وتعصبا، فقد بالغ فيه بتهكمه وبآرائه المتطرفة وتحليلاته المغرضة المتعلقة بالتدوين السيري سيما الخاص بالنبي و أهل البيت علیهم السلام والتي كانت محل استهجان ورفض المستشرقين أنفسهم.

کتاب (Le califat de Yazid Ler = خلافة يزيد الأول). بيروت / 1922م). نشره على شكل مقتطفات أو أجزاء في (Melanges de la faculte Orientale = منوعات الكلية الشرقية خلال أعداد السنوات (1910 - 1922م) وهو الآخر يطغى بالكلام الخارج عن حدود اللياقة والأدب بحق الإمام الحسين وصحابته : والذي إن دل على شيء فإنما يدل على بعده عن النية باستعراض الأحداث التاريخية وتحليلها!

6- کتاب ( L'Islam et Croyances et Institutions = الإسلام: عقائد ونظم. بيروت / 1926 م) ثم طبع مرتين خلال (1941 - 1942م) وترجم لأكثر من لغة. وقد ادعى في مقدمته أنه سيكون علميا وموضوعيا، وحسن النية في طروحاته ولكنه كان كسابق دراساته مليئة بالتعصب والكراهية، ولم يغادر فيه أساليبه القديمة في

التأويل والالتواء، والاختلاق واعتماد الشواذ والضعاف من النصوص والروايات.

7- مقالته عن الإمام علي عليه السلام (A propos de Ali ibn Abi Talib = فيما يتعلق بعلي بن أبي طالب. في مجلة (Melanges de la Universite Saint Joseph = منوعات جامعة القديس يوسف عام، 1921م).

8- مقالته عن الإمام الحسن عليه السلام في (Encyclopaedia of Islam = دائرة المعارف الإسلامية). الطبعة القديمة التي صدرت خلال المدة (1913 - 1936م) تحت عنوان ( Hasan - A1 = الحسن. مج3 / 274).

9- مقالته عن الإمام الحسين عليه السلام في (Encyclopaedia of Islam = دائرة

المعارف الإسلامية) الطبعة القديمة، تحت عنوان ( Husain - Al = الحسين. مج3/ 339.)

هذه الدراسات العشر هي المصادر الأساس التي تعاملت معها الدراسة . وتجدر الإشارة هنا إلى أن (Lammens) كان قد اعتمد أسلوب السرد في طرح موضوعاته؛ فغابت العنوانات الفرعية ،والجزئيات التي تعطي القارئ فسحة من الوقت لتركيز أفكاره، والانسياب بين مفاصل الموضوعات بشكل أكثر سلاسة ويسر. فعادة ما كان يعنون الفصل بعنوان رئیس، ثم يبدأ بسرد الأحداث، والأفكار التي يطرحها من دون توقف حتى نهاية الفصل. وكذلك هي البحوث فمثلا في بحثه (ilsincere? - Mahomet Fut = هل كان محمد صادقا؟ ) اكتفي بهذا العنوان، وراح يسرد الأحداث والأفكار والطروحات على مدى (65 صفحة) من دون توقف ومن دون أن يتخللها عنوان فرعي. وكذلك فعل في بحثه « Qoran et Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة كيف كنت حياة محمد؟ » وهكذا، وقد شكلت هذه الطريقة صعوبة بارزة للدراسة؛ إذ كان من الواجب امتصاص أو استشفاف الأفكار الرئيسة، والطروحات الأساسية،

تتضمنها هذه الحزم النصية الممتدة، وصياغتها في ضمن عنوانات، تستطيع الاحاطة بمضامينها؛ لتسهيل عرضها، ومن ثم مناقشتها، والوقوف على مدى صحتها، وأصالتها، وتاريخيتها.. كما أن هذه الطريقة، هي ما أدت لطول النصوص المقتبسة؛ فقد كان يمهد للفكرة بسرد تاريخي و تحليلي وينتخب شواهد معينة، ومن ثم يأتي بها وحينئير لا يمكن عرضها من دون المقدمات التي وضعت لتقريرها. بمعنى أن النص المقتبس، سيصاب بالإرباك أو عدم الوضوح والدقة؛ إذا ما حاولنا اختصاره بشكل أكبر. وكذلك الحال بالنسبة للردود و النقود التي وجهت لطروحاته وأفكاره.

كما تطلب تفحص بنية الخطاب المقدم اعتماد المصادر الموظفة في دراسات «Lammens» العشر المتقدمة؛ لغرض المقارنة والمقابلة وكشف مدى التلاعب الذي حاق بالنص الأصلي، واجتزاءه، ومدى الخروج عليه، واستلاب معناه، وعكسه وتكذيبه واستبداله واستباحته وامتهانه، عبر آليات فرض الخطاب. وبطبيعة الحال تنوعت تلك المصادر وامتدت على مستوى واسع من فروع التدوين، متنقلة بين كتب الحديث والسيرة والتاريخ والتراجم والمعاجم والموسوعات والادب والمعارف، والدراسات الاستشراقية والنقدية وغيرها. وسيشار إليها هنا بشكل مختصر؛ فثمة تفصیلات أخرى عن هذه المصادر، عمد فيها لرصد المصادر الأساس التي اعتمدها (Lammens) في دراساته.

ولاريب في أن دراسة بهذا المضمون تحاول رصد التقاطع والتضاد بين المسيحية - المحرفة - والإسلام لابد من أن يتصدر قائمة مصادرها القرآن الكريم؛ ولغرض الاحتجاج والمقابلة لابد من أن يكون المصدر الثاني هو الكتاب المقدس بعهديه القديم والجديد.

أولا - كتب الحديث: كان من أهمها وفي مقدمتها كتاب (المسند. لأحمد بن حنبل) إذاتخذه (Lammens) مصدر أساسا في الاستشهاد والإرجاع للنصوص

الحديثية لما حواه من غث الحديث والرواية وشاذها وضعيفها وموضوعها، ووظف نصوصا وروایات مشابهة من مصادر حديثية أخرى؛ فاقتضى الرجوع إليها بغية الوقوف على حقيقة تلاعب الخطاب وتوظيفاته ومقدار تجني النص الأصلي، ومن هذه المصادر: صحيح البخاري، وشرحيه: فتح الباري لابن حجر، وعمدة القاري. للعيني، صحيح مسلم، صحيح ابن حبان، سنن الترمذي، سنن أبي داود، سنن النسائي، ومعاجم الطبراني الثلاثة، ومستدرك الحاكم النيسابوري، و کنز العمال للمتقي الهندي. وقد جنحت الدراسة إلى الاحتجاج على (Lammens) وتفنيد خطابه من خلال ما وظفه من مصادر، وهي بشكل كامل المصادر المنتمية للمدرسة المخالفة لأهل البيت عليهم السلام إذ لم يعتمد أي مصدر شيعي. وانطلاقا من مبدأ ألزموهم بما ألزموا به أنفسهم وتوخيا لاختراق الخطاب الموجه من العمق وبشكل مباشر؛ آثرت الدراسة أن تعتمد مصادر المدرسة نفسها، وفي بعض الأحيان ذات الطبعات التي استخدمها.

ثانيا - كتب السيرة: ويأتي في مقدمتها كتاب «السيرة النبوية. لابن هشام» وكان (Lammens) قدمه على أنه مؤلف محابي للإمام علي اللا ليوحي بنوع من الوثاقة والحجية لكل استلالاته والتقاطاته السلبية من هذا الكتاب !؛ ولذلك كان لزاما الرجوع إلى المصادر السيرية الأخرى: كدرر ابن عبد البر، وعيون الأثر لابن سید الناس، وسيرة ابن كثير، وسيرة المقريزي = إمتاع الأسماع، وسيرة الحلبي = إنسان العيون.. المقابلة النصوص وترجيحها. وفي الموضوعة ذاتها ولكن تحت عنوان المغازي كان لمغازي الواقدي، الذي عده هو الآخر من الشيعة للأسباب ذاتها، حضورا في ثنايا الدراسة.

ثالثا كتب الطبقات والأنساب والتراجم: فضلا عن سردها تراجم الشخصيات التي تتناولها، فهي تقدم معلومات وأخبارا تاريخية عامة حتى بالإمكان تبين تاریخ

متكامل عن المساحات الزمنية التي تحرك خلالها الأشخاص المترجم لهم، فضلا عن أن بعضها عقد جزءا مختصة بالسيرة مثلا كما فعل (ابن سعد في طبقاته الكبرى) فكان هو و(البلاذري في أنسابه) من المصادر المهمة في الدراسة. وينظم إليها كتاب نسب قریش، لمصعب الزبيري، وكتاب جمهرة نسب قریش، للزبير بن بكار، وكتابي الاستيعاب والاستذکار، لابن عبد البر، وأسد الغابة، لابن الأثير، والإصابة في تمييز الصحابة، ولسان الميزان لابن حجر، وسير أعلام النبلاء ومیزان الاعتدال وتذكرة الحفاظ للذهبي، وكتب الجرح والتعدیل مثل: ضعفاء العقيلي، وكامل ابن عدي . ولاختصاص الدراسة بميدان الاستشراق اعتمد على الموسوعات الاستشراقية حضور في معظم صفحاتها لترجمة الأعلام ومنها: موسوعة المستشرقين. لعبدالرحمن بدوي، المستشرقون، لنجيب العقيقي، ومعجم أسماء المستشرقين ليحيى مراد.

رابعا - كتب التاريخ: يأتي في مقدمتها تاريخ الرسل والملوك للطبري؛ إذ تلقفه المستشرقون منذ صدور طبعته الأولى في مدينة ليدن الهولندية بتفصيل سيأتي في محله . وكتاب تاريخ مدينة دمشق لابن عساکر، وكتاب الأخبار الطوال لأبي حنيفة الدينوري، وكتاب عيون الأخبار لابن قتيبة، وكتاب الكامل في التاريخ لابن الأثير، وكتاب البداية والنهاية لابن كثير، وكتاب تاريخ الخميس للديار بكري، وكتاب المنتظم لابن الجوزي وغيرها.

خامسا - كتب اللغة والأدب والمعارف: توجب العودة إليها المتابعة بعض النصوص الأدبية التي وظفها الخطاب، ولتفسير مغمضات بعض الكلمات وتبیان معانيها، وهي بالتأكيد قائمة طويلة نذكر منها: كتاب العين للفراهيدي، وكتاب الصحاح للجوهري، ولسان العرب لابن منظور، وتاج العروس للزبيدي، وكتاب شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد، وكتاب الأغاني لأبي الفرج الأصفهاني، وكتابي: المعاني الكبير، والشعر والشعراء لابن قتيبة، وكتاب العقد الفريد لابن عبد ربه

الأندلسي، وكتاب البيان والتبيين للجاحظ، وكتاب عيون الأخبار، لابن قتيبة وغيرها.

سادسا - کتب الاستشراق: سواء ما ألفه المستشرقون وترجم إلى العربية، أو ما ألفه المسلمون والعرب للرد على كتابات المستشرقين أو لتفحص هذا الميدان المعرفي بصورة عامة ومعالجته. فكان من أهمها: كتاب تاريخ حركة الاستشراق للمستشرق يوهان فوك وكتاب صورة الإسلام في أوروبا في القرون الوسطى لريتشارد سوذرن، وكتاب جاذبية الإسلام. لمکسیم رودنسون، وكتابا المستشرق آتین دینیه محمد رسول الله. والشرق في نظر الغرب. وكتاب أحزاب المعارضة الدينية والسياسية في صدر الإسلام ليوليوس فلهوزن، وكتاب تاريخ الاستشراق وسياساته لزکاري لو كمان. ومما دیجه العرب والمسلمون حول هذه الموضوعة استعانت الدراسة بشريحة واسعة من الكتب يأتي في مقدمتها: کتاب الاستشراق: المفاهيم الغربية للشرق لإدوارد سعيد وكتاب فلسفة الاستشراق لأحمد سایلوفتش، وكتاب نقد الخطاب الاستشراقي لساسي سالم الحاج.

سابعا - كتب العقيدة والمقارنة بين الأديان : كان لها حضور واسع في رسم نقاط التقارب والتباعد والتقاطع والتوازي بين المسيحية والإسلام. ولما كانت الدراسة تسير في مضمار الخطاب الديني، كان من الضروري الوقوف على بعض منها: ككتاب تاريخ القرآن لنولدکه، وكتاب العقيدة والشريعة لجولدتسيهر، وكتاب محمد في الترجوم والتلمود والتوراة وغيرها من كتب أهل الكتاب وأصحاب الديانات لهشام محمد طلبة.

هذا فضلا عما كتب في موضوعات متفرقة، وهي الأخرى قائمة طويلة منها ما وظف في رصد تاریخ بعض المصادر ککتاب: معجم المطبوعات العربية لإليان سرکیس، وكتاب تاريخ التراث العربي لفؤاد سزكين. ومنها ما اختص بموضوعات

سیاسية ككتاب البعثات اليسوعية لطلال عتريسي، ومنها ما اختص بموضوعة المصطلحات الحداثوية والنقد الأدبي ككتاب دليل الناقد الأدبي لميجان الرويلي وسعد البازعي.

تبقى الإشارة هنا لما يتعلق بعنوان الدراسة بدءا بالنص، وهو يعني في مفهومه اللغوي: السير الشديد أو منتهى الشيء، قولهم: نصصت ناقتي، أي جعلها تسير بشدة حتى يستخرج أقصى ما عندها. نصصت الحديث إلى فلان، أي رفعته إليه. ونصصت الرجل، إذا استقصیت مسألته عن الشيء حتى تستخرج ما عنده. ونص كل شيء: منتهاه ⁽¹⁾.

أما في الاصطلاح: فهو مفهوم حديث في الفكر العربي المعاصر. وهو ليس وليد هذا الفكر، إنما هو كغيره من مفاهیم كثيرة أخرى وافدة من الحضارة الغربية بوصفها نتاجا لتلاقح الحضارات والثقافات الإنسانية. فكلمة «Textus» اللاتينية متأتية من الفعل (texere = نص). وهو يعني في العربية (نسج). ومثلما يتم النسج من خلال مجموعة من العمليات المفضية إلى تشابك الخيوط وتماسكها مكونة قطعة قماش متينة متماسكة، فالنص نسيج من الكلمات يترابط بعضها ببعض لتؤدي معنى ما، وهو أيضا مجموع الملفوظات اللغوية، أو عينة من السلوك اللغوي الذي يمكن أن يكون مكتوبا ويمكن إخضاعه للتحليل.

على أن هذا لا يعني أن النص: وحدة نحوية مثل الجملة أو شبه الجملة مثلا فمعيار الكم ليس ضروريا بتحقق النص؛ إذ قد يكون كلمة أو جملة أو عملا أدبيا کاملا، وبتعبير أدق وأوضح: هو عبارة عن «وحدة دلالية» وهذه الوحدة، ليست وحدة شكل، بل وحدة معنى ⁽²⁾.

ولذا فإن النص يشكل المظهر الشكلي المجرد للخطاب، بينما يعني الأخير. أي الخطاب: الممارسة الفعلية، الاجتماعية للنص ⁽¹⁾.

والنص المعني بالدراسة هو الخطاب المثبت بواسطة الكتابة، بما هو وسيلة الترويض الفكر نحو تبني أيديولوجيات المذاهب العقدية، والسياسية وحتى الشخصية، والدعاية لها، من قبل من يصدر ذلك النص. سواء كان ذلك متعلقا بالنص الأصلي - المصدر الأول. أو بالنص الثاني - المنتج من قبل الخطاب الاستشراقي بالاعتماد على آليات الخطاب.

أما التجني: فهو التجرم، جنى عليه. يجني جناية. وهو أن يدعي فلان على فلان ذنبا لم يفعله. أي تقول عليه شيئا هو بريء منه⁽²⁾. ويراد منه تجني النص ورواته وكتابه على أصحاب الكساء.

وأما الاستباحة: فمتأتية من البوح وهو: ظهور الشيء. يقال: باح به صاحبه بوحا وبؤوحا. والإباحة: شبه التهبي. استباحوه: انتهبوه. ⁽³⁾وإباحة الشيء. أنه ليس بمحظور فأمره واسع غير مضيق ⁽⁴⁾. ويراد منها استباحة النص والتصرف العبثي وغير المسؤول بمفهومه وتركيبه ودلالته من قبل «Lammens». وكأنه ينتهب ذلك النص ويتصرف به كيف يشاء، فيقطعه، ويستلبه، ويغير دلالاته، ويلتوي على مفهومه، ويؤوله ويكذبه، ويحرفه.

ولابد من أن يشار هنا للقصدية سواء من منشئ النص الأول - الراوي أو المؤرخ. أو الثاني = Lammens. والقصد هو ما يريده منشئ النص من خلال تعبيره.

أي هدف النص ⁽¹⁾. وهو يتضمن أيضا موقف وغاية منشئ النص ⁽²⁾، فلكل منتج خطاب غاية يسعى لبلوغها، أونية يريد تجسيدها. وتكمن أهمية هذا الجانب في أنه يمثل جزءا مهما من دلالة الخطاب. بمعنى أن هذا القصد يؤثر في بنية النص وأسلوبه ؛ فيختار الكاتب لنصه الوسائل اللغوية الملائمة لتحقيق قصده؛ فتجسيد القصد يقتضي وضع خطة معينة تجعل النص يتسم بالترابط والاتساق، ويسير باتجاه غاية محددة ⁽³⁾.

وعلى هذا الأساس تكون قصدية النص لا تتمثل في مجرد الدلالة الكامنة فيه، وإنها تتعداه إلى نية منشئ النص في إيصال هذه الدلالة إلى المتلقي ⁽⁴⁾.

ولأن الدراسة اضطلعت ببيان هذه الحيثيات وتداخلاتها صير لابتنائها على أساس عرض ومناقشة إيحائيتين في وقت واحد ممثلة بثنائيات «النص / الخطاب».

وأخيرا.. لئن كانت هذه الدراسة، تفصح عن هيبة أمل، في تقرير ما حاولت تقريره؛ فذاك لجميل ما اعتذر به القاضي عبد الرحيم البيساني ⁽⁵⁾حين قال: «إني رأيت أنه لا يكتب إنسان كتابا في يومه إلا قال في غده: لو غير هذا لكان أحسن، ولو زید کذا لكان يستحسن، ولو قدم هذا لكان أفضل، ولو ترك هذا لكان أجمل، وهذا من أعظم

العبر، وهو دليل على استيلاء النقص على جملة البشر»⁽¹⁾.

لذا أضع هذه البضاعة المزجاة بين يدي قارئها فليوسع العذر، وليهدي لسواء السبيل؛ فقديما قال الصولي ⁽²⁾: «المتصفح للكتاب أبصر بمواقع الخلل فيه من منشئه»⁽³⁾.

اَلْفَصْلُ اَلاَوَلُ: الاستشراق: الخطاب وصور المغايرة

اشارة

مَدخَل

كان إدوارد سعيد⁽¹⁾أول من فهم الاستشراق وتعامل معه، وصاغه على أنه خطاب معرفي موجه / سلطة معرفية. بعد أن استعار من (Michel Foucault = میشیل فوکو 1926 - 1984م) ⁽²⁾عدته المنهجية في فهم الخطاب = Discourse. على نحو

ما عرضها في كتابيه «علم آثار المعرفة والتأديب والعقاب» فقال: «ما لم نفحص الاستشراق باعتباره لونا من ألوان الخطاب، فلن نتمكن مطلقا من تفهم المبحث البالغ الانتظام الذي مكن الثقافة الأوربية من تدبير أمور الشرق - بل وابتداعه - في مجالات السياسة وعلم الاجتماع، وفي المجالات العسكرية والأيدولوجية والعلمية والخيالية في الحقبة التالية لعصر التنوير»⁽¹⁾. فكان كتابه «الاستشراق: المفاهيم الغربية للشرق» نقلة حاسمة في تحليل العلاقة بين المعرفة والقوة، وأداء الخطاب الاستشراقي العام لوظيفة سیاسية وتصويرية خدمت السياسات الاستعمارية، والنظرة الغربية الاستعلائية بشكل عام، وشكلت جزء لا يتجزأ من مناخات صعود الهيمنة الغربية على الشرق ⁽²⁾.

والخطاب بصورته المبسطة : كل کلام تجاوز الجملة الواحدة، سواء كان مكتوبا أو ملفوظا. غير أن الاستعمال الاصطلاحي تجاوز ذلك إلى مدلولات غير ملفوظة. ومثال ذلك أن يقول شخص لآخر: «ألا تزورني» فالسامع لا يفهم من هذه الجملة أنها سؤال، على الرغم من أن ذلك هو البنية أو الشكل النحوي لها، وإنما يفهم منها أنها دعوة للزيارة. وقد اتجه البحث فيما يعرف بتحليل الخطاب إلى استنباط القواعد التي تحكم مثل هذه الاستدلالات أو التوقعات الدلالية. غير أن للخطاب مفهوما آخر فاق المفهوم الألسنى أو اللفظى، للبحث في أهميته النقدية، وهو ما تبلور في كتابات (Michel Foucault = ميشيل فوكو) إذ استطاع أن يحفر لهذا المفهوم سیاقا دلاليا اصطلاحيا مميزا عبر التنظير والاستعمال المكثف فهو يحدد الخطاب على أنه شبكة معقدة من العلاقات الاجتماعية والسياسية والثقافية التي تبرز فيها الكيفية التي ينتج فيها الكلام كخطاب ينطوي على الهيمنة والمخاطر في الوقت نفسه⁽³⁾. كما أن له دورا واعيا يتمثل في الهيمنة التي يمارسها في حقل معرفي أو مهني أصحاب ذلك الحقل؛ على

أهلية المتحدث وصحة خطابه ومشروعيته وما إلى ذلك من ملابسات تشير إلى أن انتاج الخطاب وتوزيعه ليس حرة أو بريئا كما يبدو ظاهره⁽¹⁾. وهو في مجال الاستشراق عبارة عن ثقافة سلطوية غربية متنامية حول الشرق، اكتسبت مؤسساتها وقواعدها ومتخصصيها؛ لإعادة صياغة الشرق وفق الرغبة والتصور والإحساس بالتعالي والتفرد المعرفي الغربي.

وبالعودة للأنساق المعرفية التي دبجت حول الظاهرة الاستشراقية، منذ أن بدأ إدراكها كظاهرة معرفية تحاول فهم الشرق وتفسيره وصياغته وفق أنماط متعددة متباينة. نجدها تقلبت بين وجه من أوجه التبشير والتنصير، أو الحرب على الإسلام، وصورة من صور الاستعمار السياسي أو الغزو والتغريب الثقافي، أو شكل من أشكال العلمانية ودعوى الخروج على الدين، وتارة جنوح للغرائبية والرومانسية والشاعرية التي يتوافر عليها الشرق وأخرى ملاحقات وتنقيب عن مواطن اللغات القديمة، وشعوبها، وآثارها وتراثها وحضارتها بحثا عن أصالة منشودة للكتاب المقدس، أو اختبارا لواقعيته وصدقه وعلميته وقدمه. انجرارا الميدان «Anthropology الأنثروبولوجيا = علم الإنسان» وبحث علاقة الإنسان بمحيطه من خلال عمليات الاستكشاف والحفريات، والتعرف على الأعراق الإنسانية والعادات والأعراف والتقاليد والطقوس والأنظمة⁽²⁾.

وصولا لتصنيف المجتمعات الإنسانية على أساس تلك المفردات وغيرها الطبقات وأعراق وأصول مختلفة يمنح فيها التفوق للعنصر الغربي ⁽³⁾ومیدان

Philology = الفيلولوجيا = فقه اللغة»⁽¹⁾

كان موقفه من الإسلام شديد التعصب وقد بين ذلك في محاضرته الإسلام والعلم التي ألقاها في السوربون عام (1883 م) وادعى فيها أن الإسلام يضطهد العلم والفلسفة! بدوي: موسوعة المستشرقين، 311 - 314. قام رينان بتدعيم الخطاب الاستشراقي الرسمي وتنظيم الأفكار التي أتی بها، وإنشاء مؤسساته الفكرية والدنيوية، وتطويعه حتى يلائم فقه اللغة. وتطويع فقه اللغة والاستشراق حتى يلائها الثقافة الفكريا لعصره! وهو ما مكن الأبنية الاستشراقية من الاستمرار فكرية، وزاد من إبرازها للعيان. إدوارد سعيد: الاستشراق، 223 - 237. ولعل أبرز الأعمال الاستشراقية التي وظف فيها فقه اللغة هو کتاب تاریخ القرآن لنولدكة، 14، 19 (المترجم).

وتزداد الأنساق اتساعا لتصل إلى صورة المقابل الثقافي الذي من خلاله تحدد صورة الآخر؛ بعده صورة تجمع في إطارها خبرة وشخصية وفكرة مضادة، وانتهاء بهيمنة ثقافية وفكرية وحضارية قوامها صراع الحضارات ⁽¹⁾. الذي بات بديلا أكثر حداثة عن صراع الغرب المسيحي مع الشرق الإسلامي. ويمارس فرضها اليوم من خلال المؤسسات والمنظمات السياسية والاجتماعية والثقافية والإعلامية، وتصدر في الصحف والمجلات والكتب والإعلانات والدعايات والقنوات التلفزيونية وشبكات الانترنت، والمناهج الدراسية والشركات الصناعية، بل حتى في إعادة تشكيل ودعم المنظمات الإرهابية والمتطرفين. وبالنتيجة هناك إعادة انتاج وتصدير للخبرة والمعرفة والفكر والثقافة والسيطرة الغربية ضمن شبكة متنوعة من القنوات وخطوط النقل، يتجاوز حدود المعنى والأفق المحدود للظاهرة، ليتماهي بأشكال متعددة وصور متغايرة، من دون أن يفقد جوهره الأساس وكونه سلطة معرفية موجهة من ذات أعلى، صائغة بذلك وجها آخر من وجوه الاستشراق قوامه التمثيل والتماثل. وما لهذا المسار الطويل أن يؤطر إلا ضمن نظام الخطاب والسلطة المعرفية الموجهة.

(1)المعنى وتحديد الهوية: الاستشراق في الفكر الغربي

من الواضح أن التجذير اللغوي لكلمة استشراق يحيل إلى الفهم الجغرافي لجهة الشرق، فهي مشتقة من مادة شرق: شرقت الشمس تشرق شروقا وشرقا: طلعت⁽¹⁾والمقطع الأول (أست-) يضاف إلى كلمة (شرق) ليدل على الطلب بشكل عام. أي طلب شيء غير موجود لحظة الطلب. فكلمة استأذن تعني طلب الإذن. وكلمة استغفر تعني طلب المغفرة. والاستشراق: مصطلح مولد سکه العرب المحدثون مقابلا للكلمات ( Orientalistik - Orientalism - Orientalism

) في اللغات الإنجليزية والفرنسية والألمانية، مستندين في ذلك إلى الأصل في هذه الكلمة وهو (Orient) وتعني الشرق قبالة كلمة (Occident) التي تعني الغرب. فهي كلمة ذات دلالة جغرافية وفلكية في آن واحد؛ ففي الجغرافية تعني ما يقع في جهة الشرق من المتحدث، وفي الفلك تعني ما يقع في الجهة التي تشرق منها الشمس⁽²⁾. وبما أن أصل الكلمة أوربي فمن المفترض أن يشير إلى دراسة البلاد التي تقع شرق أوربا جغرافيا وفلكيا. ولكن ما يسمى في أوربا بالدراسات الاستشراقية أو العلوم الشرقية إنها تتناول المنطقة الواقعة في الجنوب والجنوب الشرقي من أوربا! إذن فالمنطقة لا تنطبق عليها صفة الشرق من حيث المفهوم الجغرافي المعبر عنه بكلمة «East بالإنجليزية و بكلمة (Est) بالفرنسية وبكلمة (Ost) بالألمانية. فلابد من البحث عن دلالة أخرى لمفهوم الشرق

المقصود في الدراسات الاستشراقية. ففي اللغة الألمانية يشار لمنطقة الشرق المقصودة بالدراسات الشرقية بكلمة أخرى تمتاز بطابع معنوي وهي (Morgenland = بلاد الصباح والصباح تشرق فيه الشمس، وتدل هذه الكلمة على تحول من المدلول الجغرافي الفلكي إلى التركيز على معنى الصباح الذي يتضمن معنى النور، واليقظة، ومقابل ذلك يستخدم في اللغة نفسها كلمة (Abenadland = بلاد المساء) لتدل على الظلام والراحة. وهذه الكلمات الألمانية هي الترجمة الحرفية لمعنى كلمة (Orient = الشرق) وكلمة (Occident = الغرب).

وعند البحث عن المدلول اللغوي الأصلي لكلمة (Orient) في اللغات الأوروبية، نجد معناها في اللغة اللاتينية (Oriant = يتعلم أو يبحث عن شيء ما) وبالفرنسية (Orienter = وجه أو هدى أو أرشد). وبالإنجليزية (Orientation - Orientate = توجيه الحواس نحو اتجاه أو علاقة ما في المجال الفكري أو الروحي). وفي الألمانية (Sich Orientieren = يجمع معلومات أو معرفة عن شيء ما). وهكذا تشترك كل الترجمات لكلمة (Orient = الشرق (في أن معناها يتمركز حول طلب العلم والمعرفة والإرشاد والتوجيه. واستخدام كلمة بهذه الدلالة كاسم العلوم تبحث في منطقة معينة تعني اعترافا بأن العلم - المعرفة، الإرشاد. وهو يطلب من هذه المنطقة، وأن وصفها بالشرق يعني أنها المنطقة التي أشرقت فيها شمس المعرفة ، وليست الشمس بمعناها الحسي المعروف. ولعل هذا ما يفسر اختيار المستشرقة الألمانية (Hunke Sigrid = زیغرید هونکه) ⁽¹⁾هذه العبارة عنوانا لكتابها ( Allhs mai = Sonne Uber Dem Abendland Unser Arabisches Erbe شمس الله تشرق علی

الغرب). وليس شمس العرب. كما وردت في الترجمة الخاطئة لهذا العنوان؛ فمحتوى الكتاب مبني على المعرفة الإسلامية - الإسلام وعلمائه وعلومه - وليس المعرفة العربية وآداب ولغة العرب وربط الشمس بمعنى العلم والمعرفة بلفظ الجلالة يعني بالضرورة العلوم الإسلامية، وكونها تشرق تعني أنها مصدر المعرفة للغرب. على أن كلمة الشرق هنا ذات مدلول معنوي لا مادي. هذا فضلا عن إن ارتباط الشرق والشروق بالعلم كان حاضرا في المصطلحات العلمية القديمة متمثلا فيما عرف عند المتصوفة بالإشراق الذي تأسست عليه نظريتهم في المعرفة، فهي معرفة إشراقية تفيض على الإنسان من مصدرها الإلهي ⁽¹⁾.

يبقى أن الخلاف يدور حول منتجي الاستشراق والضابطة أو مجموعة الضوابط التي تحدد من هو المستشرق؟ والذي يبدو لأول وهلة غاية في البساطة؛ فهو العالم الذي يقوم ببحث الشرق ودراسته. ولكن الأمر يتعقد إذا ما نظرنا لآلاف من منتجي الاستشراق فوجدانهم شرقيين بأصولهم ونشأتهم وثقافتهم، ولغيرهم من غربيين وأميركيين أقاموا في الشرق لأوقات طويلة أو لمدى حياتهم، فدرسوه و بحثوه، وقدموا مئات الأعمال التي تزخر بها المؤسسات الاستشراقية، أو للشرقيين الذين أقاموا في الغرب وأميركا، وقدموا خبرتهم ومعرفتهم عن الشرق بعد انخراطهم في المؤسسات الاستشراقية.

فبحسب الاحتكام إلى الجغرافيا كيف لنا أن نصنف «Lammens» الذي استقر في لبنان منذ عمر الخامسة عشرة حتى وفاته عن عمر ناهز الخامسة والسبعين ؟ بل إنه يدعى الانتماء اللبناني! أو المستشرقين ذوي الأصول العربية ممن درسوا وعاشوا في البلدان غير العربية مثل ( Kh. Ph, Hiti = فيليب حتي خوري 1886 -

1978 م)⁽¹⁾. ففي الوقت الذي يصنفه «نجيب العقیقی» ضمن المستشرقين. كان عمر فروخ من الرافضين لذلك فقال: «الدكتور فليب حتى عربي اكتسب الجنسية الأمريكية عام (1924م) ثم عاش منذ ذلك الحين في الولايات المتحدة وتوفي فيها، وقد كتب معظم كتبه باللغة الانجليزية، وله مواقف تشبه مواقف المستشرقين. ولكنه ليس مستشرقا إن كل ما فعله لا يخرجه من تربيته العربية الأولى. ربما كان عربيا مخطئا أو ظالما لقومه، ولكنه ليس مستشرقا»⁽²⁾.وكذلك باقي اللبنانيين الذين ترجم لهم العقيقى وهو بضمنهم ⁽³⁾؟! وهو ما أثار استغراب غيره من الباحثين في شؤون الاستشراق؛ فمن الغريب أن يدرج العقيقى نفسه في عداد المستشرقين مع انه يتحدث عنهم بصيغة الآخرين فيقول: «لقد بلغ المستشرقون من تعليم لغاتنا وحفظ تراثنا والكشف عن آثارنا وإحيائها بالنشر والترجمة والتصنيف ذلك المبلغ؛ لمنهج ومميزات ووسائل لم تتوافر لنا» ⁽⁴⁾

كما أن منتجي الاستشراق الشرقيين ممن يعارضون هذا التصنيف ويرفضون استعمال هذا المصطلح، فمؤسس الاستشراق الروسي ( Ignatij Julianovic

Krackovskij = إجناتي يوليانوفتش کر تشكوفسكي 1883 - 1951م)⁽¹⁾وغيره من المستشرقين الروس ⁽²⁾يفضلون استعمال مصطلح الاستعراب⁽³⁾. يقول الروسي (Landin = لوندين)⁽⁴⁾: «نحن الروس وجميع الذين في الساحة الروسية القيصرية السابقة، نحن شرقيون بأنفسنا، وجزء من أراضينا موجود في آسيا، وثلثي حدودنا مع دول آسيوية مثل تركيا والصين، وكذلك المناطق الإسلامية التي كانت قديما ولايات للخلافة العربية. في روسيا الحضارة الإسلامية جزء من تراثنا. أغلبية الناس في روسيا مسيحيون أرثوذكس، والدين الثاني في روسيا هو الإسلام؛ لذلك نحن ندرس تراثنا لأن الحضارة الإسلامية جزء من تراثنا»⁽⁵⁾.

على أن هذا الرفض لم يقتصر على المستشرقين الشرقيين؛ فقد قال المستشرق البولندي المعاصر (Janos Dantski = يانوش دانيتسكي): منذ سنوات طويلة يعيش الاستشراق في أزمة واضحة، واسبابها مختلفة، وتشخيصها ليس بالأمر الهين، إلا أنه يمكن تمييز مجموعتين أساسيتين من هذه الأسباب، الأولى: متصلة بالهيكل الداخلي لهذا الحقل من المعرفة، والثانية: تنبع من التطورات العامة التي نشأت إثر فصل علوم الاستشراق عن بقية العلوم؛ مما ادى لتقسيم مفتعل لا مبرر له. وتنبع الأزمة الداخلية العلم الاستشراق من تردد المستشرقين وحيرتهم فيما يخص عملهم هذا؛ فالاستشراق الكلاسيكي كان قد تفرغ بالدرجة الرئيسة لثقافات العالم الآخر البعيد والمجهول والغريب. ومثل هذا اللاتحديد لمادة البحث في الاستشراق كان مبررة آنذاك ولم يثر أية شكوك طرائقية. إلا أنه بعد الحرب العالمية الثانية أصبح الشرق غير بعيد ولا غريب. وقبل كل شيء لم يعد خاضعة لهيمنة الغرب، وشيئا فشيئا أخذ يصير شريكا لكن في المرتبة الثانية، وبذلك لم يعد مادة بحث فقط بل قائم بالبحث أيضا. وينشأ هنا سؤال: هل هؤلاء الناس هم مستشرقون أيضا؟ يصعب أن نسمي المؤرخ العراقي للأدب العراقي أو العربي مستشرقا. ازاء هذا الشيء ليس ثمة أساس كي نسمي الفرنسي أو الإنجليزي مستشرقا؛ فهم جميعا مؤرخو الأدب العراقي فحسب. كما يمكن بالطبع للفرنسي والعراقي والإنجليزي أن يكونوا مؤرخي الأدب الألماني بدون أن يحملوا هوية المستغربين، فعالم الرياضيات الهندي أو الصيني، اليوم ليس بباحث للغرب الرياضي، بل هو عالم رياضيات فحسب. هل هناك صواب في تقسیم کل میدان من میادین المعرفة إلى استشراقي واستغرابي. بعبارة أخرى: هل ثمة علم اجتماع شرقي منفصل عن الآخر الغربي؟ هذه الأسئلة والشكوك نابعة من تلك الأزمة الداخلية للاستشراق، والمستشرقون ذاتهم أدركوا هشاشة اسمهم في عالم القرية الشاملة اليوم. وتكون التورطات الخارجية لوجود للاستشراق بوصفه حقلا مستقلا للمعرفة. اخطر بكثير من أحوال القلق الداخلي الذي يصيب المستشرقين؛ فوجود الاستشراق لا يقود

إلى تقسيم العلوم بل العالم إلى منطقتين منفصلتين إن لم نقل متعارضتين: الشرق والغرب. بيد أن الشرق لا يتعدى كونه مادة غير مستقلة. ومثل هذا التقسيم بالغ الخطورة؛ فهو يؤدي - لا محالة لنشوء أحكام ذاتية للغاية؛ فالمستشرق ينظر إلى العالم الشرقي من خلال ثقافته وميراثه وبذلك يعرضه للتشويه والأضواء الزائفة⁽¹⁾.

وقال المستشرق الأمريكي المعاصر (Bernard Lewis = برنارد لويس)⁽²⁾: «كانت كلمة الاستشراق في الماضي مستخدمة بمعنيين اثنين: الأول - يدل على مدرسة في الفن، على مجموعة من الفنانين ترجع أصول معظمهم إلى أوربا الغربية. كانوا عبارة عن رحالة إلى الشرق وأفريقيا الشمالية. يقيمون فيهما لمدة ويرسمون ما يرونه أو ما يتخيلونه. وكانوا يفعلون ذلك بطريقة غرائبية مدهشة. الثاني - وهو المعنى الأكثر شیوعا، وهو إنه يعني اختصاصا علميا؛ فقد كان هناك مختصون بالحضارة اليونانية، وهناك مختصون بالتراث العبراني ممن يدرسون العبرية، ثم راح المستشرقون فيما بعد یرکزون اهتمامهم على لغات أخرى، وكان هؤلاء العلماء في بداية أمرهم فقهاء لغة فيلولوجيين يهتمون بالتحصيل والدراسة وطبع النصوص وتفسيرها. ولم يكن مصطلح المستشرق غامضا وغير دقيق إلى الحد الذي يبدو عليه اليوم. ولم يكن هناك إلا منطقة واحدة للدراسة، هي تلك التي تدعى الآن بالشرق الأوسط. وكانت هي الجزء

الوحيد من الشرق الذي يستطيع الأوربيون أن يتباهوا بمعرفته إلى حډ ما»⁽¹⁾.

وكان الجدل القائم حول نقد الاستشراق وغياب الهوية العلمية التي يعيشها، دفع بإحدى أهم مؤسسات الاستشراق الحديث - The Encyclopedia of Islam = دائرة المعارف الإسلامية ⁽²⁾- بعد أن أغفلت إدراج المصطلح في موضوعاتها لعقود طويلة أن تناقش الموضوع فعهدت للمستشرق ( J. Waardenburg - جان جاك واردنبورغ) ⁽³⁾بكتابة مقالة عنه، فعالجه تحت عنوان (Mustashrikun = المستشرقون) ظهرت عام (1992م) في «مج7 / 735 - 753» قال فيها: كلمة Mustashrik = مستشرق تعني: أولئك الذين يدرسون الشرق ويصبون اليه ويصبحون مثل الشرقيين. فكلمتا ( Orient / Orientals = مشرق | مشرقيون) تنحيان لأن تكون لها دلالة معنوية أكثر من كلمتي ( East / Easterners = الشرق / الشرقيين) وبالنتيجة فإن كلمة: Mustashriklin = مستشرقون) تحمل معنى أوسع مما يحمله المصطلح الغربي الحالي (Orientalists = أورينتالستس) أي: العلاء المتضلعون بالدراسات الشرقية⁽⁴⁾.

وفيما بعد أصبح مصطلح (Orientalism = الاستشراق) هو المعنى الأوسع ويعني التوجه نحو الثقافة الشرقية. وباستعماله في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانلمصطلح (Mustashrik = مستشرق) معنى ثقافي وعلمي على حد سواء؛ فالمستشرقون الثقافيون - بضمنهم الرسامون والكتاب - هم أولئك الذين يستمدون إلهامهم من الشرق. أما المستشرقون العلميون فهم المتخصصون باللغات والثقافات الشرقية، لتمييزهم عن (الكلاسيكيين) المتخصصين باللغات والثقافات الكلاسيكية (اللاتينية واليونانية).

ونظرا لأن مثل هذا المستشرق أكثر من مجرد متخصص باللغات، فقد كان إنسانيا يفترض أنه يمتلك معرفة حقيقية معمقة لواحدة أو أكثر من ثقافات المشرق ويكرس نفسه لدراسة اللغات والآداب الشرقية في الماضي والحاضر، فضلا عن المعالم الثقافية الأخرى في ميداني الأدب والآثار، ويفترض كذلك أن بحثه عن المعرفة الرصينة يميزه عن غيره من المستشرقين الثقافيين، الذين كانوا أنصارا متحمسين للمشرق. وحتى نهاية القرن التاسع عشر، كان مصطلح (Orient = المشرق) يمثل الشرق الأدنى تحديدا، ولكنه كان يتضمن ما تبقى من الإمبراطورية العثمانية، وبطريقة التعبير الفرنسية، شمالي أفريقيا أيضا. وكان الشرق القديم يعني الشرق الأدنى. وخلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، توسع نطاق مفهوم المشرق ليشمل آسيا كلها، محتفظا بمعنى الثقافات غير المعروفة إلى حد بعيد التي تتحدى الرجل الغربي الاستكشافها. وحتى بداية الحرب العالمية الثانية، كان الاستشراق يدل في معناه الأوسع على اتجاه ثقافي محدد في أوربا وأمريكا الشمالية، وبمعناه الضيق كان يعني دراسات شرقية تجريبية ⁽¹⁾.

ونظر (Arthur John Arberry = آرثر جون آربري 1905 - 1969م)⁽¹⁾لسعة الاستشراق فبين صعوبة تحديد الأطر اللازمة لتعريفه؛ فشأنه شأن كثير من فروع المعرفة والعلوم، قد تخطى حدوده إلى ميادين تنتمي في حقيقتها إلى علوم أخرى مستقلة عنه وإن كانت مجانسة له؛ فالمستشرق يشارك في عمله عالم الآثار، والحفريات والمؤرخ، وعالم الصرف والاشتقاق، وعالم الأصوات، والفيلسوف وعالم اللاهوت والموسيقى والفنان ⁽²⁾. أما الألماني (Rudi Paret = رودي بارت 1901 - 1983م)⁽³⁾

فقد عرف الاستشراق على أنه: علم يختص بفقه اللغة. وأشار التغير في المدلول الاصطلاحي لكلمة الشرق بالنسبة للمستشرقين الألمان فقال: «الظاهر أن اسم الشرق تعرض لتغير في معناه فالشرق بالقياس إلينا نحن الألمان، يعني العالم السلافي، العالم الواقع خلف الستار الحديدي كما كان يسمى في الماضي، وهذه المنطقة يختص بها علماء بحوث شرق أوربا، أما الشرق الذي يختص به الاستشراق فمكانه جغرافيا في الناحية الجنوبية الشرقية بالقياس إلينا، وذلك الاصطلاح يرجع إلى العصر الوسيط، بل إلى العصور القديمة، التي كان يتوقع فيها أن البحر المتوسط يقع في وسط العالم، وكانت الجهات الأصلية تحدد بالنسبة إليه.

ولما انتقل مركز الأحداث السياسية بعد ذلك من البحر المتوسط إلى الشمال بقي مصطلح الشرق برغم ذلك يشير للدول الواقعة شرق البحر المتوسط. كما تعرضت لفظة الشرق لتغير آخر في معناها، أو لتوسع في مدلولها، بعد توسع الفتوحات العربية الإسلامية. فمثلا زحف المسلمون باتجاه الغرب نحو الأندلس، ومن قبلها نحو مصر وشمال أفريقيا، فتعرب القبط في مصر والبربر في غربها بصورة تدريجية، ومنذ ذلك الحين صارت مصر وبلدان شمال أفريقيا ضمن الشرق، وامتد الاستشراق إلى الشمال الغربي من أفريقيا أي بلاد المغرب، في حين أن تسمية الاستشراق، تختص بالبلاد الشرقية»⁽¹⁾.

وأطلق عليه المستشرق (Michel Guidi = ميخائيل جویدي 1886- 1940م)⁽²⁾

تسمية علم الشرق». وقال: «إنه الوسيلة لدرس كيفية النفوذ المتبادل بين الشرق والغرب، وانه ليس مقصورا على مجرد دراسة اللغات، أو اللهجات، أو تقلبات تاریخ بعض الشعوب. وانه باب من أبواب تاريخ الروح الإنساني، وليس صاحب علم الشرق الجدير بهذا اللقب بالذي يقتصر على معرفة بعض اللغات المجهولة، أو يستطيع أن يصف عادات بعض الشعوب، بل هو من جمع بين الانقطاع إلى درس بعض أنحاء الشرق، وبين الوقوف على القوى الروحية الأدبية التي أثرت على تكوين الثقافة الإنسانية. وهو من تعاطى درس الحضارات القديمة، ومن أمكنه أن يقدر شان العوامل المختلفة في تكوين التمدن في القرون الوسطى مثلا أو في النهضة الحديثة، وعلم الشرق هذا هو علم من علوم الروح الإنساني، يتعمق في درس الشعوب الشرقية ولغاتها، وتاريخها، وحضارتها، ثم يستفيد من الأبحاث الجغرافية والطبيعية التي لها ارتباط بالحياة الروحية، ويستفيد من الأساليب التي أوجدها علماء الفيلولوجی ويقابل بين نتائج أبحاثه الخاصة وبين ما سبق من دروس العلماء الذين ذللوا الطريق على فهم العالم القديم الكلاسیکی، وصار بذلك أوسع العلوم موضوعا، ومن أبعدها مدى واستحق حقيقة أن نسميه: درس تاریخ الروح الإنساني من جهة نظر الشرق؛ لأن إظهار قوى الروح واستعدادها يختلف باختلاف الزمان والمكان»⁽¹⁾.

(2)الاستشراق في الفكر العربي

أما بالنسبة للباحثين العرب فقد حاول بعضهم اختزال الاستشراق بدراسة الإسلام وحضارته. قال (مالك بن نبی) معرفا بالمستشرقين: هم الكتاب الغربيون الذين يكتبون عن الفكر الإسلامي وحضارته⁽¹⁾.

وأضاف بعضهم الآخر للتعريف أحكاما كان من المفترض أن تبحث بحثا مستقلا باعتبارها خصائص للاستشراق أو مميزات المرحلة من مراحله أو أنها مزية المدرسة استشراقية دون أخرى، وجمع بعض آخر بين ربطه بالإسلام ربطا وجوديا، وبين إضافة الحكم القيمي على نتاجه كله، فعرف على أنه: «دراسات أكاديمية يقوم بها الغربيون من أهل الكتاب للإسلام والمسلمين من شتى الجوانب: عقيدة، وثقافة، وشريعة، بهدف تشويه الإسلام، ومحاولة تشكيك المسلمين فيه»⁽²⁾.

وهكذا تتسع وتضيق تعاريف الاستشراق عند الباحثين والدارسين العرب أمثال: «أحمد حسن الزيات»⁽³⁾. و«حسين الهراوي»⁽⁴⁾. و«على حسنى الخربوطلي»⁽⁵⁾و «ساسي سالم الحاج» ⁽⁶⁾. و«شوقي أبو خليل»⁽⁷⁾.

وقد استعرض «أحمد سایلوفتش» شريحة واسعة منها⁽¹⁾

الاستشراق، 21 - 32

بمعنى آخر: هو تعبير عن تخارج الثقافة الغربية عن الشرق، ورسمها في الخارج بوصفها ثقافة تسلط وإلغاء وإقصاء، وهذا الإلغاء لا يتم تنفيذه بممارسة نوع من الإنكار الحضاري السلبي المباشر، وإنها عن طريق إعادة تقديم الآخر بصورة تمثيلية تحقق القناعات التي تحملها ثقافة الغربي ورغبته عن الشرق! فهو إذن نوع من إعادة الصياغة للآخر، وفق معايير الفوقية، العرقية، المركزية الغربية، الهوية المتفوقة... الخ⁽⁴⁾.

(3)الاستجابة والتماهي: أطر إنتاج الخطاب

اشارة

كانت حركة الاستشراق - كما رأينا في مفهومها - ذات شمول واتساع ولم تتقيد بروابط أو محددات أو أطر معرفية خاصة؛ ما جعلها متعددة المفاهيم. إذن هي - بلاشك - متنوعة الاستجابة لمحركات انتاجها، ومتناهية مع ضرورات أو عوامل نشوئها. وبصورة عامة يمكن أن يلحظ تماهي الخطاب الاستشراقی واستجابته للمحددات «النفسية / التاريخية والاقتصادية / الأيديولوجية / الدينية / الاستعمارية / العلمية»الراغبة بتفحص الشرق والتعامل معه. على أن تلك الأطر أو المحددات التي نیا ضمنها الاستشراق متداخلة فيما بينها، فالمحرك الديني يتداخل مع السياسي، والأخير مع التاريخي والاستعماري والأخير مع الاقتصادي، وتتداخل المحركات النفسية مع العلمية، وهي تتداخل جميعا في ضمن الأيديولوجيا الموجهة لكل منها، وبالإجمال فهي تتداخل وتتشابك فيما بينها حتى أنه ليس من السهولة فصل بعضها عن بعض. إنما استلزم التفريق تنوع المشارب الفكرية والمناخات الملائمة لنمو الخطاب الاستشراقي. وتجدر الإشارة هنا إلى أن كثيرا من الدراسات السابقة قد دأبت على استعمال لفظة «دوافع» للتعبير عن أسباب تواجد الاستشراق. ولكن يبدو أن هذه اللفظة لاتعبر - ربما باستثناء الدافع العلمي - بشكل دقيق عما أريد لها التعبير عنه؛ فليس كل من يمتلك الدافع النفسي للتعرف على الشرق والشرقيين ينتج خطابا أو صورة استشراقية؛ فالشرق زاره ملايين من الغربيين ولكن بضعة آلاف منهم من أنتج صورة وخطابا عنه. وكذلك ليس كل من جاء إلى الشرق بدافع تاریخی واقتصادي و دینی و سیاسی و تجاري أنتج صورة ونصا استشراقيا، وإلا فقد جاب الشرق بحسب هذه الدوافع عدد لا حصر له من الغربيين، ولكن عددا قليلا منهم أنتج تلك الصورة وذلك الخطاب. كما أن أعدادا من الشرقيين لا حصر لها جابت الغرب للدوافع أعلاه،

ولكن قلة قليلة منهم، من رجع ليدون صورة ونصا خطابيا عن الغرب. بمعنى أن الدوافع التي حرکت هذا الكم الهائل من الناس ليست هي بحد ذاتها المسؤولة عن انتاج الخطاب، إنما هي وفرت ظرفا وبيئة مناخية وإطارا مناسبا لخلق الصورة والنص الاستشراق من قبل من يمتلك القدرة والرغبة في انتاجه. هذا فضلا عن تداخل الدوافع فيما بينها، وامتزاجها بشكل كبير بحيث ليس من السهولة أن يعزى النص الاستشراقي لأي منها. وعليه آثرت الدراسة استعمال لفظة «أطر - اطار» لأنها تبدو أكثر سعة، وتمنح انتاج النص الاستشراقی مجالا أوسع في صدوره ونوعيته وحراکه ضمنها.

أولا الإطار النفسي: البحث عن الذات والرغبة في معرفة الآخر:

استثار الشرق - بما يمثل من عنصر مجهول - الطبيعة الكامنة في نفوس الغربيين؛ فالإنسان ميال بطبعه لمعرفة المجهول. باختلاف الدوافع التي تقف وراء البحث عن ذلك المجهول. فبعض يهوى الرحلات الاستكشافية بحثا عن عالم آخر غامض، وبعض بیهوى البحث عن الكتب والمخطوطات والوثائق التاريخية القديمة لاكتشاف حقائق خفيت على الأجيال الماضية، وبعض بیهوى الاهتمام بالآثار والحفريات بحثا عن حضارة قديمة يظهرها للناس ⁽¹⁾، وبعض تتملكه الرغبة النفسية في السيطرة على الآخرين، وجرهم لما يعتقده ويعتنقه من عقائد وأفكار وسياسة وفلسفة، أضف إلى ذلك الميل للتفوق على الآخرين، الذي يستلزم البحث عن كل جزئیات حياتهم للمقارنة والمقابلة،واستكشاف قوة وسلامة ورجاحة عقائده وأفكاره وسياسته ومجمل فلسفته في الحياة. وهي استثارات تنمو بنمو العقل والقدرة على البحث في علل الأشياء، وعلاقة بعضها ببعض⁽²⁾. وقد تجلت الاستشارات النفسية للاستشراق في

الفن الرومانسي بشكل واضح، إذ وجد متنفسه في الشرق، مما قاد كثيرا من الرومانسيين للتوجه نحو الشرق؛ بحثا عن مثل جمالية رومانسية في مسلمات الشرق الأخلاقية في الصورة كما في الفكرة؛ ولذا استحوذ النزوع نحو تصویر عالم الشرق ببنيته الروحية والمادية على اهتمام الرومانسية الأوربية بكل مدارسها، وفي شتى أجناسها الفنية؛ ولذا زار الشرق في النصف الأول من القرن التاسع عشر حوالي (150) فنانا فرنسيا، وقد شكل الاستشراق تيارا أساسيا داخل الحركة الفنية التشكيلية الفرنسية استقطب غالبية فنانيها؛ لأن الشرق لم تكن قد دخلته الحضارة الرأسمالية بعد، ولم تفسد العلاقات المادية البرجوازية الانسجام بين مسلماته الأخلاقية والجمالية. فشكلت غرابة الشرق صورة العالم الرومانسي المنشود الذي يصبو إليه نزوعهم الداخلى نحو الرائع. وهو مهبط الوحي والديانات وموطن الشاعرية والفروسية والصوفية .. فبحثوا فيه عن صدي المفاهيم الجمالية الرومانسية⁽¹⁾. وبذلك أسهم الفنانون والرحالة بإثراء الخطاب الاستشراقي بنصوص وصور عدة، كان من شأنها أن ترسی قواعد خطاب الاستشراق و تغذیه - في أحيان كثيرة - بصور منبعثة من الخيال والأساطير والحكايات الشعبية، مما أدى لأخطاء جسيمة في ذلك الخطاب.

ثانيا - الإطار التاريخي: علاقة الغرب بالشرق:

كانت العلاقة بين الشرق والغرب - عبر تاريخها الطويل - تأخذ اتجاهات مختلفة من حب ولقاء، وهجوم وعداء، وقد حاول كل من القطبين السيطرة على الآخر؛ فالتاريخ يحكي قصة الصراع المتواصل الذي كان في بداياته على شكل منافسات تجارية ترجع إلى أيام الكنعانيين ثم علاقات الحرب والاحتلال بين الفرس الأخمينيين واليونان، وقد قذفت تلك الفتوحات بالإغريق والرومان إلى المسرح الشرقي؛ فنتج

التقاء حضاري بين هذين العالمين المتمایزین. وهكذا ولد الأثر والتأثر وأخذ یمارس دوره بين الحضارات الإنسانية. وقام اليونانيون بإرسال ألواح من بابل إلى اليونان، فترجمها العلماء اليونان وعرفوا علوم الفلك وتقويم البلدان. كما استقر كثيرا من فلاسفة اليونان في الإسكندرية وغيرها، وأنشأت المدارس العلمية في مدن بلاد الشام وغيرها ما أسهم في نشوء الحضارة الهلنستية التي تميزت بها بلدان الشرق الأدنى قبل المسيحية بثلاثة قرون⁽¹⁾.

وبظهور الإسلام كقوة سياسية وتوسعه في النطاق الجغرافي الذي كان موحدا قبل الإسلام تحت ظل الإمبراطورية البيزنطية المسيحية؛ تخلخلت أسس التوازن ففقدت بيزنطة مستعمراتها في آسيا وشمال أفريقيا على أيدي المسلمين، ثم اضطرت للتخلى عن آسيا الصغرى للسلاجقة في القرن التاسع، وبسقوط صقلية فقدت السيادة على البحر، وفي الغرب فتح المسلمون معظم أسبانيا، ولم يبق منها سوى شمالها الغربي الذي شنت منه فيما بعد حروب الاسترداد⁽²⁾. ولذلك كان المسلمون يشكلون تهدیدا للعالم المسيحي؛ فقد نظر الأوربيون في مطالع القرون الوسطى لهذا التحول، على أنه هياج لشعب غیر مسیحی، عرف بالسلب والنهب، واستطاع أن يجتاح أراضي واسعة، وينتزعها من قبضة المسيحية. وهكذا شوهت وحملت بترسبات ذلك الصدام معرفة كل طرف عن الآخر؛ فكتب (القس بيد) قبل وفاته عام (735م) في تاريخه الكنسي: في ذلك الوقت قام الوباء الموجع المتمثل بالسر اسنة⁽³⁾بتخريب مملكة بلاد الغال، بعد

مجازر أليمة وبائسة، لكنهم سرعان ما لقوا عقابهم الذي يستحقونه على غدرهم⁽¹⁾. ويعني بذلك هزيمة المسلمين في معركة (بلاط الشهداء / بواتييه 114 ه-/ 732م)⁽²⁾.

وقد أطلق دخول المسلمين لإسبانيا العنان لمؤثرات ثقافية إسلامية وعربية أحرجت الدين المسيحي؛ لذا كان لابد للمسيحيين من أن يكونوا صورة أوضح عن أسيادهم الجدد. ومن ثم كان للحروب الصليبية أثر بارز في رسم صور الانعكاس بين أوربا والشرق، فوجدت حاجة ملحة للحصول على صور مسلية ومرضية للأيدولوجية الغربية المسيحية عن الإسلام فمثل بالصفة الكريهة والشكل الفج، وكل ما هو غريب وقبيح. وأطلق العنان حرا لجهل الخيال المتعصب، واستعين بأساطير من الفولكلور العالمي والأدب الكلاسیکی، وحتى بالمصادر وبالقراءات المعكوسة للنصوص.

فمثلا: (Gulbert Von Nogent = غیلبرت نوغنت. ت 1124 - 1130م) الذي قدم تقريرا موجزا عن النبي صلی الله علیه و آله عد بمثابة أول سيرة أوربية له يعترف: بأنه الايمتلك مصادر مكتوبة، وإنه كان يعتمد على آراء العامة، وأنه لا يمتلك أية وسيلة للتمييز بين الخطأ والصواب في نقده الأيد لوجي إلا أنه يعلل ذلك بالقول: لا جناح

على الإنسان إذا ما ذكر بالسوء من يفوق خبثه كل سوء يمكن أن يتصوره المرء⁽¹⁾.

وقد رسمت معالم الإطار التاريخي للخطاب الاستشراقی بإصدار الترجمة الأولى للقرآن الكريم عام (1143م) بتشجيع (Petrus Venerabilis = بطرس المبجل 1092 - 1156م). وهو راهب ولاهوتي فرنسي، ورئیس دیر کلوني ⁽²⁾وبكتابين كان ألفها ضد الإسلام عقيب عودته من إسبانيا عام سنة (1143م) وطبعا عام (1869م) ⁽³⁾. وكانت ترجمته للقرآن تزخر بالأخطاء الجسيمة في المعنى والمبنى، ولم يكن أمينا في ترجمة المفردات، ولم يتقيد بأصل السياق، ولم يقم وزنا لخصوصيات الأسلوب⁽⁴⁾ولم يكن أمينا في ترجمة المفردات. فمثلا قوله تعالى في [سورة الهمزة]: «وَیْلٌ لِّکُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ الَّذِی جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ یَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ» و ترجمها إلى: الذي سيخلده ماله؛ بحذف كلمة يحسب. وبهذا أعطى معنی مغايرا تماما للآيات⁽⁵⁾.

وقد أراد بهذه الترجمة: هداية المسلمين لمحاسن الديانة المسيحية. وبيان أن الإسلام ما هو إلا هرطقة ⁽⁶⁾مسيحية هي آخر الهرطقات وأشدها ضررا⁽⁷⁾. وكان

يقول: «إذا بدا أن العمل الذي أدعو إليه غير ضروري الآن لأن العدو لن يتأثر بهذا السلاح. أجيب أن بعض الأعمال تتم من أجل ضرورات الدفاع فإذا لم يكن بهذا الطريق إعادة المسلمين إلى المسيحية الصحيحة، فلا أقل من أن يستفيد العلماء المسيحيون من عملنا في مجال دعم إيمان المسيحيين السذج، الذين يمكن أن تضير هذه الصغائر عقيدتهم»⁽¹⁾.

ثم تولد في أوربا إحساس بالحاجة لملء الفراغ الذي شغله المسلمون؛ بوصفهم أوصياء على التراث اليوناني في مجالات الطب والفلسفة والعلوم الطبيعية. ولذلك بدأت حركة الترجمة والنقول إلى اللاتينية ⁽²⁾. وهكذا ولد الخطاب الاستشراقي في إطار الواقع التاريخي للعلاقة بين الشرق والغرب.

ثالثا – الإطار الاقتصادي: الكشوف الجغرافية والبحث عن الأسواق:

كان العالم الإسلامي مجالا اقتصاديا ذا أهمية قصوى بالنسبة لعدد كبير من التجار الأوربيين ⁽³⁾وكان لحركة الكشوف الجغرافية ⁽⁴⁾الأوربية أثرها الواضح

والعميق في اكتشاف الشرق والتعرف على كنوزه المادية والثقافية وكان البرتغاليون هم السباقون في هذا المجال، فوصلت قوافلهم وأساطيلهم إلى ساحل أفريقيا، وأخذت تدور حول القارة السمراء. حتى عبرت إلى الشرق عن طريق رأس الرجاء الصالح بمساعدة بعض البحارة العرب المتمرسين بمعرفة خطوط التجارة البحرية والأنواء الجوية، وقد استقطب اكتشاف الطرق الجديدة الموصلة إلى الهند اهتمامات الدول الأوربية قاطبة، فسعت للوصول إلى تلك الأصقاع للاستئثار بخيراتها ومواردها فأسست الشركات التجارية الضخمة كشركة الهند الشرقية الإنجليزية منذ عام (1009 ه- / 1600م) ⁽¹⁾والجمعية البريطانية لاكتشاف أفريقيا سنة (1203ه-/ 1788م) التي قامت بدورها بتشجيع البعثات العلمية - ظاهريا - وارسالها للقارة الأفريقية للكشف عن المصالح التجارية⁽²⁾.

كان من نتيجة تداخل وحيوية الإطار الاقتصادي في إنتاج الخطاب الاستشراقي، أن أنجبت الخبرة والرغبة والمعرفة الاستشراقية التي اصطحبها (نابليون) مشروع قناة السويس أو (قناة دي ليسبس - قناة السويس بعد محاولات ومشاريع عدة على يد (Ferdinand de Lesseps = فردیناند ماتيو دي ليسبس 1805 - 1894م) الذي بقي في مصر لأربع سنوات بعد جلاء القوات الفرنسية منها. قام خلالها بالاطلاع على المشاريع المتقطعة للقناة، ثم عاد إليها عام (1854 م) وواصل

العمل على المشروع الذي كتب له النجاح بعد خمسة عشر عاما أي في عام (1277 ه-/ 1860م)⁽¹⁾.

وهكذا كان الاقتصاد عاملا مهما في تشجيع الدراسات الاستشراقية ونموها، ودعمها من قبلالحكومات الغربية، لتضع نتاجها الاستشراقي في خدمة تلك المصالح؛ فقد جاء في المذكرة التي رفعها جمع من العلماء سنة (1049 ه/ 1639 م) إلى المسؤولين في (جامعة كمبردج) والتي طلبوا فيها إنشاء كرسي للدراسات العربية والإسلامية: «إن المركز يضع نصب عينيه خدمة مصالح الملك والدولة وذلك بالعمل من أجل ازدهار تجارتنا مع الأقطار الشرقية، وتوسيع حدود الكنيسة في الوقت المناسب، ونشر هدى الدين المسيحي بين أولئك الذين ما يزالون يتخبطون في ظلمات الجهالة»⁽²⁾.

رابعا - الإطار الاستعماري: توظيف الخبرة والمعرفة الاستشراقية:

سخرت الحكومات الغربية مجاميع من المستشرقين والمبشرين لخدمة مشاريعها التوسعية، وصراعها مع الشرق الإسلامي، إذ كان لابد من توفير الدراسات المفصلة لإعطاء فكرة عن هذه الأصقاع، فقام المستشرقون والمبشرون برحلات عديدة لبلاد الشرق واختلطوا بأهلها، وقدموا لحكوماتهم ما تحتاج من معلومات لفهم عقليته وأمزجته وتفاصيل حياته ومواطن القوة والضعف فيه⁽³⁾. وأكثر الأمثلة حيوية على ذلك: أن سبق التغلغل البريطاني في الهند رحالة ومستشرقين من الغرب جابوا تلك الأصقاع وكتبوا عنها تقارير وافية اعتمدتها الدول الاستعمارية لتكون خارطة طريق

الغزو الشرق؛ فقد سبق التواجد البريطاني في الهند رحلتي ( AbrahamHyacint Anquetil Duperron = إبراهام هياسنت أنكتيل ديبرون 1731م - 1805م) و (William Jones = وليم جونز 1746 - 1794م) ⁽¹⁾الذي عده المستشرق ( Arthur Arberry = آرثر آربري) المؤسس الذي لا نزاع عليه للاستشراق)⁽²⁾.

کما اعتمد نابليون في غزوه مصر عام (1798م) على كتابات الرحالة الفرنسي (Volney = فولني) الذي رحل إلى مصر وبلاد الشام وألف كتابين هما «رحلة في مصر وسوريا وتأملات في الحرب الجارية مع الأتراك» وبين فيها أن الطموح الاستعماري الفرنسي يمكن تحقيقه في الشرق الأدنى. وقد أشار نابليون بصراحة لآرائه في الحملة الفرنسية على مصر، والتي سجلها في كتابه (الحملتان على مصر وسوريا 1798 - 1799م) ومنها: إنه كان يعتقد بوجود ثلاثة حواجز أمام الهيمنة الفرنسية على الشرق، وإن على فرنسا أن تخوض ثلاث حروب لأجل ذلك، الأولى ضد انجلترا، والثانية ضد الباب العالي العثماني، والثالثة وهي أصعبها ضد المسلمين ⁽³⁾.

ومن الأمثلة الواضحة على ارتباط المستشرقين بالاستعمار، وفاعلية هذا الارتباط ما قام به المستشرق البريطاني (Tomas Edward Lawrence = توماس إدوارد

لورانس 1888 - 1935م)⁽¹⁾وقد كلف بمهمة حماية قناة السويس من غزو الأتراك، وتأجيج نار الثورة العربية ضدهم. ورسم خرائط لشبه جزيرة سيناء، فألف دليلا عن منطقة سيناء کی تستعمله الجيوش في تنقلاتها⁽²⁾. وقد تحدث عن ذلك قائلا: «أمضيت سنوات طويلة قبل الحرب وأنا أذرع بلاد الساميين شمالا وجنوبا، شرقا وغربا، لأتعلم عادات القرويين، وتقاليد العشائر والحضريين في كل من سوريا والعراق. وقد أرغمني فقري على معايشة الطبقات الدنيا التي نادرا ما التقى أبناؤها بالأوربيين من مسافرین وسیاح... أضف إلى ذلك أن سفراتي تلك زودتني بمعرفة واسعة بالقوى السياسية التي كانت حبيسة في الشرق الأوسط. ولاحظت بشكل خاص في كل مكان الإشارات والعلامات الأكيدة لتفسخ وانهيار الامبراطورية التركية العثمانية»⁽³⁾.

خامسا - الإطار الأيديولوجي: هيمنة الخطاب:

أول من صاغ مفهوم الأيديولوجيا هو الفيلسوف الفرنسي ( Destutt De Tracy = دیتوت دی تراسي 1754 - 1836م) ⁽⁴⁾. وهي كلمة مكونة من مقطعين

وتعني: علم الأفكار⁽¹⁾. وقد استعملت بمفهوم أوسع بعدها: علم دراسة الأفكار والمعاني واستخداماتها، وعدم تنزيهها من الغرض والمصلحة، واعتبارها تمويهات واعية، تخفي الطبيعة الحقيقية لوضع أو فكرة ما متفقة مع مصالح من يقدمها، متراوحة تلك التمويهات بين التحريف والكذب والخداع المقصود أو غير المقصود. وأنها نظام للأفكار الباطنة التي يمكن اعتبارها امتدادا للبناء العلوي للطبقة الحاكمة، ومحاولة التبرير السيطرة الطبقية⁽²⁾.

وقد لعبت الأيديولوجيا دورا فاعلا في نمو وتوجيه الخطاب الاستشراقي، كما أسهم بدوره في منح الأيديولوجية الغربية أسباب تواجدها وفاعليتها؛ لكونها تعبر عن حاجة الإنسان الأوربي لطرف نقیض يكتشف من خلاله ذاته، ويسقط عليه كل المبررات السلبية، لأنها تعبر عن علاقة عقل حضاري راق بموضوع خام بحاجة إلى فهم وبناء وهو موضوع الشرق؛ وعليه فالاستشراق لا ينفك عن الايديولوجيا، بل هو الوليد الشرعي لها⁽³⁾، لأن المستشرق ينطلق من قناعات ورؤى وأحكام مسبقة خاصة قال المستشرق (Maxim Rodinson = مکسیم رودنسونه 1915 - 2004م)⁽⁴⁾:

إن النظرة المسبقة والحكم المسبق موجودان على الدوام ولا يمكن التخلص منها؛ إذ إن المستشرق ينتمي لحضارة أخرى غير الحضارة التي يدرسها، فالنظرة المسبقة موجودة شئنا أم أبينا. موجودة بشكل جبري لا نستطيع التخلص منه، بل هي السمة المميزة للدراسات الاستشراقية عن الدراسات التي يقوم بها أبناء البلدان الشرقية الإسلامية الحضارتهم وثقافتهم⁽¹⁾. كما أكد الأثر الفاعل للايديولوجيا في توحيد الجهود الأوربية، واصطفافها لتقاتل جنبا إلى جنب مع الإسبان لاستعادة الأراضي الاسبانية من أيدي المسلمين؛ وقرر أن الدوافع الأيدولوجية كانت أكثر فاعلية من الحروب الصليبية نفسها في بيان وبروز الصورة العدائية للإسلام الذي نظر له وحورب على أنه قبل كل شيء بنية سياسية أيديولوجية معادية⁽²⁾. على أن الايديولوجيا ما برحت حاضرة فاعلة حتى اليوم؛ إذ يقدم الكاتب السويدي «Ingmar Karlsson = إنجار کارسلون» في كتابه «Islam och Europa Samlevnad eller Konfrontation = الإسلام وأوروبا تعايش أم مجابهة» صورة أيديولوجية عديدة ومتنوعة لأشخاص ومؤسسات إعلامية وفكرية غربية عن العرب والمسلمين⁽³⁾.

سادسا - الإطار العلمي: الحاجة للمعرفة:

كان وما زال هو الأخفت صوتا بين أطر الخطاب الاستشراقي فالقلة القليلة من المستشرقين من أقبلوا على الاستشراق بدافع العلم، وهؤلاء كانوا أقل من غيرهم خطأ في فهم الأديان والحضارات الشرقية والتعامل معها وفي مقدمتها الإسلام وحضارته؛ لأنهم لم يكونوا يتعمدون الدس والتحريف فكانت أعمالهم وأبحاثهم

أقرب إلى الحقيقة والمنهج العلمي. ولذا تأثر عدد منهم بالحضارة الإسلامية، ومنهم من اهتدى للإسلام وآمن برسالته. وقد عبرت الثقافة الإسلامية إلى أوربا المسيحية عن طريق ثلاثة معابر هي: «إسبانيا وصقلية وسوريا» وبلغت خلال عهود التواجد الإسلامي في الأندلس أوج ازدهارها؛ بفضل مركز الترجمة الذي أنشئ في طليطلة على يد رئيس أساقفتها (Raymnd = رایموند الأول 1126 - 1151م»⁽¹⁾والذي أصبح فيما بعد رئيسا لأساقفة إسبانيا كلها⁽²⁾.

وقد حافظ المسلمون - بوصفهم أوصياء - على التراث العلمي لليونان في مجالات الفلسفة / الرياضيات / الطب / الفلك والعلوم الطبيعية وقاموا بإثرائها⁽³⁾. وقد استعرض الباحث يونج کویلر شواهد عديدة على هذه الحقيقة⁽⁴⁾. وقد كان البابا «سلفستر الثاني 938 - 1003م»⁽⁵⁾من أوائل الأوربيين الذين نقلوا العلوم الإسلامية إلى الغرب ⁽⁶⁾وعبر المستشرق الفرنسي (Guillaume Postel = غليوم

بوستيل 1505 - 1581م) ⁽¹⁾عن إعجابه بالطب العربي فقال: «ليس هناك أحد يستطيع أن يرفض وسائل علاج الطب العربي، فابن سينا يقول في صفحة واحدة أو صفحتين أكثر مما يقوله جالینوس في خمسة أو ستة مجلدات كبيرة»⁽²⁾.

وقد تجلى الإطار العلمي للاستشراق بأنقى صوره على يد (شهيد الأدب العربي الألماني (Johann Jakob Reiske = يوهان جاکوب رایسكة 1716 - 1774 م) الذي حقق ونشر العديد من الكتب. وأعلن رفضه لمصطلح شرقی؛ لأنه غير دقيق، ورأى استبداله بلفظ محمدي أو إسلامي؛ لأن الأمر يتعلق بتاريخ المسلمين ليس فقط بالشرق وإنا حتى في المغرب وأروبا. وكان يرى أن ظهور النبي وانتصار دینه هما من أحداث التاريخ التي لا يستطيع العقل الإنساني إدراك مداهما، وهوبرهان على تدبير قوة إلهية قديرة. ويرى أن الإمام على عليه السلام هو الأحق بالخلافة وأنه حرم من حقه في الوراثة للخلافة واضطر لأن يناضل طوال (24 سنة) دفاعا عن حقه في الخلافة نتيجة الدسائس هيأة المنتخبين، وبسبب المؤامرات التي حيكت ضده. وكان يرى أنه أحسن أمير عرفه العالم الإسلامي وأنه كان مقداما وشجاعا وعادلا، ولكنه أطيح به من قدر معاكس، ولكراهة السيدة عائشة له وهي السيدة الطموح للسلطة والمجد. وكان يرى

في صراعه مع معاوية نموذجا لصراع الخير مع الشر، وانتصار المكر على القوة، والشر على الحق؛ ولذا أبغضه اللاهوتيين واتهمته الكنيسة بالزندقة! وهكذا كان «Reiske علامة مضيئة في تاريخ الاستشراق حتى وفاته عام (1774م) ⁽¹⁾. وكذلك مواطنه المستشرق (Heinrich Ferdinand Westenfeld= هاینرش فيردناند وستنفلد 1808 - 1899 م) الذي نشر لوحده ما يعجز عن نشره مجمع علمی کامل، وقد كف بصره لكثرة البحث والعمل على نشر النصوص العربية لمدة (60 سنة) ⁽²⁾و( Gustam Leberecht Fhegel = غوستاف فلوجل 1802 - 1870م) الذي ألف (المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم) مقدما بذلك أول فهرس من نوعه. كما ترجم ونشر کتاب (کشف الظنون لحاجي خليفة) وأعطاه من جهده وعمره (11 - 13 سنة) المراجعة المخطوطات في فينا / باريس / برلين. و (الفهرست لابن النديم) الذي عمل عليه لمدة (25سنة)⁽³⁾. وبصورة عامة كان ما نشره المستشرقون الألمان وحدهم يعادل ما نشره المستشرقون الإنجليز والفرنسيون معا⁽⁴⁾.

سابعا - الإطار الديني: العقيدة مرتكز أساس لتوجيه الخطاب:

صنف ريتشارد سودرن حقب الاستشراق لمقاطع وفواصل زمنية سمیت بحسب انغماسها، وتحملها بترسبات الواقع الذي انتجها فنعت الانطلاقات الأولى ب- «حقبة الجهل» وما بعدها به «حقبة التعقل والأمل» وما بعدها با «لحظة الرؤيا»⁽⁵⁾.

وعرضها مکسیم رودنسون وكأنها مراحل مخاض الولادة الاستشراق بدء بحقبة «جهل الخيال الظافر أو الصراع بين عالمين» ومن ثم حقبة «التعايش السلمي أو المقارب» ثم حقبة «الموضوعية» وصولا إلى ولادة الاستشراق ⁽¹⁾. ولا شك في أن هذه التصنيفات أو التقطيعات وإن كانت صحيحة إلى حد ما، ستصدم أيها صدمة إذا ما لحظت طبيعة الثقافة الاجتماعية السائدة آنذاك وانعدام اختلاط الثقافات والمجتمعات وامتزاجها كما هي اليوم، وشحة توفر الإمكانات والمواد وندرتها وصعوبة التعامل معها آنذاك، قبالة توافرها سهولة الوصول إليها اليوم وتحول العالم إلى قرية صغيرة يختلط فيه الغربي والشرقي على حد سواء، ويمارس كل في بلد الآخر عباداته وطقوسه وتقاليده، وكل لديه في بلد الآخر مؤسساته الدينية.. الخ. لا شك سيصدم هذا التصنيف إذا ما وجد أنه مع كل هذه الإمكانات المعرفية، ما يزال هناك عدد من (Nogent = نوغنت) القرون الوسطى من يتحدثون عن الإسلام والمسلمين بلغته، وأسلوبه وبلا مصدريته، مع كل ما يستطيعون الحصول عليه، وما هو متوافر من المعرفة والمعاينة الدائمة والتفاعل مع الآخر!؟؛ إذ لا يزال الفكر الغربي ينطلق من تصنيفات اللاهوتي (Augustin = أوغسطين الكبير 354 - 430م) للقارات الثلاث وشعوبها التي تستقر فيها وفقا لأسماء أبناء نوح عليه السلام بالاعتماد على ما ورد في سفر التكوين في التوراة عن الطوفان الكبير: (يافث = Japheth) ومنه تناسلت الشعوب الأوربية. و (سام = Shem ومنه يشتق السامیون = Semite) وذريته في آسيا. و(حام = Ham) وذريته في أفريقيا⁽²⁾. فأوروبا أرض (یافث) والإغريق والمسيحيين. وآسيا أرض (سام) والشعوب السامية ومع أنها هي التي أنجبت الأنبياء، والبطاركة والشعب المختار والمسيح نفسه! ولكنها باعتبارها أراضي المختونين الموالين للقوانين

القديمة - قبل ظهور المسيح - فهي شعوب محكوم عليها بالدونية !؟؛ انطلاقا من قول الكتاب المقدس: ملعون کنعان - ابن حام أو هو حام نفسه - «عبدا يكون لعبيد إخوته، مبارك الرب إله سام، وليكن كنعان عبدا له! ليوسع الله ليافث وليسكن في خيام سام، ولیکن کنعان عبدا له».⁽¹⁾وهذه الطريقة الهرمية في تصنيف شعوب العالم وأعراقه وتثبيت مكانها في مخطط مقدس للأشياء ستكون معيار ومتبنی نظرة الأوربيين للشعوب الأخرى وتبرير استعباد الأفارقة⁽²⁾. وقد أشارت لذلك الباحثة « Maria Rosa Menocal = ماريا روزا مینوکال» في كتابها « The Arabic Role in Medieval Literary History: A Forgotten Heritage - الدور العربي في تاريخ الأدب القروسطي: تراث منسي»⁽³⁾.

النحاول أن نرسم خطا بيانيا بين السمة الازدرائية التي نظر بها الأوربيون - في القرون الوسطى - للمسلمين، وتحدثوا بها عنهم، وبين مدعي التنور والحضارة في القرنين (20- 21) فهناك كان العربي والمسلم: متوحشة، وثنيا، بدائيا، شهوانيا.. ولم تختلف هذه النعوت في مضامينها وألفاظها؛ إذ يتحدث «Earl Cromer = إيريل کرو مر 1861 - 1971م» الحاكم الفعلي لمصر (1892 - 1908م) في كتابه ( Modern Egypt - مصر الحديثة): عن هوة لا يمكن عبورها بين الغرب (المنطقي)، والشرق (اللامنطقي الفاتن)، بين العقل الأوربي المنظم المدرب المتناسق والعقل الشرقي العبثي غير المتناسق ! ؟⁽⁴⁾

أما بالنسبة للإسلام فقد قال : الإسلام عظیم کدین؛ إذ علم الناس أن يعبدوا

إلها واحدا عبادة طاهرة وكانوا من قبل يعبدون آلهة عديدة بلا طهر. أما كنظام اجتماعي، فهو فشل كامل؛ فهو يخضع النساء، وكل الحياة الاجتماعية لقانون دیني غير مرن، ويتسامح مع العبودية، ولا يتسامح مع غير المؤمنين، وهو لا يمكن إصلاحه؛ لأن ذلك يعني تحوله لشيء آخر⁽¹⁾.

ولكن من الغريب أن صاحب العقلية المنطقية والذكي بالفطرة، والمتعلم.. لم يكن يستطيع مع كل هذه المؤهلات المدعاة أن يتعلم العربية مع مدة إقامته الطويلة في الشرق وادعاء اختباره الحياة المصرية خصوصا عن كثب وقرب ⁽²⁾.

وكذلك المستشرق البريطاني (Hamilton Gibb = هاملتون جب 1895 - 1971م)⁽³⁾ينطلق من فرضية وجود عقل عربي أو مسلم ثابت و ممیز، مشتق من العقل السامي الأكثر بدائية، قبالة عقل غربي أكثر تطورا فقال: إن مشكلة الإسلام الحقيقية تكمن في أنه انعطف إنعطافة خاطئة بشكل كارثي قبل ألف عام؛ حين قادت السمات الفطرية للعقل السامي أو العربي المسلمين اللاهوتيين العرب إلى رفض الفكر العقلاني الإغريقي. ومن ثم ما زال المسلمون اليوم مشبعين بميل مضاد للعقلانية بشكل جوهري، يجعلهم غير قادرين على التوافق مع الحداثة، وإصلاح هذا الخلل

الفادح العميق الجذور يتطلب أن يعيد العقل الإسلامي تشکيل نفسه جوهريا باعتناق العقلانية التي اعتنقها الغرب قبل ذلك بزمن طويل، والتي تقوم عليها قوة علمه وفلسفته وتقنيته⁽¹⁾.

وبالانتقال السريع إلى أحداث هجمات (11 / سبتمبر - أيلول / 2001م) وتفجير برجي التجارة العالمية، نجد تحرك المؤسسات السياسية الأمريكية بسرعة وفاعلية كبيرة لاستغلال الغضب الجماهيري على المتطرفين الإسلاميين، لتعميمه على الإسلام بصورة عامة، وفي هذا الإطار لعب المستشرق (Bernard Lewis = برنارد لویس) دورا مهما في صياغة التصور الغربي - وبحسب التصورات العتيقة للاستشراق - عن الإسلام والمسلمين؛ فقد دعي لمقابلة الرئيس الأميركي بوش ونائبه تشيني واعضاء مكتب سياسة الدفاع اللاعب المحوري داخل وزارة الدفاع الأميركية، فقدم الهم (Lewis) فهمه للشرق الأوسط والعالم الإسلامي والدور الذي يجب أن تلعبه الولايات المتحدة فيها، وحرض على استخدام التدخل العسكري في العراق للإطاحة بنظام صدام، وأكد المستمعيه - أنه بعد تحقيق ذلك ستتمكن الولايات المتحدة - وبلا صعوبة حقيقية - من إعادة سبك العراق ليصبح بلدا ديمقراطيا، ويفيد کمرشد ونموذج للمنطقة كلها. وكان طرح رؤيته للتاريخ الإسلامي في كتابه «= What Went Wrong?: Western Impact and Middle Eastern Response أين الخطأ ؟: التأثير الغربي ورد فعل الشرق الأوسط» فتحدث عنه وعن الغرب كما لو كانا كينونتين بديهيتين متميزتين مصمتتين، فملء الكتاب بالتعميمات الكاسحة والتأكيدات غير المدعمة بالدليل! وصور الإسلام على أنه - في كل زمان ومكان - منطو على نفسه، وغير مهتم بالثقافات الأخرى، ومشبع بالشعور بالتفوق الذي تعرض للتحدي الفظ

في القرن التاسع عشر من جانب التكنولوجيا والأسلحة والأفكار المتفوقة للغرب. وأن المسلمين فشلوا جوهريا في الاستجابة بشكل سليم لتحديات الحداثة؛ فبدلا من ذلك ظلوا متدينين ميالين للسلطوية ومنتفخين بالاشمئزاز والغضب! وأن هذه الهجمات هي الطور الأخير في النضال المتواصل بين الإسلام والمسيحية. وربط في کتاب آخر كتبه بعد أحداث (11 / سبتمبر)، ونشر في أوائل (2003م) تحت عنوان The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror = أزمة الإسلام: الحرب المقدسة والإرهاب الآثم» بين الإسلام والإرهاب، واعاد فرضية فشل المسلمين في التأقلم مع الحداثة والتحضر؛ ومن هنا أتت النزعة الإسلامية الإرهابية. وهكذا أصبح (Lewis) الخبير المفضل لدى الحكومة ودوائر السياسة والإعلام الأميركي، ومضى كتاباه في طريقهما لأن يصبحا الروايات المعيارية والرسمية لتصورات العقل الغربي عن الإسلام والعقل العربي والإسلامي وعن «النحن والهم»والحرب بين العالمين: المؤمن والكافر⁽¹⁾. وعليه فهي تحتل ما احتلته كتابات (Cromer - کرومر)، ومن قبلها كتابات القرون الوسطى في صياغة الوعي الأوربي إزاء الإسلام. هكذا أخذت كتاباته ومن هم على شاكلته صياغة مفهوم: أن مصالح الولايات المتحدة وحليفتها أو بالأحرى ربيبتها إسرائيل تتقارب وتتوحد؛ فقد حل الإسلام محل الاتحاد السوفيتي في مقام التهديد الأخطر لكليهما؛ وإذن فيجب العمل معا لمواجهة هذا التهديد بكل الوسائل الضرورية⁽²⁾، ولهذا تنبه السياسيون ووسائل الإعلام الغربية والأمريكية غداة انهيار الكتلة الشيوعية إلى القيمة التسويقية للإسلام بوصفه خطرا جديدا يهدد الغرب! فظهرت موجات من المقالات الصحافية والكتب والبرامج التلفزيونية تتلخص موضوعاتها ب-: «الخطر الأخضر / الأصولية العالمية / التحدي

الإسلامي / سيف الله / الإسلام ضد الحداثة / الإنتفاضة العالمية / الحرب الدينية / الجهاد الإسلامي.. » في الوقت الذي ليس من السهل الحديث عن نهوض إسلامي!؛ فالحركات الإسلامية الحاضرة أسست على أساس المصالح الإقليمية لصناعها، والتناقضات والعداء بين مختلف الفصائل لهو أكثر وأعمق من عدائها للغرب. وفي الوقت الذي وجهت تلك المقالات نحو المحيط العربي، نراه لا يمثل سوى «15٪» من مجموع المسلمين في العالم، والدول الإسلامية الكبرى خارج العالم العربي كإندونيسيا والهند. ولذا من الخطأ الحديث عن الإسلام ككتلة واحدة وهو موزع بين خمسين دولة من الشرق إلى الغرب⁽¹⁾.

هكذا يهاجم المسلمين، وبالمقابل تشجب و تدان أي انتقادات توجه لإسرائيل ووحشيتها وجرائمها ضد الفلسطينيين. المسلم يصور على أنه إرهابي ومتوحش، ودينه يدعو للقتل، في حين لم يفكر أحد من المسلمين في تقييم اليهودية والمسيحية - الحقيقيتان - على أساس فقرات يمكن بسهولة تطويعها لهكذا أحكام؛ فقد مر بنا الفقرات التي تتحدث عن استعباد يافث للآخرين في العهد القديم، وفي الإنجيل يقول السيد المسيح: «لا تظنوا أني جئت لأحمل السلام إلى الأرض، ما جئت لأحمل سلاما بل سيفا، جئت لأفرق بين المرء وأبيه والبنت وأمها، والكنة وحماتها، فيكون أعداء الإنسان أهل بيته»⁽²⁾.وجاء في العهد القديم: «وأما مدن تلك الشعوب التي يعطيك الرب إلهك إياها میراثا، فلا تستبق منها نسمة، بل حرمهم تحريما: الحيثيين والأموريين والكنعانيين..»⁽³⁾.

وبالاقتراب من شواهد أكثر مساسا بالإسلام كشريعة وديانة وتطبيقات

عبادية، فإننا نجد الخط البياني يصل دون تعرجات ملحوظة من القرون الوسطى حتى الآن، تاركا على طول مساره علامات متشابهة ومتطابقة في شكلها ومضمونها؛ فمنذ ذلك الوقت عد الإسلام: هرطقة مسيحية، وليس ديانة ساوية، وتأليف ومزج بين بعض الفلسفات والأعراف القديمة، واقتباسات من الديانات السابقة، وأن القرآن کتاب بشري، وأنه ليس هناك وحي، وأن النبي كاذب، مخادع، شهواني. وهكذا وصولا إلى المستشرق (Ignaz Goldziher = اجنتس جولد تسيهر 1850 - 1921م)⁽¹⁾الذي يقول: «إن نمو الإسلام مصطبغ بالآراء الهلنستية، ونظامه الفقهي الدقيق يشعر بنظام الأثر الروماني القديم. محمد لم يبشر بجديد من الأفكار؛ فتبشير النبي العربي ليس إلا مزيجا منتخبا من معارف وآراء دينية عرفها واستقاها؛ بسبب اتصاله بالعناصر اليهودية والمسيحية وغيرها، وقد تأثر بهذه الأفكار فصارت عقيدة انطوى عليها قلبه، وصار يعتبر هذه التعاليم وحيا إلهيا، وجاءت دعوته كنتيجة لما كان يراه من عبادة للأصنام واضطهاد للفقراء، فأسسها على أساس التوبة والندم واليوم الآخر، واختلق القرآن استجابة للمشروع الإصلاحي الذي هو بصدد تنفيذه»⁽²⁾. ومرورا ب- (Henri Lammens = هنري لامنس) الذي كانت طروحاته أشد عداوة وتعصبا وتطرفا، وأكثر انشدادا وتطابقا مع خطاب القرون الوسطى وتوافره على العقدة المتأصلة من الإسلام. وليس انتهاء عند تمثل طروحاته وخطابه الفج من قبل

المستشرقة الفرنسية المعاصرة والاستاذة المحاضرة في جامعة باريس الثامنة Jacqueline Chabbi = جاكلين شابي» اليهودية الأصل في كتابيها « Le Seigneur des Tribus L'islam Mahomet = رب القبائل: إسلام محمد 1997 م) وهو مستخلص من رسالتها المقدمة لنيل الدكتوراه في الدراسات الإسلامية عام (1992م)، تحت إشراف المستشرق الفرنسي اليهودي (Cahen Claude = کلود کاهن) ⁽¹⁾. و( Le Coran decrypte: Figures Bibliques en Arabie = القرآن المفكك: صورة توراتية في الجزيرة العربية 2008م) الذي حاولت فيه تركيز الطروحات القر وسطية وطروحات « Lammens» بأن القرآن ليس إلا تقليد للتوراة والإنجيل، ومجموعة منتخبة من التراث الأدبي والفكري والفلسفة والقوانين القديمة. كما أنكرت النبوة والوحي، وعدت النبوة المحمدية صناعة أيديولوجية، وأسطورة عربية، وتمثلا معرفيا للثقافات القديمة حاكتها الأذهان العربية، وكرستها الظروف الاجتماعية، ورعتها النظم السياسية، فإذا بمحمد الإنسان يتحول إلى النبي الأسطورة! وهذه الآراء العتيقة والبائسة هي ما جعلتها تحتل مركز الصدارة في الاستشراق الفرنسي المعاصر، وينثال عليها الثناء والتكريم من كل حدب وصوب ⁽²⁾.

على أنه يجب علينا الاعتراف بأن سلفيي المسلمين قد أسهموا بشكل كبير في تواصل هذه النظرة، واکسائها بشيء من الواقعية؛ فهم لم يستطيعوا الانعتاق من جمود الفكر الديني، وتبني تكفير الآخر لا لشيء إلا لأنه لا يتفق معهم في فهم الشريعة وتطبيقها! ولم يكفوا منذ بدأ هذا التيار على أيدي الخوارج، ومن ثم إرساء قواعده كمذهب منفصل على يدي أحمد بن حنبل وأتباعه، وتجديده بصورته التكفيرية والإلغائية العنيفة المقيتة على يدي ابن تيمية، وتحوله لبلاء على الإنسانية جمعاء، وبلاء على الإسلام خصوصا على أيدي أذناب الغرب: محمد بن عبد الوهاب و آل سعود، ومنظمات الإرهاب والقاعدة التي نشأت بتخطيط وإعداد وتغذية وإشراف ودعم مباشرين، ورسم سياسات وأهداف أوربية - بريطانية - بحتة أوكلت مهمة تنفيذها ومتابعة سيرها للجاسوس البريطاني (مستر همفر) ⁽¹⁾، لضرب الإسلام بوصفه قوة ممانعة إزاء التوسع البريطاني.

وعليه فالمسألة لا تتعلق بالزمن وتبدل الأدوار، بقدر تعلقها بالصراع الديني عبر مسار العلاقة بين الشرق والغرب؛ فهي الآن مازالت تفصح عن قلق ذلك اللاهوتي الممتعض من تأثر المسيحيين بالإسلام⁽²⁾وهو الامتعاض والقلق الذي ورثه المبشرون المعاصرون عن أسلافهم اللاهوتيين والصليبيين حين قالوا: إن تبشیر هم هو تنفيس عن الانهزامات التي مني بها الصليبيون طوال قرنين من الزمان أنفقوهما في محاولة الاستيلاء على بيت المقدس، وانتزاعه من أيدي المسلمين. وأنهم ورثة الصليبيين؟ وأنهم رجعوا تحت راية الصليب ليستأنفوا التسرب التبشيري والتمدين المسيحي، وليعيدوا تحت ظل العلم الفرنسي، وباسم الكنيسة مملكة المسيح ⁽³⁾. لقد دعا

(Roger Bacon = روجر بيكون 1214 - 1293م)⁽¹⁾، للقيام بتبشير حقيقي لهداية الكفار الذين تغص بهم الأرض إلى الطريق الحق حسب تعبيره؛ لأن الحروب الصليبية باتت عديمة الجدوى؛ ولأنها وإن حققت انتصارات عسكرية فلا يمكن احتلال الأرض كلها. ولذلك فالمسيحية لن تنتشر بغير التبشير السلمي والموعظة، وإن ذلك يتطلب معرفة لغات الشعوب المراد تبشيرها، وأديانها وعقائدها، وامتلاك الحجج المؤسسة على المعرفة لدعوتهم إلى المسيحية⁽²⁾. وأمام الطلبات والدعوات المتعددة اللاهوتيين والمستشرقين لتدريس اللغات الشرقية في الجامعات الأوربية ⁽³⁾أنشئ أول كرسي اللغة العربية في جامعة باريس عام (1539م) وأصبح (Guillaume Postel = غليوم بوستيل) أستاذ له⁽⁴⁾. ومن ثم أنشئ في هولندا في جامعة ليدن خلال (1590 - 1593م) وأكسفورد عام (1638م)⁽⁵⁾. والتقت مصلحة المبشرين مع أهداف الاستعمار، فمكن لهم واعتمد عليهم في بسط نفوذه في الشرق، واقنع المبشرون والمستشرقون زعماء الاستعمار بأن المسيحية ستكون منطلقا للاستعمار الغربي في الشرق وقاعدة له، وبالمقابل أمن الاستعمار الحماية للمبشرين والمستشرقين وزودهم بالمال والسلطان، فنشأ الاستشراق في أول أمره على أكتاف المبشرين، ثم اتصل

بات

بالاستعمار⁽¹⁾. ولعله لا تعوزنا الأدلة في بيان الترابط بين هذه الخطوط الثلاث؛ فقد غدا الأمر بحد ذاته موضوعة للتأليف⁽²⁾.

هذه الأطر - باستثناء العلمي منها - التي تحرك ضمنها الخطاب الاستشراقي تفصح عن أن المستشرقين كانوا يكتبون في ضمن حواضن وبيئات محكومة بإبر از حالة التضاد والتفوق الغربي وسيأتي أن نصوص (Lammens = لامنس) تبوح بشعور نفسي مثار. وحتمية تاريخية تفرض السبق، واصطفاف وولاء صريح لسياسة فرنسا في الشرق. كما تفصح عن إحساس مشبع بالأيديولوجيا التي تؤسس لفكرة عدم قدرة المسلمين - وسابقيه ومعاصريه من المستشرقين - على تفكيك وتحليل النص العربي والإسلامي، ومعرفة مواد و عوامل بنائه بصورة صحيحة، وتغص بحنق ديني طافح تغذیه روح تبشيرية متطرفة متعصبة، أملت علیه خشونة صياغات خطابه الرافض الشخوص الدراسة بوصفها ذوات مثال، وللإسلام بوصفه بنية عقائدية، وللقرآن بوصفه کتابا سماويا.

(4) التأسيس الأكاديمي والتحول

اشارة

اختلف المعنيون بالاستشراق من مستشرقين وغيرهم حول نشأته وبداياته، وأدلوا بآراء شتی منها:

أولا - أرجعها «أحمد درویش» إلى العام الخامس قبل الميلاد؛ عبر تقديم كاتب يوناني لمسرحية «الفرس» التي تحكي انتصار اليونانيين على الفرس الشرقيين في معركة «سلامیس» عاد المسرحية أقدم عمل استشراقي ⁽¹⁾.

ثانيا - رأي بعضهم أنه نشأ مع ظهور الإسلام؛ وهجرة المسلمين إلى الحبشة، وسؤال النجاشي وبطاركته عن حقيقة الإسلام والفرق بينه وبين المسيحية. كما كانت الرسائل التي بعث بها النبي صلی الله عليه و آله إلى الملوك والأمراء خارج الجزيرة فرصة أخرى التعرف النصارى على الإسلام، ومن ثم احتكاك المسلمين بالرومان في معركتي مؤتة وتبوك ⁽²⁾

ثالثا - رجح فريق أنه كان مرتبطة بفتح العرب لإسبانيا وصقلية، وتوغلهم إلى قلب أوروبا؛ واختلاط عامل الخوف من المنافس القوي مع رغبة الاطلاع على نمط حياته ومعارفه؛ فغدت إسبانيا وصقلية القناتين الرئيستين المرور عناصر الثقافة العربية الإسلامية لأروبا، ووضعتا حجر الأساس للتواصل الثقافي بين أوربا والعالم الإسلامي⁽³⁾. أي: الاستشراق. وقد أشار بعض الباحثين لصعوبة إعطاء تاريخ محدد

لبداية الاستشراق⁽¹⁾فهو قديم بقدم العالمين الشرقي والغربي وبقدم تفاعلهما معا. وقال بعض آخر بإمكانية تحديد البدايات الرسمية له عندما أرسي كفرع معرفي له قواعده وأساسياته. تميزا له عن الاستشراق غير الرسمي أو غير الأكاديمي، فهناك مباحث ونصوص وكتابات ورؤى وصور إلا أنها سابقة لظهور الاسم، وهي تدور في فلك الاهتمام والجهد الفردي، وهو ما عارضه آخرون على اعتبار أن المصطلح في ذاته لا يعني أكثر من إقرار أمر واقع، وإطلاق وصف على نصوص كانت قائمة بالفعل قبل ظهور المصطلح⁽²⁾. على أن هذا الخلاف حول الظهور الرسمي وغير الرسمي أو غير الأكاديمي للاستشراق، يعود ليأخذ حيزا في مناقشات المختصين والباحثين في تحديد ما افترض أنه بدايات رسمية وأكاديمية للاستشراق؛ فطرحت في ذلك آراء عدة يمكن إجمالها بما يأتي:

أولا - يعود (Waardenburg = واردنبورغ) ببدايات الاستشراق للمراحل الأولى للصراع الديني بين المسيحية والإسلام في الأندلس، وإقبال رجال الدين النصارى على تعلم العربية وترجمة المؤلفات ويمنح لقب المستشرق الأول أو مؤسس الاستشراق الغربي للإسباني (Raymund Lall = رایموند لول) الذي جمع إضافة الحماسته التبشيرية معرفة واسعة باللغة العربية ومقدرة فلسفية وشعرية خلاقة؛ ولرغبته في إظهار الحقيقة المسيحية عمل على مشروع تأسیس مدارس اللغات الشرقية للمبشرين المسيحيين المستقبليين⁽³⁾. فأسست بقرار مجمع مدينة «فيين بفرنسا.

1312 م» في: باريس / أكسفورد / بولونيا / وأفينيون / سلامنکا. فكانت بداية الانطلاق حركة الاستشراق ⁽¹⁾. وكان (Lall = لول) درس الفلسفة والكيمياء لتحويل المعادن إلى ذهب؛ لتمويل الحملات الصليبية، ووضع مخططا عسكريا لاحتلال الأرض المقدسة، وتنقل بين أوربا والمغرب العربي وأفريقيا للتبشير بالمسيحية فرجم من قبل المسلمين حتى الموت عام (1351م) ⁽²⁾.

ثانيا - يرى (Henri Lammens = هنري لامنس) أن الأحبار الرومانيين قرروا دراسة اللغة العربية وآدابها في مدارسهم في القرن (الثالث عشر الميلادي / السابع الهجري) وقاموا بذلك لمدة قصيرة. ودرست العربية في فرنسا عامي (1519 - 1520م). أما بقية الدول الأوربية فكان علم العربية فيها مجهولا⁽³⁾.

ثالثا - پری بعضهم أن الاستشراق نتيجة لدراسة أجيال متعاقبة عديدة ويمكن القول أن بداياته ترجع إلى القرن الثاني عشر الميلادي / السادس الهجري)؛ إذ تم خلاله ترجمة القرآن إلى اللاتينية لأول مرة عام (538 ه- / 1143م) وخلاله ألف أول قاموس لاتيني عربي ⁽⁴⁾.

رابعا - پری (Rodinson = رودنسون) أن ولادة الاستشراق مرتبطة بدراسة العربية استجابة لحاجات العمل التبشيري في العصور الوسطى جاعلا من مواطنه (Postel - بوستيل) وتلميذه (Joseph Scaliger = يوسف سكاليجر1540 -

1609م) ⁽¹⁾الرائدين في هذا المجال ومن عام (1539م) مناسبة لولادة الاستشراق بإنشاء أول كرسي لدراسة العربية في باريس، على الرغم من أن كلمة الاستشراق لم تكن عرفت بعد. فكلمة مستشرق ظهرت في انجلترا حوالي سنة (1779 م) وفي فرنسا حوالي سنة (1799م) وأدرجت في قاموس الأكاديمية الفرنسية عام (1838م)⁽²⁾.

خامسا - يشير (Arberry - آربري) لأسبقية انجلترا في اعتماد لفظة (مستشرق) عندما يقرر أن أول استعمال لها كان عام (1930م) عندما أطلقت على أحد أعضاء الكنيسة الشرقية. وفي (1691م) وصف (Samuel Clarke = صموئیل کلارك1625 - 1669م)⁽³⁾بأنه استشراقی نابه؛ لأنه عرف بعض لغات الشرق ⁽⁴⁾

سادسا - يؤرخ «زکاري لوكمان» لظهور الاستشراق من خلال الربط بينه وبين بروز العثمانيين قوة سياسية وعسكرية مهيمنة وقادرة على اكتساب تقدير كثير من المراقبين والمتعلمين الأوربيين واحترامهم؛ إذ شهدت هذه الحقبة مثل هذه التقييمات النزيهة الموضوعية، بل المفتونة أحيانا، وبدأت أولى مراحل ظهور فرع متميز في

الدراسات الإنسانية يركز اهتمامه على دراسة الشرق ولغاته وأديانه وتواريخه وثقافاته ⁽¹⁾

الاستشراق الحديث.

بدأ المستشرقون في النصف الأول من القرن التاسع عشر بإنشاء الجمعيات المتابعة الدراسات الاستشراقية؛ فأسست الجمعية الآسيوية في باريس عام (1822م) والجمعية الملكية الآسيوية في بريطانيا وإيرلندا عام (1823م) والجمعية الشرقية الأمريكية عام (1842م) والجمعية الشرقية الألمانية عام (1845م) وسرعان ما نشطت هذه الجمعيات بإصدار المجلات والمطبوعات المختلفة⁽²⁾. كما شهد القرن التاسع عشر بداية عقد المؤتمرات الدولية للمستشرقين؛ مما أتاح لهم فرصة زيادة التنسيق وتوثيق أواصر التعاون فيما بينهم، والتعرف بصورة مباشرة على أعمال بعضهم البعض، مما يسهم في تجنب ازدواج العمل؛ حرصا على تجميع الجهود، وعدم تبديدها في أعمال متكررة⁽³⁾. وكان أول مؤتمرا دوليا للمستشرقين عقد في باريس عام (1873م) ومنذ ذلك الحين أخذت تعقد هذه المؤتمرات بصورة منتظمة، فبلغ عددها حتى عام (1968م) ثلاثين مؤتمرا

دوليا عدا المؤتمرات والندوات واللقاءات الإقليمية ⁽⁴⁾التي يرجع عقد بعضها لوقت سابق على عقد المؤتمر الدولي الأول للاستشراق؛ فقد عقد أول مؤتمر للمستشرقين الألمان عام (1849م)⁽⁵⁾. وبتحول

مركز الثقل وقيادة العالم من أوربا إلى أميركا يمم الاستشراق وجهه صوبها واجتذبت هي كثيرا من المستشرقين إليها، وبذا تكون الحركة الاستشراقية قد دخلت طورا جديدا ومعاصرا⁽¹⁾فقد عمل على توظيف الخطاب الاستشراقي وصياغته ليتاشی مع ما سمي «Cultural Relations Policy = سياسة العلاقات الثقافية» وعن ذلك يفصح أحد المسؤولين الأميركان بقوله: «إن العملية الهائلة لتجميع المطبوعات المتميزة بلغات الشرق الأدنى المهمة الصادرة خلال (1900 - 1950م) والنظر فيها وفحصها إجراء يتعلق بالأمن القومي الأمريكي، وهو من أجل فهم أميركي أفضل للقوى التي تناوئ أو تناقض الفكرة الأميركية، وأهم هذه القوى المناوئة لأميركا في المنطقة قوتان هما: الشيوعية والإسلام»⁽²⁾.

وهكذا أصبح الشرق في أعقاب الحرب العالمية الثانية قضية إدارية ومسألة خاصة بالسياسات الأميركية، لأقضية عامة شاملة على نحو ماكان يمثله الشرق بالنسبة لأوروبا على امتداد قرون طويلة. كما دخل «عالم الاجتماع والخبير الجديد» فتكفلا بحمل لواء الاستشراق الذي لم يشذ عن اتخاذ مواقف العداء الثقافي والمحافظة عليها؛ فالخطاب الاستشراقي الحديث ينحدر من أصلاب مدارس اللغات التي أنشأها الجيش في أثناء الحرب وبعدها، ومن اهتمام الحكومات والشركات المفاجئ بالعالم غير الغربي، والمنافسة مع الاتحاد السوفيتي في إطار الحرب الباردة، والآثار الباقية للمواقف التبشيرية في الشرق، وهو بصورة عامة مازال يحتفظ في معظم أنشطته العامة والتفصيلية، وبالنظرة الاستشراقية التقليدية التي نشأت وترعرعت في أوربا⁽³⁾. وأخذ الخطاب الاستشراقي في المرحلة الأمريكية ملامح جديدة منها:

الاهتمام بدراسة المجتمعات الإسلامية دراسة ميدانية / دراسة ما سموه بالإسلام الشعبي / التركيز على بحوث الطرق الصوفية / الاهتمام بتتبع المعتقدات الشعبية في المجتمعات الإسلامية والخلافات القائمة بينها / ودراسة مدى صلاحية الشريعة الإسلامية للتطبيق، ومدى تقبل المجتمعات الإسلامية لها / دراسة الإسلام السياسي والحركات السياسية الإسلامية، ومناقشة برامجها. وهكذا فإن الاستشراق المعاصر لم يعد يعبأ بنشر التراث و تحقيقه كما كان يفعل المستشرقون من قبل ⁽¹⁾.

(5)نبذ المصطلح وجدلية البقاء والانتهاء

مع اكتساب الخطاب الاستشراقي لتلك الملامح الجديدة؛ قرر الغرب التوقف عن استعمال مصطلح «إستشراق» لما ينطوي عليه هذا المصطلح من حمولات تاريخية ودلالات سلبية من وجهة نظر الشرق، ولأنه لم يعد يفي بوصف الباحثين في العالم الإسلامي. قال (Bernard Lewis = برنارد لويس): منذ عدة سنوات ارتفعت صيحات المطاردة ضد المستشرقين، وتم تفريغ اصطلاح الاستشراق من مضمونه السابق، وځلع عليه مضمون جدید قوامه المعالجة غير المتعاطفة، أو العدائية لشعوب الشرق. أصبح اصطلاح مستشرق شيئا لا يبعث على الرضا؛ فلم يعد دارسو الشرق عاكفين على التعمق في فرع معرفي واحد، وإنما تفرعت دراساتهم للعديد من فروع المعرفة. كما أن المنطقة التي يدرسونها تمتد فيما وراء الشرق الأوسط إلى أرض لم يتركز عليها اهتمام أوروبا من قبل لتشمل الحضارات الشاسعة والنائية للهند والصين. وكان هناك اتجاه متعاظم بين المختصين بهذه الدراسات الاستخدام توصیفات أكثر دقة؛ ففقدت كلمة (مستشرق) قیمتها بالفعل وتم التخلي عنها، وفي المؤتمر الدولي التاسع والعشرين الذي عقد في باريس عام (1973م) وهي الذكرى السنوية المائة لعقد المؤتمر الأول في باريس اتضح أن هناك إجماعا على تسقيط هذا التوصيف. بل أراد بعضهم حقا وضع نهاية لسلسلة المؤتمرات، على اعتبار أن المهنة لم يعد لها وجود، وأن المؤتمر بالتالي قد استنفد أغراضه. وبعد سجال بين المعارضين للإلغاء والداعين إليه، تم إلغاء المصطلح رسميا، واستبدل باسم «المؤتمر الدولي للعلوم الإنسانية في آسيا وأفريقيا الشمالية» هكذا تم إلغاء اصطلاح مستشرق وألقي به على كومة قامة التاريخ⁽¹⁾.

لم تكن الأسباب أو الحجج التي قدمها القائمون على إنتاج الخطاب

الاستشراقي لتبديل المصطلح حقيقية وواقعية بالمرة؛ فقد شهدنا ذلك الخطاب منذ ادعاء انفلاته من أغلال الكنيسة وتوجيهاتها، ومن ثم ميله للابتعاد عن الإيحاء بمعاني الفوقية والتعالي، وإرث الاستعمار، والتعامل بخطاب أكثر اتزانا وتقديرا لموضوعه، ونبذ التفكير بالعقلية القديمة تماما، مازال محملا بأحكام العصور الوسطى وتصوراتها عن الإسلام والمسلمين والعرب، فضلا عن عوالق عصر الاستعمار الحديث، وقد مر استعراض شريحة واسعة من النصوص التي تؤكد هذه الحقيقة، ولا بأس أن نضيف هنا: أنه جاء في أحد الكتب المدرسية الأمريكية تعريف للدين الإسلامي على أنه : «دين يسمى الإسلام، بدأ في القرن السابع، وكان الذي بدأه تاجر غني في الجزيرة العربية يدعى محمد، وقد زعم أنه نبي، ووجد أتباعا له من بين سائر العرب، وقال لهم: إن الله قد اصطفاه لحكم العالم، وبعید وفاة محمد، جمعت تعاليمه وسجلت في كتاب يسمى القرآن، وهو الذي أصبح الكتاب المقدس للإسلام»⁽¹⁾. وتؤكد المستشرقة الأمريكية المعاصرة (Margaret Marcus = مارجريت مارکوس): إن الأقسام المنتشرة في أوربا وأميركا، والمتخصصة في دراسة الإسلام وفهمه، إنها تقوم بذلك من أجل تحقيق غاية واحدة هي: التمكن من العدو لتدميره، وتلك المعاهد ومراكز البحث مشغولة اليوم بتكوين أتباع للغرب في الأقطار الإسلامية واحدا تلو الآخر، لإجهاض القضية الإسلامية من داخلها، وإحباط أي محاولة لبعث حقيقي إسلامي⁽²⁾. ومهما يكن ما زالت الكتب تكتب، وتقيم حججها في الغالب على ما قاله المستشرقون القدامى أو المحدثون، ومعنى هذا أن الاستشراق حتى وإن لم يكتب له البقاء بالصورة القديمة، إلا أنه ما يزال حيا، حاضرا في الحراك الأكاديمي من خلال ما أرساه من مذاهب وقضايا معرفية وأيديولوجية، ومن خلال كونه صور مغايرة متعددة .

(6) صورة الخطاب الإعلامي والصحافي

أخذت هذه الصورة المغايرة للاستشراق تبرز بشكل مثير وجذاب في العقود الثلاثة الأخيرة؛ مع تطور تقنيات الاتصال سیما في أوقات الأزمات المفاجئة التي يكون فيها الشأن الإسلامي مناط الحديث والخبر والصورة في الإعلام الغربي؛ فالخطاب الاستشراقي الصحافي هو أحد إفرازات المؤسسة الاستشراقية الحديثة، ويشتغل في إطار مجموعة من الكتاب الصحفيين الذين هم أقرب للعمل الاستشراقي من العمل الصحفي الخالص و بالأحرى هم كتاب صحفيون مالوا لاحتراف مهنة الاستشراق، وهم في الأغلب لا يميلون للدراسات الإسلامية التقليدية والمتخصصة التي تعتمد على الكتب كمصادر ومراجع لأبحاثهم، وإنما يعتمدون على الدراسات الميدانية المؤسسة على منهجيات العلوم الإنسانية والاجتماعية الحديثة، فيسعفون وسائل الإعلام الغربية بكل ما تحتاج إليه من مادة صحفية تهم القضايا الإسلامية المرتبطة بالوقائع والأحداث التي تقع في البلاد الإسلامية، أو البلدان الغربية أيضا عندما يتم افتعال أزمات ذات صلة بالإسلام والمسلمين. وغالبا ما تتسم هذه المعلومات بعدم الدقة والموضوعية؛ نتيجة للسرعة والاستعجال في تقييم الأحداث، ولأنها تريد الانتشار السريع، ولأن الخلفيات الثقافية في ميدان الإسلاميات لهذا النوع من المستشرقين عادة ما تكون ضعيفة، ولا ترقى إلى مستوى يخول الحديث والنقاش حول قضايا دقيقة ترتبط بالتشريعات والتاريخ الإسلامي. على أن هناك بعضا من هؤلاء المستشرقين يعززون مواقعهم الثقافية بالاضطلاع بدراسات ميدانية في بعض الدول الإسلامية، وهي دراسات غالبا ما تكون مقترحة ومحمولة من المراكز البحثية حول مجتمعات العالم الإسلامي في الجامعات الغربية التي تعمل على تكوين خبراء مناطق لا يتم ابتعاثهم إلى البلد الإسلامي المحدد إلا بعد أن يلقن ویزود بكم هائل من

الأفكار والمعلومات عن الإسلام والمسلمين⁽¹⁾. وربما أرسل المستشرق الصحفي إلى بلد إسلامي غريب عليه من دون أي إعداد مسبق أو خبرة تؤهله للمهمة المنوطة به، بل يكمن المؤهل الوحيد في براعته في التقاط الأشياء والأحداث بسرعة. وهكذا يكون هؤلاء المستشرقون الصحفيون أكبر مصنع منتج للصور النمطية المسيئة للإسلام والمسلمين؛ فالمادة الإعلامية التي يتم انتاجها - والتي هي في الغالب أبعد ما تكون عن الموضوعية والنزاهة - تعد مصدرا أساسا لوسائل الإعلام الغربية المكتوبة والمسموعة والمرئية. بل إن الرسوم الكاريكاتورية تستمد خلفيتها من دراسات المستشرقين الصحفيين. والأخطر في كتابات هؤلاء أنها تتوفر على وسائل دعائية و ترویج هائلة تتمثل في استغلال وسائل الإعلام المختلفة؛ إذ تتمكن بذلك من الوصول لأكبر عدد من الناس، كما أن الكتب التي يصدرها هؤلاء في الموضوعات الإسلامية ذات الصلة بالقضايا المعاصرة تطبع وتوزع وتترجم بالاف النسخ ويمكن العثور عليها حتى في المطارات الدولية وبعض الأكشاك الضخمة عکس کتب المستشرقين التي تطبع بأعداد محدودة ولا تكاد تباع سوى في المكتبات العلمية. وهكذا بدل أن تكون الدراسات الاستشراقية الصحفية عنصر توازن ومصدر معرفة متوازنة، ووسيلة للتواصل الحضاري بين الإسلام والغرب في عالم طغى فيه أسلوب الإثارة الدرامية والتمويه بالتضليل الإعلامي التي كرستها وسائل الإعلام المختلفة، نجد أنه يتم التعاون والتنسيق والتنافس أحيانا بهدف إنتاج صورة نمطية جديدة عن الإسلام والمسلمين موغلة في الازدراء والتشويه؛ لتعطي الخبر نكهة الإثارة والحماس!⁽²⁾. أما في السينما والتلفزيون فترتبط صورة العربي إما بالفسوق أو الخيانة وسفك الدماء، فهو يظهر في صورة صاحب الشهوة الجنسية الطاغية، المنحل المنحط، القادر على حياكة

مؤامرات خبيثة بارعة، لكنه في جوهره يتلذذ بتعذيب غيره، خؤون، وضيع. وعادة ما يأخذ في السينما الغربية: دور تاجر الرقيق، وسائق الجمال، والصراف، والوغد، وخلف جميع هذه الصور یکمن التهديد بخطر الجهاد، أو الخوف من أن المسلمين أو العرب سوف يستولون على العالم⁽¹⁾.

على أنه جرى تركيز هذه الصورة للعربي والمسلم، وأضيفت إليها مفردات ودلالات مثل: القاتل / الإرهابي / السادي / المروج لثقافة العنف والقتل. وخصوصا بعد أحداث (الحادي عشر من سبتمبر 2001م) ومن ثم تحول هذه الصور إلى حقيقة واقعية ملموسة عن طريق تقديم الإسلام من خلال نموذج القاعدة ومنظمات الإرهاب والقتل السلفية، وهم يقطعون الرؤوس والأجساد بطريقة وحشية بدائية، ويحرقونها باسم الدين والإسلام، ومع ترديد عبارات الجهاد والتكبير والشهادة يفترسون - کما الذئاب الجائعة والوحوش الكواسر - مخالفيهم في العقيدة والمذهب، يسحبون الجثث في الشوارع ويعزفون على أنات إزهاق الأرواح أناشيد الانتصار. فإذا كان الخطاب الاستشراقي أو تخارج الثقافة الذي صاغ صورة الإسلام والمسلمين في القرون الوسطى وما تلاها على أنه هرطقة ينتظم في إطارها شعب هائج عرف بتسمية: (Saracenus = السراسنة / أعداء مملكة الله والمسيح / أعداء التسامح والصفاء الروحي / غزاة / برابرة / متوحشين.. الخ. فيا عليه اليوم لإثبات هذه القناعات وترسيخها في المخيلة الغربية سوى تسليط الأضواء الإعلامية على صنيعة الغرب، وذيوله من منظمات الإرهاب والقاعدة من سراسيي القرن الحادي والعشرين؛ فهم قد كفوه مؤونة تشويه الإسلام.

(7) صورة التمثيل والتماثل

يراد بالتمثيل هنا: إعادة بناء الشرق بعیدا عن واقعه، ووفق مسلمات ذهنية غريبة عن ذلك الواقع، يراد لها أن تحل محل الحقيقة الواقعية. بمعنی استبعاد الواقع التاريخي والنفسي للشرق، واستبداله بصورة خيالية ابتكرتها مخيلة الإنسان الغربي؛ لإعادة ترتيب الأحداث بما يرضي الإحساس بالفوقية والغرور الغربيين؛ فإعادة صياغة الشرق هنا لا تمثل استحضارا للشرق، بقدر ما هو إقصاء وإلغاء له، وإعادة إنتاج لشرق متخیل و مخلوق ذهنيا وإسقاطيا.

أما التماثل: فهو العمل على دخول المجتمعات الشرقية الإسلامية محور المدنية الغربية !! ولما كانت المدنية الغربية تمظهرات خارجية للعقل الغربي، فإن أي عرق يراد له تبني مدنية أخرى عليه أن يتبني التكوين العقلي لتلك المدنية !⁽¹⁾. أي المدنية الغربية . بمعنی مسخ هوية الشعب الثقافية وصياغتها وفق منظور الآخر.

هكذا يتم التعامل مع الشرق على أنه واقع افتراضي، ومهما فعل فهو ليس إلا ذلك الهجين المخلق عبر مخيلة المستشرق، ومنظار الخطاب الاستشراقي الذي أكسبه على الدوام صورة بشعة، قوامها أنه غير قابل للتطور، وأن أصالته ما هي إلا نسخة منحطة من الثقافة الغربية⁽²⁾.

وبهذا يظهر أننا أمام صورة استشراقية قرووسطية أخرى، ولكنها تلبس مسوح المدنية والحداثة والمعاصرة، يظل الشرقي فيها بالمستوى الأدنى، وأنه غير قادر على

تمثيل ذاته؛ ومن ثم لابد أن يقاد ويوجه من ذات عليا هي الذات الغربية! إذن الخطاب الاستشراقي لايزال حاضرا وقائما عبر مسلماته القديمة التي لايرغب بالتراجع عنها؛ فهو وإن اختلفت تسمياته ومفاهيمه مايزال كائنا معرفيا حيا له حضوره في الساحة الثقافية من خلال كونه منظومة خطاب سلطوي مرئي ومسموع ومقروء أي إنه وإن تعددت أشكاله بين أكاديمي وصحفي وإعلامي وسياسة تمثيل وتماثل، ورسم کاریکاتیري أو دعاية إعلانية، فهو يمثل خطاب ثقافية موجهة من ذات متفوقة لذات أدنى، وهو يستمد حيويته وديمومته من وجود التمايز بين الذاتين. ومن خلال كونه يمثل استجابة للثقافة التي أوجدته أكثر من استجابته لموضوعه المفترض، وكذلك من خلال كونه اهتماما ثقافيا وإطارا معرفیا لعلاقة الغرب بالشرق.

اَلْفَصْلُ اَلثَّانِي: الخطاب و إسقاطات التبشیر

اشارة

مَدخَل

وظف الخطاب الديني في دخول المسلمين إلى الأندلس کما وظفته الكنيسة في طردهم منها، والقيام بالحروب الصليبية في الشرق؛ لاسترداد الأماكن المقدسة. وقد أثارت محاولات توغل الفتوح الإسلامية إلى قلب أوربا عبر جبال البرت = البرتات)⁽¹⁾التي تقع جنوب غرب أوربا كحدود طبيعية فاصلة بين اسبانيا وفرنسا⁽²⁾قلق الدول الأوربية، وفي مقدمتها فرنسا الوجه الأبرز لأوروبا وقوتها الكبرى حينها؛ إذ لو انتصروا في معركة ( Poitiers بواتييه = بلاط الشهداء 732م / 114ه-) لانتشر الإسلام واللغة العربية في فرنسا وسائر البلاد الأوربية⁽³⁾، ولذلك نرى المستشرقين أطروا على ذلك الانتصار أيما إطراء، فوصف بأنه: «أنقذ المسيحية من الإسلام، وحفظ بقايا الحضارة القديمة، وبذور الحضارة الحديثة، ورد التفوق للجنس الآري على السامي، وأنه لولا ذلك الانتصار لكانت فرنسا جزءا من بلاد الإسلام، ولقضي على

المسيحية، ولكان صوت الأذان يدوي فيها بدلا من أجراس الكنائس، ولكان القرآن يدرس فيOxford - أكسفورد»⁽¹⁾.

كانت المساحة الأبرز لإدارة حوار العلاقة بين المسلمين والمسيحيين في أوربا تنتظم بشكل أساس خلال إطار الخطاب الديني، ولذا نجد البابا (Urban II = أوربان الثاني) يبتهج فرحا عند سقوط طليطلة عام (478 ه- / 1085 م) تحت سيطرة الملك الإسباني (Alfonso VT = ألفونسو السادس 465 - 502ه-/ 1072 - 1109م)⁽²⁾ويقول: «لنا أن نبتهج ابتهاجا عظيما من أعماق قلوبنا، وأن نحمد الله كثيرا لأنه أنعم على الشعب المسيحي بنصر مؤزر في عهدنا»⁽³⁾، وقال عند تقدم الجيوش المسيحية في صقلية ⁽⁴⁾وإسبانيا: «الله مدبر الأمر كله وبحكمته وجبروته يغير الأحوال، ويقضي على الدول، وفقا لمشيئته وإرادته»⁽⁵⁾.

ووقف في فرنسا وبالتحديد في مدينة (Clermont = كليرمون) عام (488 ه- / 1095م) ليوجه الخطاب الديني الذي أعلن من خلاله عن بدء الحملات الصليبية قائلا: الصليبيين يحاربون بإلهام من الله، وينفذون مشيئته، وانهم نواب الله الذي يرعاهم، وأنهم يعملون في سبيل الله، وإن السلطة المسؤولة عن الحملة هي الله، لأن الحملة سائرة في طريق الله! وكانت الحملة تصبو لتحقيق هدفين رئيسين هما: تخليص الكنائس الشرقية بصفة عامة وكنيسة بيت المقدس بصفة خاصة من الاضطهاد والدمار والخراب الذي يمارسه المسلمون، وتخليص بیت المقدس من حالة العبودية التي

يعيشها⁽¹⁾. وقد أشاد المؤرخ الفرنسي (Rene Grusset = ريني جروسیه) بالدور الريادي لفرنسا في الحروب الصليبية. وعد حملة «Louis IN = لويس التاسع» حملة صليبية فرنسية خالصة⁽²⁾. وكان لتلك لحروب وتأثيرات التحريض الكنسي والتطلعات الاستعمارية، الأثر الأول والأخير في صياغة الخطاب الاستشراقي الديني واستمراره بصورته الأكثر فجاجة وعدائية تجاه الإسلام والمسلمين. ومع الاتصال المباشر الذي حدث بين أوروبا وبلدان العالم العربي والإسلامي على اثر اکتشاف (رأس الرجاء الصالح عام 1488 م) وتدفق المستشرقين بعناوينهم المتعددة من علماء ومنقبين ومبشرين؛ وفتح مراكز التبشير، ومن ثم تأكيد هذا التواجد والاتصال في القرن التاسع عشر من خلال غزو نابليون لمصر وفتح قناة السويس واحتلال الجزائر عام (1833م) وتونس عام (1881 م) ثم تواجدها في المغرب والشام بعد فرض الانتداب الفرنسي على سوريا ولبنان خلال المدة (1920 - 1949م) والسعي لخلق وإيجاد دولة لبنان الكبير ⁽³⁾.

(1)البعثات اليسوعية.. لقاء التبشير والاستعمار والاستشراق

كان تواجد المراكز التبشيرية يعني توفر المختبر العملي للاستشراق؛ فقد أعدت فرنسا جيشا من المبشرين والمستشرقين للعمل في أفريقية وبلاد الشام وقد بلغ عدد المبشرين المرتبطين بالمقام البابوي قبل الحرب العلمية الأولى (73000) مبشرا كان ثلاثة أرباعهم من الفرنسيين الذين توجهوا إلى سوريا، وجلهم قد توجه للتخصص في الاستشراق لرسم مناهجه بما يخدم الأهداف الثقافية والسياسية لفرنسا⁽¹⁾. فسارت الرغبة الاستعمارية الفرنسية في سوريا ولبنان جنبا إلى جنب مع العمل التبشيري؛ فالتقت أهدافها في المؤسسات والمراكز التعليمية الاستشراقية التي أنشأتها البعثات اليسوعية الموكلة بمهمة: فرض الحضارة الغربية على القسم الباقي من العالم⁽²⁾.

وكان لجبل لبنان قبل أن تلحق به أقضية ومناطق من سوريا ليکون دولة (لبنان الكبير) وفيما بعد حصة وفيرة من نشاط البعثات بسبب كاثوليكيتها من جهة، والحضور الفرنسي السياسي والعسكري والاقتصادي من جهة أخرى. وهي عوامل أدت إلى إلحاق سكان الجبل المسيحيين بفرنسا على جميع المستويات⁽³⁾. وقد اختلف المؤرخون حول تاريخ وصول البعثات اليسوعية إلى بلاد الشام. فقال الأب (جيروم) - مسؤول إحدى البعثات اليسوعية التي وصلت سوريا عام (1625م) -: إن بعثتهم هي الأولى من بين جميع البعثات والنشاطات الفرنسية التي تغطي الأرض السورية. وهناك من يرى إن بداية وصولهم كانت عام (1638/ 1650/1656/1654م)⁽⁴⁾.

ويظهر أن هذا الاختلاف ناجم عن التباين في أوقات تمركزهم في مناطق بلاد الشام؛ إذ تواجدوا في حلب عام (1625م) وفي دمشق عام (1634م) وفي صيدا عام (1644م) وفي طرابلس عام (1645م) وفي عينطورة عام (1653م). وبعد إلغاء رهبانيتهم خلال المدة (1773 - 1814م) عادوا إلى بيروت عام (1831م) وكيفا عام (1833م) وعزير عام (1846م). وتفرقوا بين أقطار الشرق وشيدوا الأديرة ⁽¹⁾، وأسسوا بعض المراكز التعليمية ومنها: كلية (عينطورة) وكلية (Ravenne) وحلقة ( ST Elie)⁽²⁾

وكانت فرنسا - بداية الأمر - رافضة لليسوعيين الذين تبعثهم روما للتبشير ولاترحب بحضورهم لبلاد الشام؛ لأنها تعد نفسها مسؤولة عن حماية مسيحيي المشرق أمام الباب العالي العثماني، وإذا ما تواجد اليسوعيون فإنهم ليس من السهل أن ينصاعوا لفرنسا الدولة المدنية؛ نظرا لتمتعهم بحماية المقام البابوي ومسؤوليتهم عن تنفيذ مشاريعه الدينية التي تختلف مع توجهات فرنسا الدولة الليبرالية. وعليه فتواجد اليسوعيين في سوريا ولبنان يعني انتقال مبرر التواجد الفرنسي فيها إلى المقام البابوي ممثلا بهم، يضاف لذلك أن فرنسا تريد الإبقاء على علاقاتها الطيبة مع موارنة لبنان - الأكثر مسالمة والأقل حدة وحماسة نحو تغير الواقع الموجود والارتباط بالبابوية - ولذا بدأ اليسوعيون يثيرون المشاكل بوجه فرنسا بتحريضهم الفلاحين والأهالي الموارنة على المطالبة بتكوين دولة مسيحية، واتهام فرنسا بمساندة العثمانيين - المسلمين - ضد المسيحيين⁽³⁾. وكان الموارنة قد سبقوا اليسوعيين للاستيطان في مناطق لبنان بزمن طويل جدا وهم طائفة تنسب إلى الأسقف مارون الذي يرقى تواجده في لبنان إلى

أواخر القرن الأول الميلادي وذلك بعد أن عينه القديس بطرس أسقفا على طرابلس عقيب احتلاله لها⁽¹⁾على أن هناك أشخاصا متعددين كانوا قد عرفوا باسم مارون. وهناك من نسبهم إلى مدينة مارون وأيضا توجد أكثر من مدينة بهذا الاسم⁽²⁾، والظاهر أن هذه المدن إنما سميت باسم شخص مارون ومن ثم فالأصل هو نسبتهم إليه. وهناك رأي يقترب بظهور الموارنة إلى أيام الإمبراطورين (جستنيان 527 - 565م) و(موريق أوموریس 582 - 602م،»⁽³⁾فقد ذكر أن الموارنة تعرضوا لغزو «یوستنیان - جستنيان» فتصدوا له وفرقوا كتائبه وكان مارون حاکما و مطرانا لمنطقة جبل لبنان والبترون وسواحل البحر⁽⁴⁾. ويظهر أن ذلك كان بسبب قول الموارنة بالمشيئتين ورغبة جستنيان بتوحيد الآراء الدينية في أرجاء الإمبراطورية وجمع السلطات الدينية والمدنية بيده ⁽⁵⁾. وقيل حدث الغزو في عهد «موريق = موريس» قال المسعودي، ت 346ه-/ 957م): موريق وظهر في أيامه رجل يعرف بارون إليه تنسب المارونية، وأمرهم مشهور بالشام وغيرها، أكثرهم بجبل لبنان، وكان له در عظیم یعرف به شرقي حماة ذو بنيان عظيم حوله أكثر من ثلاثمائة صومعة فيها الرهبان، وكان فيه من آلات الذهب والفضة والجوهر شيء عظيم، فخرب هذا الدير وما حوله من الصوامع؛ بتواتر الفتن. وكان مارون قد أحدث آراء بان بها عمن تقدمه من النصارى في المشيئة وغيرها وكثر متبعوه⁽⁶⁾. وذكر ذلك في التواريخ النصرانية المهتمة بجمع تاريخ الطائفة فقال (أسطفان الدويهي. ت 1704م) الموارنة: ينتسبون إلى

مارون الراهب الذي كان في دولة موريق ملك الروم، وأنشأ بدعة الطبيعئين والمشيئة الواحدة، وأفسد بمقولته هذه ناسا كثيرين. والذين قالوا بقوله وانقادوا لهذيانه سموا موارنة باسمه، ولما مات دفنوه بأرض حماة قريبة من العاصي. وبنوا على اسمه دیرا ولقبوه بدیر مارون. وهناك آراء أخرى حول شخصية مارون هذا ووقت ظهوره⁽¹⁾.ويبدو أن هذا التباين ناتج من تعدد من سمي بهذا الاسم.

وبالعودة للبعثات اليسوعية يلاحظ أنها انبثقت عن «جمعية يسوع»، التي أسسها القديس الإسباني (Ignace de Loyota = إجناس دي لويولا 1492 - 1556م) عام (1534م) بعد مدة صاخبة بالمشاكل في حياته الخاصة وظروف تأسيس الجمعية، وكان ولد في أسرة تنتمي لنبلاء مقاطعة الباسك، وعاش في شبابه عيشة لهو وترف وانغماس في الملذات، حتى أن صديقه الأب (=Laine = لاینز) الذي خلفه في رئاسة الجمعية عام (1556م) قال عنه: إنه كان أسيرا لهفوات الجسد. وقال هو عن نفسه:فحتى السادسة والعشرين ترکت نفسي لملذات الحياة. وقد حدث التحول الكبير في حياته أثناء مرضه؛ إذ طالع خلال ذلك بالصدفة حياة المسيح والقديسين؛ فتأثر بذلك تأثرة دفعه للاهتمام الديني وولد في نفسه شعورا بالندم لحياته الماضية، إلا أنه عاش عاما کاملا آخر من الشك والقلق قبل أن يقرر السفر إلى القدس فوصلها بعد سفر طويل، ثم عاد إلى إسبانيا وسافر إلى باريس ليتابع دراسته فيها؛ فحصل على شهادة في الفنون، وبدأ يجمع الشبان حوله، وتوثقت علاقته مع ستة منهم فتوجه معهم ذات يوم إلى (مونمارتر) وكان ذلك عام (1534م) وهناك حلفوا حلفا مقدسا مثل النواة الأولى الجمعية يسوع وقرروا أنهم: إذا لم يتمكنوا من الذهاب إلى الأراضي المقدسة، فإنهم سيتوجهون إلى البابا ليقرر لهم أين وكيف يمكن أن يسهموا في مجد الله وخلاص النفوس ⁽²⁾.

وفعلا لم يتمكن (= Loyola = لويولا) ورفاقه من الذهاب إلى القدس؛ بسبب الصراع بين الأتراك والغرب، فتنقلوا بين اسبانيا وإيطاليا، وفي طريق العودة إلى روما عام (1538م) شعر بتغير في نفسه وأن الله الأب، يضعه مع المسيح ابنه، وهو لا يمكن أن يشك في ذلك مطلقا؛ فقرر بعد هذه الرؤيا أن يطلق على مجموعته اسم (جمعية يسوع). ولم تحصل هذه الجمعية من البابا والكرادلة على الإذن الشرعي بممارسة الوعظ والتبشير إلا عام (1540م) وتوفي(Loyola = لويولا) بعد (16 سنة) من رئاسته لهذه الجمعية عام (1556م)⁽¹⁾.

وقد امتد نشاط هذه الجمعية منذ تأسيسها حتى منتصف القرن (18م | 12ه-) لمختلف بقاع العالم، فوصلت بعثاتها التبشيرية إلى آسيا وأوروبا وأفريقيا وبلاد الشام والصين وغيرها، وعملت تلك البعثات على تعليم الشباب وتشييد الأديرة والكنائس، وممارسة الوعظ الديني، والتدريس.. ، ثم إنهم تركوا المسائل الدينية والروحية، وانخرطوا في السياسة، وصاروا يشتركون في حياكة المؤامرات السياسية، وارتبطوا بالاستعمار في تلك البلدان، وكونوا مقاطعات خاصة بهم؛ مما جعل البروتستانت وغيرهم يسعون لإسقاطهم، وفعلا تم ذلك بقرار بابوي من روما يمنع هذه الجمعية من العمل، فطردوا من البرتغال عام (1759م) ومن فرنسا عام (1762م) ومن إسبانيا (1767م) ومنعت الجمعية عام (1773م). إلا أن هذا الحصار والمنع لم يستمر طويلا، فقد عاد ملوك أوربا، وسمحوا لليسوعيين مع بداية القرن التاسع عشر بتجديد نشاطهم، فعادت الجمعية لنشاطها العلني على مستوى العالم عام (1814م) بعد (41 سنة) من الانقطاع (1773 - 1814م). أما في فرنسا فقد استمر منع اليسوعيين لفترات أطول، وتعرضوا وبيوتهم وممتلكاتهم عام | (1885م) لحملات عنيفة من العداء، أحرقت فيها بيوتهم وممتلكاتهم، وطردوا من

أنحاء فرنسا كلها، ولم يسمح لهم بالعودة لمزاولة نشاطهم إلا عام (1923م) ⁽¹⁾.

حدث التقارب بين فرنسا واليسوعيين بعد اقتراب الأخيرين من النمسا بوصفها قوة كاثوليكية لمواجهة الضغط الفرنسي؛ فخشي الفرنسيون استفحال أمرهم اعتمادا على المد النمساوي. هذا فضلا عن دخول التبشير البروتستانتي على الخط، وتواجده الملحوظ في بيروت، مما يمثل تهديدا حقيقيا للنفوذ الفرنسي الكاثوليكي؛ نبات القلق من فقدان جمعية يسوع هاجسا من تحولها هي الأخرى لقوة معادية ؛ فلجأت فرنسا أمام هذه الظروف المتسارعة والخطيرة لتبدیل سیاستها مع اليسوعيين، مقابل تقديم بعض الضمانات لفرنسا بعدم استهداف منافسيهم؛ فعقدت فرنسا اتفاقا مع روما، تم بموجبه تسوية توزيع مدارس اليسوعيين في لبنان، على أن يصبح النشاط اليسوعي متمما لا منافسا، ولم تر فرنسا بعد ذلك في اليسوعيين قوة معادية بل رسل حضارة تتوافق مع المصلحة الفرنسية، وبالمقابل لبي اليسوعيون الرغبة الفرنسية، وانتقلوا بعملهم من التحريض والتشويش على فرنسا إلى طليعة المدافعين عن القضية الفرنسية، ولم يعد سرا - في سوريا وفلسطين - أن رجال الدين بمؤسساتهم المدرسية هم الذين رفعوا إلى أعلى درجة مقبولية التواجد الفرنسي هناك⁽²⁾.

وقد عمل اليسوعيون على فتح الكليات والمدارس والمستشفيات ودور الأيتام..؛ للتقرب للناس وكسبهم لمصلحة فرنسا، وهذا ما يؤكده قولهم: «سيكون الفرنسا هنا في كل وقت جيش متفان»⁽³⁾.وكان الغرض من تأسيس كلية الطب أن ينشر من خلالها النفوذ والحضارة الفرنسية، فالغاية الأولى للمؤسسين أن يجعلوا منها

فكرة سياسية ومؤسسة دعائية⁽¹⁾. وقد استطار المبشرون اليسوعيون فرحا لما أصبح لبنان متصرفية، يحكمها النصارى الأوربيون بعد عام (1860م). وكانت فرنسا تؤمن بأن النفوذين الديني والسياسي في جبل لبنان احتكار لها دون سائر الدول الأوربية؛ ولذلك أرادت تركيز التواجد اليسوعي الكاثوليكي في سوريا ولبنان على حساب التواجد البروتستانتي⁽²⁾. فصال اليسوعيون وجالوا في منطقة الانتداب الفرنسي بعد أن التقت مصالحهم التبشيرية مع مصالح الاستعمار الفرنسي، حتى أنهم كانوا يصرحون بذلك فيقولون: أيها المبشرون، هذه فرص لم تسنح لكم من قبل. وبذلك وظفت فرنسا كل إمكاناتها لخدمة اليسوعيين؛ مقابل تعهدهم بالعمل لمصلحة التواجد الفرنسي في سوريا ولبنان⁽³⁾.

ثم دعمت هذه العلاقة السياسية المستترة بثوب الدين، بتعهد العلاقات التجارية والإرساليات، وبإنشاء المكاتب بين فرنسا ولبنان، ووسعت بناء الكنائس والأديرة والمدارس والجامعات، وبدأت فرنسا تستقبل رجال الدين اللبنانيين وتعلمهم في مدارسها الدينية؛ ليعودوا إلى لبنان ويخدموا السياسة الفرنسية هناك، هذا مع استمرار تدفق المبشرين والأساتذة والمعلمين اليسوعيين إلى لبنان⁽⁴⁾.

وهكذا تشابكت المصالح التبشيرية والاستشراقية والاستعمارية؛ فبعد أن أضحى التبشير عنوانا ممجوجا وغير مرحب به، حل محله الاستشراق ليقوم بها كان يقوم به التبشير؛ فاقنع المبشرون والمستشرقون زعماء الاستعمار، بأن المسيحية ستكون منطلقا، للاستعمار الغربي في الشرق، وبالمقابل أمن الإستعمار الحماية للمبشرين

والمستشرقين، وزودهم بالمال والسلطان؛ فكانت الإرساليات التبشيرية مقدمات الاستعمار وطوالعه الممهدة، كما اعتمد التبشير على الاستشراق في الحصول على المعلومات عن المجتمعات المستهدفة، سيما بعد اكتساب التنصير مفهوما و معنى أوسع من مجرد الإدخال في النصرانية، ويمكن رصد النشاط الاستشراقي اليسوعي من خلال المؤسسات الآتية:

6)جامعة القديس يوسف: أبرز المؤسسات التعليمية التي أنشأها اليسوعيون، وقد أبصرت النور بعد موافقة الحكومة الفرنسية على مشروعها الذي تقدموا به عام (1883م). وفتحت بداية بكلية طب فرنسية، تولى اليسوعيون إدارتها في حين تولت الحكومة الفرنسية الإشراف المالي، وإرسال الهيأة التعليمية فيها وفي عام (1889م) فتحت كلية الصيدلة والهندسة، ثم أنشأت الكلية الشرقية عام (1905م) وكلية الحقوق عام (1913م)⁽⁴⁾. وقد دفع التوسع في مؤسسات اليسوعيين التعليمية؛ الاستقبال الطلبة الأوربيين الراغبين بتعلم اللغات والآداب الشرقية؛ لتأسيس المطبعة الكاثوليكية؛ لطبع و نشر التراث الشرقي والمؤلفات الاستشراقية ⁽⁵⁾.

ومن ثم أصدرت هذه الجامعة دورية بعنوان «= Melanges de laUniversite Saint Joseph منوعات جامعة القديس يوسف»، وقد حلت محل منوعات الكلية الشرقية عام (1922م) ولما أنشئ معهد الآداب الشرقية راح ينشر سلسلة بعنوان مباحث معهد الآداب الشرقية».

وعلى العموم عمل من هذه المؤسسات التعليمية وتخرج عدد كبير من المستشرقين اليسوعيين خصهم «نجيب العقيقي» باثنتين وثلاثين صفحة من مؤلفه الضخم والثري في موضوعه المستشرقون، وترجم لأربع وستين مستشرقا منهم⁽¹⁾.

(2)هنري لامنس.. المبشراليسوعي والمستشرق

كان من أبرز مستشرقي الرهبان اليسوعيين، وخريجي جامعة القديس يوسف وأساتذتها: المستشرق البلجيكي المولد، الفرنسي الجنسية، اللبناني الإقامة والوفاة القس المبشر الأب (Henri Lammens = هنري لامنس 1862 - 1937م) أو(هنریکوس) کا جاء في نتاجه الاستشراقي الأول (فرائد اللغة: في الفروق 1889م). ولا يعرف بالضبط لماذا تخلى عن اسمه هذا، وغادره منذ ذلك العام، وبات يعرف ب-(هنري لامنس) کا لا يعرف إن كان هذا اسمه فقط أم اسمه واسم أبيه؛ فكل من ترجم له وتحدث عنه لم يتطرق لبيان ذلك. ويبدو أنه منذ مجيئه إلى لبنان وهو بعمر الخامسة عشر، كان قد قطع علاقته بعائلته في بلجيكا. وكان ولد في مدينة (Gent = خنت أو غاند) البلجيكية في أول (يوليو/ تموز 1862م)⁽¹⁾لأب كان مدمن على الخمرة؛ فيترك زوجته مع أولادها الستة ويضمنهم «Lammens» ولا قوت لهم. وعلى الرغم من الظروف القاسية التي عاشها دخل المدرسة الابتدائية، ولاحظ معلموه تمیزه الظاهر فحصل على موافقة بالانضمام إلى المدرسة الرسولية بإشراف يسوعي في (Turnhout) وهي أرض تربية المبشرين. وبعمر الخامسة عشر غادر إلى لبنان، وتحديدا في(مارس - آذار / 1877م) وبدأ حياة الرهبنة في السنة التالية في دير لليسوعيين في قرية «غزير» في جبل لبنان. وبعد سنتين التحق بجامعة القديس يوسف لدراسة الخطابة واللغات ثم تقدم لدراسة الفلسفة في عام (1883م)⁽²⁾. وبعد أن أمضى خمس

سنوات في«جامعة القديس يوسف»، كان من أوائل خريجيها عام (1884م) وبعد سنتين أي: في عام (1886م) صار أستاذا لمادة الخطابة والبيان في الجامعة نفسها. وخلال المدة (1886 - 1891م) ظهرت أولى نتاجاته الاستشراقية متمثلة بكتابه(فرائد اللغة في الفروق. بواقع 528 صفحة. طبع في المطبعة الكاثوليكية عام 1889م)⁽¹⁾.

وخلال المدة (1891 - 1897م) تنقل شرقا وغربا؛ لدراسة علم اللاهوت، وإكمال تشكيل ثقافته الدينية اليسوعية ثم عاد بعدها إلى بيروت عام (1897م) ليتولى تدريس مادتي التاريخ والجغرافيا في جامعة القديس يوسف، ولما أسس (معهد الدروس الشرقية) بكلية اليسوعيين عام (1907م) تولى تدريس مادة التاريخ الإسلامي فيه⁽²⁾.

وفي (1897 - 1907م) قام برحلات عديدة في سوريا ولبنان وفلسطين، وأخذ ينشر مقالات عن تلك الرحلات يبين فيها تاريخ، وآثار سكان المناطق التي زارها ودياناتها. كما تعمق بالبحث الأثاري عن المسيحيين الأوائل في بلاد الشام ومناطق تواجدهم، وبحث عن مواقع التاريخ الصليبي؛ فعرض على نطاق واسع وبشكل رشيق وساحر تاريخهم في الشرق الأوسط، في المجلات الكاثوليكية الفرنسية وفي مجلة (البشير) التي تولى إدارتها مرتين: الأولى عام (1894م) والثانية خلال المدة (1900 - 1903م) ومجلة (الشرق) التي تولى إدارتها عام (1927م)⁽³⁾. وبدا(Lammens) عضوة مرتبطة بادعاء فرنسا في سوريا ولبنان، وبات مدافعا قويا عن الطموحات الفرنسية فيها؛ إذ انتقد وبشدة أعمال منافسي فرنسا. وقد أكد عدم نزاهته

من خلال تورطه مع مدير متحف بروکسل وبمساعدة من الحكومة البلجيكية بتهريب مجموعة من الآثار من سوريا إلى بلجيكا⁽¹⁾.

وفي عام (1915م) وبعد أن أمضى ثلاث سنوات في المدرسة أو الكلية اليسوعية في مصر، تم تعيينه أستاذا للغة العربية في المعهد البابوي في روما، فعمل في أجواء يسودها الدفاع عن الكاثوليكية وأثناء اندلاع الحرب العالمية الأولى انتقل من روما إلى المدرسة اليسوعية في القاهرة والإسكندرية، وبقي هناك حتى عام (1919م) إذ عاد إلى لبنان للتدريس في جامعة القديس يوسف، وليشارك من هناك في دعم المشروع الاستعماري الفرنسي في سوريا ولبنان، عبر مقالاته مثل «العلائق الأولى بين فرنسية وسورية»⁽²⁾، وكتابه (تاريخ سوريا)⁽³⁾. وهو بشكل عام قدم معلومات كثيرة لفرنسا من خلال أعماله وجهوده الاستشراقية⁽⁴⁾وغدا المدافع عن سياستها في بلاد الشام عموما بين الحربين العالميتين الأولى والثانية ⁽⁵⁾. وفي الثلاثينات من القرن العشرين أصيب بمرض الشلل وبقي يصارعه حتى وفاته في (23/ أبريل - نيسان / 1937م)⁽⁶⁾.

(3)النتاج الاستشراقي ل-«هنري لامنس»

دار نتاج (Lammers) حول عدة محاور أهمها «السيرة النبوية وبدايات العهد الأمويه على أنه قدم لدراسته للسيرة النبوية بدراسات عن الطبيعة الجغرافية والتاريخية والدينية للجزيرة العربية و عرب قبل الإسلام. وقد تنوعت تقدیماته تلك بين كتب مطولة، ومقالات قصيرة، وجرته محاولات إثبات افتراضاته لتسليط بعض الضوء على القرآن الكريم والسنة النبوية. ومع أنه لم يكن عالم آثار إلا أنه خصص جانب من اهتماماته لآثار سوريا ولبنان، فكتب عن بعض عنواناتها عدة مقالات. كما تتبع آثار الصليبيين وكتب عن تاريخهم في الشرق. وبالجملة أنتج كتابات عديدة باتت - سيما ما يخص سوريا ولبنان وعرب قبل الإسلام - مصدرا للعديد من المستشرقين⁽¹⁾. وقد بلغت مصنفاته بين مقال وكتاب (185 باللغة الفرنسية و 127 باللغة العربية)⁽²⁾. ومنها ما كتبه في مجلة المشرق، وسندرجها من فهارس المجلة للمجلدات (44 الأولى = 1898 - 1950م).

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

الصور

كما أسهم بثمانين مقالا في دائرة المعارف الإسلامية بطبعتها القديمة التي صدرت في ليدن خلال المدة (1913 - 1934م) ومصنفات أخرى عديدة. وهي مجموعة في فهرس مصنفاته في منوعات جامعة القديس يوسف (مج/340/21-355)⁽¹⁾ومن أشهر مؤلفاته التي أصبحت مرجعا للعديد من الدراسات الاستشراقية یخص بالذكر:

= الطائف العربية قبل الهجرة، بيروت / 1922) بواقع (215 صفحة) . وهناك جرد لمؤلفاته في

(منوعات جامعة القديس يوسف، مج21/ 340 - 355). على أنه في مؤلفاته التي مهد بها لدراسته السيرة لم يأت بشيء جديد إنا لخص أبحاث المستشرقين وعلماء الآثار في هذه الموضوعات⁽¹⁾.

وهو بصورة عامة قد أفسد نتاجه الغزير بغروره وتعصبه الواضح؛ فأفكاره متأتية من ازدرائه للإسلام وللعرب بشكل عام؛ وقد شن هجمات وحشية على الرمز الإسلامي وعد الإسلام في جميع كتاباته حدثا تاريخيا مخيبا شمل الأمة السورية وبعد أن واجهت سوريا هذا التأثير الذي لا يقاوم كان عليها استيعابه وتعديله بشكل أقل اعتراضأ أو تناقضا مع شخصيتها المسيحية التي كانت مطالبة بالحفاظ عليها؛ ولذلك لجأت إلى جبل لبنان - وهنا جاء بنظرية لبنان الملجأ⁽²⁾- کما صور الحملات الصليبية على أنها مهلة مرحب بها؛ نتيجة الحكم القمعي على أيدي المسلمين في سوريا، وأعلن أن الانتداب الفرنسي هو الخيار الوحيد لتحقيق الاندماج والوحدة للأمة السورية⁽³⁾

(4)المصادر البحثية ل-«هنري لامنس»

مما يحسب ل-«Lammens »سعة اطلاعه العجيبة؛ ولذا وظف في بحوثه ودراساته شريحة واسعة جدا من المصادر، التي بقي يطالعها بنهم حتى أواخر أيامه، ولكن مطالعاته تلك لم تكن هي الغاية⁽¹⁾. بمعنى أنه لم يبالغ في المطالعة والقراءة الأجل المعرفة والتعلم إنها ليلتقط من تلك القراءات ما يدعم به أفكاره وطروحاته المسبقة، وفرق شاسع بين أن تكون لديك فكرة ورأي - سيما إن كان عدائيا أو موجها ضد الآخر - مسبق ثم تجهد نفسك بالبحث لتدلل هذا الرأي وتركزه؛ من خلال التقاط ما يتفق معك مما قرأت ونبذ ما يخالفك، وبين أن تقودك قراءاتك و مطالعاتك الترجيح رأي على الآخر أو طرح فكرة جديدة بالاحتكام للنص دون دوافع مسبقة.

قاد «Lammens» لهذه المطالعات الكثيرة، والمتنقلة بين كتب اللغة والأدب والحديث والتاريخ والعقائد واللاهوت، والسير، والتراجم، وغيرها؛ محاولة تفسير (المعضلة الإسلامية) أو بالأحرى محاربتها، تلك المحاربة التي تطلبت منه جهودا مضنية بذلها طوال حياته بالمطالعة والتأليف. وكان شغله الشاغل هو تحطيم الثقة بالإسلام وشخوصه المبرزين؛ فانكب على دراسة الكتب الإسلامية في أصولها العربية، ومن ثم في مؤلفات المستشرقين السابقين والمعاصرين له، فاستوعب أقوالهم، واستقصى مبادئهم، واقتبس منها ما رآه صالحا لدراساته، وموافقا لما ينشده. کما قرأ الشعر العربي القديم، وأعمل الروية في دواوين الشعراء، کالأخطل والبحتري، وأبي

تمام، وأمية بن أبي الصلت وغيرهم. وقرأ كتاب الأغاني (17 - 18 مرة) والقلم بیده!⁽¹⁾. فالتقط من دواوين الشعراء وسيرهم تلميحات، واشارات تاريخية وظفها في بحوثه ودراساته عن الإسلام والسيرة، مع ما للجانب الحماسي والوصفي المفتقر إلى الواقع غالبا في الموروث الأدبي، ولكن بما أنه يحقق الغاية التي يبتغيها، فلا بأس باعتماده، فعمل على استغلال واصطياد سوانح الشعر العربي القديم في تأويل بعض مفردات السيرة! فنراه يبني نظرية تستغرق عشرات الصفحات على بيت شعري توسل قائله بما جادت به قريحته الممتدة كامتداد الصحراء، في لحظة زهو وافتخار، أو فورة حماس، أو لحظة غضب وهجاء

وقرأ «Lammens» البيئة الجغرافية والاجتماعية التي نشأ بها الإسلام، في مؤلفات البلدانيين وغيرهم، وحاول مد الخطوط بينه وبين الجاهلية والديانات السابقة؛ لتقرير إطروحة الاقتباس منها وتمثلها، وقرأ مصادر الحديث، والفقه، وكان محور اعتماده منها على الضعيف والشاذ والموضوع والمحرف.. الخ؛ وليتصيد أيضا ما حاولت مؤسسة الحديث صناعته واختلاقه، والابتعاد بشهادات صدوره إلى عصر الرسالة إسنادا لبعض الآراء والمذاهب الفقهية، وليلتقط ما فلت من خواطر المحدثين والفقهاء، والسجالات الدائرة بينهم، وتذرع كل طائفة بحججها وأحاديثها؛ ليخلص للتدليل على الانتقادات والطعون العديدة التي يثيرها، وخصوصا فرضية البناء التكاملي أو المرحلي للدين، والعقائد الإسلامية!؛ لسلبه ميزة التكامل الذاتي في عهد النبوة، قبالة المسيحية التي أرسيت قواعدها بعد مئات السنيين. ولعل أبرز الأدلة وأصدقها على ذلك أن كانت مصادره أحادية الجانب، منتمية لمدرسة واحدة؛ ففي موضوعة الدراسة لم يستخدم مصدرا شيعيا واحدا مع مناقشته أمور تخص العقيدة الشيعية إذ اعتمد فقط على مصادر مدرسة الخلفاء في تقییم موضوع غاية في الحساسية

والتقاطع في آن واحد! ويمكن تبویب مصادره على العموم بما يلي:

أولا - كتب السيرة النبوية: يأتي في مقدمتها كتاب (السيرة النبوية لابن هشام. ت 218 ه-). وكان حققه، ونشره المستشرق الألماني ( Heinrich Ferdinand Wuestenfeld = هاینرش فيردناند وستنفلد) خلال المدة (1858- 1860م) ثم ترجم إلى الألمانية وطبع في مدينة (شتوتجارت. 1864م)⁽¹⁾. وكتاب «تاریخ الخميس في أحوال أنفس نفیس. للديار بكري، ت 966ه-» ويقع في مجلدين، وقد طبع في مصر عام (1283 ه- / 1866م)⁽²⁾. وكان اعتمد طبيعة القاهرة لعام (1302 ه- / 1885م). وكذلك «کتاب المغازي. للواقدي. ت 207 ه-» و كان المستشرق ( Von Alfred Kremer = فون ألفرد کریمر 1828 - 1889 م،»⁽³⁾قد نشر ثلث هذا الكتاب في كتابه الذي ألفه عن المغازي عام (1856م) بعنوان « History of Mohammed's campaigns»⁽⁴⁾ويظهر أنه جزء من «کتاب المغازي» مع مقدمة وشروح بالإنجليزية كان «Kremer» قد ألحقها بأصل الكتاب ونشره خلال (1855 - 1856م) في الهند. ثم أعاد نشره في برلين / 1888م)⁽⁵⁾إذ عثر على مخطوط غير كامل لهذا الكتاب في

دمشق فقام بنشره⁽¹⁾. کما نشر المستشرق (Julius Wellhausen = یولیوس فلهوزن 1844 - 1918م)⁽²⁾مختصرة للكتاب باللغة الألمانية في برلين عام (1882م) واعتمد عليه في كتابه (Mohammed in Medina = محمد في المدينة)⁽³⁾وكان «Lammens»اعتمد على هاتين الطبعتين.

ثانيا - كتب الحديث: أبرزها كتاب (المسند أحمد بن حنبل.ت 241 ه-) وهو يضم حوالي (28 - 30 ألف حديث⁽⁴⁾. طبع في (6 أجزاء) في القاهرة عام (1895 م)، وهي الطبعة التي اعتمدها «Lammens». وكتاب (الجامع الصحيح. للبخاري. ت 256 ه-)، وأقدم نسخة مخطوطة متوفرة له هي قطعة المستشرق اليسوعي (Alphonse Mingana = ألفونسو منجانا 1881 - 1937م)⁽⁵⁾. وكان نشرها قبل وفاته بعام واحد في (كمبردج 1936م)⁽⁶⁾. وقد روى البخاري (1341) حديث من دون إسناد متصل کامل (معلقة)⁽⁷⁾. وقد اعتمد «Lammens» على طبعة المستشرقين

(L. Krehl = کریل 1825 - 1901م»⁽¹⁾و«T. W. luymboll= تيودور ولیم جوانبول 1802 - 1861م⁽²⁾. وهي تقع في أربعة أجزاء، وقد اكتمل طبعها في ليدن عام (1908م)⁽³⁾. فقد نشر (Krehh = كريل) الأجزاء الثلاثة الأولى منها خلال المدة (1862 - 1868م) وأكمل «Jaymboll = جوانبول» نشر الجزء الرابع عام(1908)⁽⁴⁾

ثالثا - كتب التراجم: من أبرزها كتاب «الطبقات الكبرى. لابن سعد. ت 230ه-»، وكان ألفه على غرار كتاب أستاذه الواقدي؛ إذ اشتدت الصلة بينهما في بغداد، وألف الأول كتبا من تصانيف الثاني، سيما أنه كاتبا له ⁽⁵⁾. وكان هذا الكتاب حقق من قبل مجموعة من المستشرقين، في مقدمتهم المستشرق (Karl Eduard Sachau = کارل إدوارد سخاو 1845 - 1930م)⁽⁶⁾. ومن ثم طبع و نشر في (8 مجلدات) في

مدينة لندن الهولندية خلال المدة (1904 أو 1905 - 1917 م) ثم نشر مجلد تاسع ضم فهارس للمجلدات الثيان الأولى خلال المدة (1921-1928م)⁽¹⁾. وقد وقعت هذه المجلدات التسع بأربعة عشر قسما⁽²⁾. وشكلت أحد أهم الكتب التي اعتمدها «Lammens» في دراساته لتاريخ السيرة النبوية، والقرن الأول الهجري. کما اعتمد کتاب «الاستيعاب في معرفة الأصحاب. لابن عبد البر. ت463ه-». وكان طبع بجز أين في (حیدر آباد) خلال (1318 - 1319 ه-/ 1900-1901)⁽³⁾

وكذلك كتاب «أسد الغابة في معرفة الصحابة. لابن الأثير. ت 630 ه- وكان ذكر فيه (7500 ترجمة) واستدرك ما فات من تقدمه وبين أوهامهم. طبع بخمسة أجزاء في المطبعة الوهبية، مصر / 1286ه- / 1869م)⁽⁴⁾وهي الطبعة التي اعتمدها « Lammens »کما اعتمد أيضا كتاب (الإصابة في تمييز الصحابة. لابن حجر، ت852ه-) ويقع في (20 جزء) وجمع فيه ما في الاستيعاب وأسد الغابة) واستدرك عليها، عني بطبعه (Aloys Sprener = ألويس شبرنجر 1813 - 1893 م)⁽⁵⁾. وطبع في المكتبة الهندية خلال المدة (1848 - 1887م) ومن ثم طبع في

مصر عام (1905م)⁽¹⁾.

رابعا - كتب التاريخ العام: يأتي في مقدمتها كتاب «تاريخ الرسل والملوك. للطبري. ت 310ه-»، وكان يشرف على طبعه ونشره المستشرق الهولندي ( Michael Jan De Goeje = ميشيل دي غويه 1836 - 1909م»⁽²⁾ويعد من أعظم أعماله وأشهرها، وقد وضع البرنامج والخطة لتحقيق هذا المصدر المهم والثري في التاريخ الإسلامي، ووزع العمل بين مجموعة من المستشرقين، وتولى هو بنفسه قسما كبيرا من العمل الذي بدأ عام (1869م). ثم قام بمراجعة تحقيقات زملائه، وأجرى تصحيحات عديدة لها، وتوج جهده بمجلدين يشتملان على مقدمة ومعجم وفهارس وتصحيحات، فصدر العمل بثلاثة عشر مجلدا أصيلا، ومجلدين ملحقين خلال المدة (1879 - 1901م)⁽³⁾وفي ثلاث سلاسل⁽⁴⁾، فسارع المستشرقون لاستغلال المادة التي قدمها الطبري؛ لأنها تختزل (ثلاثة قرون) من عمر الإسلام والمسلمين، مضافا لما قدمه عن تاريخ قبل الإسلام وبدئ الخليقة. ثم أعيد نشر الكتاب مع صلته بالتصوير في ليدن وبيروت وطبع في القاهرة عام (1328 ه-/ 1910م) بثلاثة عشر جزءا، ثم بثمانية أجزاء عام (1939م) ثم حققه امحمد أبو الفضل إبراهيم» وطبع و نشر في

القاهرة عام (1960م)⁽¹⁾. كما اعتمد کتاب «تاريخ اليعقوبي. ت بعد 292ه-» وهو يقع في جزأين: الأول في تاريخ ما قبل الإسلام، والثاني في تاريخ ما بعده حتى سنة (252ه-) وقد طبع في ونشر في مدينة ليدن الهولندية عام (1883م)⁽²⁾باعتناء وتحقيق المستشرق Martimus Theodorus Houtsman = مارتنیز تيودورس هوتسما 1851- 1943م»⁽³⁾، وكذلك كتاب «الكامل في التاريخ. لابن الأثير. ت 630ه-» وكان ابتدأ فيه من أخبار أول الزمان حتى سنة (628ه-) وهو يقع في (12 جزء). وقد طبع في ليدن عام (1851 - 1871م) باعتناء المستشرق «Karl Johann Tornberg = کارل يوهان تورنبرج 1807 - 1877 م»⁽⁴⁾الذي ألحق به جزأين آخرين حويا فهارس للكتاب، وكان نشرهما خلال المدة (1874 - 1876م)⁽⁵⁾. وكذلك كتاب «مروج الذهب و معادن الجوهر. للمسعودي. ت 346ه-» الذي ترجم أو أجزاء منه للعديد

من اللغات كالفارسية والإنجليزية واللاتينية، ونشر بباريس على يدي ( Barbier De Meynard = باربييه دي مینار 1872 - 1908م)⁽¹⁾و(Pavet De Courteille = بافيه دي کورني 1821 - 1889 م)⁽²⁾. مع ترجمة فرنسية بتسع مجلدات خلال (1891 ۔ 1877م). ثم طبع الكتاب طبعة منقحة بجزأين خلال (1962 - 1965م) مع ترجمة راجعها المستشرق (Charles Pella = شارل بيلا 1914 - 1992م)⁽³⁾. ثم طبع في مطبعة (بولاق الأميرية) عام (1283ه- / 1866م) والقاهرة عام (1302 ه- / 1884م)⁽⁴⁾. وكان «Lammens» استعمل الطبعة الأولى.

خامسا - كتب الأدب: يأتي في مقدمتها كتاب الأغاني لأبي الفرج الأصفهاني. ت356ه-» وكان قرأه (17 او 18 مرة) والقلم بيده ⁽⁵⁾، ولعل الاهتمام بكتاب الأغاني، وألف ليلة وليلة وأشباهها، هو للبحث عن الصور الماجنة، وقولبة المجتمع

الإسلامي كله في ضمن هذه الصور⁽¹⁾. طبع به (20 جزء) في (مطبعة بولاق) الأميرية عام (1285 ه-/ 1868م) وطبع الجزء (21) باعتناء المستشرق (R. Brunnow= رودولف برونو 1858 - 1917م)⁽²⁾عام (1887 م) ثم طبع للكتاب فهرس بعنوان«جداول الأغاني الكبير»، باعتناء المستشرق (lgnazio Guidi = إغناطيوس جویدي) خلال (1318 ه-/ 1900م) ⁽³⁾.

ومنها كتاب «العقد الفريد. لابن عبد ربه. ت 328ه-» ويقع بثلاثة أجزاء وكان طبع في (مطبعة بولاق) الأميرية خلال (1876 - 1884م)⁽⁴⁾. وكتاب «البيان والتبيين، للجاحظ، ت 255ه-» ويقع بثلاثة أجزاء أيضا طبع (الجزء الأول) منها في القاهرة، في المطبعة العلمية عام (1893م) والجزء الثاني خلال المدة (1893 - 1894م) والجزء الثالث في المطبعة (الجالية) عام (1905م) وقد وقف على طبعه وفهرسته (محب الدين الخطيب) ثم طبعت منتخبات منه في (مكتبة الرغائب 1910م)⁽⁵⁾.

ومنها أيضا كتاب (عيون الأخبار. لابن قتيبة الدينوري. ت. 276 ه-) وهو يحوي موضوعات متعددة في: السلطان والحرب والسؤدد والأخلاق والطبائع وغيرها. وكان طبع الجزء الأول منه في المطبعة الشرفية بمصر عام (1907م) ومن ثم طبع باعتناء المستشرق الألماني (Carl Brockelmann = کارل بروکلمان 1868 ۔

1956م)⁽¹⁾بأربعة أجزاء: کتاب السلطان. برلین / 1900م / کتاب الحرب. ستراسبورج / 1903م / کتاب السؤدد 1906م وكتاب الطبائع. 1908م. ستراسبورج». وكان «Lammens »اعتمد طبعة (Brocketmam = بروکلمان «للكتاب. كما اعتمد كتابه «الشعر والشعراء أو طبقات الشعراء» وقد طبع في لیدن بداية عام (1875 م) ثم مع ملحوظات للمستشرق «De Goeje = دي غويه) عام (1902م). وهي الطبعة التي اعتمدها «Lammens». وكذلك اعتمد على كتابه «المعارف، الذي نشره المستشرق الألماني (=Waestenfeld وستنفلد) في مدينة (جيتنجن) الألمانية عام (1850م)⁽²⁾.

کما اعتمد على القرآن الكريم والمعجم المفهرس لألفاظه الذي أعده المستشرق« Gustav Fluegel = غوستاف فلوجل» وهو أول فهرس يوضع لألفاظ القرآن الكريم، وهو بعنوان «نجوم الفرقان في أطراف القرآن» وكان رتبه على حروف المعجم وطبع في مدينة (ليبزيج / 1842 / 1875 / 1898م)⁽³⁾. وعلى تفسير الطبري «جامع البيان» وهو يقع في (30 جزء) وكان طبع في المطبعة الأميرية في (بولاق) في مصر خلال المدة (1904 - 1911م)⁽⁴⁾.

کما اعتمد «Lammens» على العديد من الدراسات الاستشراقية السابقة والمعاصرة له، والمبثوثة في الكتب والمجلات والدوريات الاستشراقية بمختلف اللغات الأوربية. ومما يلاحظ على «Lammens» أنه رغم تمكنه غير المردود من اللغة العربية، وتواجده في الشرق والبلاد العربية، واطلاعه على العديد من المخطوطات والمصادر الإسلامية في المكتبات العربية والعالمية، لم يقم على خلاف كثير من المستشرقين بنشر أو تحقيق أو ترجمة أي من المصادر العربية والإسلامية! وهذا الأمر يبدو لافتا للنظر، ف-«Lammens» کما تقدم في عرض مصادره، اعتمد على العديد من المصادر الإسلامية التي حققها ونشرها وترجمها المستشرقون، فهل يا ترى لم تستثره تلك الجهود المشكورة بأن يسهم بشيء في هذا المضمار؟ فقلما نجد مستشرقا لم يسهم بإخراج أو تحقيق أو نشر أو فهرست أو الاعتناء بطبع كتاب أو مصدر ما من المصادر الإسلامية، بل إن جهودهم الأبرز إنما كانت تصب في هذا الحقل.

وبطبيعة الحال كان «Lammens» على علم وإطلاع بتداخل عدة عوامل: من أهواء وميول وفلسفات، وتوجيهات سياسية ومذهبية، بل حتى إلحادية .. في الرواية التاريخية والحديثية، وهو على علم أيضا بأن سيرة النبي و أهل البيت عليهم السلام وتاریخ الإسلام بر مته قد تعرض لألوان من التحريف والتزييف، کما اليهودية والمسيحية. قال تعالى:«وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ ۚ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَی أَعْقَابِکُمْ ۚ وَمَن یَنقَلِبْ عَلَی عَقِبَیْهِ فَلَن یَضُرَّ اللَّهَ شَیْئًا ۗ وَسَیَجْزِی اللَّهُ الشَّاکِرِینَ»⁽¹⁾، وقال النبي صلی الله علیه و آله: «لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرا شبرا، وذراعا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب تبعتموهم »⁽²⁾.

فإذا كان هذا حال التشريع والدين، في حال التاريخ والموروث الإسلامي

الذي لا شك تنازعته عوامل ومؤثرات شتى، كان من شأن كل منها أن صبغته باللون الذي ينسجم مع ذوقها، ويخدم مصالح من يقوم بتصديرها، وهذا ما لا يريد المستشرقون أن يضعوه في حساباتهم؛ لأنه يسقط - بلمحة واحدة - البناء التراكمي المشوه والبغيض الذي شادوه منذ القرون الوسطى وحتى اليوم.

فهذا (Emil Dermenghem = إيميل در منغم) يعترف بأن هناك مذاهب إلحادية في النصرانية: «والحق أنه كان في الشرق مذاهب قالت بعبادة مريم، كانوا يقدمون الخبز إلى مریم عبادة ثم يأكلونه، كما كان يصنع المشركون مع الآلهة سيريس، وما كان يقع في سبيل النصرانية الشرقية من المنازعات المذهبية موجب للخزي، فقد صار النصارى يضطهد بعضهم بعضا في سبيل غريب الآراء ومعقدها بعد أن كان عبدة الأوثان يضطهدونهم، وأخذوا يقتلون ويسجن بعضهم بعضا، وينفي بعضهم بعضا، في سبيل معنى إحدى الكلمات، ككلمة الطبيعة في المسيح مثلا. وكان الجميع ينتقلون بذلك من دائرة العقل إلى دائرة الجدل»⁽¹⁾.على أن انحرافات المسيحية لم تكن خاصة بالجانب الشرقي دون الغربي، إنما شملت صلب العقيدة ككل. وعليه فالموضوعية تحكم بأن يضعوا الرواية الإسلامية في ضمن إطارها، ولا يعدوا الشاذ والموضوع والمحرف.. من صلب العقيدة، ويهاجمون الإسلام ورسوله على أساسه.

وقال المستشرق الألماني المعاصر (M. Hoffman= مراد هوفيان)⁽²⁾: قد بات

واضحا من القرن السادس الميلادي أن المسيحيين واليهود المتفرقين في جميع أنحاء العالم، عاجزون عن تصحيح التحريفات التي ألحقوها بديانتهم، وبخاصة تصور شعب الله المختار عند اليهود، والطبيعة الإلهية للمسيح عند المسيحيين. لم تعرف المسيحية الأولى فكرة الثالوث، أو حتى تلميحات عنها، حتى عند بولس الرسول المؤسس الحقيقي للمسيحية.

وهذا القول ليس مثارا للدهشة؛ لأن القول المؤسس لفكرة الثالوث في الرسالة الأولى ليوحنا.. لم يظهر إلا عام (380م) في إسبانيا وهي: ثلاثة موجودون هم شهود في السماء: الأب والكلمة وروح القدس وهؤلاء الثلاثة هم واحد. ولقد تمكن الباحثون منذ ذلك الوقت إلى يومنا هذا، من إثبات أن هذه الآية - بالإضافة للإصحاح الذي يتحدث عن الزانية في إنجيل يوحنا - تعد من حالات التزوير البينة والواضحة والمهمة جدا في العهد الجديد، وإنك لتجد على سبيل المثال في الطبعة الكاثوليكية للعهد الجديد هذه الفقرة موضع الخلاف في الرسالة الأولى ليوحنا وهي بين قوسين معقوفتين، وإشارة في الهامش تقول: هذه الفقرة موضوعها ومضمونها صحيح ولكنها إضافة وتكملة متأخرة⁽¹⁾.

وأضاف (مراد هوفمان): «أن مسالة بشرية أو إلوهية السيد المسيح إنما ابتدعت في المسيحية بعد ثلاثة أو أربعة قرون، وإنها كانت ظهرت بتأثير من فكرة الثالوث في الميثلوجيا المصرية والأفلاطونية، وبتأثير من موضة لاهوت الروح، ثم ظهرت فكرة الكلمة بتأثير من المجمع الثاني في القسطنطينية، وبهذا تسللت تصورات هلينية، واكتسبت من خلال ترسيخها لفكرة الثالوث موقعا مسيطرا، وكان تبني مسألة إلوهية المسيح إنما جاء بعد (مجمع نيقية) الذي عقد عام (325م) والذي دعا له شخص وثني! غیر معمد! لا علم له باللاهوت! وهو الإمبراطور الروماني (قسطنطين الكبير 324 -

337م ) ⁽¹⁾و کان الاخیر دعا لذلک لمصالح سیاسیة لا اکثر » ⁽²⁾

ومع ما تقدم هذه الحقائق من اغراء لمهاجمة العقیدة المسیحیة و شخص السید المسیح علیه السلام الا ان المسلمین لم یستغلوها لیقینهم بان السید المسیح علیه السلام بریء من هذه المبتدعات و انها لا تمت للمسیحیة الاصلیة بای صلة . فالاناجیل تبتعد فی اوقات تالیفها عن عهد عیسی علیه السلام و عن بعضها البعض باوقات طویلة فانجیل «مرقس» لم یکتب الا بعد مرور ( 65 - 70 سنة) و انجیل (متی) لم یدون الا بعد (70 سنة) و ابتعدت کتابة انجیل (لوقا) الی ( 80 - 85 سنة) و (یوحنا) الی ( 65 - 90 سنة) ⁽³⁾!

و هذا «هیم ماکبی» وهو من مورخی واستاذة الادیان فی لدن یولف کتابا بعنوان «بولس و تحریف المسیحیة» یبین فیه بالادلة و البراهین ان المسیحیة التی ارسل بها السید المسیح علیه السلام انما حرفت واستبدلت تماما بمسیحیة «بولس الیهودی» اذ ان الاخیر هو منن طور عقائد المسیحیة و اخرجها بشکلها الحالی . فلم یکن هناک اعتقاد بربوبیة المسیح علیه السلام و الهیته ولم یکن هناک فداء وخلاص و صلب و خطیئة و قربان مقدس ولم یکن هناک الکنیسة التی غدت مرتعا للکهنوت والرهبان و موسسة للتوسط و الشرک کما الف «اندریه نایتون» وهو الآخر من ابرز علماء التاریخ والادیان و امضی (30 عاما) فی تدریس « علم الادیان المقارن» فی جامعات فرنسا و غیرها وهو استاذ للتاریخ الفنی فی جامعة اکسفورد و مختص ببحث العناصر الوثنیة

في الديانة المسيحية، وزميليه «إدغار ویند» و«کارل غوستاف يونغ»، وهو من أبرز وأشهر العلماء المتخصصين في دراسة العلاقة بين علم النفس والمسيحية، هؤلاء العلماء المتخصصون الثلاثة، وهم كلهم مسيحيون، وعاشوا في بيئات مسيحية، ولم يتأثروا بالإسلام، ولم يعرفوه أو يبحثوا فيه، انتهوا إلى تأليف (الأصول الوثنية للمسيحية)! کما استعرض «محمد طاهر البيروتي ومحمد عبد الله الشرقاوي» معظم تلك العقائد الوثنية في كتابهما «العقائد الوثنية في الديانة النصرانية»، وأخضع الفرنسي ««موريس بوكاي» کلا من العهد القديم (التوراة) والجديد (الإنجيل) و(القرآن الكريم) المباحث علمية، خرج منها بحصيلة زيف «التوراة والإنجيل» وتقاطعها مع القوانين والحقائق العلمية والعقلية، واحتفاظ القرآن بديمومته وحقيقته الإلهية ومواكبته للقوانين العلمية والعقلية، وعدم تقاطعه مع أي منها، ولو أردنا تتبع مسألة تشويه المسيحية وتحريفها الطال بنا المقام، ولكن المستشرقين وخصوصا المبشرين مثل «Lammens» يتغافلون عن هذه الحقائق ولذلك قال المستشرق الفرنسي (Louis Massignon = لويس ماسينيون):«ما كان سيبقي لامنس من الأناجيل لو طبق عليها منهجه النقدي الذي مارسه على القرآن؟»⁽¹⁾.

(5)آليات تعامل «لامنس» مع النصوص

اشارة

غالبا ما يجد المسلم في الدراسات الاستشراقية التي تتجه صوب معالجة العقيدة الإسلامية، وشخصية النبي والنبوة، والوحي والقرآن بعد أن أغراها نجاح دراساتها ومناهجها في اليهودية والمسيحية وكتبها المحرفة خروجا على مسلماته وبداهاته ومحاولة لتشويهها؛ فنحن هنا بمواجهة تجربة من نوع خاص، وشبكة من العوامل والمؤثرات تند عن حدود مملكة العقل وتستعصي على التحليل المنطقي الاعتيادي المألوف، ومن ثم فإن محاولة قسرها على الخضوع لمقولات العقل الصرف ومعطيات المنطق المتوارثة لا يقود لنتائج خاطئة حينا ولا لاستعصاء بعض الظواهر حينا آخر فحسب، بل هو محاولة معرفة المجهول الذي لا سبيل لمعرفته كمحاولة معرفة الروح التي تعجز قدرة الإنسان عن بلوغ حقيقتها «وَیَسْأَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی وَمَا أُوتِیتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِیلً»⁽¹⁾.نعم يبقى بالإمكان البحث والتنقيب في المادة المكتوبة من حيث كونها مادة تاريخية مدونة، ومقدار توافقها مع الفهم المعاصر وانعكاسها للتعبير عن الواقع التاريخي. بمعنی کونها - غالبا - فهم الراوي والمحدث والمؤرخ وإدراكه و تخيله لحقيقة ما، لا أصل الحقيقة نفسها. على سبيل المثال: يجب أن تفهم وتفسر الروايات الواردة بشأن نزول الوحي - مع فرض كونها إسرائيلية - على أنها فهم وصياغة الراوي وتخيله للوحي والإيحاء، لا على أنها حقيقة الوحي والإيحاء بحد ذاته. لكن المستشرقون لا يعترفون بذلك!؛ لأنه يعني التعجيل بانهيار الكم الكبير والبناء الهائل من النصوص والآراء والأقوال مذ تعرفت اليهودية والمسيحية على الإسلام وحتى اليوم. وهو يعني من زاوية أخرى أنهم - طوال هذه السنين - كانوا يجرون بحوثهم ودراساتهم على كائن آخر، ليس هو الإسلام أو النبوة، إنما هو

انعكاسها في الفكر الروائي عند بعض الرواة، والمؤرخين. وبالنتيجة فهم يحللون الشريحة والعينة الخطأ، ومع كون النظرة العلمية هي النظرة العقلية الحديثة القائمة على انجازات العلم، وعلى الاعتقاد بإمكانية تطبيق طرقه في مجالات كثيرة، وأنه يجب تقبل نتائج العلم اليقينية، والإيمان بصحة تطبيق المنهج العلمي على معظم مجالات الحياة. إلا أنه يجب استثناء مجالات أخرى أهمها مجال القيم؛ لأن القول بأنه لا منهج إلا المنهج العلمي يؤدي لنظرة علانية للكون لا مجال فيها للقيم الخلقية والدينية⁽¹⁾.

غير أن غالبية المستشرقين لم يلتزم الحيادية، والعلمية، والمنهجية، التي يدعونها في بحوثهم، مما يؤشر لازدواجية وخلل واضح في الطرح؛ ولذلك قال المستشرق الفرنسي (Dominik Sordail = دومنيك سوردیل)⁽²⁾: إن دراسة الإسلام دراسة موضوعية قلما وجدت بين العلماء الغربيين الذين يترددون في وضع الوحي القرآني على أثر الوحي السابق الذي شوهه المؤتمنون عليه. بل بالعكس فهم يعملون على إبراز أوجه الشبه الممكنة بين نبوءة محمد والدعوات السابقة فيقعون صراحة وعلنا في الجدل الديني، فتبدر عنهم في موضوعه مواقف ومشاعر شخصية، قد حرفتها أهواء عصرية ذات صبغة سياسية، وهناك بعض الطروحات التي لم تنفك تغذي، لهذا الشأن بحوثا ومناقشات، وتمكن بذات الوقت من استشفاف خلفية من الصراعات الدينية ما تزال حية، بعد أن سبق لها أن تحكمت إلى حد كبير بالمواجهات التي حصلت في العصر الوسيط⁽³⁾.

وقال الكاتب البريطاني (George Bernard Shaw = جورج برنارد شو

1856 - 1950م)⁽¹⁾: لقد طبع رجال الكنيسة في القرون الوسطى دين الإسلام بطابع أسود حالك إما جهلا وإما تعصبا. إنهم كانوا في الحقيقة مسوقين بعامل بغض محمد ودينه، وقد قرأت حياة رسول الإسلام جيدا ولم أجد فيها إلا الخلق كما يجب أن يكون. وأصبحت أضع محمد في مصاف الرجال الذين يجب أن يتبعوا. ولما قرأت دین محمد، أحسست أنه دين عظيم، وأعتقد أن هذا الدين العظيم، سیسود العالم ذات يوم قریب مقبل. لقد قرأت ما كتبه كهنة العصور الوسطى فوجدتهم قد أظهروا الإسلام بشكل لا يمت للحقيقة بصلة؛ استنتجت أنهم خائفون على مناصبهم. أدركت أن محمدا رسول الإسلام إنما جاء برسالة لا شبيه لها وما كان يريد من وراء ذلك منصبا أو جاها. ولو أن محمدا في هذا العالم اليوم، لاستطاع بقوة إقناعه أن يحل كل مشاكله، وأن يجعل الحب والسلام هم الحياة ⁽²⁾.

وكان ل-«Lammens »کیا الآخرين آلياته في التعامل مع الإسلام والتدوين السيري، وقد انطلق في دراسته لذلك التدوين من نزعات واسقاطات نفسية لا تتوافر على أدنى مستويات الانصاف والموضوعية والعلمية؛ فقد دل في دراساته كلها على رفض وتشكيك وريبة في كل مسحة إيجابية في ذلك التدوين؛ فلم تكن السيرة عنده إلا مجموعة من الأحاديث الساذجة، والاختلافات، والخدع والتلفيقات⁽³⁾. انطلق من فكرة تقويض المثل الأعلى، وقتل نموذج الإنسان الكامل، ومن خطاب الفرادة المثالية التي يجب أن لا تنافس، ولا تقابل!؛ ولذا نراه يقول: كان محمد رجل جزيرة العرب ومثلها الأعلى، لكنه بالحقيقة مثل أعلى مسكين لا نلبث أن نعرف ظاهره وباطنه.

ويصرخ امتعاضا من تأثيره والقرآن في الناس فيقول: لماذا جاء القرآن فجأة ليقطع التأثير اللطيف الذي أخذ الإنجيل يحدثه في ابن البادية⁽¹⁾. ويمكن تبویب آليات خطابه النقدي بما يلي:

أولا - آلية الإسقاط والمقابلة:

أي إسقاط ومقابلة الحالة المنتمية لزمان ومكان معينين، على واقع تاريخي منتم الزمان ومكان آخرين، أو اسقاط الواقع المعاصر أو المعاش على الوقائع التاريخية الضاربة في أعماق التاريخ؛ فيفسرها في ضوء خبراته وتعاملاته، ومشاعره، وفهمه الخاص؛ مما يؤدي لتفسيرات مادية بحتة لا صلة لها بالحقيقة التاريخية والروحية⁽²⁾فنجده يصف النبي صلی الله علیه و آله بأنه: برجوازي/ مدير ثروة /رجل أعمال فقال: رجال الأعمال كانوا يخشون الثورة، خصوصا عندما يكونوا ممسكين بزمام السلطة، بوصفه عضوا في دار الندوة شاطرهم محمد هذه المخاوف حتما لكنا وجدناه برجوازيا صغيرا، مديرا بسيطا لثروة خديجة، لم تكن لدى أبا القاسم نفس الأسباب التي تجعله يخشی آثار أزمة داخلية على الصيرفة والبورصة⁽³⁾.

وفسر النبوة على أنها سياسة محنكة استطاعت التأثير في الآخرين ليكونوا من أتباعها ! فقال: «إذا كانت السياسة هي من استخدام الرجال للوصول إلى الغاية، فقد كان أبو القاسم يمتلك ذلك بشكل لافت ولكن في السيرة الذاتية الرسمية، جرى التعتيم على تفاصيل دسائسه السياسية البارعة، وعطلت من خلال الحرص الدائم على طرح كل سيء من وجهة نظر الدعاية الدينية. ابتداء من الهجرة، كل حياته كانت

تكشف عن وجود دبلوماسي محنك⁽¹⁾.

ووصف النبي صلی الله علیه و آله بأنه قاتل مأجور يلجأ للقتل كل أعوزته دبلوماسيته وحنكته السياسية في تحقيق غاياته فقال: « إن هذا المكي قليل الشجاعة والذي لا يجب العنف، لم يتردد في اللجوء إلى ذلك في محاولة للتغطية على فشل دبلوماسيته أو عندما يشعر أنه الأقوى. عرف التاجر الأمين كيف يصوغ كلامه ويتصرف في الظل كقاتل مأجور»⁽²⁾.

وتفنن برسم صورة (محمد الملك) فقال: «مثل غيره من الحكام الإمبراطوريين كان محمد يمتلك تابعين ومستشارين ومؤذنين وكان هؤلاء ملحقين بجهاز الإعلام الديه، وهم أعوانه الأكثر نشاطا من مستشاريه المحليين المكلفين بالإعلانات والاستدعاءات للاجتماعات والمجالس والصلاة»⁽³⁾.

وادعي: « إن بيت النبي كان مزدانا بالصور: في غرف استقباله، وفوق الزرابي والستائر والأبواب، وفي بيوت زوجاته، وفوق قطع القماش المخصصة للباسهن، وفوق قبب الخواتيم مثل تلك التي أعطاها لعقيل، وفوق الأدوات التي يستخدمها النبي، وحتى بالنسبة للدمى المخصصة للعب عائشة المدللة⁽⁴⁾. وادعى أن بلالا كان :«يسير أمام النبي حاملا فوق رأسه عودا عليه ثوب؛ ليحميه من حرارة الشمس، وقد كان هذا العبد الذي دسه أبو بكر على النبي من أجل معرفة أخباره مكلفا بحراسة النبي العاشق للاستعراض والذي كلما ارتقى المنبر وقف أسفل العرش والسيف مصلت بيده»⁽⁵⁾.ولكي يحكم هذه التصورات ويعطيها بعدا تجذيريا يقذف بها إلى

عصر النبوة ادعى أن ذلك لم يغب عن: «فراسة البدو الشديدي الملاحظة عموما، فقال شیخ طيء زر بن سدوس: إن هذا الرجل يسعى إلى ملك العرب»⁽¹⁾.

على أن المستشرقين أنفسهم عانوا عليه لجوءه لهذه الآلية المفضوحة وفي مقدمتهم (Karl Heinrich ekker = کارل هاینرش بكر 1876 - 1933)⁽²⁾إذ قال: إحساسي يقول إن «Lammens »يخلط ما بين التاريخي وغير التاريخي في الإصدارات الخاصة الكثيرة التي تصور حياة محمد وصحبه بطريقة جذابة؛ فهو يرسم لمحمد صورة بملامح كتلك التي اعتدنا عليها من العصر الأموي المتأخر، يظهره كملك على عرش يحيط به حراسه الخاصين وأمناء خزائنه، وهو بأرجوانه وصولجانه. الكثير من هذه الأحاديث جاءت لتبرير أفعال المتأخرين من الأمويين قبالة مطالب أهل البساطة والتواضع، إني أعتبر مسائل الزينة من المشاكل المتأخرة أيضا، وهي في غالبها بدع، لكنها، كما قلت: يمكن اعتبارها أخبارا تاريخية بعض الأحيان. أريد أن أؤكد هنا أن ما

جاء به « Lammens» غير موضوعي، يبدو لي أن جميع هذه المواريث ابتدعت للاستفادة منها كدلائل لصالح الصور في العصر الأموي المتأخر لكنه ينظر إليها كوثائق تاريخية تبين أن مثل هذه الأقمشة الثمينة شيء معتاد في حياة النبي اليومية. أعتقد أن هذا غير ممكن البته، ولا اعتقد أنني قد ذهبت بعيدا حين رميته بعدم الاتساق في تطبيق نظريته؟ فحجر الأساس الذي يبني عليه طروحاته يبدأ حين يجد ما هو مغرض من الحديث ⁽³⁾.

ثانيا - آلية قسر المفاهيم المعنوية للخضوع للمدركات العقلية والحسية:

يعتمد هنا على أحد المذاهب الفكرية التي كانت سائدة في أوربا وهو المذهب العقلي» الذي ينسب للفيلسوفوالرياضي الفرنسي (Rene Descartes = رينيه دیکارت 1596 - 1650م)⁽¹⁾

. إذ وضع بعض القواعد العقلية لبحث حقائق الأشياء:

وقد استعمل المستشرقون هذا المنهج بإفراط كبير؛ فحاكموا عقليا أمورا لا يمكن للمرء إدراكها عن الطريق العقل، والحواس؛ فهي لا تخضع لقانون

المعقولات ولا المحسوسات كقضية الوحي والنبوة وأصل القرآن وما شابه. فلم يكونوا علميين ولا أمناء لا في تطبيقهم للمنهج، ولا في اختيارهم العناصر التي أخضعت وعولجت من خلاله؛ إذ أشار دیکارت: أن هذا المنهج لا يمكنه اختبار جميع العناصر. ولا يمكن وضع كل الأشياء تحت مجهره وعلى طاولة تشريحه؛ فقد استثنی حقيقة النبوة والوحي الإلهي من المعارف الاكتسابية قائلا: « أني لا أضع الوحي الإلهي من بينها؛ إذ إن هدایته لیست على درجات، وإنما يرفعنا دفعة واحدة إلى إيمان لا يتزعزع»⁽¹⁾.

كان « Lammens» کالعديد من المستشرقين قد طبق، وعالج موضوعة النبوة من خلال هذا المنهج، فنراه يقول في كتابه: «Islam Beliefs and Institutions = الإسلام: عقائد ونظم» - الذي ادعى في استهلاله: أنه كتاب حسن النية، وأنه عرض موضوعي للإسلام وعقائده ونظمه -: « مر محمد وهو في الثلاثين من عمره بأزمة دينية قادت بعد«رؤيا ليلية» هذا الرجل الجدي ذو العقل الحكيم إلى التحول. بشر بالتوحيد وآمن بفكرة البعث، وجد نفسه متفقا مع نقاط اليهود والمسيحيين؛ ولأنه كان معتقدا بوجود إله واحد فقط، فيمكن أن يكون هناك وحي مقدس واحد من المستحيل استثناء العرب منه؛ ولذلك شعر بأنه مدعوا للتبشير بهذه الحقائق الخالدة بين أهله ومواطنيه. بقي التاريخ الدقيق والظروف الفعلية لنشوئه الديني، وكيف إنه بالتدريج آمن بأنه اختير لدور النبي مجهولا، وليس لدينا معلومات حول هذا الموضوع عدا الإشارات الغامضة لذلك في القرآن، أوضحتها السيرة وأطالت فيها في مواقع لا تحصى»⁽²⁾.

ومن أمثلة تطبيق «Lammens» لهذا المنهج بشكله المتعسف قوله: «إن لقب «الأمين» هو بمثابة جائزة ممنوحة له من الرأي العام؛ إذ كانت الأمانة نادرة جدا في هذا

الوسط من المرابين الجشعين الذين يتباهون بأنهم لا يلتزمون بعهودهم الأكثر قدسية، يجب أن تقاس أمانته مقارنة بأتباعه، يجب علينا أن نستبدل المداخلات وعمليات الظهور الغامضة بتفسير عقلاني، نحن أبناء القرن العشرين قد يبدو لنا (أمينا قرشيا) رجل لا أخلاق له»⁽¹⁾

کا استعار «Lammens»من (Descartes = دیکارت) منهجه الشكی ولكنه بالغ فيه أيما مبالغة؛ فاستعمله بشكله المفرط حتى أعلن المستشرقون أنفسهم أنه لا يشك ليصل إلى الحقيقة إنما ليقضي على الثقة بالرواية الإسلامية!؛ فقد شكك بثوابت تاريخية تسال النقل والعقل عل ثبوتها وصحتها ومن ذلك ادعاؤه في مقالته عن الإمام الحسن علیه السلام في دائرة المعارف الإسلامية - الطبعة القديمة -: «أن السيرة تظهره أثيرا عند جده بنوع خاص، وقد نشأت روايات كثيرة مشكوك فيها حول هذا الموضوع»⁽²⁾.وقال في مقالته عن الإمام الحسين علیه السلام: «و تصور الروايات الحسين کما تصور أخاه الحسن غارقا في فيض من عطف جده لأمه»⁽³⁾.

کما شكك بمنزلة السيدة فاطمة عليها السلام فقال: «نملك عن فاطمة سيرتها التي تفتقر للحقيقة التاريخية، ما منحها قيمة أو مكانة قياسا لأخواتها تاریخ ولادتها بفرض مشكلة ليس لها حل: ترتيب فاطمة بين بنات الرسول يجعلها البنت البكر أو الأولى، وقد طالبوا بهذا الحق الذي ربما يكون لأم كلثوم التي لم تكن مهمة بالنسبة للرواية . الاحترام لأفراد العائلة ولد في القرن الثاني ولا يعني هذا بأنها مسألة تاريخية بل صناعة مكانة، إذ أعطيت اهتماما خاصا لرفع مكانة «وجه فاطمة الكئيب» فزوجها وأبناؤها احتلوا المكانة الأولى بالنسبة لواضعي هذه النظرية أي نظرية العائلة المالكة أوعائلة

الرسول⁽¹⁾. بل إن كل كتاباته بهذا الخصوص إنما قامت على التشكيك المفرط واللامعقول. وسيأتي مناقشة هذه الطروحات في محلها من الدراسة.

ثالثا - آلية الإلغاء والتفسير المادي للأحداث:

وهو تعامل مستمد من فکر (Marke Karl= کارل مارکس 1818 - 1883م)⁽²⁾الذي يلغي ما للقيم الروحية والأخلاقية من أهمية في حراك التاريخ الإنساني، وتطور الأحداث التاريخية في حياة المجتمعات البشرية. وقد جاء المستشرقون بهذا الفكر ليدرسوا قضية تقع بتفاصيلها وخطوطها العريضة خارج نطاق هذا الفكر؛ فمثلا حين يفسر أحد المستشرقين الروس «إسلام الأنصار»، وإيمانهم بالنبوة أنه: بسبب معاداتهم للمرابين والدائنين من قريش الذين كانوا يستغلون المقترضين المدنيين⁽³⁾. ولعلنا نجد من هشاشة هذا التفسير ما يجعلك تعجب من تفكير هؤلاء الذين يدعون العلم، وإنهم أخيرا وجدوا تفسيرا لأحداث التاريخ الإسلامي؛ فجريا على مذهبهم كان بإمكان الأنصار مساومة قريش كلها لامر ابيها فقط، وأن يشترطوا عليهم ما يشاءون مقابل عدم إيواء مسلمي مكة، أو الاتحاد مع القرشيين على محاربتهم، أو أن يسلموهم القریش مقابل قروض طويلة الأمد، وبدون فوائد حتى، فضلا عن تخلصهم من تبعات قبول المسلمين، التي كان من أولها التضحية بنصف هذه الماديات المزعومة؛ إذ

بات على كل فرد من الأنصار أن يقتسم مأكله ومسكنه مع فرد من المهاجرين، ثم إن كانت غاياتهم ودوافعهم مادية، فعلى ماذا يعول من هذه الماديات بعد أن يتقدم أحدهم ليقتل في ساحات الجهاد!؟

كان «Lammens»، من المتعسفين في تفسير أحداث التاريخ والسيرة وفق هذه الآلية؛ فنراه يفسر النبوة على النحو الآتي: «لم يقدم محمد نفسه على الفور بوصفه نبيا ساميا ذا شأن، مثل إبراهيم خليل الله أو مثل موسی وعیسی، مؤسسي دينين، شرفا بوحي سام وبكتاب. سيتوجب عليه انتظار السور المدنية حيث أخذ بسهولة لقب نبي وجعله ممنوحا من الله، ابتداء من نجاحاته العسكرية كان المفهوم الجديد نتاجا متأخرا الفكر النبي، إيحاء ولد من الظروف التي شهدتها حياته من إخلاص أنصاره وأصدقائه، نتيجة طبيعية، وضرورية تقريبا، للتحدث عن انتصاراته الكبيرة غير المتوقعة وللتمجيد الفطري لشخصه، في المدينة تجرأ صراحة على تشبيه نفسه بإبراهيم وذلك بسبب الكعبة، لكي يستأنف عمل هذا السلف الكبير لدفع أتباعه على فتح مكة. في البداية اكتفى بأن يكون رسولا، نذيرا، بشيرا، مرسل إلى شعب العرب. زعم أنه مكلف من الله لتحذير الكفار من خطر التشكيك. يجب أن يذكر بفكرة الحياة الأخرى، دون أن تكون لديه القدرة على أن يأتي بمعجزات على سبيل المثال، مثل عيسى الذي كلم الموتی. مهمة متواضعة تتناسب معه؛ لم يتعهد الله بأن يرسل أحد الملائكة لتأكيد صحة وصدق رسالته»⁽¹⁾.

وصور الهدنة بين الإمام الحسن: ومعاوية على أنها صفقة تجارية جاءت استجابة للصفات التي يتصف بها فقال: «يلوح أن الصفات الجوهرية التي كان يتصف بها الحسن هي: الميل للشهوات، والافتقار للنشاط والذكاء، وأثبت أنه كثير السرف،

وتملكت الحسن فكرة واحدة هي: الوصول إلى تسوية مع الأمويين، وترك له معاوية أن يحدد ما يطلبه جراء تنازله عن الخلافة، فطلب لنفسه مبلغا من خمسة ملايين، ودخل مقاطعة من بلاد فارس، وكل طلباته قد تمت الموافقة عليها، ولكن حفيد النبي كانت لديه الوقاحة ليجاهر بالندم كونه لم يطالب بالضعف. توفي الحسن في المدينة بذات الرئة؛ ولعل افراطه في الملذات هو الذي عجل بمنيته، وقد بذلت محاولة لإلقاء تبعة موته على رأس معاوية»⁽¹⁾وسيأتي بيان تهافت هذه الطروحات وتناقضاتها في محلها من الدراسة

رابعا - آلية العكس وقلب النصوص:

هي أن ينظر في النصوص والوثائق والروايات، فإذا ذكرت شيئا لا يتفق مع توجهه وغايته البحثية، حاول عکسها لنقيضها تماما، وبحسب هذه الآلية تكون أوثق الأخبار، وأصدق الحقائق منقلبة إلى ضدها، وكلما كانت الأخبار أوثق بدت الرغبة في عکسها قوية جامحة، من ذلك الذي يعتمد هذه الآلية. وقد كان «Lamens» أكثر المستشرقين اعتمادا عليها بوصفها آلية أساس في التعامل مع النصوص التي لا تتفق وتوجهاته. ولما كان بحاجة لعقلنة ما يقوم به حسب هذه الآلية وتبريره؛ تبنى الفكرة التي تقول: «البشر يعملون غالبا على كتان عيوبهم والظهور بنقيضها» ! إذن فنحن بحاجة لعكس التاريخ وكتابته من جديد، وعكس صورة الطبيعة كلها عكسا تاما فجميع القديسين أشرار، وجميع الأنبياء طالحون، وجميع الشجعان جبناء. وقد أراد أحد الظرفاء أن يسخر من أتباع هذا المنهج فألف رسالة قال فيها أن «نابليون»، لم يوجد قط وأن تاريخه أسطورة ملفقة ابتدعتها فرنسا لتغطية ضعفها الحربي ⁽²⁾. وبحسب هذا

التفكير لا يبقى جديرا بالاحترام إلا الجبناء والطغاة والأشرار والجهال لأنهم يخفون حقيقتهم المناقضة لما يظهرون عليه. على أن هناك جانبا من الموروث التاريخي قد عکس تماما؛ فكثيرا ما سرقت ألقاب وفضائل، وكثيرا ما ألصقت نهم وقبائح، فصور الجبان شجاعا، والشجاع جبانا، والغادر الفاجر حکيما، والمؤمن التقي قليل الحكمة والحزم! ومن تطبيقات «Lammens» لهذه الآلية، أنه على خلاف جميع المصادر التي تنص على كثرة تعبد النبي صلی الله علیه و آله حتى جاءه الخطاب في سورة طه «طه (1) مَا أَنزَلْنَا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَی (2)» وكثرة خشوعه وزهده وتقشفه ومواساته للفقراء في المأكل والملبس ادعي: أنه كان على العكس من ذلك تماما: «كان كثير الأكل، وقليل النشاط والعبادة، و كثير النوم، وأنه كثفت جسمه الملذات، وخدرت أعضاؤه؛ فأصبح مهددا بداء السكتة»⁽¹⁾.وأقام كتابه «Fatima it les files de Mahomet = فاطمة وبنات محمد» على أنها وزوجها وولديها: لم يكونوا محبوبين من قبل النبي صلی الله علیه و آله وأنها كانت أكبر من عمرها الذي تدعيه السيرة، وأنها أقل منزلة من عائشة والأخريات من نساء النبي صلی الله علیه و آله وأنها عانت سنوات طويلة من العنوسة بسبب شكلها غير الجميل وأنها كانت رافضة للإمام علي علیه السلام لفقره ومظهره غير الجميل.

خامسا - آلية الأثر والتأثر :

هي آلية اتبعها غالبية المستشرقين؛ إذ أفرغوا الإسلام، والقرآن، والفقه الإسلامي، من أصالته وذاتيته وأحالوه لمصادر خارجية كالنصرانية واليهودية والجاهلية والبابلية والمجوسية والرومانية وغيرها. وكان (Lammens) كغيره من المستشرقين قد تغافل عن وحدة مصدر التشريع لكل الديانات، وأنها لا مناص تتفق مع بعضها بخطوطها العريضة وبعض تفاصيلها، كما العهد القديم والجديد مثلا

فتشابه بعض الأحكام والأوامر والنواهي أمر طبيعي يحكم به العقل والمنطق؛ فهذا المسيح نفسه يقول: «لا تظنوا أني جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء، ما جئت لأنقض بل لأكمل»⁽¹⁾، ولذا فالمسألة ليست مسألة أخذ اللاحقة عن السابقة أو تأثرها بها ولا مسألة سطو فکري و تقلید، بقدر كونها منهج تکاملي وسلسلة إصلاحية ترتبط كل حلقة فيها بما سبقها وبما يتلوها حتى ختمت بالإسلام ولكن المستشرقين يتغافلون عن هذه الحقيقة؛ لإقناع أنفسهم ومن يشاركهم العقيدة بالثبات على عقائدهم ولتشكيك المسلمين بعقائدهم؛ علهم ينجحون في تنصيرهم أو انتزاع القدسية الإسلامية من نفوسهم. ومن نماذج تطبيق «Lammens» لهذا الآلية قوله: «بمساعدة زهوه، واعتداده بالنفس، اعتبر محمد عمل فكره، ونتائج حججه حول المقدمات المنطقية، والمعطيات التي زوده بها أصدقاؤه المسيحيين واليهود، وحيا من السماء، مثل الأساطير النبوية التي أدرجت في القرآن، في عصره كانت الألسن تتداول أقوالا مأثورة منسوبة إلى لقمان الوهمي، تحت اسم حكمة لقان، في اجتماعات المجالس، وتحت خيمة بائعي الخمور، كان الرواة الرحل يقصون بالتفصيل حكاية الاسكندر، هذه الأماكن وهذه الحكايات بدت له كمصادر جديدة للوحي النبوي والتأكيد استنتاجاته الخاصة» ⁽²⁾.وبذلك عد الإسلام «تكييفا عربيا للوحدانية التوراتية»⁽³⁾.وهي فكرة دأب المستشرقون على تردیدها.

ومن المضحك أن المستشرقين يرمون الإسلام بدائهم؛ فالمسيحية المختلقة على اختلاف كتبها وأناجيلها في جميع فروعها عبادة وطقوس، ماهي إلا انحراف عن الوحدانية إلى التثليث. يقول «فرانز غريس في: تبدد أوهام قسيس»: «إن البحوث

والاستقصاءات العلمية أثبتت، وأقامت البرهان والدليل على أن ثانين إصحاحا من التسعة والثمانين للأناجيل الأربعة، ما هي إلا صورة ونسخة عن حياة وتعاليم (کرشنا)⁽¹⁾و(بوذا)⁽²⁾. فيا لها من نتيجة محزنة للنصارى وحصيلة مفجعة للنصرانية، وياله من منظر ومشهد أليم لأجل شخص المسيح، إن العالم النصراني أخذ بالسقوط والانهيار، إنه يغطس ويغوص، ويرسب ويسوخ، إن عید میلاد (Agni = أغني، الابن الوحيد ل-(Sawistri = ساويستري) أي الأب السماوي، احتفل به منذ أربعة آلاف عام قبل میلاد يسوع المسيح»⁽³⁾.

وقال الأستاذ «رودلف سیدل» وهو عالم لاهوتي بروتستانتي وأستاذ في جامعة ليبزيج الألمانية في كتابه «أسطورة بوذا»: من «28»، إصحاحا التي يتألف منها إنجيل مني، إصحاحان فقط هما «22 و 24» خاليان من النصوص الهندوسية. ومن إنجيل مرقس الذي يتكون من «16» إصحاحا، فإن إصحاحين أيضا هما «7 و 12» غير منقولين. وفي إنجيل لوقا، الإصحاح (16 و 17 و 20» فقط من مجمونع «24» إصحاحا التي يتشكل منها الإنجيل المذكور هي ليست منتحلة. وإنجيل يوحنا المتضمن (21»إصحاحة فإن الإصحاحين «10 و 17» فقط خاليان من النقل. ويؤيد ذلك مؤرخ الأديان، والعالم البروتستانتي «هایل» إذ يذكر «36 نصا» في الكتاب المقدس مقتبسة |

عن العقائد الوثنية منها: تجسد يسوع / الطفل يسوع في الهيكل / قصة مريم المجدلية الخاطئة / ومعجزة المشي على الماء. وكذلك العالم «برنهارد سبيس» الضليع بالسنسكريتية والخط المسماري؛ إذ يقرر أن الأمثال التي في الأناجيل بأجمعها - تقريبا - هي نسخ عن أمثال الهندوسيين والسومريين والآشوريين. وخصوصا سلسلة الأمثال التي تتعاقب في الإصحاح«13» من إنجيل متي. وخلص الأستاذ والعالم اللاهوتي البروتستانتي الألماني «هیلشر »بعد دراسة امتدت لعشرين عامة حول «بولس» إلى: إن أعمال الرسل التي تحتوي تاريخ الرسل، إنما هي تزوير وتزييف وتلفيق وتمويه اختلقته وصاغته الكنيسة النصرانية بعد العام «145» لميلاد يسوع المسيح⁽¹⁾.

سادسا - آلية النفي والتكذيب:

أمام رغبة «Lammens» الشديدة في التدليل على ما ذهب إليه من آراء غير معقولة، عمل على نفي ثوابت تسالم العقل والنقل على صحتها وثبوتها، ومن ذلك محاولة نفيه مكانة العائلة النبوية واحترامها على أنه ولد في القرن الثاني الهجري⁽²⁾متغافلا عن أن المسلمين ومنذ عهد النبي إنما يحفظون ويقرأون قوله تعالى«إِنَّمَا یُرِیدُ اللَّهُ لِیُذْهِبَ عَنکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَیُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیرًا»⁽³⁾وقوله تعالى«قُل لَّا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی»⁽⁴⁾. وغيرهما كثير، وأحاديث نبوية كثيرة، وصريحةواضحة في هذا المقام، وحاول خلافا لكل المصادر السيرية والتاريخية - والاستشراقية في أحيان كثيرة - نفي تحنث النبي وتعبده في غار حراء وزهده وتقشفه فقال: «ليس هناك ما يثبت هذه العزلة؛ فهي لا تنسجم مع هلع محمد من الوحدة، ومن نفوره

المشهور من حياة الزهد والتقشف. نحن نعتقد أن هذه العزلة هي بالأحرى تقلید حرفي لعزلة موسى في سيناء، وعزلة المسيح في الصحراء قبل حياته العامة، كانت الجبال المقدسة كثيرة حول مكة، عندما جعلت السنة من هذه الجبال مكانا لعزلة النبي، فإنها أرادت بذلك أن تضفي طابع القداسة الإسلامية عليها؛ لذلك، نعتقد أنه يحق لنا أن نشطب جبل حراء من قصة الدعوة الربانية الأولى»⁽¹⁾.

وقد اعتمد لإثبات ذلك بحجج هي أشد إضحاكا من النتيجة التي قررها ۔ وسيأتي بيان ذلك ، وهكذا تجد المستشرقين الذين يدعون العلمية والحذاقة والخبرة والمنهجية وامتلاك الأدوات والآليات والوسائل لحل وتفسير أصعب الأمور وأكثرها جدلا، يدلون بآراء وتأويلات غاية في التهافت وكأنك تنظر إلى هذا الكيان الضخم إعلاميا: درس اللغات الشرقية، والفلسفة واللاهوت، واللغات الأوربية الحديثة، ودخل أرقى الجامعات العالمية، وفعل كذا وأنجز كذا... الخ. يتهاوی و كأنه ذرة رمل صغيرة عندما يتذرع بحجج واهية تفقده النظرة إليه بوصفه عاقلا، فضلا عن كونه متعلما أو عالما.

سابعا - آلية الانتقاء وتصيد النصوص:

كثيرا ما يلجأ إليها المستشرقون في أبحاثهم ودراساتهم للتدليل على ما يبتغونه فيختارون مصادرهم، وينتقون الروايات والأحاديث، وفق ما يريدون أن يفضون إليه من نتائج. أي أنهم يعدون النتائج مسبقا، ويضعون لكل بحث أو دراسة ما يتوخونه من نتائج، ومن ثم يتصيدون النصوص الضعيفة والشاذة والمحرفة والمكذوبة التي تؤيد مقاصدهم، أو يمكن تفسيرها بما يؤيد نتائجهم المسبقة، وكان قوام البحوث والدراسات التي أجراها «Lammens» معتمد على هذه الآلية، بل إنه كثيرا ما لجأ إلى

الكذب والإيحاء بوجود روایات وأخبار تاريخية تدل على ما يذهب إليه، ثم يبني على ذلك نتائج وتقريرات، ويحاول التدليل على صحتها. ومثال ذلك ما سطره من آراء حول السيدة فاطمة وزواجها من الإمام عليها السلام وطبيعة العلاقة بينهما وبين النبي صلی الله علیه و آله إذا اجتر ما سطرته وروته أقلام المؤرخين المأجورين، ووضاع الحديث الذين اشتراهم معاوية وبنو أمية وبنو العباس لتشويه الحقائق وتزييف التاريخ، وزاد عليها بأن أغرقها بغلوه وشکه المفرط؛ فادعى أنها لم تكن راغبة بالزواج من أمير المؤمنين علیه السلام، وأنه كان يقسو عليها، وأنها أرغمت على ذلك، وأنها إنما قبلت لأنها لم تخطب من قبل أي شخص، وهي لم تمدح مثل زينب التي قال عنها النبي صلی الله علیه و آله : إنها أفضل بناتي أو أكفأ بناتي، وأنها كانت دائمة التعاسة والحزن، وأنها محدودة الذكاء فلم تستطع الوقوف بوجه خصم ذكي كعائشة. وإن النبي صلی الله علیه و آله لم يكن يحبها وزوجها؛ لأنه كان محدود القدرات ولذلك تخلص منه أبو طالب علیه السلام واحتفظ بجعفر الذي كان أكفأهم جميعا وإن عائلة أبو طالب علیه السلام الذي مات كافرا لم تكن مهمة، وأنها استمرت حتى الفتح معادية للإسلام، وأن الإمام عليا علیه السلام لم يهاجر بصحبة الفواطم ⁽¹⁾إلى غير ذلك من الأراجيف المؤلمة؛ لأن أغلبها إنها كتب بأيدي من يدعون الإسلام، وتناقلتها أفواههم وأقلامهم، وهم يدعون الأمانة في النقل والتوثيق وأنهم أئمة في التاريخ والحديث وكثير من العلوم؛ فكانت سلاحا بيد «Lammens» ومن حذا حذوه.

وقد وضع «Lammens» قاعدة غريبة وادعى أنها علمية ومنطقية لرفض ما صادفه من روايات وأخبار تمتدح أهل البيت علیهم السلام وهي أن هذه الروايات والأحاديث كانت تصدر من محدثين ومؤرخين شيعة أو يميلون للتشيع. كأبي مخنف واليعقوبي مثلا، فهلا طبق هذه القاعدة وهذا الحكم على الروايات والأحاديث الصادرة من

مؤرخين ومحدثين، ثبت بالدليل أنهم يبغضون أهل البيت عليهم السلام وينصبون لهم العداء، وأنهم ممن يكتبون ويحدثون مقابل الأموال «كأبي هريرة، وعمرو بن العاص، وعروة بن الزبير، والأشعري، وسمرة بن جندب، والزهري»وغيرهم ممن ابتلي التاريخ الإسلامي والمسلمون بمزاميرهم وأناجيلهم، ومن مؤرخين اعتمدوا مروياتهم مثل:«ابن هشام، وابن سعد، والطبري وغيرهم ممن اعتمدهم « Lamments»؟! وهلا طبق هذه القاعدة على الروايات المادحة لأهل البيت علیهم السلام الواردة في مصنفات مخالفيهم !؟

(6)دراسات «لامنس» السيرية في موازين نقد المختصين والباحثين

يعد «Lammens» من أشد المستشرقين تعصبا وحقدا على الإسلام والمسلمين، وأكثرهم ازدراء للعرب، حتى صرح كثيرون بعدم أمانته العلمية فهو «لاينسی عواطفه فيما يكتب عن النبي والإسلام، وإنه كان مبشرا ولم يكن عالما، وإنه معروف بتهكمه وإرهاقه للنصوص وتحميلها أكثر مما تحتمل، فإذا وجد للإسلام موضعا للفضل حاول لي عنق النص والحقيقة لينسب ذلك الفضل لمصادر غير إسلامية»⁽¹⁾. ولذا قال مؤرخ حركة الاستشراق الألماني (Johann Fuck = يوهان فوك): تعرضت العلوم الإسلامية لحقبة متطرفة من الشكوك والنقد اللاذع شأن غيرها من الفروع التاريخية الأخرى بوصفها نتيجة محتمة لمذهب النقد التاريخي، ولاسيما أن المعضلات المرتبطة بشخصية محمد ونشوء الفترة المبكرة من تاريخ الإسلام، قدمت حقلا شاسعا للتأويل التأملية. أحد أبرز ممثلي هذا الاتجاه البلجيكي (هنري لامون س. ي). بتحريض من نقد (Goldziher = جولد تسيهر ) للأحاديث الصحيحة، حاول أن يقدم الدليل على أن النقولات التاريخية الإسلامية تدين بوجودها من حيث الجوهر إلى اتجاهات الفئات والأحزاب المتصارعة. بصفته قسيسا كاثوليكيا رفض «Lammens » نبوة الرسول رفضا تاما، بل ذهب لأبعد من ذلك حين رفض أيضا القول بصدقه، وهو في كتابه «فاطمة وبنات محمد» قدم الروايات السلبية الخاصة بالرسول، وهكذا فقد كانت الصورة المرسومة جانبية بالضرورة، ولم تتمكن سواء غزارة المصادر ولا حنكة العرض، من سد ثغرات ضعف الحجج المقدمة⁽²⁾.

وقد تسارعت الانتقادات الاستشراقية لأعمال «Lammens» بمجرد طفوها على السطح الاستشراقي؛ ورؤية الكم الكبير من التحيز والتعصب وعدم الانصاف والبعد عن العلمية والموضوعية في الطرح؛ فكان من أوائل منتقديه المستشرق الألماني الكبير «Karl Heinrich Bekker = کارل هاینرش بیکر» في مقالته ( Principieles au Lammens Sirastudien = مبادئ دراسة لامنس للسيرة»، التي نشرها في مجلة الاستشراق الألمانية «Der Islam «Zeitschrift und «Kultur des Islamischen Orients : تاريخ الشرق الإسلامي وحضارته»، التي تختصر عادة بكلمة «Der Islam = الإسلام»، وقد استغرقت الصفحات (263 - 269) من عدد المجلة الصادر عام (1913م) أي بعد مدة يسيرة جدا من صدور دراسة «Lammens»:Fatima et les Filles de Mahomet, notes critiques pour l'etude de la Sira = فاطمة وبنات محمد: آراء نقدية حول السيرة. روما / 1912م».

کا انتقده المستشرق الألماني Theodor Noldeken = تيودور نولدكة 1836 - 1931م)⁽¹⁾

في مقالتيه «Die Tradition Uber das Leben Muhammeds = الحديث وصلته بحياة محمد» في الصفحات (160 - 170) وه Kleine Mitteilungen und Anzeigen = أخبار وانتقادات) في الصفحات (205 - 212) وقد خصصها لنقد

كتابه (Le Berceau de Islam = مهد الإسلام) الذي صدر في (روما / 1914م). وكان (Noldeke = نولدکه) نشر هاتين المقالتين في عدد مجلة (Der Islam = الإسلام) الصادر عام (1914م) أي في نفس السنة التي صدر بها كتاب «Lammens» المذكور. وقد انصبت انتقاداتهم حول طروحاته المبالغة والمتطرفة حول الصور التاريخية الشخوص الدراسة، وحول نظريته المتطرفة في بنائية السيرة والتي عرضها في كتابه الأخير وبحثه (Qoran et Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة كؤنت حياة محمد؟) والتي تتلخص بادعائه: أن مفاصل السيرة وأحداثها بنيت على أساس النص القرآني ووقعه، وعليه فليس هناك مصدران أو أكثر السيرة حياة النبي، إنما هو القرآن فحسب، وهذا الأخير هو من تأليف محمد، ومن ثم فسيرته لا تمتلك الأرضية التاريخية، وهي مجرد تلفيقات مغرضة، أما الأحاديث والسنة، فهي الأخرى شروح وتأويلات مشبوهة للمزاعم الواردة في الكتاب المقدس لدى المسلمين، وليس التحقق منها أو إضافة معلومات لها؛ فقد نسجت السنة واختلفت على وقع النص القرآني أساطير وأسماء ممثلي تلك المسرحية. وسيأتي تفصيل هذه النظرية في محله.

ابتدأ (Bekker = بکر) مقالته بیان نظرية وتفسير «Lammens» للسيرة النبوية فقال: بما أنه سبق وأن أطلقت بعض التحذيرات، فإن عمل «Lammens» الأخير« Fatima et les Filles de Mahomet, notes critiques pour l'etude de la Sira»=فاطمة وبنات محمد: آراء نقدية حول السيرة» يمنحني الفرصة في أن أبرز شکو کې، بشكل أكثر تفصيلا بشأن تعامله مع المصادر التاريخية، والسيرة بتفاصيلها العريضة على أنها ليست مصدرا تاريخيا مستقلا، وأنها ليست سوى مادة حديثية مترابطة مع بعضها البعض، وأما أحاديث الآحاد فهي إما شروحات تأويلية لإشارات قرآنية، أو أنها بدع عقائدية فقهية متأخرة؛ فالمصلحة العقائدية والتأويلية أقدم عهدا من المصلحة التاريخية، وهذه الأخيرة لاتطفو على السطح إلا حين يكون الكلام عن المصادر

التاريخية المسيحية التي تؤيد ألوهية وإعجاز عيسى، أو عندما تكون هناك مصادر تاريخيه تبدو وكأنها موافقة لمؤسس الإسلام. أما المأثور التاريخي الحقيقي فنادر جدا، فالمرء يعمد إلى الإشارات القرآنية ويطيل النظر فيها، وقبل كل ذلك يجمع ما هو موجود من أحاديث عقائدية وفقهية ثم يرتبها تاريخيا. وبهذه الطريقة تتكون السيرة هذه هي باختصار هي نظرية «Lammens» في السيرة والتي نوافق عليها إجمالا؛ فالتفسير والحديث والسيرة تحتوي على المادة لكنها ذاتها مرتبة طبقا لوجهات نظر مختلفة ⁽¹⁾.

ثم بين (Bekker = بكر) أوجه نقده لتلك النظرية فقال: الجديد في طرح «Lammens» هو كون السيرة نتاج التفسير والحديث، ولم تكن «السيرة» مصدرا «اللتفسير والحديث»وحتى لو أبدیت موافقتي على هذه النظرية، فإنني أريد أن أنوه في الحقيقة إلى عدم ذكر شيء عن السرد التاريخي الحقيقي، لأنه حتى وأن كانت العناية بالتاريخ - والتي بدورها قادت إلى جعل السيرة صيغة أدبية - قد ظهرت إلى الوجود في وقت متأخر، فإن التفسير والحديث ذاتها يحويان على الكثير من السرد التاريخي؛ إذن فالسؤال يدور حول الأسس التاريخية لنشأة الإسلام التي أدت بدورها إلى التساؤل عن القيمة التاريخية للحديث والتفسير. فيما يخص التفسير فإن هناك شیان لابد من التفريق بينهما: الأول - النصوص ذات التوجه العقائدي التي ترمي إلى تأویل شيء ما وهذه ليست من التاريخ بشيء، والثاني - النصوص التي تعنى بالتفسير لا غير. فلو وجدت مثلا، في مواطن معينة، إشارات تاريخية لمعارك كبدر أو أحد أو غيرهما؛ فإن هذا دليل على أنه كانت هناك رواية تاريخية توازي القرآن وتبينه؛ وعليه فقد كانت هناك رواية بعيدة عن أي توجه (مغرض)، لكنها كانت رواية نابعة من الشرق فجمعت بين الحقيقة والمجاز، كما هو حال كل الموروث التاريخي القديم⁽²⁾.

ويضيف (Bekker = بكر): أن الشيء ذاته نجده في الحديث؛ فلا ريب ولا شبهة أن معظم الحديث هو عبارة عن بدع - لتبرير توجه معين - أضفت لونا ملائما لصورة الإسلام في عصره الذهبي فيما بعد، وهذا التوجه بدوره عديم الفائدة من الناحية التاريخية، لكن إلى جانب ذلك هناك وفرة غزيرة من الأحاديث التي تفسر أخبار عن إشكالات مستقبلية، وهذه تكون الأساس الصورة تاريخية حقيقية عن بدايات الإسلام. والتمييز هنا يكون عن طريق الحدس التاريخي فحسب؛ وعليه فالنتائج ستكون غير موضوعية. فلو أن «Lammens» الشكاك قد توصل إلى نتائج غاية في الإيجابية، فعندها يكمن الخطر في أن تعتبر هذه النتائج حقيقة موضوعية، وبالنتيجة فإن استنتاجاته غير موضوعية ألبته، ويبدو لي قبل كل شيء أن شكوك «Lammens» ليست منطقية وأنها تنتهي حيث تبدأ المصادر بعضد نظريته؛ ولعظم شکوکه، فإنني لا أريد أن أنحو نحوه في نهجه التاريخي ⁽¹⁾.

ثم يسوق بعض الأمثلة عن شكوك «Lammens» المبالغ فيها، وتفسيراته المتعسفة وغير الموضوعية للأحداث فيقول: أريد أولا أن أقدم النتيجة التي أفضى إليها بحث «Lammens» : ليس لدينا معرفة أكيدة عن فاطمة سوى أنها بنت النبي، وكانت متزوجة من علي، وهي أم لأحفاد النبي الموروث المدني الذي يدور حول أبي بكر وعمر جعل دورها يتراجع لحساب عائشة، لكن المدرسة العراقية بتمجيدها لعلي هي أيضا الأولى التي رسمت صورة فاطمة المثالية، وهنا أصبحت فاطمة أسوة للمرأة الإسلامية، لكنها في التراث غير شيعي لم يكن لها إلا القليل من آثار المحبة والتعاطف ⁽²⁾. ثم يعلق على هذه الفرضيات فيقول: لو قلنا إن شعائر التمجيد مردها إلى الشيعة؛ ولذلك فإنها لا تمت للتاريخ بشيء، فيجب اعتبار الوصف السيئ لصورة

فاطمة في أحاديث التيار الأرثوذكسي ⁽¹⁾هو الآخر ليس من التاريخ بشيء؛ فقد تكون هذه الإساءات مجرد رد فعل على تمجيد الطرف الأخر. إن (Lammens) ينظر في طروحاته إلى كل الصفات السيئة أنها حقائق تاريخية دون الخوض فيها، ومما يبعث على الدهشة هو أن نسمع في آخر جملة من الكتاب: إن الأمر قد يكون عكس ذلك. إن الصفات السيئة في حياة المقدسين ممكن أن تؤرخ لصالحهم في كل الأحوال، وكذلك فيما يخص حياة النبي فلابد للمرء من أن يسجل بعض التحفظات، لكن هل على من يعلم الأثر الذي خلفته معركة صفين، ومن یخبر من قبل (Lammens) عن تصحيفات أتباع علي، أن يؤمن من دون تحقيق أن أعداء العلويين كانوا ينتهجون نهجا تاريخيا موضوعيا عندما يحاولون إظهار دور فاطمة وكأنه دور سطحي أو عندما يعطوها القليل من الملامح اللطيفة؛ فالعرب يتحاربون فيما بينهم عندما يهين بعضهم أمهات بعض، لكن فاطمة أبقيت بعيدة عن الفواحش؛ ذلك لأنها بنت الرسول محمد، لكنها صورت وكأنها لم يكن لها أثر على الرسول، وأنها لم يكن لها أدني هيبة عنده، وأن طلعتها ليست ذات تأثير ولم تكن زيجتها مع العدو اللدود - للطرف الآخر - علي مليئة بالسعادة، ولم تكن تتمتع بالاحترام في هذه الزيجة، وبهذا النوع من الأحاديث تم ضرب أتباع علي دون المساس بالرسول، الذي طالما جهد نفسه في أن يخلق علاقة متوازنة بين ابنته وزوجها عديم الفائدة⁽²⁾

ويضيف: لا بد لنا من أن لا ننسى أن عليا قد لعن على المنابر في بداية نشأة

الحديث. «Lammens» من جهته يبين لنا حساسية العلويين إزاء هذه الطرائف التي تبدو وكأنها غير مؤذية في غالبها حين ساق لنا مثلا واضحا بهذا الخصوص، من دون أن يخرج بأي استنتاجات. إنني أفوق «Lammens» الشكاك في شكي بهذه النقطة فلا أهمية لكل الأحاديث التي تتعلق بعلي وعائلته من حيث المضمون، بل هي تفيد في معرفة توجه القائل لهذه الأحاديث فحسب، كما أن «Lammens» ينطلق من حقيقة لا طعن فيها وهي أن الحديث أسهم في رفع عدد أولاد النبي؛ فجعل من الألقاب أسماء الأشخاص آخرين، وبهذا فربما تكون رقية وأم كلثوم أسماء لذات الشخص. وعليه فربما تكون أسماء أولاد الرسول مجرد بدعه، لأن محمدا لم يكن له أن يكون أبترا طبقا للنص القرآني [يعني سورة الكوثر] إنني أشكك كثيرا في كون كل السيرة الذاتية المتعلقة ببنات الرسول اللاتي وجدن حقا وما رافق هذه السير من تفاصيل كثيرة مضافا إليه تسلسل هذه البنات من الناحية العمرية أن تكون محاكة لأهداف مغرضة.«Lamments» يرى في ذلك أنه تركيبة مصطنعة. بالتأكيد هناك عمليات تلميع قد طرأت على بعض الأشياء لكن كما كبيرا من هذه المتناقضات جاء نتيجة النقص المعرفي، التي أراد أن يتجاوزها كل بطريقته ولأن كتابة التاريخ كان ينقصها الفكر الناقد، فأخذ الناس الأخبار المتوارثة وبدأوا بالتوفيق بينها⁽¹⁾.

وانتقد (Bekker = بکر) الصورة القائمة التي رسمها «Lammens» للسيدة فاطمة عليها السلام فقال: استنادا إلى بعض الأحاديث غير اللطيفة حول مفاتن فاطمة البدنية يرسم لنا «Lammens» صورة مقززة عن هذه الشخصية المسكينة الباكية. لكن عالم الدموع صفة مألوفة في حياة القديسين، وضعفها البدني ربما يكون بدعة قبال السمنة كمعيار للجال أكثر منه كحقيقة تاريخية. صورها على أنها عانس عديمة الجاذبية، فكان لابد لها من رجل، فاضطر أبوها أن يزوجها من البطين التافه الشأن، القريب

المسكين المسمى علي، لكن بعد العلامة الفارقة التي تركتها معركة صفين فلا حاجة عندها أن نسأل «Lamments» عن هذا الوصف؛ فقد استعان في وصفه لهذه الزيجة بطرق ابن إسحاق والواقدي. وهو ينتقی روایات مغرضة ويعمل منها صورة تاريخية وهذه هي ذات الطريقة التي اعتمدتها كتابة التاريخ الإسلامي. «Lammens» يجد المتعة في إظهار أقرباء الرسول بصورة محتقرة ومبتذلة؛ ففيما يخص عليا والسيدة فاطمة فإن هناك ما يكفي من النعوت المبثوثة في بطون الأحاديث، وهذه الأحاديث غاية في الفظاعة من جانب تلك المجموعة التي لاتعرف الرحمة، فاستطاع «Lammens» بحنكته الاستعراضية أن يجمع هذه المعطيات المتفرقة مع بعضها⁽¹⁾.

ويخلص (Bekker = بکر) لتقرير أن «Lammens»:انقلب من مؤرخ إلى مهاجم ذي نزعة عقدية؛ فتكون شعور مسيحي معارض للإسلام وجد في فرضية«Lammens» متكأ له؛ فكل النعوت السيئة بحق حرم النبي أو علي هي من التاريخ بالنسبة له، وعليه أليس من الغريب أن ندعي من جهة أن أهم الحقائق التي تتعلق بحياة عائلة الرسول هي مختلقة ومحرفة، ومن جهة أخرى ندعي تاريخية التفاصيل المتعلقة بمحيط النبي من حياة زوجاته وما يختص بحياة علي وفاطمة؟ أنا أشك كثيرا في تاريخية كل التاريخ المتعلق بحرم النبي، وبما أن «Lammens» يشكك بتاريخية تفسير الأحداث الكبرى في الإسلام. أفلا تستحق تلك الأحداث التي لم يشهد بها شاهد أن يشك بها. وإحساسي يقول إنه يخلط ما بين التاريخي وغير التاريخي وظهر ذلك جليا في الفكرة الرئيسية للكتاب. (Lammens) يرسم لمحمد صورة بملامح كتلك التي اعتدنا عليها من العصر الأموي، يظهره كملك على عرش يحيط به حراسه الخاصين وأمناء خزائنه وهو بأرجوانه وصولجانه. الكثير من هذه الأحاديث جاءت لتبرير أفعال المتأخرين من الأمويين قبال مطالب أهل البساطة والتواضع. إني أعتبر مسائل الزينة

من المشاكل المتأخرة أيضا. وهي في غالبها بدع. أريد أن أؤكد هنا أن ما جاء به «Lammens» غير موضوعي، يبدو لي أن جميع هذه الموروثات ابتدعت للاستفادة منها كدلائل ضد أو لصالح الصور في العصر الأموي المتأخر. لكنه ينظر إليها كوثائق تاريخية، ولا أعتقد أنني قد ذهبت بعيدا حين رميته بعدم الاتساق في تطبيق نظريته؛ فهو يرى كل شيء مغرضا ومختلقا، وحجر الأساس الذي بني عليه طروحاته يبدأ حين يجد ما هو مغرض من الحديث ⁽¹⁾.

وكان مما سجله (Noldeke= نولدکه) من انتقادات على طروحات (Lammens) السيرية وآرائه قوله: لقد سبق أن وقفت مدافعا بوجه الشكوك المبالغ بها التي أطلقها «Lammens» إزاء سيرة حياة محمد. صحيح أن السيرة لصيقة بالتفسير لكنها مجال قائم بذاته. إن شكوك « Lammens» التي أطلقها مبالغ فيها، وموقفي مخالف لآرائه؛ وعليه فإنني لا أجد أسبابا كافية لأشكك ، كما شكك هو في كون كنية النبي «أبو القاسم» قد حملها نسبة إلى ابنه الأول قاسم. كما أنني أذهب إلى عدم احتمالية ضياع المعاني الحرفية للكني في ذلك الزمان؛ فالاسم «قاسم» لا يبدو وكأنه ضرب من الخيال، والشيء ذاته ينطبق على أسماء مثل زينب ورقية وأم كلثوم، في حين أنني أعترف بخيالية أسماء مثل طاهر وطيب. إن شحة ما ورد عن «قاسم» مقارنة بأسماء أخرى بدل بوضوح على أن نسبة الوفيات بين الأطفال كان مرتفعة ارتفاعا رهيبا. في الوقت الذي نزلت به سورة (108) التي احتوت على عبارة «الأيتر» لم يبد أن محمدا كان لديه ولد. لكن من الممكن أن تكون كنيته هذه غير راجعة إلى ولد موجود حقيقة كما هو الحال فيما بعد. فكنية أبو القاسم قليلة التداول ويمكننا أن نعترف إجمالا أننا لا نعرف شيئا عن فترة نبوة محمد المكية، ولكننا هنا لابد من أن نحذر من أن نخلط الحابل بالنابل، فالسيرة فيها بعض الصحة عن تلك الحقبة⁽²⁾.

وقال عن صعوبة الظروف التي مرت بها الدعوة الإسلامية في مكة، ومحاولة النبي صلی الله علیه و آله بداية نقلها إلى الطائف وما تعرض له المسلمون من شدة الحصار الذي فرض عليهم في شعب «أبي طالب»، وهي التفصيلات التي يرفضها (Lammens) وینکر وقوعها من الأساس، قال: المثبت تاريخيا كذلك هو محاولة محمد أن يجد ملاذا في الطائف بعد أن صعب عليه هذا في مكة، لا أستطيع أن أكون تصورا بخصوص حصار بني هاشم، فلابد من حقيقة ما أسست لهذه المعلومة، وباختصار يجب علي أن أصرح بحزم ضد القول بأن السيرة ما هي إلا ذيل من ذيول تفسير القران. والحق أن السيرة لصيقة بالتفسير لكنها مجال قائم بذاته، أعتقد أن كل ما نقل عن سيرة الأوقات الأولى لمرض الرسول موثوق بها، بخلاف ما قيل من آراء في الفترة الأخيرة، وأكرر هنا أن حياته واضحة لنا تماما بصغيرها وكبيرها بدء من بعد الهجرة، فلا تحتوي السيرة في سنیها الأولى على الكثير من الأساطير، وحتى لو وجدت هذه فأنه يمكن طرحها بسهولة، لكن الأمر مختلف تماما في الإنجيل، فما وصلنا من سيرة محمد تاريخي جدا، على عكس ما وصلنا عن عیسی⁽¹⁾.

وقال في مقالته الثانية (Kleine Mitteilungen und Anzeigen = أخبار وانتقادات):

«أن «Lammens» لا ينظر إلى محمد ومقربية والإسلام بنزاهة ومن دون تحيز، وهو ما يصعب على رجل مثله، لكن لابد للمؤرخ من أن يتحلى بالنزاهة وعدم التحيز؛ فهو يعطي انطباعا وكأنه مشتك وليس كقاض نزيه، وهو متعاطف كثيرا مع الأمويين»⁽²⁾

کا انتقده المستشرق الألماني (Friedrich Schwaly= فريدرش شفالي 1863 -

1919م)⁽¹⁾في إعداده للطبعة الثانية من كتاب (Geschichte des Qorans = تاریخ القرآن) فقال: «من المغالاة أن يجعل «Lammens» نشوء كامل الحديث المتعلق بحياة محمد وظهوره قائم على أساس التنبيهات القرآنية، ويبعد عن الاحتمال أن ينبت من جذر واحد مصدر متنوع مضمونا وشکلا واتجاها»⁽²⁾وتحدث عن تأليفه السيري ونقده المصادر وشکه المفرط وعدم ثقته بها فقال: يسلك الباحث الناشئ (Lammens) أكثر المسالك تطرفة في هذا الميدان. وهو يتبع (Caetane = کابتاني و Goldziher = جولد تسيهر». وقد صاغ رأيه في النقاط التالية:

-قيمة إحدى الروايات تناسب درجة استقلالها عن القرآن.

ثم علق على هذه الفرضيات فقال:

هذه الفرضيات أحادية الجانب ومبالغ فيها، لأن دائرة الروايات الصحيحة يمكن أن تمد على نحو أوسع، ولأن هناك أيضا روایات مصاحبة حول الوحي القرآني، ولأن الروايات المختلقة ذات طبيعة متنوعة، بحيث يبعد عن الاحتمال، كما يبدو، أن يكون أصلها من الجذر الوحيد للقرآن، لم يفد اختبار الحجج التي قدمها «Lammens» إلا للتأكيد؛ إذ لا توجد من بين المجموعات المختلفة التي وزع فيها مواد الرواية إلا

رواية واحدة - أول الآيات التي نزلت على محمد - رد إلى إشارات قرآنية حصرا، أما في المجموعات الأخرى: تاريخ الطفولة، مراحل الحياة، عدد الأبناء، الغزوات؛ فتدخل في الاعتبار جميع المصادر غير القرآنية الممكنة، أو تكاد لا تلاحظ أية علاقة بالقرآن کما هو الحال عند الحديث عن أسماء النبي ونسائه وشمائله، يكمن خطأ المؤلف الرئيس في أنه يعمم ملاحظات فردية صحيحة، وضع بعضها آخرون من دون سبب وجيه ويبتذلها⁽¹⁾.

وقال عن أعمال أو دراسات «Lammens» بالجملة أنها: «ليست خالية من سوء الظن المبالغ فيه من ناحية، ومن التناقض والتحيز الديني من ناحية أخرى. إيمان محمد القويم برسالته الربانية الذي يعتبره «Lammens»غير ممكن سيكولوجيا، هو الشرط الحتمي لنجاحه الدائم»⁽²⁾.

وانتقد طروحاته في كتابه (Fatima et les Filles de Mahomet = فاطمة وبنات محمد) فقال:

«في دراسة شاملة له حول فاطمة وبنات محمد الأخريات، يعتبر «Lammens» المعالم المبهجة واللطيفة للأشخاص الذين يتناولهم تحسينا مغرضا لهم، بينما يأخذ من المصادر كل ما هو قبيح وسيء من غير تمحيص، فينتج لفاطمة وعلي صورا کاریکاتورية فعلا، أما محمد نفسه فيقدم لنا بنوع خاص من المتعة باعتباره أميرا شرقيا بهيا، وأكولا، ومجنونا بالأطفال، وفي هذا بطبيعة الحال مبالغة كبيرة كما هي الحال أيضا في تلك الروايات التي تشير إلى فقر بيت النبي کما تظهر هذه العينات، ينبغي أن تستعمل أعمال «Lammens» بحذر»⁽³⁾.

وقال المستشرق البريطاني «Montgomery Wat = مونتغمري وات 1909 -2006»⁽¹⁾

نال درجة الدكتوراه في الفلسفة الإسلامية عن دراسته الموسومة (القضاء والقدر في فجر الإسلام وضحاه: القرون الثلاثة الأولى. أدتيره / 1944م). ، ودرس اللغة العربية وآدابها منذ عام (1947م). أصدر مجموعة من المؤلفات التي حاول فيها ۔ حسب قوله - أن يكون موضوعيا وعلميا، وأن يبين للمسلمين أن ليس كل الدارسين الغربيين معادين للإسلام. من أشهرها: (محمد في مكة أدنبره / 1952م) و(محمد في المدينة، أكسفورد / 1956م) و(الإسلام والمسيحية في العالم المعاصر. أدنبره / 1969م) و (تأثير الإسلام في أوربا في العصر الوسيط أدنبره / 1972م). وات: الإسلام والمسيحية،12 - 24؛ القضاء والقدر، 40 (المترجمان).

:

انتهى «Lammens» في دراساته إلى أن كاد يرفض تماما أحداث الفترة المكية. ولكن العلماء الذين جاءوا بعده يعتقدون بشكل عام أنه قد بالغ كثيرا في تشککه، أن آراءه شديدة التطرف؛ فهو لم يستطع أن يدلل على صحة نظريته إلا عن طريق لي الحقائق والشواهد، وبالمغالاة في فرضياته واستنتاجاته، وكانت معالجته للمصادر معالجة غير سليمة؛ فقد رفضها، ورضي أن ينساق وراء أفكاره وأحكامه المسبقة، ولم يخضع للمبادئ الموضوعية، وحاول افتراض صدق النظرية التي حاول إثباتها، وكانت افتراضاته ضارة وغير صحيحة⁽²⁾.

وقال المستشرق الفرنسي (Gaston Wiet = جاستون فييت 1887 .

1971م)⁽¹⁾في جلسة تعي «Lammens» في (1937/5/10م): إنه من الصعب أن نقبل کتاب فاطمة وبنات محمد بثقة ومن دون تحفظ؛ فإن التعصب والاتجاه العدواني يسودانه إلى حد كبير⁽²⁾.

وأكد المستشرق الفرنسي «Gaudefroy Demombyms = جيودفري ديمو مبين 1862 - 1957م»⁽³⁾على أن هناك بعض التحفظات على النتائج التي استخلصها «Lamments» من بعض الوثائق؛ وذلك لأنه يطلق العنان لانتقاداته الحادة، ولأنه يتجاوز الحقيقة بعض الأحيان بسبب انفعالاته⁽⁴⁾.

وقال المستشرق الفرنسي المعاصر (Dominik Sordail = دومنيك سوردیل): إن المستشرقين عندما يعملون على ابراز أوجه الشبه الممكنة بين نبوءة محمد والدعوات السابقة يقعون صراحة في الجدل الديني، الذي ليس هو من شأن المؤرخ، وإن كان يصعب عليه في أغلب الأحيان تفاديه. إن احتمالات النزاع الكامنة يشعر بوجودها كل أولئك الذين يهتمون بالإسلام فتبدر عنهم في موضوعه مواقف ومشاعر شخصية حرفتها أهواء عصرية ذات صبغة سياسية. لم يتردد اليسوعي الفرنسي «Lammens» في وصف الإسلام بأنه تكييف عربي للوحدانية التوراتية، وشك في أخلاص محمد ⁽¹⁾.

وقال الكاتب (Stijn Knuts = ستيفن كنوتس): «إنه حاول استبدال التصور الإيجابي التقليدي عن حياة النبي بالصور السلبية وبين نفسه كمستشرق كاثوليكي متعصب، ينتقد الإسلام وأبطاله بشدة مقابل مدحه للمسيحية والتأثيرات الغربية على العالم الإسلامي، فكان ينتقد الإسلام نقدا لاذعا، وكان حاد الطباع بانتقاداته وجدالاته الانفعالية، وعمله غير متفق مع قواعد النقد النزيه. كان مفرطا بمعتقداته الكاثوليكية؛ فغدت استنتاجاته دينية الاستيحاء أكثر منها علمية وموضوعية، وقد وصف على أنه واحد من أسوأ أعداء الإسلام، وكان ملتزما تجاه الإمبريالية الأوربية والاعتقاد بسيادة الحضارة الغربية، وقد شارك في دعم مشروع الاستعمار الفرنسي في سوريا ولبنان، وبالجملة كان ذا نظرة سلبية للإسلام، وقد تم إيقاف کتابته سيرة ذاتية اللنبي محمد من قبل البابوية بسبب سمعته الثابتة ضد الإسلام»⁽²⁾.

وكتب المستشرق الفرنسي «Maxim Rodinson = مکسیم رودنسون» بحثا استعرض فيه أهم الدراسات التي خصصت لدراسة السيرة النبوية في الغرب والشرق

وعلق عليها، فكان مما علق به على كتابات (Lammens) قوله: بينما لم يخصص مستشرق عملا بأكمله لسيرة محمد في تلك الفترة، ظهر رجل هيمن على الدراسات الأوربية المتعلقة بمحمد خلال الثلث الأول من القرن العشرين ذلكم الرجل هو«هنري لامنس» البلجيكي اليسوعي فرنسي المشاعر، الذي رشحت حرفته الكهنوتية على اتجاهه الاستشراقي، البحوث المقبولة لديه هي فقط تلك التي تظهر عدم الرضا بمحمد وأهل بيته، تحيزه العميق، وانتهاكه لحرمة النصوص لم تكن بالأمر الهين، كما أن أخطاءه قد أدته للإدلاء بأحكام فاسدة، كان ممتلئا بالاحتقار الرهيب للإسلام ولمجده الزائف ولرسوله، ولعرب الصحراء الذين كانوا في تقديره جبناء متبجحين، نهبة، مخربين⁽¹⁾.

وقال المستشرق (Francesco Gabrieli = فرانشيسكو گبریيلي 1904 - 1996م)⁽²⁾

حتى اصبح من أبرز أساتذة هاتين المادتين في جامعة روما. انتخب عام (1948م) عضوا مراسلا في المجمع العلمي العربي بدمشق، كتب عددا من الدراسات عن التاريخ والحضارة الإسلامية وتاريخ الحروب الصليبية. من أهم مؤلفاته: دراسته عن شخصية الرسول بعنوان: محمد والإسلام. وهي دراسة ضمن کتاب (تاريخ العالم)؛ إذ أوكلت إليه مهمة كتابة هذا الجزء من الكتاب. وكتب العديد من المواد في دائرة المعارف الإسلامية بطبعتيها القديمة والجديدة.

ومن مؤلفاته المهمة الأخرى كتاب (محمد والفتوحات الإسلامية). وقد ترجم من الإيطالية إلى الإنجليزية على يد (فرجينيا لولنغ و روز امتد لينل) وعنها ترجمه الدكتور (عبد الجبار ناجي) إلى العربية. گیرييلي: محمد و الفتوحات الإسلامية،13 - 14 (المترجم).

الإسلام على أنها أصول مركبة من خدع وحيل وألغاز ظالمة واستبدادية، وكان محمد بالنسبة إليه نبي كذاب، کالوصف الذي كان سائدا في أوربا في العصور الوسطى باستثناء مسألة وهي إن تحامل کتاب العصور الوسطى وتحيزهم كان مدعوما بجانب من الخرافات والتلفيقات الصبيانية، في حين إن مؤرخ القرن العشرين قد أسس وغذی وأشبع موقفه التحاملي بمعرفة تامة وشاملة بالمصادر الإسلامية الأصيلة المباشرة، إلا أنها جميعا قد فسرت وأولت بالميل والنية المعادية نفسها، فكان استنتاجه المحتوم الذي لا يمكن تجنبه هو أن الإسلام كان خطأ وغلطة في التاريخ، وأنه انحراف عن أمر العناية الإلهية للعقيدة المسيحية المغروسة والمثبتة حديثا⁽¹⁾.

وقال المستشرق الفرنسي (Paul Casanova = پول كازنوفا ت 1926م): اکانت نفسية الأمويين على الإطلاق مركبة على الطمع في الغنى إلى حد الجشع، وحب الفتح بقصد النهب، والحرص على التسود للتمتع بملذات الدنيا، لذلك حق لنا أن نعجب لكاهن كاثوليكي کالأب «Lammens» يتطوع للدفاع عن أولئك الشاكين النهابين، ساخرا من على الذي مكروا به، وليس أغرب من هذه المباحث التي يظهر فيها هذا المؤلف المطلع على تاريخ ذلك العصر اطلاعا حريا بالإعجاب، تشیعه الأولئك على هؤلاء، والتي تتعاقب فيها المرافعات الدفاعية والبيانات الاتهامية زحم

بعضها بعضا، لن نقف لتمحيص هذه الصور الشاذة أو لمقارنتها بالصور التي نقلتها النا كتب الأخبار، أما وقد عرف القارئ ترکیب هذه الآلة البسيطة التي أخرجت تلك الصور فحسبه أن يدفع حركتها في الاتجاه المعاكس لتخرج الحقيقة كما هي»⁽²⁾. كما انتقده - وغيره من المستشرقين المتعصبين والمتطرفين - المستشرق الفرنسي ( Emil Dermenghem = إيميل در منغم)، فنص على أن الأوهام والأباطيل حالت ولزمن

طویل دون دراسة الإسلام في أوروبا دراسة علمية وموضوعية. وذكر بعض العناوين الاستشراقية التي درست الإسلام في أوروبا وبضمنهم «Lammens».

ثم علق على ذلك بقوله: «ومن المؤسف حقا أن غالى بعض هؤلاء المتخصصين في النقد أحيانا، فلم تزل كتبهم رسما و كانت كتبهم عامل هدم على الخصوص. ومن المحزن أن لا تزال النتائج التي انتهى إليها المستشرقون سلبية ناقصة. ومن دواعي الأسف أن كان الأب «Lammens» الذي هو من أفضل المستشرقين المعاصرين، من أشدهم تعصبا، وأنه شوه کتبه الرائعة الدقيقة وأفسدها بكرهه للإسلام ونبي الإسلام، فعند هذا العالم اليسوعي، الذي أفرط في النقد فوجه آخرون مثله إلى النصرانية، أن الحديث إذا وافق القرآن كان منقولا عن القرآن، فلا أدري كيف يمكن تأليف التاريخ إذا اقتضى تطابق الدليلين نهادمها بحكم الضرورة بدلا من أن يؤيد أحدهما الآخر، نعم، قد يكون الحديث موضوعا لتفسير آية من القرآن أو لجعلها محمولة على معنی معين أو لتأكيد ظاهر حكمها، ولكن هناك أحاديث صحيحة على ما يحتمل، فليس على المؤرخ، الذي لا يفكر في قواعد النقد، إلا أن يركن إليها»⁽¹⁾.

وقال المستشرق الفرنسي (Etienne Dinet = آتین دینیه): «والحق إن مثل «Lammens» في الاستشراق کمثل بطرس الناسك في الحروب الصليبية، وإنه ليقوم من الناحية العلمية بما كان يقوم به بطرس في ناحية الدعاية الحربية؛ فقد كان أسلوبه شبيها بأساليب الرهبان في القرون الوسطى. لقد ضاق ذرعا برؤية الإسلام ينتشر ويبسط ظله على أفريقية وآسيا، فإذا به يسخط على القدر نفسه ويقول: لماذا جاء القرآن فجأة، ليقضي على التأثير اللطيف الذي كان الإنجيل قد أخذ يحدثه في ابن البادية»⁽²⁾.ووصف مؤلفاته بأنها كانت غاية في التطرف والتعصب والافتراء، بل إنه كتب بعضها

بأسلوب أبعد عن اللياقة، وليس مجري قلمه بألفاظ اللطف والتأدب إلا مع خصوم النبي، وأعداء الإسلام؛ فقدم صورا كاذية سود بها صفحات الشخصيات الإسلامية الجليلة، واعتذر بأنه نقل بعض حماقاته؛ إلا أنه كان يرى ضرورة كشف القناع عن مهاوي السخف التي توقع کراهة الإسلام في التصانيف الضخمة التي دبجها والتي قد توهم الآخرين شهرته ومؤلفاته، وأضاف: بلغنا كثير من الأخبار عن زهد النبي وتقشفه، ولكن الأب «Lammens» يضرب بهذه الأخبار عرض الجدار. ولا يسلم قط بزهد مؤسس الإسلام وتقشفه. فإذا عثر خلال مطالعاته بخبر مفرد رواه (أحمد بن حنبل) وفيه أن محمدا أكل في مأدبة كتفي ضأن [وسيأتي الحديث عن هذه الرواية ] غلب عليه الفرح الشديد بهذه اللقية الفريدة، وبادر إلى وصف الرسول بأنه رجل أكول! وإذا لم يعثر خلال الأبحاث الطويلة على خبر واحد يصرفه في وجوه غایاته استغني عنه، وثبت على مزاعمة الباطلة التي يسوقها إلى القراء برشاقة لا عسر فيها. إنه رجل مبتلى ببغض الإسلام، وهو إنها كتب هذه الآراء ومثيلاتها وهو في حالة الهذيان التي تنشأ عن مثل علته⁽¹⁾.

وانتقدت المستشرقة الإيطالية (Vaccia Vangeliier = فيشيا فاغليري 1893 - 1989م)⁽²⁾، آراء وطروحات «Lammens» وموقفه من السيدة فاطمة علیها السلام ووصفت أقواله بأنها تنم عن حقد وخبث⁽³⁾.

وبالجملة كانت كتاباته قد شوهت صورة الاستشراق فهو يبدو شتاما لعانا أكثر منه مؤرخا وباحثا، وتتسم كتاباته بقدر كبير من التعصب والحقد والكراهية وانعدام الموضوعية كما كتابات رهبان القرون الوسطى، وهكذا أضعف تعصبه الديني وتزمته من أهمية دراساته حول السيرة، حتى عد بعض المستشرقين كتاباته انتكاسة، أو ردة في میدان الدراسات الاستشراقية التي بدأت تتجه بصورة تدريجية وبطيئة نحو الموضوعية⁽¹⁾.

(7)آراء «لامنس» بين التبني والرفض

قدم «Lammens» خلال دراساته المتعلقة مسحا شبه كامل للتاريخ العربي منذ قبل الإسلام حتى بدايات العقد السابع الهجري! ومن طبيعة الدراسات الاستشراقية أنها كانت تتوافر على ترويج هائل، يضمن لها سرعة الانتشار، لتبني الدوائر والمؤسسات الاستشراقية عملية نشر تلك الدراسات في مختلف الدول عن طريق: المؤتمرات الدولية / المجلات / الدوريات العالمية. ولعل أبرز دليل على ذلك أن كانت المؤسسة الاستشراقية الضخمة «Encyclopedia of Islam = دائرة المعارف الإسلامية » تصدر بلغات ثلاث: فرنسية وإنجليزية وألمانية؛ لتضمن انتشارا أوسع لموادها، ومشاركات أوسع من قبل المستشرقين. فيما يخص الأبحاث والدراسات المتعلقة بتاريخ سوريا ولبنان وآثارهما، وتاريخهما القديم والمعاصر وطبيعتها الجغرافية وما إلى ذلك، لا شك كانت ل- «Lammens»اسهامات ليس من السهل تجاوزها أو التغاضي عنها؛ ولذا كانت مصادر غاية في الأهمية لمن يتناول موضوعات مماثلة. أما في جنبة التاريخ الإسلامي فبالرغم من الكم الهائل من الانتقادات التي دمجها المستشرقون حول أعمال «Lammens» إلا أن بعض منهم تابعه، وأخذ بآرائه في كثير من القضايا ! فمع اللهجة الشديدة التي تحدث بها (Emil Dermenghem = إيميل در منغم) نجده يردد ما قاله في كثير من الموضوعات، ولكنه لا يشير إلى الأخذ عنه؛ فقد تابعه على رأيه في موضوعة «اسم النبي»وأنه سمي بداية «قثم» - وأول من قال بها المستشرق ( Aloys Sprener - ألويس شير نجر) . فقال: « إن الاسم الأصلي للنبي هو قثم، ولم يلبث هذا الاسم أن عدل عنه بعد ولادته بوقت قصير أو حين بعثته إلى محمد الذي هو لقب نبوي أكثر من أن يكون اسما»⁽¹⁾.

وفي موضوعة مكة التجارية، وانتشار حالات الريا والمعاملات المحرمة والصرافة بشروط قاسية والاحتكار، التي خلقت أزمات اجتماعية سحقت الطبقات الفقيرة من المجتمع؛ فكانت أحد الأسباب التي دعت النبي لتشريع تحریم تلك المعاملات! فقال بعد استعراضه للجنية الاقتصادية في حياة المكيين:

«كان يضارب في أعمال الصرافة، وفي هبوط أثمان السلع الأجنبية وصعودها، وحول وصول القوافل وتأخرها، وحول الزرع والحصاد، وحول الديون قبل آجالها، وحول القطاع والغنائم، وكانت الغلال تحتكر، وكان يباع ما لا وجود له من السلع..، حفزت هذه المساوئ محمدا إلى تحريم الربا والنسيء وتجارة النقود مع إعجابه بذكاء بني قومه»⁽¹⁾.

وتابعه على فكرة أن أبا طالب علیه السلام لم يكن يحب الإمام عليا وجعفرا علیهما السلام وأنه كان قليل المداراة لهما؛ ولذلك تخلى عنها في الأزمة الاقتصادية التي أصابته، وإنه لم يكن مؤمنا، بل كان من المعارضين للدعوة! وكذلك حمزة علیه السلام الذي حمله على الإسلام دافع العصبية القبلية، وانتصاره لابن أخيه بعد أن اعتدي عليه. وتابعه في فكرة تأثر النبي بالنصرانية والنصارى وأخذه عنهم⁽²⁾.

وأعاد أفكاره بشأن زوجات النبي صلی الله علیه و آله وإنهن كن فريقين، الأول من: عائشة المدللة المحبوبة المغامرة الجريئة.. ، وحفصة، وهما تعملان لخدمة مشاريع أبويهما في الوصول إلى السلطة، والثاني مكون من: أم سلمة وزينب والأخريات وتساندهن السيدة فاطمة وعلي، وإن عائشة غالبا ما كانت تخرج منتصرة من الخصامات والجدالات التي تدور بين هذين الحزبين، وكان لها تأثير قوي في موازنة نفوذ علي

والسيدة فاطمة، وأن النبي سد الباب الذي يصل بينه وبين بيت علي والسيدة فاطمة انتصارا منه لعائشة ⁽¹⁾وغيرها من الآراء.

وممن أخذ ببعض آرائه أيضا المستشرق الألماني الشهير (Carl Brocketmamn = کارل بروکلمان)؛ إذ اقتبس منه رأيه بشأن عمر النبي9 فقال: السنا نعلم علم اليقين السنة التي ولد فيها النبي، والمشهور أنه ولادته كانت حوالي سنة (570م) ولكن الذي لا شك فيه أنها متأخرة عن ذلك بعض الشيء».كما ردد رأيه بشأن تواضع مكانة عائلة النبي «بني هاشم» ضمن العوائل الملكية أو القرشية الأخرى! وردد رأيه بشأن أسطورية كافة الأحداث المتعلقة بطفولة النبي صلی الله علیه و آله وعدم حقيقة سوى كونه نشأ يتيما فقیرا⁽²⁾.

وكرر أفكاره بالنص أيضا بشأن عدم أهلية الإمام الحسن عليه السلام للخلافة! وكيف أنه كان تنازل عن الخلافة مقابل الأموال، وأن معاوية كان الأجدر في تولي السلطة، وأنه بالاعتماد على العنصر السوري استطاع أن يشيد الدولة الإسلامية، وأنه استطاع كسب حتى خصومه الهاشميين عن طريق الأموال.

وكرر آراءه بشأن الإمام الحسين عليه السلام وكيف أنه كان مغامرا لم يحسب بشكل جيد ظروف ثورته وعواقبها، وأن الأمويين لم يكن في نيتهم أن يقتلوه، وأنهم حاولوا بشتى الوسائل توخي قتله؛ حتى أنهم منعوه من الماء رجاء أن يسلمه العطش للتنازل عن أفكاره الطموحة؛ ولكن اعتماده على حصانة كونه ابن بنت النبي قد غرته كثيرا فأدت لمقتله، وأن يزيد حزن على ما قام به جيشه؛ فأسرع لإكرام السبايا وارجاعهم إلى المدينة ⁽³⁾.

وممن تمثل آرائه المستشرق البريطاني (Dwight Donaldson = دوایت دونالدسون)⁽¹⁾. فقد کرر طروحاته فيما يتعلق بصفات الإمام الحسن عليه السلام وشخصيته الشهوانية وانشغاله بالزواج والطلاق والملذات وافتقاره للقوة المعنوية والشجاعة والقابلية العقلية، وعدم كفاءته السياسية، وسوء علاقته مع أبيه، وتنازله عن الخلافة مقابل الأموال وهدايا معاوية، وكذلك رأيه بسبب موته وغيرها من الآراء⁽²⁾.

وممن تابعه على افكاره وطروحاته أيضا المستشرق اليهودي الفرنسي ( Cahen Claude = کلود کاهن)؛ فکرر رأيه بشأن تواضع عائلة النبي⁽³⁾، ومكانة الحسن والحسين عليها السلام⁽⁴⁾.

وقد مر بنا أن تلميذته المستشرقة اليهودية الفرنسية المعاصرة ( Jacqueline Chabbi = جاكلين شابي» كانت هي الأبرز بين المستشرقين المعاصرين الذين تمثلوا طروحات «Lammens» و آراءه بشكل أساس، وكأنها إعادة صياغة لها ولكن بلغة أكثر حداثة، وملاءمة لروح العصر في كتابها ( Le Seigneur des Tribus L'islam Mahornet = رب القبائل: إسلام محمد 1997م). وهو مستخلص من بحثها المقدم النيل الدكتوراه عام (1992م) تحت إشراف المستشرق الفرنسي اليهودي ( Cahen

Claude = کلود کاهن)، وكتابها ( Le Coran decrypte: Figures Bibliques en Arabie = القرآن المفكك: صورة توراتية في الجزيرة العربية 2008م). الذي حاولت فيه تركيز فكرة أن القرآن ليس إلا تقليد للتوراة والإنجيل، ومجموعة منتخبة من التراث الأدبي والفكري والفلسفة والقوانين القديمة. كما أنكرت النبوة والوحي، وعدت النبوة المحمدية صناعة أيديولوجية، وأسطورة عربية، وتمثل معرفي للثقافات القديمة حاكتها الأذهان العربية، وكرستها الظروف الاجتماعية، ورعتها النظم السياسية، فإذا بمحمد الإنسان يتحول إلى النبي الأسطورة. وكانت هذه الآراء هي ما جعلتها تحتل مركز الصدارة في الاستشراق الفرنسي المعاصر! ويتثال عليها الثناء والتكريم من كل حدب وصوب ⁽¹⁾.

وقد بين زميله وصديقه «الأب فردیناند توتل اليسوعي» سر إعجابه بالأمويين، وسر تبنيه النزعة القومية - السورية - في كتاباته، فكثيرا ما كان يذكر ألفاظا مثل:(السوريين / العراقيين / الجيش السوري / الجيش العراقي / سكان سوريا الأصليين / المستوطنين في سوريا / السوريين الأصليين / العنصر السوري / الأمة السورية / العنصر العربي) .. الخ. قال «تونل» إنه كان متخصصا في تاريخ سوريا ولبنان: «وأي درس أحب إليه من هذه المنطقة التي عاش فيها منذ صباه. طاف أيام العطلات المدرسية، مشارق بلادنا ومغاربها، من بلاد أنطاكية والجبل العجيب إلى بلاد حمص، حيث تقفى آثار الصليبيين، فكتب عن تلك البقاع وأخبرنا عن سكانها القدماء وعن الحاليين، ووقف، واستوقف القارئ لا للبكاء على الأنقاض والرثاء العقيم، ولكن لإحياء ذكر السلف، والإشادة بأمجاد الأولين استحثاثا على الشغل وكان يعود من جولاته كالفلاح من حصاده، متأبطا حزمة التعليمات، فيدرس سنابلها ويغربلها

ويضيفها إلى أهرائه، ومنها أخرج مؤلفاته في الدولة الأموية، فبين بالاستناد إلى أوثق المصادر محاسن السوريين، وان لمعاوية الأموي الفضل في تأسيس الدولة العربية، وفي تنظيم البلاد التي فتحها المسلمون، وكان العنصر السوري فيهم كالخميرة من العجين فمنه جیش معاوية جيوش الفتوحات، وعليه اعتمد الثقافته وذكائه وطاعته، وبه أوصى ابنه يزيد قبل الوفاة، وعامل أهل الذمة بالحكم والرفق، وأحسن السياسة. ومس الأب لامنس في دروسه مواضع فتحت باب الجدل بينه بين الأدباء، فعالج أصلية الروم الملكيين في بلادنا، وبين أنهم آراميون أصلا، وأن الطوائف المسيحية كلها من أصل آرامی، وسار إلى أبعد من ذلك داعيا السوريين أجمعين إلى القول بأصلهم الآرامي الجامع بين عناصرهم⁽¹⁾. وكان عالج هذه الموضوعة في مقالته «الروم الملكيون - نبذة في أصلهم وجنسيتهم» التي كتبها في مجلة المشرق الكاثوليكية⁽²⁾.

ولعل انطلاقاته في إثبات رأيه الأخير ترتكز على الرأي أو الحقيقة القائلة: إنه لم يكن بين كل الأباطرة البيزنطيين الذين حكموا الإمبراطورية الشرقية إمبراطور واحد ينحدر من أصل روماني خالص !؛ إذ كان العديد منهم من أصل عربي، وبالخصوص سوري، وكان بينهم من هو من أصل سلافي أو يوناني⁽³⁾. ومن الراجح أنه يريد مد الجسور بين الواقع الآرامي، والإمبراطوري البيزنطي الذي كانت تعيشه سوريا، وبين واقعها العربي الذي عاشته في عهد الأمويين، على أنه امتداد له، وتمثل لثقافته، ومن ثم وصولا للإشعار بإحساس الانتهاء الآرامي والبيزنطي المسيحي لا العربي الإسلامي. فقد كان من بين أسباب إعجابه ببني أمية أن دولتهم لادينية، ولأنهم أقاموا ملكهم في الشام وتأثروا بالمدنية القديمة التي قامت في ربوعه إذ يؤكد «Stijn Knuts = ستيفن

کنوتس»: انه في هذه الدراسات، کرس الكثير من الانتباه للدور المسيحي في نجاح الأمويين وسيطرتهم على الحكم، إن قدرتهم على بناء إمبراطورية قوية؛ إنها كان بسبب تفاعلهم مع التواجد المسيحي في بلاد الشام؛ ولذلك هو صار ينتصر لدولتهم، وينتقد منافسيهم من العلويين والعباسيين ⁽¹⁾.

ونستطيع أن نضيف أنه إنما امتدح الأمويين لأنه إنما أراد أن يذم من حيث يمدح، فهو عندما يشيد بالأمويين ويمتدحهم مع ما عرف من استهتارهم بالدين والقيم الأخلاقية والإنسانية، وعندما يشيد بامتداد دولتهم الظالمة المبنية على الجور والعدوان ! إنما يريد القول إن هذه الدولة هي نموذج الإسلام الذي لا يقيم لأي من قواعده وتشريعاته وسلوكياته وأوامره ونواهيه أي وزن، فهو يخترقها بكل سهولة عندما يرغب بذلك، وبالنتيجة فإن منظومته الدينية والأخلاقية ليست ناجعة في ضبط وتطويق سلوكيات الفرد والمجتمع وتعاملاته، ومن ثم فهي ليست منظومة ناجعة التقديم حياة أفضل لمجتمعها فضلا عن الإنسانية التي تدعي أنها جاءت لتحقق لها العدل والمساواة والإصلاح الشامل، وبالنتيجة فهي لا تستحق أن تنسب إلى مصدر إلهي، وهي إنما حققت نجاحها بسبب تأثرها بالمنظومة المسيحية واقتباسها منها، ولأنها قامت على أنقاض دولتها، ولولا عمل هذه الدولة وتناغمها مع هذه المنظومة؛ ما كان لها أن تستطع الوصول لما وصلت إليه. وهذا ما يؤيده قول أحد كبار المستشرقين الألمان في (الأستانة) لبعض المسلمين ومن بينهم أحد شرفاء مكة: « أنه ينبغي لنا أن نقيم تمثالا من الذهب لمعاوية بن أبي سفيان في ميدان كذا من عاصمتنا (برلين) ! قيل له: لماذا؟، فقال: لأنه هو الذي حول نظام الحكم الإسلامي عن قاعدته الديمقراطية إلى عصبية الغلب، ولولا ذلك لعم الإسلام العالم كله، ولكنا نحن الألمان وسائر شعوب أوربة عربا مسلمين»⁽²⁾.

ولربما أوضح (Wellhausen) سبب تطوع «Lammens» للدفاع عن معاوية والانتصار له؛ إذ بين أنه كان راعيا للمسيحيين ومقربا لهم، سيما قبيلة كلب النصرانية الذين كانوا أصهاره، وعماد جيشه في حربه مع أمير المؤمنين7 فقد كانوا توطنوا هناك منذ قرون، وكانوا معرضين لتأثير الحضارة اليونانية والرومانية والكنيسة المسيحية ولم تكن مظاهر الدولة المنظمة ولا روح الطاعة الحربية والسياسية معاني جديدة عليهم. وكانت لهم أسرة قديمة من الأمراء دانوا لها بالطاعة دهرا طويلا، ثم آل ما عودوه من الطاعة إلى معاوية باعتبارهم الوارث الشرعي لأسرتهم السابقة، وكانوا يعترفون بشرعية الرياسة الإنسانية القائمة، ولم يمتحنوها بالرجوع إلى مقاییس القرآن وإلى المبادئ التي يجب أن تقوم عليها الحكومة التيوقراطية. وكانوا يطبعون أميرهم أينما وجههم؛ لأنهم لم يكونوا في داخل أنفسهم يبالون بالإسلام أكثر مما يبالي هو نفسه . وكان معاوية يقيم في دمشق، في المنطقة التي كانت تسكنها کلب، غير بعيد من مقر ملوكهم السابقين، وتزوج امرأة من أشراف كلب، وجعل ابنها يزيد وريثا لعرش الدولة فكانت كلب كلها تشعر أنها أصهار للخليفة وأخوال لولي عهده، ويستطيع الإنسان أن يفترض أن الصلة التي نشأت بين معاوية وبينهم أيام كان واليا كان لها أثر في علاقته بأهل الشام من غير العرب الذين ظلوا على النصرانية، ولم يكن المسلمون في الشام يعيشون بمعزل وفي مستعمرات مخصصة لهم. بل كانوا يعيشون بين أبناء البلاد في المدن القديمة مثل: دمشق وحمص وقنسرين وغيرها، بل كانوا أحيانا يقاسمونهم بيت لله، نصفه مسجد ونصفه کنیسة. وكان التراث المسيحي في فلسطين والشام موضع تقدير كبير من جانب المسلمين، وفي بيت المقدس نصب معاوية نفسه خليفة، وصلى بعد ذلك على جبل الجلجلة، ثم صلى عند قبر السيدة مريم، على أن معاوية لم يكن في قلبه تعلق عميق بالإسلام، وكان من حيث هو سياسي متسامحا مع رعاياه المسيحيين. وقد نال محبتهم وعرفانهم لفضله، وكانوا يشعرون أنهم تحت حكمه في عافية لا تقل عما كانوا عليه تحت حكم الرومان، ويتكلم وقد برهن عليها معاوية بأن بني لأهل

الرها كنيستهم التي هدمها الزلزال. وكان (سرجون بن منصور) من أكبر مستشاريه نفوذا، وقد أورثه ابنه يزيد، وكان (سرجون) نصرانيا. ويستطيع الإنسان أن يأسف من أن معاوية، بدلا من أنه صار خليفة، لم يقتصر على الشام فيؤسس هناك دولة وطنية، ربما كانت تكون أثبت دعائم من تلك الدولة العالمية التي لا تنتمي إلى أمة معينة والتي انهار فيها سلطان العرب في المشرق. ويجوز أنه خطرت له هذه الفكرة، لكنه أحس ان تنفيذها مستحيل، لأنه كان لا بد له في ذلك من أن يتنصل من الإسلام وينضم إلى الكنيسة المسيحية، وذلك أن الإسلام في ذلك الحين لم يكن يسمح بوجود دولة خاصة⁽¹⁾.

إذن ليس من الغريب، أن يتطوع «Lammens» للدفاع عن معاوية وبني أمية، وهنا يبدو استغراب (Casanova = کازنوفا) وتعجبه من تعصب «Lamnens»وانتصاره للأمويين سذاجة منه، أو تأخرا بخطوات كبيرة عن إدراك وفهم الغاية الكبيرة للأخير.

وقد عمل على مثل هذا الأسلوب المستشرق «Massignon = ماسینیون» فهو عندما كرس حياته لدراسة الحلاج⁽²⁾لم يكن ذلك تأثرا خالصا منه بالمذهب الصوفي

الإسلامي؛ فهو على الأرجح كان يسعى لربط الإسلام بفكرة الإفتداء المسيحي عن طريق الحلاج!؛ فقد عد مسألة تقبل الحلاج لفكرة الصلب المشابه للصلب المسيحي، علامة لاكتمال إسلام الحلاج لتزوعه السامي وتخلصه من حالة الجدب الروحي، ولذا تحدث بوصفه الحق، الذي يحاكي التجسد المسيحي، أي البشري والمقدس في مكان واحد؛ وعليه اعتقد أن هناك سلسلة متواصلة ومستمرة من الإبدالات بين الإسلام والمسيحية، فالإسلام هو بدل ناقص للمسيحية في الشرق، أي لا يعوضها كليا - رغم کونها دیانتان سماویتان - وإن وجود الحلاج وامثاله من حين لآخر بصنع نوعا من الابدالات المتكررة؛ فالإسلام والمسيحية يتبادلان عملية الزحزحة فيما بينهما!؛ ولذلك قال في إحدى رسائله للأب «أنستانس الكرملي»:«لا تنسى کتابي عن الحلاج، سوف أرسل لك نسخة من أدلتي عن مسيحيته، لم انته من عملي حول الحلاج، أرغب أن أضع مبادئه حول ألوهية المسيح غير المتوقعة في الإسلام تحت الضوء - هذه المبادئ التي ولدت لديه من حاجة إلى مرشد معصوم يمتلك «امتلاء روحيا»- كي لا يظل الطرق «الطرق الصوفية»إنها مبادئ مثابة من قبل موت مشع على الصليب »⁽¹⁾.

اَلْفَصْلُ اَلثَّالِثُ: تقویض صورة النبی المثال

اشارة

مَدخَل

تبنى الاستشراق - سيما في إطاره الديني - مهمة إنتاج الصراع بين المسيحية والإسلام وإدارته بما تمثله الأولى من انتهاء عقدي ينزع لتقديم الإسلام بوصفه مشكلة سياسية وثقافية تمتلك عنصر التحدي أو المزاحمة والمقابلة، وتقديم البديل المناقض لمعتقد الفرادة الرسولية التي يدعيها الطرف الآخر؛ ولذا كان تفسير الإسلام يغذی دائما بنوع من الضغط والإلحاح في الخطاب الاستشراقي الموجه وفق إطار معتقد الضدية لتصنيفة على أنه بنية فكرية متطفلة، أو على أنه خروج عن العقيدة الحقة، بمعنى تبني المقولة القديمة الحديثة: الإسلام هرطقة مسيحية هي آخر الهرطقات وأشدها ضررا.

وجد «Lammens» أن ذلك إنما يتحقق من خلال مشروع «تقويض الصور المثالية لنبي الإسلام وأهل بيته» لأنهم يمثلون جوهر الإسلام ولبه، ولأن سيرهم مع مرور الوقت وتكشف الحقائق، وظهور النصوص والأبحاث التي تستجلي وقائع التاريخ، وتزيح عن التفكير الغربي انكفاءات وظلال توجيه الخطاب الديني؛ فتفصح عن صور مثالية براقة ما عهد التاريخ الإنساني مثل جوهريتها وصفائها، وهي فضلا عن ذلك تقدم للإنسانية بدائل تمثل واقتداء لا نظير لها، وتمنحها خيارات وحلول

أفضل في كل مناحي الحياة؛ فهناك صورة «الرسول / النبي المثال» الذي استطاع خلال مدة يسيرة نقل بيئة فكرية تعيش مرحلة الانغلاق ومجتمع متفكك لا يجد ما يعزز أواصر ارتباطات مكوناته، بل إن أنظمة الحياة فيه من تقاليد الثأر والحروب والطبقية وغيرها توغل بعيدا في تعزيز انشقاقاته. فاستطاع نقله خلال سنوات قلائل الأن يكون أمة تتقاسم المأكل والمأوى وتربط مكوناتها امتزاجات أكثر وأبعد أثرا من رابطة النسب والدم والعصبية. رابطة مع أنها لا تمتلك الأثر المادي المحسوس، إلا أنها أقوى بكثير من تلك الروابط اللصيقة بالجسد والنسب والعرف والتقليد. إنها العقيدة التي استطاعت دون استخدام أي سلاح أو قوة مرئية ضاغطة أن تفكك أواصر ارتباطات موغلة في القدم، وتشكل ركيزة أساس لحياة ذلك المجتمع، ومثال ذلك تفتيت نمط حياة الغزو والسلب والتقاتل على أتفه الأسباب؛ إذ هجر المسلمون الآباء والأمهات والأخوة والعشيرة والأقارب، بل إنهم جردوا السيف بوجه هذه الارتباطات في ساحات الحرب. إذن فتضامن الولادة والقرابة والنسب لم يعد يساوي شيئا قبالة عبارتي التشهد التي تدخل قائلها حضيرة الدين الجديد، وهكذا تهاوت بدائيات وجفاوات العهد القديم على الرغم من تصلبها ونحتها عميقا في مسارب الفكر والعادة والتقليد العربي ⁽¹⁾.

إن هذا النبي الذي استطاع قلب کيان ذلك المجتمع الجاف المتعصب، كان يعایش الفقراء، ويحيا حياتهم، ويساعد المحتاجين، ويمارس أعماله وخصوصياته بيده،

وكان من الرقة واللطف والتواضع وکریم الخلائق والصفات ما تألف معها شرائح واسعة ومتباينة من مجتمع شبه الجزيرة العربية ⁽¹⁾.

وهو - فضلا عن ذلك - لا يكتنف شخصيته التعقيد المتمثل باللاهوتية الرسولية في المسيحية المحرفة.

لا شك في أن هذا الأثر والقرب والتجانس الخلقي يحفز الآخر لتلمس الاضاءات التي بالإمكان عکسها وتوظيفها، وتبصر حقيقة تلك النبوة بعيدا عن ضغط التوجيهات والأنماط الصورية المكتسبة بفعل المناكفات الدينية التي نحتت مسلمات الصورة النبوية الإسلامية القائمة في الفكر الغربي.

ومن أمثلة ذلك ما قاله الأديب والشاعر الفرنسي الشهير (Lamartine = لامارتين 1790 - 1869م)⁽²⁾معبرا عن اعجابه بهذه الذات: أنه نبي أقل من إله وأعظم من رجل⁽³⁾.

وما قاله الفيلسوف والأديب الإنجليزي الشهير (Thomas Carlyl - توماس

کارلایل 1795 - 1881م)⁽¹⁾الذي خصص محاضرته الثانية في كتابه الأبطال «وعبادة البطولة في التاريخ = On Heroes, Hero Worship, and amp; the Heroic in History »الموضوعة «البطل في صورة رسول الإسلام محمد»: «لقد أصبح من أكبر العار على أي فرد متمدن أن يصغي إلى ما يظن من أن دين الإسلام كذب، وأن محمدا خداع مزور، وإن لنا أن نحارب ما يشاع من مثل هذه الأقوال السخيفة المخجلة، فإن الرسالة التي أداها ذلك الرسول ما زالت السراج المنير مدة اثني عشر قرنا لنحو مائتي مليون من الناس من امثالنا، خلقهم الله الذي خلقنا. أفكان احدكم يظن أن هذه الرسالة التي عاش بها ومات عليها هذه الملايين الفائتة الحصر والاحصاء أكذوبة وخدعة؟! أما أنا فلا أستطيع أن أرى هذا الرأي أبدا، ولو أن الكذب والغش يروجان عند خلق الله هذا الرواج، ويصادفان منهم مثل ذلك التصديق والقبول، فما الناس إلا بله ومجانيين، وما الحياة إلا سخف وعبث وأضلولة كان الأولى بها أن لا تخلق، فوا أسفاه ما أسوا هذا الزعم وما أضعف أهله وأحقهم بالرثاء والمرحمة. هل رأيتم قط معشر الاخوان أن رجلا كاذبا يستطيع أن يوجد دينا وينشره. إن الرجل الكاذب لايقدر أن يبني بيتا من الطوب إذا لم يكن عليما بخصائص الجير والجص والتراب وما شاكل ذلك؛ في ذلك الذي يبنيه ببیت وإنما هو تل من الانقاض، وكثيب من أخلاط المواد. نعم وليس جديرا أن يبقى على دعائمه إثني عشر قرنا يسكنه مائة مليون من الأنفس»⁽²⁾

وما قاله العالم الفلكي والرياضي الأميركي ( Michale. H. Hart = مایکل هارت) حين ضعه على رأس قائمة المائة شخص الأكثر أثر في التاريخ في كتابه « The 100A Ranking of the most influential Persons in History = المائة: تصنيف رتب الأشخاص الأكثر أثرا في التاريخ: «لقد اخترت محمدا في أول هذه القائمة، ولابد من أن يندهش كثيرون لهذا الاختيار، ومعهم حق في ذلك، ولكن محمدا هو الإنسان الوحيد في التاريخ الذي نجح نجاحا مطلقا على المستوى الديني والدنيوي، وهو قد دعا إلى الإسلام ونشره بوصفه واحدا من أعظم الديانات، وأصبح قائدا سياسيا وعسكريا ودينيا، وبعد (13 قرن) من وفاته فإن أثر محمد ما يزال قويا متجددا، وأكثر هؤلاء الذين اخترتهم قد ولدوا ونشأوا في مراكز حضارية، ومن شعوب متحضرة سیاسيا وفكريا إلا محمدا فهو قد ولد في منطقة متخلفة من العالم القديم، بعيدة عن مراكز الحضارة والثقافة والفن، وقد مات أبوه وهو لم يخرج بعد إلى الوجود، وأمه وهو في السادسة من عمره، وكانت نشأته في ظروف متواضعة، وكان لا يقرأ ولا يكتب، ولم يتحسن وضعه المادي إلا في الخامسة والعشرين من عمره.

كان البدو في شبه الجزيرة العربية مشهورين بشراستهم في القتال، وكانوا ممزقين أيضا، ولكن محمد استطاع لأول مرة في التاريخ، أن يوحد بينهم، وان يملأهم بالإيمان، وان يهديهم جميعا بالدعوة إلى الإله الواحد. وربما بدا شيئا غريبا حقا أن يكون محمد في رأس هذه القائمة رغم أن المسيحيين ضعف عدد المسلمين، وربما بدا غريبا أن يكون محمد هو رقم واحد في هذه القائمة بينها عيسى هو رقم «3» وموسى هو رقم «16» ولكن لذلك أسباب من بينها أن دوره أعظم وأخطر في نشر الإسلام وتدعيمه وإرساء قواعد شريعته أكثر مما كان لعيسى في الديانة المسيحية؛ فهو المسؤول الأول والأوحد عن إرساء قواعد الإسلام وأصول شریعته والسلوك الاجتماعي، وأصول المعاملات بين المسلمين في حياتهم الدينية والدنيوية، كما أن القرآن نزل عليه وحده، وفيه

وجد المسلمون كل ما يحتاجون إليه في دنياهم وآخرتهم، وكان محمد على خلاف عیسی رجلا دنيويا فكان زوجا وأبا، وكان يعمل في التجارة ويرعى الغنم، وكان يحارب ويصاب في الحروب ويمرض.. ثم مات، ولما كان محمد قوة جبارة فيمكن أن يقال أنه أعظم زعيم سياسي عرفه التاريخ، وهذا الامتزاج بين الدين والدنيا هو الذي جعلني أؤمن بأن محمدا هو أعظم الشخصيات أثرة في تاريخ الإنسانية كلها»⁽¹⁾.

وللحيلولة دون هذا الاقتراب، والفحص القريب أو البعيد آثر «Lammens» وهو ينقل صورة النبي وأهل بيته علیهم السلام للمتلقي الغربي - باعتباره مختصا وخبيرا ومعايشا أقرب - تشويهها بالكامل؛ كونهم مثالا يلبي حاجة المجتمع المستلهم، قبالة الامتزاج المسيحي المتمثل بالأب والأم والابن وروح القدس، فضلا عن الاشراقات التي تقدمها هذه الذوات في الجوانب الأخرى من قبيل صور: الإنسانية، الطهارة والنقاء الروحي، الرحمة، العلم، البطولة، النبل، الحكمة، التواضع، الصبر، الزهد.. ، التي تمنح «الحاكم / القائد / الخليفة / الرجل المثال / المرأة المثال / الأم المثال» وهي الاخرى بتوفر اها على هذه المقومات تمثل اغراء حيا وملحا لتعرفها وتفحصها، وتمثلها فيما يمكن سحبه على واقع الحياة الحاضرة.

إن حقيقة إغراء تلك الذوات واضحة التأثير فهذا «کارلیل» المتقدم يقول:

«أما علي فلا يسعنا إلا أن نحبه ونتعشقه؛ فإنه فتی شریف القدر، كبير النفس يفيض وجوده رحمة وبرا، ويتلظى فؤاده نجدة وحماسة، وكان أشجع من ليث، ولكنها شجاعة ممزوجة برقة ولطف ورأفة وحنان جدير بها فرسان الصليب في القرون الوسطى. وقد قتل بالكوفة غيلة؛ وإنما جنى ذلك على نفسه بشدة عدله حتى حسب كل إنسان عادلا مثله، وقال قبل موته حينما أمر في قاتله: إن أعش فالأمر إلي، وإن أمت

فالأمر لكم، فإن آثرتم أن تقتصوا فضربة بضربة، وأن تعفوا أقرب للتقوى»⁽¹⁾.

وقال المستشرق (Baron Bernard Carra De Vaux = البارون برنارد کرا دي

فو 1867 - 1953م)⁽²⁾:

«حارب علي بطلا مغوارا إلى جانب النبي، وقام بمآثر معجزات، ففي موقعة بدر كان علي وهو في العشرين من عمره، يشطر الفارس القرشي شطرين بضربة واحدة من سيفه، وفي أحد تسلح بسيف النبي ذي الفقار، فكان يشق المغافر بضربات سیفه ويخرق الدروع، وفي الهجوم على حصون اليهود في خيبر، قلقل علي بابا ضخما من حديد، ثم رفعه فوق رأسه متخذا منه ترسا. أما النبي فكان يحبه ويثق به ثقة عظيمة، وقد قال ذات يوم، وهو يشير إلى علي: من کنت مولاه فعلي مولاه. علي هو ذلك البطل الموجع المتألم، والفارس الصوفي، والإمام الشهيد ذو الروح العميقة القرار التي يكمن

في مطاويها سر العذاب الإلهي»⁽¹⁾.

ومع ملاحظة أن هذه النصوص صدرت من أناس معاصرین ل- «Lammens» ولهم قاماتهم البحثية والفكرية التي لاتنكر في الغرب وفي العالم بأسره، نجد الأخير حاول سلوك الطريق الأقصر، لكبح جماح ذلك الحراك الكشفي المتبصر، الذي يحاول الافلات من انغلاقات وانكفاءات الصور النمطية المتراكمة منذ مئات السنين؛ فراح يعكس الحقائق ويمسخ الوقائع، ويتلاعب بمفاهيم الأخلاق ويقلبها رأسا على عقب فيؤثر الحيلة والغدر على الاستقامة والوفاء، والمسلك النفعي والانتهازي، الذي يبرر لغاياته كل الوسائل المتاحة مهما كانت وضيعة وقذرة على الاستقامة والنبل، والشجاعة والمروءة والكرم!؟ فلا يكاد يبصر إضاءة اثبتها التاريخ لأحدهم إلا وكذبها، وحرفها وبالمقابل يشحذ همته وقلمه وفكره لتبرير صفحات طوال مليئة بجرائم الأمويين وموبقاتهم، التي تندي جبين الإنسانية والفطرة السليمة يهاجم في الإمام علي علیه السلام تواضعه وزهده و کریم خلقه ونبله ومروءته حتى مع أعدى أعدائه، ويعدها محدودية في الفكر، ويحيي في معاوية دسائسه ومكره وانتهازيته! يمجد في معاوية ماديته وغدره ونكثه للعهود والمواثيق، وتسلطه على الرقاب بقوة السيف، وملق المصالح والدسائس والغدر وشراء الذمم، ويستهزئ ويکیل الشتائم للإمام الحسن علیه السلام ، وحكمته وكرمه، ونظرته الثاقبة للأحداث، وتوخيه الحفاظ على أرواح المسلمين وأعراضهم، وإدارته الصراع بسياسة تنظر لأبعد من مستوى السلطة والعرش والخلافة ! يعجبه في يزيد مجونه وجرائمه وتهتكه، ويزعجه في الإمام الحسين علیه السلام تمنعه وعزة نفسه وكرامته وشجاعته وبسالته، وثورته على الظلم والعبودية والضيم! يكبر في عائشة مكرها ودسائسها وصبيانيتها، وعدم اتزانها وينعی على فاطمة علیها السلام شدة إيمانها وورعها وطهارة روحها وصفائها!؟

وجد «Lammens» أن هذا العكس والقلب التام للحقائق والتشويه الكامل الصور هذه الذوات، ربما يكون من شأنه أن يقيد ويحجم أو على الأقل يبطئ من حراك واغراء تكشف تلك الصور والوقوف على حقيقتها التاريخية في الغرب، بفعل الإشارات القوية والاضاءات الجريئة لأقلام وعقول فكرية لها حضورها وتأثيرها وجمهورها في المجتمع الغربي مثل: لامارتين / کارلایل / برنارد شو / مايكل هارت وغيرهم.

إذن فكتابات «Lammens» في هذه الجنبة كانت تفتقر تماما للقيمة العلمية، والرصد السليم، وتفوح برائحة التعصب والتطرف والعداء والحقد؛ فقد انطلقت من مبدأ كونها دفاعية وقائية، لم يخطط لها - كما يدعي - أن ترصد حقيقة التدوين السيري والتاريخي المتعلق بمواضيعها، وتفسير مغمضاته، وتفكيك عوامل نشوئه، إلا في الجنبة التي يلمح فيها توهج لنقاء صورة ما؛ فيسارع لتكذيبها، وتفسيرها على أنها نمو متأخر في مسار الرواية التاريخية، وأنها إنها صيغت بدفع عوامل مذهبية وسياسية، واصطفاف ومیل من قبل الرواة أو المؤلفين وسنحاول رصد خطابه التقويضي للصور التاريخية لشخوص الدراسة عبر الأفكار والرؤى الأساسية التي بثها ضد كل صورة منها.

(1)خلخلة الأساس التدويني للسيرة

صرح «Lammens» في مستهل بحثه: « Qoran et Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة: كيف کونت حياة محمد» عن غاية البحث الأساس فقال: تحت عنوان سيرة، أي حياة، جمعت كتابات تهتم بأعمال محمد، تستمد مادتها بالدرجة الأولى من الحديث أو السنة الإسلامية. لم يعد هناك من يشك بالطابع المغرض جدا لهذه السيرة، مع ذلك مايزال المختصون الغربيون بالشؤون الإسلامية يولونه أهمية كبرى، للاقتناع بذلك يكفي تصفح السير الذاتية الأخيرة لمحمد؛ فهي تنبع من الحديث بالمحصلة، شأنها شأن السير القديمة. مختص بالشؤون السامية بوزن السيد «نولدکه» أعلن التخلي عن سبر أغوار الغموض الذي يكتنف شخصية محمد. لتوضيح فكرنا بدقة مع علمنا بمخالفة هذا الأسلوب لما هو متعارف عليه نبدأ بذكر الاستنتاجات التي نريد أن يلتفت إليها مؤرخو النبي المستقبليون:

للنبي، حاول رواة السيرة استنباط السيرة من خلال القرآن. وإذا كانوا قد اهتموا بشهادات المعاصرين؛ فذلك لجعلها متناسقة مع تأكيدات «كتاب الله». بالنسبة للسنة الشفوية المتعلقة بالقرن الأول للهجرة، أصبح الإطار الضيق للقرآن مصدر قلق وخوف. شهود العيان أنفسهم انتهى بهم الأمر إلى أن لا يروا إلا بعيون محمد. كانوا على قناعة أنهم يتذكرون - عندما يصبحون - الصدى اللاشعوري للسور التي ترسخ محتواها في ذاكرتهم؛ بفعل التلاوة المستمرة. أما الشعراء، فلم تكن لديهم حظوة عند النبي؛ وقد احتفظت السيرة من نتاجات هؤلاء بمقتطفات وجدت أنها تؤكد نظريتها. أما ما تبقى، فلم يستحق عناء الاحتفاظ به، أو توجب حذفه باعتباره تجديفا. بهذا الشأن فإن نهج ابن هشام، واعترافاته ذات المغزى، يمكن أن تفيدنا للبرهنة على ما ذهبنا إليه.

بداية فرضية «Lammens» هذه تم إسقاطها، وهي لما تأخذ طريقها بعد في مسار الميدان الاستشراقي؛ إذ أجهز عليها من قبل عدد من المستشرقين - كما مر - وكان ممن فندوها أيضا الألماني «Friedrich Schwally = فريدرش شفالي». فقد قال: يسلك الباحث الناشئ (Henri Lammens = هنري لامنس) أكثر المسالك تطرفا في هذا الميدان..، وقد صاغ رأيه في النقاط الآتية:

1/ يقدم القرآن الأساس التاريخي الوحيد للسيرة.

2/ لا تقدم الرواية تكملة لذلك، بل تطويرا مشكوكا فيه.

3/ قيمة إحدى الروايات تناسب درجة استقلالها عن القرآن.

4/ يعترف بوجود رواية شفاهية غامضة في العهد المدني.

هذه الفرضيات أحادية الجانب ومبالغ فيها؛ لأن دائرة الروايات الصحيحة يمكن أن تمتد على نحو أوسع، ولأن هناك أيضا روایات مصاحبة حول الوحي القرآني، ولأن الروايات المختلقة ذات طبيعة متنوعة، بحيث يبعد عن الاحتمال، کما يبدو أن يكون أصلها من الجذر الوحيد للقرآن. لم يفد اختبار الحجج التي قدمها «Lammens» إلا للتأكيد؛ إذ لا توجد من بين المجموعات المختلفة التي وزع فيها مواد الرواية إلا واحدة - أول الآيات التي أنزلت على محمد - رد إلى إشارات قرآنية حصرا أما في الموضوعات الأخرى: تاریخ الطفولة، مراحل الحياة، عدد الأبناء، الغزوات ۔ فتدخل في الاعتبار جميع المصادر غير القرآنية الممكنة أو تكاد لا تلحظ أية علاقة بالقرآن كما هو الحال عند الحديث عن أسماء النبي ونسائه وشمائله. يكمن خطأ المؤلف الرئيس في أنه يعمم ملاحظات فردية صحيحة، وضع بعضها آخرون، من دون سبب وجيه، ويبتذلها⁽¹⁾.

ومن الواضح أن نظرية «Lammens» في نسف السيرة النبوية، استندت على قراءة عكسية أو منقوصة، وتضخيم متعمد لنص ابن هشام - في تهذيبه لسيرة ابن إسحاق - الذي يقول: وأنا إن شاء الله مبتدئ هذا الكتاب بذكر إسماعيل بن إبراهيم.. وتارك بعض ما ذكره ابن إسحاق، مما ليس لرسول الله فيه ذكر، ولا نزل فيه من القرآن شيء..، وأشعارا ذكرها لم أر أحدا من أهل العلم بالشعر يعرفها، وأشياء بعضها يشنع

الحديث به، وبعض يسوء بعض الناس ذكره، وبعض لم يقر لنا بروايته⁽¹⁾.

إذن « Lammens» بني نظريته على أساس أن «ابن هشام» حاول تخليص السيرة من التمدد والتضخيم غير المبرر الذي قدمه ابن إسحاق من خلال استنباطها من القرآن، والروايات الشفوية المتناقلة خلال القرن الأول الهجري، والأشعار المنتمية لتلك الحقبة التاريخية؛ فابتعد كثيرا عن إطار السيرة، وأدخل فيها زيادات وتفرعات لا تمت لها بصلة مسببا ذلك التمدد! ربما كان هذا الحكم صحيحا، لو توافرت لنا نسخة كاملة من سيرة ابن إسحاق، وقارناها بتهذيب ابن هشام، وحصلنا على نفس النتيجة التي توخاها ابن هشام في تهذيبه. ربما كان صحيحا لو كان هناك جزم بصحة سيرة ابن إسحاق ككل، وبعد مؤلفها عن أجواء التأليف الموجه، وتوخيه أخذها من مصادرها الأصيلة! على أن هذا لا يعني انعدام وجود الرواية الصحيحة، أو الراوي الموثوق بروايته، إنما يعني أن الظروف المحيطة بالمؤلف، أو توجهه الشخصي، لم يكن يسمح بكتابة الحقيقة كاملة، أو أخذها من مضانها الموثوقة فقط! بل إنه حاول توثيق الضعيف والشاذ والمنحول، واصطناع فضائل و مزايا لأشخاص قبالة تغييبها، ومحاولة إنكارها وتكذيبها في أشخاص آخرين !؛ لإرضاء جهة أو مذهب معينين أو للتبرير المعتقده أو غير ذلك من العوامل المؤثرة في التأليف. وربما كان صحيحا لو أن ابن هشام هذب لأجل التهذيب أو لتخليص السيرة من التمدد والتضخيم غير المبرر لا غير !؛ وإلا فهو يقول: إنه حذف أشياء يسوء الناس ذكرها، وأشياء يشنع الحديث بها!؟ فما الذي يسوء بعض الناس ذكره؟ وما الذي يشنع الحديث به؟ وما الذي لم يقر له بروايته ؟! كان مما يسوء الناس ذكره؛ فحذفه ابن هشام خبر «وَأَنذِرْ عَشِیرَتَکَ الْأَقْرَبِینَ»⁽²⁾، فقد روى الطبري عن ابن إسحاق أنه قال: إن النبي صلی الله علیه و آله جمع أقاربه

بعد نزول تلك الآية، وأطعمهم ثم قال لهم: فأيكم يؤازرني على هذا الأمر على أن يكون أخي، ووصيي، وخليفتي.. ، فأحجم القوم عنها جميعا . فقال علي : أنا يا نبي الله أكون وزیرك عليه فأخذ برقبته، وقال: إن هذا أخي، ووصيي وخليفتي فيكم فاسمعوا له وأطيعوا. قال: فقام القوم يضحكون ويقولون لأبي طالب: قد أمرك أن تسمع لابنك وتطيع⁽¹⁾.

وهنا يتضح جليا سبب تهذیب ابن هشام وحذفه لهذا الخبر من سيرة ابن إسحاق. وعلى هذا يقاس ما عداه. أما مسألة الشعر، وجمع أو اختیار ما توافق منه مع متبنيات السيرة فهو ما حدا بالمستشرقين لجمع دواوين شعراء الجاهلية، وعلى وجه الخصوص شعر «أمية بن أبي الصلت» فقد جمع المستشرق السويسري « Fridrich Schulthess = فريدرش شولتهس 1868 - 1922م»⁽²⁾

تاریخ حركة الاستشراق، 301؛ بدوي: موسوعة المستشرقين، 379.

CI. Huart = کلمان هیار 1854 - 1927م)⁽³⁾ويتلقف هذه الأشعار ويؤسس لنظرية أخذ النبي صلی الله علیه و آله عنه بعض المبادئ

القرآنية⁽¹⁾، وليرددها من بعده « Lammens» وغيره من المستشرقين.

لاشك في أن «Lammens» إتكأ وبمهارة بحثية - مغرضة - لا يستهان بها، على بعض النصوص الواردة في المصادر التاريخية والحديثية؛ لإثبات نظريته التي كانت صحيحة في إطارها العام، أو أحد وجوهها؛ فهناك عدد من الجزئيات في السيرة، وظفت إشارات قرآنية. بمعنى آخر أن القرآن قدم رواية تاريخية وظفت في ضمن إطار السيرة، كوصفه للمجتمع المكي قبل الإسلام وما توافر عليه من عادات وتقاليد وأعراف وواقع ديني بدائي، واجتماعي رخو ممزق، وكحديثه عن حيثيات نزول الوحي، أو وصف، وبيان أحوال أو أحكام أو تشريعات في العهد المكي، أو قضية الهجرة، أو معركة بدر أو الأحزاب أو حنين وغيرها من الأحداث التي صاحبها نزول نص قرآني. فاعتمدت ورويت على أساس أنها موثقة قرآنيا، وربما جر بعضها ليوافق حادثة معينة أو فئة أو شخص معين. لكن «Lammens» بالغ وأفرط في استنتاجاته؛ فهو عندما يقول: أن السيرة نتاج إشارات قرآنية وشعرية فقط، إنما يريد الوصول إلى نتيجة: أن السيرة مجرد أسطورة، أو أقرب للأسطورة، وأن ليس هناك رواية تاريخية

خاصة بحياة النبي صلی الله علیه و آله إلا هذه السيرة المفتعلة، والمبنية من خلال التقاط تلك الإشارات؛ ومن ثم هي سيرة وهمية لا وجود لتطبيقاتها على أرض الواقع، وإن ما تحتويه من إضاءات في تمجيد شخصه ما هي إلا اختلاقات روتها السنة بعد استلهامها من توجيه النبي نفسه، والذي كان أودعها في القرآن! ؛ لتأكيد تاريخية هذه الإضاءات وواقعيتها! وإلا فهو ليس مصداقا لما قيل عنه - في الجانب الإيجابي طبعا ؛ فهو يقول: «تقدم لنا السنة الشرح المشبوه للمزاعم الواردة في الكتاب المقدس لدى المسلمين، وليس التحقق منها أو إضافة معلومات إليها، كما يعتقد حتى هذا الحين؛ فعلى وقع

النص القرآني، نسجت السنة بمغالاة أساطير، مكتفية باختلاق أسماء ممثلي المسرحية والإسهاب في الموضوع الأساسي الأولي. يقتصر عمل السنة على هذا الهدف المزدوج الهائل الذي يفوق إلى حد بعيد جهد الكتب المقدسة المخالفة للشرائع المسيحية»⁽¹⁾. ويضيف أنه: «لا يمكننا أن نشید كثيرا بمثابرة الأجيال الكثيرة من المتبحرين الذين اقترنت أسماؤهم بهذا العمل العقيم، من القرن الثاني إلى القرن التاسع الهجري. بالنظر لعدم وجود التاريخ، الذي ينبغي أن يشتمل على الاعترافات التي فاتتهم، فإن حماسهم الورع قد زود الأدب العربي بأثر فريد من نوعه حقا»⁽²⁾.

أخضع «Lammens» لهذه الرؤية شريحة واسعة من العينات النصية والموضوعية في السيرة والسنة النبوية، وانتهى إلى القول: إن كتابة السيرة لا تستند المرجعين متوازيين ومستقلين يكمل أحدهما الآخر، ويضبط بعضها البعض، بل فقط للقرآن الذي فسرته السنة حرفية، حسب أفكار معدة سلفا وبذلك فأن المعلومات المستفيضة المتعلقة بطفولة وشباب محمد يجب أن تدرج ضمن إطار الأسطورة باستثناء سمة واحدة: صفته كيتيم فقير. وبالنسبة لمؤرخي محمد المستقبليين، يلغى هذا التأكيد آلاف الصفحات من هذه الوثائق الخيالية؛ فهو يختصر بسطر واحد الثلاثين سنة الأولى من حياة واحد من أكثر الرجال غرابة في الشرق. إن بداية حياته بوصفه نبيا تقودنا إلى أرض أقل رخاوة، ولكنها تقتصر فقط على المعلومات التي أراد هو شخصيا تقديمها لنا. خلال المدة التي قضاها في المدينة بشكل خاص، شكل القرآن محور حياته العامة والخاصة. كان هذا المحور صدى لميوله، لحالات کرهه، لميوله السياسية، الدليل على مصائبه الزوجية، لميله للمغامرات الحالمة، مثل المؤامرة التي حيكت مع زینب زوجة زيد ولده بالتبني ⁽³⁾

وقد مر بنا سابقا تفنيد المستشرقان الألمانيان الكبيران (Bekker = بكر) و(Noldeke = نولدکه) لهذه النظرية كما رفضها المستشرق (Montgomery Wat = مونتغمري وات» فقد قال: «انتهى «Henri Lammans» في دراساته إلى أن كاد يرفض تمامأ أحداث الفترة المكية، ولكن العلماء الذين جاءوا بعده يعتقدون بشكل عام أنه قد بالغ كثيرا في تشككه»⁽¹⁾.

وكانت نظرته المخالفة لما ذهب إليه « Lammens» في تفسير السيرة النبوية تقول: إن المصادر الرئيسية عن حياة محمد هي:

أولا: القرآن أو الكتاب الذي يضم الوحي الذي تلقاه من الله.

ثانيا: الأعمال التاريخية لكتاب القرنين الهجريين الثالث والرابع

كما يجدر بنا أن نذكر أيضا مجموعات الأحاديث أو الروايات المختلفة لأقوال وأفعال محمد، مثل صحيح البخاري ومسلم ومسند أحمد بن حنبل، فان هذه الكتب تحتوي مادة تهم المهتم بالتاريخ بالرغم من أن اهتمام جامعي الأحاديث الآنف ذكرهم كان فقهيا بالمقام الأول. وتحتوي كتب التراجم التي ظهرت بعد ذلك وتتناول حياة الصحابة مثل أسد الغابة لابن الأثير، والإصابة لابن حجر، على مادة تساعد على فهم الأحداث.. أحسن وصف يمكن أن توصف به السيرة النبوية لابن هشام، أنها رواية منقحة من سيرة ابن إسحاق، كما أن هناك من سبق ابن إسحاق، إلا أن إسهامه في كتابة سيرة محمد هو الأكثر أهمية وتأثيرا. وقد جمع ابن إسحاق كل المعلومات التي كانت متاحة تقريبا بما فيها الشعر القديم، ثم رتب مادته واختار منها ما جعله يكتب قصة مترابطة⁽²⁾. وتحدث عن بعض المصادر الإسلامية، وخلص للقول: لقد كان من المعتاد لفترة من الوقت، التأكيد على أن القرآن هو المصدر الأساسي للفترة المكية.

لا شك في أن القرآن معاصر لهذه الفترة ولكن إذا استبعدنا صعوبة تحديد الترتيب الزمني للأجزاء المختلفة فيه، وعدم وضوح كثير من النتائج المتعلقة بذلك؛ لأنه نزل مفرقا ومنجما، فهو لايعطي لنا الصورة الكاملة لحياة محمد والمسلمين في الفترة المكية. وما فعله کتاب سيرة محمد من الغربيين فعلا هو أنهم افترضوا صحة الخطوط العريضة لصورة الفترة المكية كما وردت في السيرة النبوية، واستخدموها كإطار يدخلون فيه المادة القرآنية بقدر الإمكان ولكن المنهج الأفضل هو: اعتبار القرآن والروايات التقليدية الأولى يكمل كل منهما الآخر في صياغة تاريخ هذه الفترة، وإذا كان القرآن يقدم أساسا الجانب الفكري للمجموعة الضخمة من التغيرات التي حدثت في مكة وما حولها، فيجب أن نضع في حساباتنا الجوانب الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، إذا أردنا الحصول على صورة متوازنة ⁽¹⁾.

إذن (Montgomery Wat = مونتغمري وات) هو الآخر ينسف نظرية « Lammens» من الجذور. وكذلك فعل متخصص آخر، قضى شطرا كبيرا من حياته في بحوث السيرة ومؤلفاتها، وهو المستشرق الألماني الشهير (Joseph Horovits =جوزيف هورفوتس1874 - 1931م) ⁽²⁾فقال: في الأدب العربي ميادين ثلاثة، ينبغي

أن تعد مصادر لأقوال النبي وأفعاله، وهي كتب الحديث والسيرة والتفسير، والعنصر الرئيس في كل واحد من هذه الميادين، هو الرواية المسندة، التي ترد في كل منها بصورة واحدة، صورة متن الحديث يتقدمه الإسناد. ولكن الكتب المنتمية للميادين الثلاثة يختلف بعضها عن بعض، في نظام عرض المجموعة الكبيرة من الروايات التي تضمها؛ فمجموعات الحديث ترتبها حسب الموضوعات - كما في المصنفات التي منها الكتب الستة - أو حسب أسماء الصحابة الذين ترفع لهم الأحاديث - كما في كتب المسانید کمسند أحمد بن حنبل – أما كتب السيرة فتورد الروایات مرتبة على السنين، بحسب وقوع الحوادث التي تشير إليها الأحاديث، وأما كتب التفسير بالمأثور، فتوردها شرحا للآيات القرآنية التي تتصل بموضوعها. ومن الطبيعي أن لا تحتوي الكتب الممثلة لكل من الميادين الثلاثة مادة متحدة في كل منها؛ وإنما تختلف كثيرا في اختياراتها من تلك المادة الواسعة؛ باختلاف أشخاص مؤلفيها وميولهم الخاصة من ناحية، ومقياس النقد الذي يصطنعونه للتحقق من صحة الروايات من ناحية أخرى ⁽¹⁾.

وهكذا تتكسر نظرية «Lammens» حول السيرة بمجرد ملاقاتها الواقع النقدي للمختصين والباحثين.

(2)الصفات الجسمانية.. خيال الرواية وتوظيف الخطاب

تصيد «Lammens »كثيرا من الإشارات المعنوية أو المجازية، أو المفسرة ماديا، أو اعتمادا على ظاهر القول، من قبل المدرسة الروائية والتدوينية السلطوية؛ التي احتاجت لإكمال حبك وتبرير تفسيراتها تلك، بأن تختلق لها أحاديثا نبوية أو روایات الأحداث من الحياة اليومية أو الأسرية للنبي صلی الله علیه و آله أو بالعكس. أي: إن تلك المرويات - المفتعلة لخدمة توجه أو فئة معينة - احتاجت لتبرير أقوى من كونها مجرد رواية لحدث معين، قد يسهل الطعن بها أو تكذيبها، على أساس أنها وظفت لإظهار منقبة، أو بيان فضل، أو إثبات مدعی؛ فأريد لها أن تسند بنص قرآني أو حديث نبوي؛ لاكتساب المناعة والتصديق والسريان، سيما إن كانت من نوع الفضائل الشخصية.

هذه هي حقيقة النصوص التي تصيدها «Lammens» في هذه الجزئية، وهي ليست بخفية عليه؛ إلا أنه أثبتها كما هي، ووظفها بعلاتها؛ ليصل من ورائها لما يبتغيه من تشويه وتشكيك، وتقويض للصورة المثال السيد المرسلين، تاركا - وكأنه لایری - عشرات من النصوص التي اتفق عموم المسلمين على القطع بصحتها، وعدم تطرق الشك إليها ولو بمقدار !؟ نعني النصوص القرآنية التي تتحدث عن صفة النبي صلی الله علیه و آله وخلقته، وطبيعته البشرية التي تناقض ما تصوره الروايات التي تصيدها. فضلا عن مئات النصوص الحديثية والسيرية والتاريخية التي تؤدي هي الأخرى لهذا المعنى، ولكن آلية اعتماد الضعيف والشاذ والموضوع، والانتقاء التي انتهجها إنها كانت تبحث عن هذه النصوص بعينها.

ولذا نجده يتجاوز ذلك الكم الهائل المتراكم ويقول: يشكل الوجود المسبق الروح محمد رکنا مهما من أركان السنة، ومعتقدا تقره السيرة، ولكنه ذو أصل أفلاطوني

وغنوتسي⁽¹⁾. إن هذان الأخيران تبنيا أيضا هذه الفكرة في بعض النصوص التي أسيء فهمها، حيث يخاطب الله المؤمنين: «إنا أرسلنا إليكم نورا». هذا الموضوع طور فيما بعد وطبق على النبي بوصفه كائنا حيا، وهكذا كان جسده يشع نورا لدرجة أنه يرى وسط الظلمات الدامسة. ذات ليلة، سمح هذا النور لعائشة أن تعثر على دبوس ضائع. إن جسد محمد صلی الله علیه و آله ليس له ظل؛ تألقه يجعل ضیاء القناديل يتضاءل أمامه. ولكونه مصدر ضیاء قوي، وكان بمقدوره أن يرى من ظهره في الليل كما في النهار. الأكثر من ذلك، أنه كان يمتلك عينا مادية حقيقية وسط ظهره أو بين الكتفين - لا أحد يعرف أين تقع بالضبط - ملابسه لا تمنعها من الرؤية. هذا المثال يسمح لنا بتقييم ثراء وأساليب، والمنطق الخاص للسنة المتمسكة بلغة تفسر بشكل منحرف⁽²⁾.

فأما الوجود المسبق لروح النبي صلی الله علیه و آله ، فهو مالم يحصره القرآن والسنة بشخصه؛ فهو مما يشترك فيه جميع البشر، إذ دلت الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة، على وجود عالم ملکوتي «عالم الذر» كان قد سبق العالم المادي المحسوس.

قال تعالى:«وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِن بَنِی آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ۖ قَالُوا بَلَی ۛ شَهِدْنَا ۛ أَن تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ»⁽³⁾وفي آية أخرى «کَیْفَ تَکْفُرُونَ بِاللَّهِ وَکُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْیَاکُمْ ۖ ثُمَّ یُمِیتُکُمْ ثُمَّ یُحْیِیکُمْ ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ»⁽⁴⁾.

هذا فضلا عن أن «الإنجيل» هو الآخر قد أقر بالوجود المسبق لعيسی عليه السلام فقد جاء في «إنجيل يوحنا» في محاورة بين «يسوع واليهود» عندما دعاهم للإيمان به فرفض بعضهم وآمن بعضهم الآخر؛ فقال لمن آمن به:

«إن أنتم ثبتم في قولي فأنتم تلاميذي حقا وتعرفون الحق والحق يصير كم أحرارا. قالوا له: نحن ذرية إبراهيم ولم يستعبدنا أحد قط فكيف تقول أنت إنكم تصيرون أحرارا. أجاب يسوع، وقال لهم: الحق الحق أقول لكم إن كل من يعمل الخطية هو عبد الخطية.. قد علمت أنكم ذرية إبراهيم، ولكنكم تطلبون قتلي؛ لأن كلامي ليس ثابتا فیکم.. أجابوا وقالوا له: إن أبانا هو إبراهيم. فرد يسوع: الحق الحق أقول لكم إن من يحفظ قولي لا يرى الموت إلى الأبد. فقال له اليهود: الآن علمنا أن بك جنونا. قد مات إبراهيم والأنبياء وأنت تقول: إن من يحفظ قولي لا يذوق الموت إلى الأبد. فلعلك أعظم من أبينا إبراهيم الذي مات ومن الأنبياء الذين ماتوا. من تجعل نفسك؟ أجاب يسوع، وقال: إن كنت أنا أمجد نفسي فليس مجدي شيئا. إبراهيم أبو كم اشتهي أن يرى يومي فرأي وفرح. فقال له اليهود: لم يأت لك بعد خمسون سنة وقد رأيت إبراهيم. قال لهم يسوع: الحق الحق أقول لكم إنني قبل أن يكون

إبراهيم»⁽¹⁾.

بهذا يتضح أن الوجود السابق للأرواح قد ثبت في المسيحية والإسلام، يبقى أننا نقول: إن الأسبق في هذا الوجود کان وجود روح نبينا الأكرم صلی الله علیه و آله ونوره ويبقى ل-«Lammens» أن يدعي أن المسلمين فقط هم من يقولون بذلك، وله أن ينكر ولايعتقد به، فهذه الأمور لا يمكن إثباتها تاريخيا. أما الروايات التي تصف جسد

النبي صلی الله علیه و آله بأنه مصدر ضیاء مادي، ويشع في الظلمة، ومن خلاله عثرت عائشة على إبرة كانت أضاعتها في إحدى الليالي، فهي لم تكن تريد محاكاة أو السير عل منوال قوله « الاش قد با گم ره ټن ربكم وأزلنا إليكم ورا بيتا»⁽¹⁾لإيجاد فضيلة الشخصه كما تظنن «Lammens» بقدر ما كانت تبحث عن إيجاد فضيلة ومنقبة للشخوص الذين أدعي حصول هذه الكرامة لهم؛ فقد روي أن عائشة قالت: «استعرت إبرة كنت أخيط بها ثوب رسول الله، فسقطت عني الإبرة، فطلبتها فلم أقدر عليها، فدخل رسول الله؛ فتبينت الإبرة لشعاع نور وجهه؛ فضحكت؛ فقال: يا حميراء! مم ضحكت؟ قلت: كان كيت وكيت، فنادى بأعلى صوته: يا عائشة! الويل ثم الويل - ثلاثا - لمن حرم النظر إلى هذا الوجه»⁽²⁾.

وعلى منوال هذه النوايا التبريرية، الباحثة عن خلق الفضائل واصطناعها البعض شخوص السيرة ، يندرج ما روي من أن أسيد بن حضير⁽³⁾وعباد ابن بشر⁽⁴⁾: كانا عند النبي في ليلة ظلماء حندس - شديدة الظلمة - فلما خرجا من عنده أضاءت عصا أحدهما فكانا يمشيان بضوئها فلما تفرقا أضاءت عصا هذا

وعصا هذا⁽¹⁾

وكان من الكرامات التي حاكها «أسيد بن خضير» لنفسه أو حيكت له أنه قال: قرأت ليلة سورة البقرة، وفرس لي مربوط، ويحيى ابني مضطجع قريب مني وهو غلام، فجالت الفرس، فقمت وليس لي هم إلا ابني، ثم قرأت، فجالت الفرس، فقمت وليس لي هم إلا ابني، ثم قرأت، فجالت الفرس، فرفعت رأسي، فإذا شيء کهيئة الظلة في مثل المصابيح مقبل من السماء فهالني، فسكت، فلما أصبحت غدوت على رسول الله فأخبرته فقال: تلك الملائكة دنوا لصوتك ولو قرأت حتى تصبح

الأصبح الناس ينظرون إليهم⁽²⁾.

من المستبعد جدا عدم وقوف «Lammens» على هذه النية التبريرية، والغاية المتوخاة لوضع هكذا روایات وأحاديث، إلا أنه فضل أن يعدها حقائق مقتنع بها من قبل المسلمين جميعا، وأن رواتها و مؤرخيها كانوا يعون واقعیتها بتصور واضح و تام؛ ليجوز من خلالها لتقويض صورة النبي المثال. ولم تقف وسائله عند هذا الحد؛ إذ عمل على تركيب الألفاظ الواردة في الروايات ومزجها ليصل لما يريد قوله!؛ فقال: «إن المسلمين أحصوا عدد الشعرات البيضاء الموجودة على صدغي النبي، فوجدوا أنها تقرب من عشرين شعرة»⁽³⁾. وهناك ثمان روایات وردت في هذا الباب وهي:

من الواضح أنه يمكن الجمع بين الروايات المتقدمة، فإذا خضب الرأس بالحناء أو غيرها، يصبح لون الشعر أسودا، ويختفي ما به من شيب وبعد مدة قليلة، تفقد هذه الحناء أو الصبغة فاعليتها بداية من منطقة الصدغين؛ باعتبارها معرضة للماء على الدوام، أكثر من باقي مناطق الرأس، فتظهر الشعرات البيضاء شيئا فشيئا، كما أنها تفتقد اللون الأسود تدريجيا، فتمر بمرحلة يصبح فيها الشعر أحمرا، أو أن صبغة الحناء من الأساس هي ذات لون أحمر داكن، فتنتج اللون الأحمر مع مرور الوقت، كما أن الشعر إذا دهن اصطف بعضه إلى بعض، فغلب اللون الأسود على اللون الأبيض أو الأحمر، وإذا لم يدهن تفرق الشعر، فيبين الشعر الأبيض من الأسود. لكن «Lammens» عمل توليفته الخاصة من هذه الروايات، فأخذ من الرواية الأولى (كان شيب في صدغيه) وأخذ من الرواية الرابعة (كان شيب رسول الله نحوا من عشرين شعرة بيضاء) ودمج بينهما؛ لما تنتجه صورة أن يكون الرجل ذا شعر أسود، وله شیب قليل في صدغيه من شكل جمالي، حاولت السيرة النبوية - حسب ادعائه - نسجه للنبي الأكرم صلی الله علیه و آله. ومن ثم عضد هذه التوليفة بالقول: ما هي قيمة هذه الكتابات الموجهة لشريحة كبيرة بين المسلمين؟ هذه الحقيقة تثير لدينا الريبة. في العصر المسيحي القديم، وجد لمسيحيون أنفسهم منقسمين بشأن الجمال الجسدي للمسيح. تجهل الشائل هذه الحيرة والتردد، توجههم العام أن يقدموا لنا محمد «كأجمل الرجال» الصورة المثالية للكمال البشري⁽¹⁾. لتوليد هذه القناعة، تصرف مؤلفو الشمائل بالطريقة الآتية: بدءوا البحث في نتاجات الشعراء العرب القدماء؛ من أجل وضع مواصفات وقواعد الجمال لدى الرجال، مثلما تخيلها على الأقل شعراء شبه الجزيرة العربية القدماء. الثغرات المتبقية تم ملؤها من خلال الرجوع إلى النتاجات الوصفية الكثيرة المكرسة لجمال المرأة والتي وردت في قصائد الشعراء. بعد ذلك، طبقت نتائج هذا البحث على الملامح

الشخصية للنبي. من الواضح أن مؤلف هذا الكتاب (الشمائل الترمذي) استلهم كتاباته من الشعراء، رغم جهوده لإخفاء منشأ هذه الاستعارات. على غرار الفلاسفة العرب القدماء، اكتفى في نهاية كل حدیث بالاستشهاد بأبيات شعرية كشواهد، عندما استخدمها كنقطة انطلاق، طبق هو وزملاؤه نفس الأسلوب على آيات القرآن. عندما نراه يبدأ بوضع أسس فرضية. أي الكمال الأخلاقي والجسدي لمحمد، ثم يؤكد كل ذلك باستشهاد بنص مقدس. في هذه البرهنة، ينبغي أن لا ننسى أن القرآن يشكل الحجة الرئيسة. تقول عائشة: أخلاق النبي؟ ولكنها موجودة في القرآن. يبدأ كتاب السنة بالتماس ذكريات من بقي من العصر البطولي، بل بفتح كتاب الله لكي يكتشفوا فيه ما كانوا يريدون رؤيته، حتى إذا تطلب الأمر جعل أفكارهم المسبقة تتوافق مع المعلومات الصحيحة تقريبا، أو حتى ابتكارها. إن الاستشهاد بأقوال كبار الدجالين: عائشة، ابن عباس، أبو هريرة، في كتاب الشمائل يعزز هذا الاستنتاج بما أنه وصف ب- «السراج المنير / النور» كان لابد من أن تكون لمحمد صفات تنسجم مع هذا الوصف: كان وجهه أبيض يلمع «كالمرآة»، كان فخذاه شفافين. زعم أنه «خاتم الأنبياء»⁽¹⁾وهذا المصطلح، فتح الباب أمام مغالاة حقيقية في التفسير، وروايات کيفية. من المحتمل أن واضع القرآن، أراد أن يجعل نفسه الأخير في تسلسل الأنبياء، وربما آخر حلقة في سلسلة تجليات الوحي فوق الطبيعية. تم تبني هذا المعنى، وفوق بشرة محمد، زعم أنه شوهد مکان خاتم نبوي، دون أن يكون هناك إجماع على طبيعته: كيس دهني، نتوء الحمي، خصلة شعر؟، ولا حتى على مكانه بشكل دقيق: بين الكتفين، على الظهر؟ لم يشكك أحد من كتاب السنة في هذه الحقيقة الجسدية المتمثلة بهذا الوسم الرائع ⁽²⁾.

أولا - قوله تعالى تعالى «وَإِنَّکَ لَعَلَی خُلُقٍ عَظِیمٍ» لا يشير إلى الجمال المادي بقدر ما تشير للأخلاق الكريمة الكاملة؛ والجمال المعنوي؛ ولعل هذا واضح في جواب عائشة المتقدم. فالنبي صلی الله علیه و آله كان مصداقا، وشاهدا حيا وحاضرا، لكل الأخلاق الحميدة التي تضمنها القرآن؛ ولذا من الطبيعي أن يحاول المسلمون استنباط صفته وخلقه من خلال القرآن. وهو يدعو المسلمين جميعا لأن يتخلقوا بأخلاقه. أي المضامين الخلقية التي يتضمنها القرآن الكريم.

ثانيا - أما ما ادعاه من أخذ هذه الأوصاف و تجميعها من نتاجات الشعراء، فهو ممالم يقم عليه ولا حتى دليل واحد! فكلامه مجرد تخمينات لا أكثر! ثم إن «الترمذي» قد صحح بعض الروايات وضعف أخرى! فما المقياس بذلك إن كانت هذه الأوصاف مستندة لنتاجات شعرية؟ هذا فضلا عن كونها صادرة عن أشخاص معاصرين، ولم يتخيلها المؤلفون تخيلا. نعم ربما كان بعضها غير دقيق أو غير صحيح، لأن بعضهم أراد لنفسه! أو أريد له! الانخراط في زمرة الذين تشرفوا بروؤية النبي صلی الله علیه و آله والمحدثين أو الرواة.

ثالثا - القرآن الكريم يصف الأنبياء بأنهم بشر كسائر الناس، لا يختلفون عنهم في خلقتهم المادية. قال تعالى في سورة إبراهيم«قَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِیدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا کَانَ یَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِینٍ (10) قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُکُمْ وَلَکِنَّ اللَّهَ یَمُنُّ عَلَی مَن یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۖ وَمَا کَانَ لَنَا أَن نَّأْتِیَکُم بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَعَلَی اللَّهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (11)» وفي سورة الإسراء «أَوْ یَکُونَ لَکَ بَیْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَی فِی السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتَّی تُنَزِّلَ عَلَیْنَا کِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّی هَلْ کُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا (93) وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن یُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَی إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولًا» وفي سورة المؤمنون «وَقَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِهِ الَّذِینَ کَفَرُوا وَکَذَّبُوا بِلِقَاءِ الْآخِرَةِ وَأَتْرَفْنَاهُمْ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُکُمْ یَأْکُلُ مِمَّا تَأْکُلُونَ مِنْهُ وَیَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ (33)

وَلَئِنْ أَطَعْتُم بَشَرًا

مِّثْلَکُمْ إِنَّکُمْ إِذًا لَّخَاسِرُونَ (34)» ، وقال تعالى : «ذَلِکَ بِأَنَّهُ کَانَت تَّأْتِیهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَیِّنَاتِ فَقَالُوا أَبَشَرٌ یَهْدُونَنَا فَکَفَرُوا وَتَوَلَّوا ۚ وَّاسْتَغْنَی اللَّهُ ۚ وَاللَّهُ غَنِیٌّ حَمِیدٌ » التغابن / 6.

رابعا . أما مسألة كون وجهه يلمع كالمرآة. وأن: فخذيه شفافين. فهو مما لم يرد في وصفه. وهو من اختلاق «Lammens» فيما ورد في ذلك أنه صلی الله علیه و آله: يتلألأ وجهه تلألؤ القمر ليلة البدر. له نور يعلوه، مسح القدمين ينبو عنهما الماء، أبيض كأنما صيغ من فضة. أفلج الثنيتين، إذا تكلم رئي کالنور يخرج من بين ثناياه⁽¹⁾.

فتلاعب «Lammens» بهذه الأوصاف واستلب مدالیلها وقدمها للغربيين الذين لا يعرفون مرونة اللغة العربية، وعمقها وأساليبها المجازية في التشبيه فقلب: يتلألأ وجهه تلألؤ القمر ليلة البدر. إلى: يلمع كالمرآة، وبإمكان أي شخص أن ينظر لنفسه من خلال وجه النبي! وكذلك فعل مع: سائل الأطراف. أي ممتدها، ومع: مسح القدمين ينبو عنها الماء. أي أن قدميه ملساوان لينتان ليس فيهما تكسر ولا شقاق إذا صب عليهما الماء سال عنهما⁽²⁾. فحول هذه الصفات وقلبها إلى: كان فخذاه شفافين. وكأنه يتحدث عن جسم شبحي أو هلامي؛ لما في هذا الوصف عند المتلقي الغربي من إيحاء بأن المسلمين يتحدثون عن نبي خرافي، هو أقرب للاسطورة منه إلى الحقيقة.

خامسا . أما مسألة أن النبي كان بمقدوره أن يرى من ظهره في الليل كما في النهار. وأنه كان يمتلك عينا مادية حقيقية وسط ظهره أو بين الكتفين - لا أحد يعرف أين تقع بالضبط - وأن ملابسه لا تمنعها من الرؤية! فهو مما نسجه على ما ورد في كتب الحديث من أنه كان يرى من خلفه كما يرى من أمامه، وأنه أنب أحد المصلين خلفه،

وقد رآه لا يحسن صلاته: يا فلان! ألا تحسن صلاتك؟ ألا ينظر المصلي إذا صلى كيف يصلي ؟!؛ فإنما يصلي لنفسه، إني والله لأبصر من ورائي کما أبصر من بين يدي ⁽¹⁾إذ لا يوجد في الموروث الإسلامي بكل حقوله من يدعي أن النبي كان يمتلك عينا في ظهره أو مؤخرة رأسه، إنما هذا من تقولات «Lammens» المخجلة.

ثم إن خصوص الحالة بالصلاة - على فرض صحة الرواية - هو مما يشير أن المسألة لا تعدو كون حقيقة ذلك الإبصار إنما يتحقق بالنظر بطرف العين إلى الخلف. وأما إذا ذهبنا للتعميم، فهذه الكرامة بسيطة جدا قياسا بها منح للأنبياء السابقين؛ إذ كان عيسی عليه السلام يحيي الموتى، ويبرء الأكمه والأبرص، ويخلق من الطين كهيئة الطير، وينفخ فيها فتكون طيرا بإذن الله، ومن قبله موسی عليه السلام كان يحيل عصاه ثعبانا بإذن الله، ومن قبلهما سلیمان عليه السلام كان يكلم الطير والحيوانات، وتأتمر الريح والجن بأمره، وهكذا هي معاجز الأنبياء. لا تحتاج لتحققها لعلة التحرك أو وسيلة الإيقاع، فما الحاجة لعين مادية باصرة في ظهره أو بين كتفيه. إن بعضا من يمارسون أنواعا من الرياضات الروحية والطقوس التعبدية أو السحرية ليستطيعون إبصار بعض الأمور التي لا يستطيع غيرهم إبصارها، أتراهم يتمكنون من ذلك بعين ثالثة أم رابعة أم عاشرة. أم يدركون أمورا أخرى بحاسة سادسة أم سابعة؟

(3)تسمية النبي.. المغالطة والقصد

ردد «Lammens» کما ومستشرقون كثر أن النبي صلی الله علیه و آله سمي في بداية حياته قثما ، ثم غير اسمه فيما بعد لمحمد. ولكنه لا يكتفي بالإلماح لهذه الالتقاطة على أنها رصد تاريخي وحسب؛ إنما يبحث عن تأویلات تسبغ على هذه الالتقاطة ما يزيحها لدائرة القصدية الدقيقة، ليرتب عليها نتائج تندرج ضمن متوخيات الخطاب التقويضي فقال: «كان محمد قد سمي عند ولادته قثم. ولكن كتاب الله منحه اسم أحمد أو محمد، ليس بدون نية تبريرية [قال في الهامش] مقارنة مع روح القدس التي أعلنها المسيح. ومن ثم لم تشأ السيرة أن تعرف له اسما غيره»⁽¹⁾.

كان عماد الفرضية التي يدعيها «Lammens» هو الاستناد للرواية التي تقول: لما مات قثم بن عبد المطلب قبل مولد النبي بثلاث سنين وهو ابن تسع سنين وجد عليه عبد المطلب وجدا شديدا، فلما ولد النبي ساه قثيا، حتى أخبرته أمه آمنة: أنها أمرت في منامها أن تسمیه محمدا فسماه محمد⁽²⁾. وما يروى من أنه قال: «أتاني ملك، فقال: أنت قشم، وخلقك قيم»⁽³⁾. وعلى هذا الأساس عد المؤرخون (قثم أو أبو قثم) ضمن أسمائه وكناه؛ لأن قثم بن عبد المطلب مشكوك في وجوده أصلا؛ إذ لم يعده بعض المؤرخين في ضمن أولاد عبد المطلب ، وأشار بعضهم الآخر لوجود اختلاف في عدد أولاد عبد المطلب⁽⁴⁾وبضمنهم قثم. قال ابن عبد البر: اختلف في أعيام رسول الله ؛

فقيل: عشرة، وقيل: اثنا عشر. ومن جعلهم إثني عشر جعل عبد الله أباه، الثالث عشر من بني عبد المطلب. وقال هم: أبو طالب والحارث والزبير، وعبد الكعبة، وحمزة، والعباس والمقوم، وحجل واسمه المغيرة، وضرار، وقثم، وأبو لهب والغيداق. فهؤلاء إثنا عشر رجلا. ومن جعلهم عشرة أسقط عبد الكعبة، وقال هو المقوم، وجعل الغيداق وحجلا رجلا واحدا. ومن جعلهم تسعة أسقط قثم⁽¹⁾. ولعل هذا ناشئ من الخلط بين الألقاب والأسماء، ومع ذلك فإن:

1/ قثم أو القثم معناه الجامع للخير أو للفضائل، أو الكامل الخلق، أو الكريم المعطاء ⁽²⁾

2/ الرواية الأولى تقول: إن عبد المطلب، عدل عن هذا الاسم بمجرد إخبار آمنة له، أنها أمرت أن تسمیه محمدا، ولعل هذا - إن صح - كان في اليوم الأول الولادته؛ فالمولود يسمى حين ولادته، إن لم يكن سمي قبل ذلك، وعلى هذا الأساس تسقط تسمية قثم، فلم يرد أنه نودي بها أو أن عبد المطلب أصر عليها.

3/ في الرواية الثانية التسمية جاءت من قبل ملك. أي بعد نزول الوحي، وبعدما عرف عن النبي أنه يتصف بها يؤدي إليه هذا اللفظ وهو في هذا لم يختلف عما عرف به من أسماء وألقاب أخرى، جرت العادة عند كتاب السير والشمائل على عدها ضمن هذا الباب. قال المقريزي: باب أسماؤه وكناه وألقابه: هو سيد ولد آدم، أبو القاسم، وأبو إبراهيم، وأبو قثم، وأبو الأرامل، محمد رسول الله، وأحمد، والماحي، والحاشر، والعاقب، والمقفي، ونبي الرحمة، ونبي التوبة، ونبي الملاحم⁽³⁾. وواضح أن

قثما من الأسماء الوصفية : فكل صفة أسم وليس كل أسم صفة⁽¹⁾. وكان لقبه الصادق الأمين كما هو متعارف لا قثم.

4/ ومما يثبت تهافت نظرية «Lammens» أنه كان عرف بأكثر من اسم في القرآن، ومنها: طه، يس، أحمد، محمد. وإذا كان الأمر كما يدعي، ومع امتلاكه هذا الحزين من الأسماء، كان على السنة، ومن باب الأولى أن تتبنى تسمية أحمد لا محمد ليطابق المصداق اللفظي لبشارة عيسى عليه السلام بحسب القرآن «وَإِذْ قَالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ یَا بَنِی إِسْرَائِیلَ إِنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْکُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ یَأْتِی مِن بَعْدِی اسْمُهُ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَیِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِینٌ» ⁽²⁾.

5/ يبدو أن تركيز «Lammens» وغيره من المستشرقين على تسمية (قثم) كان يتوخى إلغاء تبشير الإنجيل بشخصه أو التشكيك به فعلى أساس أنه قثم يبتعد التصريح الإنجيلي المندرج تحت اللفظ اليوناني «Periqlyte أو Periclytos = بر قلیط / بريقليطوس» بمعنى «أحمد أو أكثر حمدا وشهرة» والتي عرفها المسيحيون إلى «Paracle أو = Paraclteos بار قلیط / بارقليطوس» وقالوا: أنها تعني المعزي أو الشفيع وهو روح القدس ⁽³⁾. وقد قال يوحنا: «وأنا أطلب من الأب فيعطيكم فارقلیط آخر ليثبت معكم إلى الأبد، روح الحق الذي لم يطق العالم أن يقبلوه؛ لأنهم لم يروه، ولم يعرفوه، وأنتم تعرفونه لأنه مقيم عندكم، وهو ثابت فيكم. لست أدعكم يتامی. من يحبني يحفظ كلمتي، وأبي يحبه، وإليه نأتي، وعنده نصنع منزلا، ومن لا يحبني ليس يحفظ كلامي. الكلمة التي تسمعونها ليست لي بل للأب الذي أرسلني. والفارقلیط روح القدس الذي يرسله أبي بإسمي هو يعلمكم كل شيء وهو يذکر کم

كل ما قلته لكم. لكني أقول لكم الحق أنه خير لكم أن أنطلق؛ لأني إن لم أنطلق لم يأتكم الفارقلیط، فإذا انطلقت أرسلته إليكم، فإذا جاء ذاك فهو يوبخ العالم على الخطيئة وعلى البر، وعلى الحكم»⁽¹⁾.

وقد نص القس والبرفسور وأستاذ اللاهوت المهتدي للإسلام «عبد الأحد داود» أن التفسير الحرفي لكلمة (Periqlytos) كما في قاموس ألكسندر اليوناني الفرنسي Qu'on peut entendre de tous : یقول (Alexqnder, dicti onaaire Grec Francais) les Cotes' qu'il est facile a entendre. Tres célèbre, pregleitos = tres célèbre, illustre, glorieux: = preiqleys, tres célèbre, illustre, glorieux, = from

Kleitos, gloire renomee, celebrite . هو اسم مركب ذو مقطعين الأول: (peri) والثاني (Kleitos) مشتق من التمجيد أو الثناء ويكتب (Periqleitos) أو (Periclytos). مما يعني تماما اسم أحمد باللغة العربية أي أكثر ثناء وحمدا؛ فالمدلول الحرفي للاسم اليوناني يعادل بدقة كلمتي أحمد ومحمد ⁽²⁾. کما صرحت طبعة الآباء اليسوعيين للكتاب المقدس عام (1969م) بأن كلمة (بریکلیتوس) تعني أحمد⁽³⁾. أضف لذلك أن (القمص سرجيوس) ورغم محاولاته الحثيثة في تفنيد كل النبوءات الواردة في التوراة والإنجيل، بشأن النبي قال علنا: نعم إن هناك في اليونانية كلمة.. ونطقها بالعربي بیرکلیتس وترجمتها إلى العربية المحمود أو المشهور، أما الكلمة التي وردت في إنجيل يوحنا. فهجاؤها اليوناني.. ونطقها بالعربي باراکلیتس وترجمتها إلى العربية المعزي وهي تختلف في الحروف والنطق⁽⁴⁾.

والمسلمون يقرون بالفرق بين الكلمتين، ولكن من الأكيد والثابت أن يد التحريف اليهودية والمسيحية، قد امتدت للتوراة والإنجيل فحرفتهما بشكل كبير جدا، وكان من ذلك تحريف هذه الكلمة. على أن هذا الاستدلال أو الاحتجاج، ليس بجديد البتة؛ فقد احتج به الإمام علي بن موسى الرضا علیه السلام على اليهود والنصارى في مناظرته المشهورة ⁽¹⁾.

كما أن كلمة «Eudokia = يودوكيا» اللاتينية الواردة في إنجيل لوقا. ماهي إلا: محمد / أحمد. وتعني أيضا: الشيء الذي يتاق إليه، والمتطلع إليه، واللطيف، والبهيج النفس، والمحبوب، والمحترم، والمستحق للثناء⁽²⁾. ولا تكاد تخلو نبوءة مسيحانية في العهد القديم من ذكر الحمد أو الصحراء أو كلاهما؛ مما يعطي إشارات للنبي وصحراء الحجاز. وهي تؤدي إلى معنى «البرقليط = أحمد / محمد». كما أن أصل كلمة «مشتهى» العبري هو: حمدا Himada. وهي تعني أحمد، أي سوف يأتي (حمدا / أحمد) لكل الأمم، وقد أثبتت هذه اللفظة في نسخة القديس (جيروم) للكتاب المقدس ⁽³⁾. وكذلك عبارة «ابن الإنسان» الواردة في الأناجيل المسيحية هي أكثر انطباقا على النبي صلی الله علیه و آله من أي شخص آخر⁽⁴⁾.

(4) عمر النبي.. تأكيد النص وفرضية الخطاب

أطال «Lammens» الحديث في هذه المسألة؛ إذ تناولها في بحثه « Qoran et

Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة: كيف ألفت حياة محمد». ومن ثم عالجها مرة أخرى بعد عام واحد فقط أي عام (1911م) في بحث مستقل ضمن الجريدة الآسيوية «Journal Asiatique المجلد 17» تحت عنوان «

L'age de Mahomet et la Chronologie de la Sira = عمر محمد والتسلسل التاريخي للسيرة. بواقع 41 صفحة على أنه لم يأت بشيء جديد في الموضوع، باستثناء إضافات بسيطة كان أدخلها على مناقشة «Noldeke = نولدکه» لهذا الموضوع⁽¹⁾.

وكان عرضه للموضوع على النحو التالي: إليكم الطريقة التي تصرفت بها السنة لصياغة رأي حول عمر النبي، كانت على علم كاف بالمدة التي قضاها في المدينة : حوالي (10 سنوات). في واحدة من فقرات القرآن⁽²⁾يخاطب محمد مشركي مكة «لبثت فيكم عمرا من قبل». قرر کاتبو السيرة بما يخدم مصلحة حسابهم: أن مفردة من قبل تعني الفترة التي سبقت الوحي، وإن مصطلح عمرا يعادل بالضبط (40 سنة)، يصبح المجموع (50 سنة) بعد إضافة السنوات العشر التي قضاها في المدينة (40 سنة) رقم مقدس! من أجل تبنيه بشكل نهائي، استذكر المختصون بالأحداث التاريخية بعض الآيات التي حدد فيها القرآن (40 سنة) تقريبا كفترة للتطور الكامل للأفكار الدينية. بقي تحديد مدة الإقامة في مكة بعد نزول الوحي، من أجل النجاح في ذلك اقتطفت

السيرة بيتا من قصيدة مختلفة لشاعر مثير للجدل صرمة أبو قيس⁽¹⁾

صرمة بن مالك فنسبه إلى جده. كان رجلا قد ترهب في الجاهلية ولبس المسوح وفارق الأوثان، وهم بالنصرانية ثم أمسك عنها، وقال أعبد رب إبراهيم. فلم يزل بذلك حتى قدم النبي صلی الله علیه و آله المدينة فأسلم وهو شيخ كبير. ابن قتيبة: المعارف، 61؛ ابن عبد البر، الاستیعاب، 2/ 737؛ الاستذکار، 1/ 32 - 33؛ 8/ 328؛ التمهيد، 3/ 17. وينظر : ابن هشام: السيرة النبوية، 2/ 357؛ الطبري: تاریخ، 2/ 385 - 386

ثوى في قريش بضع عشرة حجة *** يذکر لو يلقى صديقا مواسيا

إن هذا التعبير الغامض بضع عشر سنين، هو نفس حسابات السيرة؛ يمكن أن يعني ( 13/10 ) بل وحتى (15 سنة) أي «10+40 +10 / 13 / 10» ومن هنا جاءت الأرقام «60/ 63 / 65 سنة» وهي أكثر الأرقام شيوعا لعمر محمد ⁽²⁾.

و قد کرر هذه التخمینات فی بحثه L'age de Mahomet et la Chronologie ) a

de la Sira = عمر محمد و التسلسل التاريخي للسيرة» فقال:

كان محمد نفسه يجهل عمره، ويبدو أنه لم يكن مهتما بذلك. لم يكن على معرفة بحساب السنين، مثلما كان العرب قبل الإسلام.. يحرصون دائما على الحفاظ على الأرقام المتناظرة، كما هو الحال بالنسبة لبدر : (70 قتيلا / 70 أسيرا)، وكذلك السبعين قرشيا الذين قتلوا في بدر يقابلهم (70 مسلما) سقطوا في أحد. الافتراض الأكثر شيوعا هو أن محمد ربما كان عمره (50 سنة) عند الهجرة. عندما تريد السنة تحديد هذا الرقم بدقة أكبر فإنها تتردد بين (53 / 55 سنة)، وهي أيضا غير متأكدة من عمر النبي المضبوط عند موته: (63 / 65 سنة). كان محمد يرفض دائما إعطاء أرقام، مثلما تجنب دائما ذكر أسماء علم.. من أجل ذلك تكون عبارات غامضة مثل «سنين /

بضع سنين» كافية لهذه العقول غير الدقيقة كثيرا. في الحقيقة إننا جمعنا علامات استفهام، كما بينا الطابع المصطنع، وغياب الحس النقدي للأساليب التي بينتها السيرة. كانت النتيجة سلبية: هل يمكن لهذه النتيجة أن تزعزع الثقة، وتدفع الباحثين للتفتيش عن حل باتجاه آخر؟ لا يمكن رفض كل شيء دفعة واحدة، لأن ذلك ربما يجعلنا نضحي بأجزاء صغيرة مهمة من الحقيقة التاريخية المبعثرة فيها. بدلا من هدم البناء الهائل الذي شيدته السنة، سنكتفي بتفکیکه حجرا تلو آخر؛ لكي نتفحص قيمة المواد التي استخدمت في بنائه. عمل ممل ولكن لا يمكن الاستغناء عنه. المواد الواجب تفحصها هائلة جدا. إن عملية التفحص هذه ما زالت في بداياتها الأمر الذي لا يسمح لنا بإعطاء جواب نهائي⁽¹⁾.

بداية لا بد أن نقرر عدم استطاعة (Noldeke = نولدکه) و «Lammens» أن يأتيا برأي حاسم مقنع حيال الموضوع، والارقام المتبناة، وكان دليلهما الأوحد هو ذلك البيت الشعري لصرمة بن قيس.

نعم زاد الأخير على الموضوع تلك الحسابات الرياضية والمقابلات، والنبرة الأكثر حدة وتشككا واتهاما بالافتعالية والاختلاق! وهنا يتضح الفرق جليا بين المناقشات الهادئة والموضوعية والعلمية إلى حيز ما لدى الأول، والهجومية المتعصبة المغرضة لدى الثاني. فبالمقارنة بين ما بدأ وختم به «Lammens» كلامه، وبدأ وختم به الأول مناقشته للموضوع؛ إذ قال: «المسلمون ينقلون الكثير من المعلومات عن فترات مختلفة من حياة محمد، لكن هذه المعلومات يختلف بعضها عن البعض الآخر، وكثيرا ما نلاحظ للأسف أن أصحابها لا يعترفون طوعا بجهلهم بعض الأمور، بل يتحزرون حولها متمسكين بمبادئ غير ثابتة، وليسمح لنا بأن نعرض مثالا واحدا على ذلك، [ثم بدأ يستعرض الروايات والآراء المنقولة حول عمر النبي وخلص للقول: ]كل المصادر

تقریبا تجمع على أنه بعث نبيا وكان عمره أربعين سنة. ازاء هذه الأهمية التي يعيرها الشرقيون للرقم (40) لايمكن الرهان على صحة هذه المعلومة. أما أنه قضى في مكة أكثر من عشر سنوات نبيا، فهذا ما تطلعنا عليه كلمات قصيدة معاصرة [وذكر البيت المتقدم وقال] يمكننا أن نثق ببيت كهذا أكثر منه بعشرین رواية، ولا أجرؤ على الجزم في ما إذا كانت مدة مرحلته النبوية الأولى استمرت (13 / 15 سنة) لكننا سنبقي على الرقم المذكور أخيرا، وهو المتعارف عليه عموما»⁽¹⁾. وهكذا يتضح البون واسعا بين المناقشتين والطرحين؟!

وقد اعترف بهذه المفارقة «Lammens» نفسه فقال: «مختص بالشؤون السامية بوزن السيد «نولدکه» أعلن من جانبه التخلي عن سبر أغوار الغموض الذي يكتنف شخصية محمد. لتوضيح فكرنا بدقة مع علمنا بمخالفة هذا الأسلوب لما هو متعارف عليه نبدأ بذكر الاستنتاجات التي نريد أن يلتفت إليها مؤرخو النبي المستقبليون»⁽²⁾

ومن الواضح جدا أن كلام «Lammens» لا يعدو كونه مجرد تخمينات لا أكثر، بل إنه يعترف في نهاية دراسته، أنه لم يصل إلى نتيجة حاسمة في الموضوع. وغاية ما في الأمر أنه كان يريد أن ينقض مسألة البعثة بعمر الأربعين سنة؛ لأن العرب يعتقدون - حسب زعمه - بأن الرجال إنما يكتمل نموهم العقلي في سن الأربعين، وأن الأنبياء عادة ما يبعثون في هذه السن؛ فاختير هذا الرقم من قبل كتاب السيرة ليمنح للنبي حين تلقيه الوحي، وإلا فهو كان في عمر الثلاثين، وعلى هذا الأساس فهو ليس نبيا. وهذا الرأي بطبيعة الحال متهافت أشد التهافت، فالنبوة لا ترتبط ولا تحدد بعمر معين. قال تعالى في سورة مريم «فَأَشَارَتْ إِلَیْهِ ۖ قَالُوا کَیْفَ نُکَلِّمُ مَن کَانَ فِی الْمَهْدِ صَبِیًّا(29)

قَالَ إِنِّی عَبْدُ اللَّهِ آتَانِیَ الْکِتَابَ وَجَعَلَنِی نَبِیًّا (30)»،«یَا یَحْیَی خُذِ الْکِتَابَ بِقُوَّةٍ ۖ وَآتَیْنَاهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا (12)»فهل يؤمن المسلمون بثقافتهم وأعرافهم، أم بكتابهم المقدس وأساس دينهم، ودستور حياتهم !؟ وهل يحتج عليهم في مسائل مرتبطة بدينهم بإرث يفترض أنهم غادروه، وشجبه القرآن!؟ أم بهذا الأخير؟! ثم بأي مقياس يكون اعتقاد بلوغ الأربعين راسخا وعلميا، ولا يكون التعبد بالنص الشرعي - الاعتقاد بنبوة الأنبياء وبضمنهم يحیی وعیسی - ملزما ومقنعا وكفيلا بمغادرة ضابطة السنين الأربعين ؟! فليس بالضرورة أن يبلغ النبي سنة معينة ليؤتى النبوة. هذا من جانب. ومن جانب آخر. المسلمون يؤمنون بتقدم النبوة على البعثة! غاية ما في الأمر أنه لم يؤمر في التبليغ وإلا فهذه كتب المسلمين تروي: إني عند الله لخاتم النبيين وان آدم لمنجدل في طينته ⁽¹⁾. ثم إن عبارة «بضع عشر» تحتمل الأعداد (3 - 9)؛ فبضع في العدد بكسر الباء: هو ما بين الثلاث إلى التسع. تقول: بضع سنين، وبضعة عشر رجلا، وبضع عشرة امرأة ؛ فإذا جاوزت لفظ العشر ذهب البضع لا تقول بضع وعشرون⁽²⁾. أي إن الرقم «3» لا يدخل في ضابطة (بضع)؛ لأن النيف: من واحد إلى ثلاثة. والبضع: من أربعة إلى تسعة. ولا يقال (نيف) إلا بعد عقد، نحو عشرة ونيف، ومائة ونيف، بخلاف البضع فإنه يستعمل مستقلا⁽³⁾. وعليه فتحدید (60 / 63 سنة). لم يأتي بالاعتماد على لفظة «بضع سنين»؛ إذ لا يعبر عنها بالبضع وإنما بالنيف. يبقى الرقم (65) وهو المستبعد.

فإجماع المسلمين على أنه بعث في الأربعين. ولبث في مكة (13 سنة) وفي المدينة (10 سنين) فتوفي عن (63 سنة) ⁽¹⁾.

(5) الأبوة.. دعوى الأمنية العقيمة

لعلها من أبرز المواضيع التي شرق بها المستشرقون وغربوا؛ فرتبوا عليها نتائج وبحوث واندراجات؛ زحفت بالموضوعة نحو علة تعدد الزوجات والشهوانية المدعاة! والبحث عن البقاء والاستمرار من خلال رجاء تحقق هذه الأمنية! ومن ثم اختناقها وتكسرها في نفس النبي وروحه واللجوء لبثها؛ بفعل التفريغ العاطفي! والتأمل المر الموجع في أمنية جاز وقتها، واستحال منالها! في آي القرآن الكريم كما يدعي « Lammens» ! وتوخيا لاستصحاب هذا المتبنى العريض أسهب «Lammens» في هذه الموضوعة أيما إسهاب !؛ إذ عالجها على دفعتين: الأولى في بحثه ( Qoranet Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة: كيف ألفت حياة محمد»، والثانية في كتاب كتابه « ,Fatima et les Filles de Mahomet notes critiques pour letude de la Sira = فاطمة وبنات محمد آراء نقدية حول السيرة» الذي صدر في (روما عام 1912 م). أي: بعد سنتين فقط من المعالجة الأولى. وهذا الكتاب بالجملة كان محل رفض ونقد!؛ المستشرقين أنفسهم⁽¹⁾.

كانت نظرية «Lammens» حول هذه المفردة تتلخص: بأن العرب كانوا يفخرون بأبوتهم لعدد كبير من الأولاد، وهذا ما يؤيده تخارجات هذه الحقيقة في النص القرآني حين يعد «المال والبنون زينة للحياة الدنيا» ولأن النبي حرم من الأولاد، سعی أولا للزواج بأكثر من امرأة، ولما لم يحصل على ما تمناه، وظلت هذه الامنية عقيمة في نفسه، سعت السنة لتدارك ذلك ومحاولة الإكثار من عدد أولاده من خلال

الكنى التي كني بها! ؛ فقال: طبقا لعادات العرب، الفخورين بإثبات أبوهم، نال محمد كنية أبو القاسم، ابنه البكر. تشكل الأبوة عزاءا متواضعا لمحمد. كان لديه بنات لا يرفعن كثيرا من مقامه، وذوات وضع صعب، باستثناء زينب. لم تمنحه خديجة سوى ابن واحد، وهذا ما تثبته كنيته أبا القاسم. وبتعبير أدق من خلال هذه الكنية، خلصت السنة إلى وجود القاسم الذي بقي مجهولا تماما. بالنسبة للسيرة بدا هذا الابن الوحيد غير كاف، غير جدير بالنبي؛ لأن القرآن أشار إلى أن الذرية الكثيرة هي واحدة من خصائص الأنبياء، ومن هنا جاءت الجهود لتحديد أشقاء لقاسم، وصل الأمر إلى حد مضاعفتهم وتسميتهم بأسماء حقيقية ومميزة: طاهر، طيب، هذه الحيل الصبيانية وصلت في النهاية إلى (12 طفل) إجمالا، وإلى ثمانية أولاد. إنه انتصار للمنطق العاطفي. عند قراءة القرآن من المستحيل أن لا يصاب المرء بالدهشة من الشعور المؤلم الذي كان يشعر به محمد؛ بسبب النكبة الأبوية التي حلت به، وبسبب احتجاجاته على صفة الأبتر، ومن جراء حبه للأولاد «زينة الحياة الدنيا» والذين وضعهم بمصاف المال بين الأشياء الجديرة بالحسد، ومن هنا جاءت السلسلة الطويلة من النوادر التي تظهر النبي وهو يمزح مع أحفاده حتى وهو يصلي. إن فطنة وحذاقة السنة كانت بمثابة الموجه بهذا الخصوص، ولكنها كانت مخطئة بلجوئها إلى التزييف أسلوبها المألوف الإظهار مزاياها⁽¹⁾.

ويضيف: «إن حماس محمد، أو رغبته الملحة بالأبوة، وتشويه صورة خصومه، والتغني بأمجاده وفضائله؛ هي ما جعلته يتهم العرب بوأد البنات !؛ وإلا فهذه العادة البربرية لم تكن موجودة في الجزيرة العربية، إلا في إشارات السنة التي تذکر حالات قليلة جدا، وغالبا ما تكون مجهولة، إذا استثنينا بعض زعماء تميم. في أوقات المجاعة استطاع آباء منحرفون التخلص من بناتهم في شبه الجزيرة العربية القاسية، ولكن هل

كانت هذه الممارسة عامة؟ وهل كان يصل بهم الأمر إلى دفنهن وهن أحياء؟ نحن نشك بأن السنة فسرت ماديا التساؤل القرآني بخصوص الأب الذي أبلغ أن زوجته ولدت بنتا: «هل سيتركها تعيش أم يدفنها حية؟». أن إلغاء هذه العادة لا يمكن أن ينسب إلى أبي القاسم»⁽¹⁾.

وقال في افتتاحية كتابه « Fatima et les Filles de Mahomet, notes critiques pour letude de la Sira = فاطمة وبنات محمد آراء نقدية حول السيرة»: من بين الحسرات التي تركت غصة في قلب محمد حتى آخر حياته، لابد من أن نضع في المقام الأول رغبته في الأبوة، ربما كان يعدها واحدة من السمات المميزة لأسلافه من الأنبياء، منح نفسه زوجات أكثر مما هو مسموح لأتباعه، لم تمنحه أية واحدة منهن مولودا ذكرا ، يخلد ذكره، كان يعلق أهمية كبيرة على هذه النعمة الإلهية، شانه شأن جميع الساميين. إن هذا اليتيم في طفولته لم يعرف قط أبويه، ولم يشاطر شقيقا اللعب. إن انشغاله بهذه الأمور يمكن أن يكون مستوحى من معارضته الشديدة لقتل الأطفال. يمكن للمرء أن يلمس في كل صفحات القرآن ذلك الحب للأطفال، الصبية منهم على وجه الخصوص، فهو يصفهم بأنهم زينة الحياة الدنيا، ويضعهم إلى جانب المال و كل ما هو جميل في العالم. الله فقط يقسم بين عباده البنات والبنين محابية إياهم كما يشاء، أو يحكم عليهم بالعقم. يشكل هؤلاء الأطفال اختبار حقيقي لقلب المؤمن. كان يتخيل باستمرار أنه يسمع هذه الشتيمة: (الأبتر). كيف يبقى غير مكترث لهذه التلميحات المعادية؟ كانت تجعله يفقد رباطة جأشه، ويلعن بالاسم من يسبه، وهذا ما يتعارض مع ما اعتاد عليه. أدركت السنة الإسلامية ذلك تماما. في جهودها الرامية إلى مضاعفة عدد أطفال محمد، من المستحيل تجاهل هذه المواساة لهذه المصيبة والتي جاءت بعد وفاته، جهود بائسة بالمحصلة!؛ استخدمت للدفاع عنه من أجل التصديق بوجود:

طاهر، مطهر، طیب، مطيب، عبد العزي، عبد مناف. تفتقر السنة الإسلامية التقليدية نفسها للإجماع بهذا الخصوص. إذا كان يحق للقاسم الصغير بالوجود، فذلك ربما بفضل كنيته أبو القاسم، من هنا جاء الحق باستنباط ذلك⁽¹⁾.

وقال بخصوص ولده إبراهيم علیه السلام وبناته الأخريات: بالنسبة لكنية إبراهيم، هل تم إثباتها بشكل قاطع؟ في الوقت الذي كان العمل جاريا لتثبيت الخطوط العريضة للسيرة، كان يشار إلى مقصورة في المدينة تسمى مقصورة أم إبراهيم. إن أم إبراهيم هذه يهودية على الأرجح. لم يكن معاصر و محمد في الحجاز قد اعتادوا على حمل أسماء إنجيلية. أشارت رواية محلية في المدينة فيما بعد أن الأمر يخص خليلة محمد القبطية، وإن موضوع ابنه الثاني إبراهيم، الذي مات وهو صغير جدا، غير مفهوم مثل موضوع القاسم الصغير. لم تشكك السيرة أبدأ ببناته الأربع زینب، فاطمة، رقية، أم کلثوم. الاثنتان الأخيرتان فارقتا الحياة، من دون ترك ذرية، أسمائهن من الأسماء الشائعة جدا في ذلك الوقت. لم يكن الأمر صعبا فيما يتعلق بتفسير السيرة الذاتية للشقيقتين. من المستحيل تجاهل الأقوال الشائعة بعد أن تزوجهما ابنا أبو لهب، ثم طلقتا من قبلهما. انتهى المطاف بالاثنتين إلى حریم عثمان، الرجل المسخر من الله لإنقاذ أبي القاسم من مآزقه المالية والسياسية في الحديبية، في تبوك، وفي مواطن أخرى ⁽²⁾.

لا شك في أن «Lammens» كان متطرفة في استنتاجاته أيما تطرف؛ فكتب التاريخ والسير تروي - مع التحفظ على أبوته لأم كلثوم ورقية وزينب - أن السيدة خديجة ولدت: «القاسم والطاهر وأم كلثوم ورقية وفاطمة وزينب» ثم ولد له من السيدة مارية القبطية ولده إبراهيم. نعم هناك بعض الروايات تجعل من: الطاهر والطيب = وهو عبد الله. شخصين أو ثلاثة أشخاص، وهناك من تضيف المطيب،

وعبد العزى وعبد مناف. وهي روایات ساقطة أنكرها علماء النسب والسيرة والتاريخ ⁽¹⁾. ولكن «Lammens» يقطع بصحة الروايات الضعيفة! بل إنه يدعي أنها وضعت لتأكيد أبوة النبي! متغافلا عن أسباب الوضع الحقيقية لهذه الروايات والأخبار!؛ فهي إنما وضعت لإعلاء منزلة بعض الأشخاص، سواء كانوا من نساء النبي أو أهلهن !؛ فهذا معاوية يدعى خال المؤمنين، وأم حبيبة أخته لم تلد! وهذه السيدة عائشة عليها السلام يدعى لها ولد سقط يسمى عبدالله و به کانت تکنی، وهو خبر جزم بكذبه⁽²⁾لأنها إنما كانت تكنى بابن أختها عبد الله بن الزبير، وإلا فهي ما ولدت قط ولا أسقطت⁽³⁾. فهل يصب إيجاد هذا السقط بمصلحة النبي أم بمصلحة السيدة عائشة؟ لا شك في أنه يصب بمصلحتها، سيما إذا ما قابلناه باعتراضها على ذكر السيدة خديجة 3 فقد روي أنها قالت: «استأذنت هالة بنت خويلد أخت خديجة على رسول الله، فعرف استئذان خديجة؛ فارتاع لذلك؛ فقال: اللهم هالة، فغرت، فقلت: ما تذكر من عجوز من عجائز قریش حمراء الشدقين هلكت في الدهر قد أبدلك الله خيرا منها»⁽⁴⁾. وقد قطع - مسلم والبخاري - ذيل الرواية الذي يقول: «فتمعر وجهه تمعرا ما كنت أراه إلا عند نزول الوحي أو عند المخيلة حتى ينظر أرحمة أم عذاب» ⁽⁵⁾ومن

ذكر هذا الذيل قطع بدوره بقيته، التي تقول: «ما أبدلني الله عز وجل خيرا منها قد آمنت بي إذ كفر بي الناس وصدقتني إذ كذبني الناس وواستني بالها إذ حرمني الناس ورزقني الله عز وجل ولدها إذ حرمني أولاد النساء»⁽¹⁾. فهل يشك أن هذا القطع في الرواية لم يكن يراد منه مراعاة مكانة السيدة عائشة؟؛ وإن نسبة السقط لها يصب في مصلحتها بالدرجة الأساس! وكذلك الحال لما أدعي من وجود ولدين له باسم «عبدالعزي وعبد مناف». إذ روى الهيثم بن عدي⁽²⁾عن هشام بن عروة بن الزبير بن العوام عن أبيه قال: ولدت خديجة: عبد العزى وعبد مناف والقاسم. قال الهيثم: قلت هشام: فأين الطيب والطاهر؟ قال: هذا ما وصفتم أنتم يأهل العراق! فأما أشياخنا فقالوا: عبد العزى وعبد مناف ⁽³⁾. وقد دافع البعض عن هشام بن عروة، ونسبوا هذا الإدعاء إلى الهيثم بن عدي ⁽⁴⁾. وسواء كان من اختلق هذه الأسماء (هشام) أو (الهيثم) أو (عروة) - وإن كان الأقرب أنه هشام أو أبوه عروة، لما فيه من إعلاء لمنزلتهما !؛ بأن يسمي النبي ولده باسم جدهما «عبد العزى» فهو: هشام بن عروة بن الزبير بن العوام

بن خویلد بن أسد بن عبد العزي. ولا شك أنها وظفت لمصلحة من يريد أن يبين صلته بالنبي !؛ وإلا فبمقتضى نظرية «Lammens» كان الأولى أن يسمى الأولاد بأسماء إسلامية أو لطيفة. أو على الأقل يبقى على أسمي الطيب والطاهر! وعليه فزيادة عدد أولاد النبي كانت متعلقة بغير النبي؛ لرفع منزلة من تعلقت به هذه الأسماء؛ وإلا في المصلحة التي تتوخاها السنة للنبي من تسمية ولديه بأسماء جاهلية !؟ ولا أحسب هذا المعنى كان غائبا عن تفكير «Lammens» ! ولكنه بحسب منهجه في قراءة السيرة النبوية، اختار التفسير المغرض لتلك الروايات!

ومن التأويلات المغرضة، التي حاول من خلالها « Lammens» لي عنق الحقيقة قوله: بالنسبة لزوجات محمد، لماذا يتوقف العدد عند «9 نسوة» ؟ من المؤكد أن الرقم يفوق هذا العدد؛ إذ تتحدث السيرة عن «23 زوجة». إن الأرقام التي تعطيها السنة، تستند إلى النص القرآني «وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِی الْیَتَامَی فَانکِحُوا مَا طَابَ لَکُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَی وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَکَتْ أَیْمَانُکُمْ ۚ ذَلِکَ أَدْنَی أَلَّا تَعُولُوا»⁽¹⁾، إن جمع هذه الأرقام يعطينا بالضبط الرقم (9) . إن محمد لم يكن في نيته ربط أتباعه بأربع زوجات. استفاد كبار الصحابة كثيرا من هذه الرخصة. يقول القرآن «أطيعوا الرسول إذا دعاكم» نتج عن هذا النص سلسلة من الأحاديث التي تضمنت وجوب التوقف عن كل شيء، حتى الصلاة، من أجل تلبية نداء محمد. تم توسيع نطاق هذا الوجوب إلى ما هو أبعد من ذلك. لا يمكن لامرأة يشتهيها أن ترفض يده. إذا كانت متزوجة، يجب على زوجها أن يطلقها. ينبغي أن يتزوجها الرسول طوعا أو كرها، ضد إرادة المرأة وعائلتها. ألم يقل الله: النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم ⁽²⁾.

واضح أن «Lammens» هنا - كغيره من المستشرقين - أراد النفوذ للطعن

بالنبي صلی اله علیه و آله خلال حياته الزوجية؛ إذ أثار موضوع زوجات النبي تأملات كثيرة في الغرب، تتسم بالبذاءة والصفاقة، وبكثير من مشاعر الحسد، التي فشل الكتاب في إخفائها⁽¹⁾. ولكن أنى له ولهم ذلك؟!؛ فهو ومن هم على شاكلته يدعون الشهوانية الجسدية في تلك الزيجات!؛ ولذلك ادعى أنه كان ميالا للمغامرات الحالمة ومن أبرزها المغامرة التي حيكت مع زینب بنت جحش، زوجة زید بن حارثة، وكيف أنه برر هذه المسألة وشبيهاتها بنصوص قرآنية، كانت تحكي صدي ميوله الخاصة⁽²⁾.

من اللامنطق واللامعقول تصور - أو ادعاء - أن النبي أو أي شخص آخر يبحث عن المتعة الجسدية عند شيخوخته! وهو لم يعر لها أدنى أهمية في ذروة شبابه !؛ فالمتعارف عليه - وستتماشى مع هذا المأثور -: أنه تزوج بالسيدة خديجة عليها السلام وهي بعمر الأربعين! وهو في ريعان شبابه بعمر الخامسة والعشرين! وبقي مكتفيا ووفيا لها طيلة (25 سنة) وهما يعيشان بأتم وفاق، وألفة وصفاء وغبطة، يخلص لها الحب وحدها، قاضيا عنفوان شبابه، وحرارة صباه في تلك العيشة الهادئة المطمئنة⁽³⁾، ولم يقدم على الزواج إلا بعد وفاتها وقد بلغ الخمسين من العمر !؛ وإذن يخطئ من يظن أن محمدا كان ينعم بالملاذ في حديقة من المتع الدنيوية. إن اختيار سودة أو عائشة لم يكن يستند إلى المفاتن الجسدية لأي منهما⁽⁴⁾. وهو فضلا عن ذلك ظلت أخلاقه ثابتة لا تتبدل، أيا كان العمل الذي يعمله، سواء أكان يرعى غنمه في سكون البادية، أم يبيع عطوره أو أنماطه في دمشق، ولم تتبدل أمانته، ولم يتغير صدقه، بل بقيت فضائله ثابتة على الأيام، حتى لقب «بالأمين»، ولم تفتنه النساء قط، ولم تفتنه الشهوات. إنه أخفر من

عذراء في خدرها. كانت خديجة بالنسبة إليه سيدة فاضلة، يكن لها كل إعجاب واحترام وتبجيل، وفي الحقيقة ما كان للنساء في حياة محمد من أثر وتأثير، وما كان محمد من الجرأة التي تؤهله لأن يتقدم إلى أية فتاة. كان محمد حييا = كثير الحياء. فكان على خديجة أن تقوم بالأمر كله. كانت خديجة تحب زوجها حبا شديدا، وكان زوجها يبادلها ذلك الحب الصادق، بل لعل حب زوجها إياها كان أعمق من حبها إياه، فقد انفردت برعايته وحبه خلال الإحدي والعشرين سنة التي قضياها معا، ولم تشاطرها قلبه امرأة أخرى، مع أنه كان من المألوف في بلاده تعدد الزوجات، ومهما قيل في حياة محمد العاطفية، كانت خديجة المرأة والأولى والأخيرة في حياته⁽¹⁾.

وبعيدا عن إجهاد أنفسنا في البحث، وتقصي كلمات المنصفين، أو المعجبين بشخص النبي صلی اله علیه و آله فما مثله من يستدل على فضله بكلام من سواه نقول: إن رجلا بمكانته وأمانته، وطيب خلقه، واشتهار فضائله في الجاهلية، لا شك كان بإمكانه التزوج من أجمل جميلات العرب، ثم من كان يعرض عليه الملك والمال والجاه والسلطان، فيرفضه بقوله الخالد: «لو وضعوا الشمس في يميني، والقمر في يساري، على أن أترك هذا الأمر، حتى يظهره الله، أو أهلك فيه ما تركته»⁽²⁾.ألم يكن بإمكانه قبول تلك الملذات المزعومة من دون أدنى تعب أو جهد؟! ولم لم يحاول أولئك إغراءه عن طريق النساء؟ ولو نظرنا إلى تلك الزيجات لوجدناها أبعد ما تكون عن مجرد التفكير باللذة، فضلا عن البحث عنها؛ وإلا فهو قد قضى جل حياته مع زوجة تكبره بخمس عشرة سنة، وبقي يتحسر على فراقها، ويتمنى لو أنها لم تفارقه، أمام من أدعي أنها أحب زوجاته إليه، حتى غارت منها وهي ميتة! ورغم أنها تدعي أنها لم تكن

إلا عجوزا حمراء الشدقين، فكان رده القاطع المشوب بنبرة المتوجع لفراقها: إنها أفضل زوجاتي، ولم يبدلني الله بخير منها⁽¹⁾. فلنرى من تزوج بعدها، وهل تحقق فيهن قصد الشهوانية المدعاة؟

1/ سودة بنت زمعة: بن قيس بن عبد شمس.. بن عامر بن لؤي. وكانت امرأة ثقيلة ثبطه⁽²⁾- أي بطيئة .. إذن هي لم تكن جميلة، فضلا عن كونها كبيرة بالسن، وفي أذنها ثقل⁽³⁾. كما أنها كانت متزوجة من ابن عم لها يقال له السكران بن عمرو من بني عامر بن لؤي. فأسلمها وهاجرا إلى الحبشة في الهجرة الثانية، فتنصر ومات هناك⁽⁴⁾. وقيل رجع إلى مكة فيات بها مسلما⁽⁵⁾. فبقيت سودة مع أبيها وأخيها اللذين كانا لايزالان على الشرك⁽⁶⁾. فكان زواجه منها؛ جبرا لكسرها! ورحمة لشيخوختها! وقمة في المواساة لأرملة كبيرة بالسن، لا تملك من الجمال ما يلفت النظر إليها، أسلمتها محنة

الاغتراب لمحنة الترمل ⁽¹⁾، مع أب وأخ مشرکین یهزءان بها، وربما يحاولان إرغامها على ترك الإسلام، ومع ذلك بقیت الزوجة الوحيدة له لمدة أربع سنين⁽²⁾. وكان تزوجها في السنة العاشرة للبعثة. أي قبل ثلاث سنين من الهجرة⁽³⁾. فهل زواج مثل هذا تقف وراء شهوة ورغبة جسدية أم رحمة إنسانية انعدم نظيرها في الدنيا !؟ بل إن سودة نفسها قالت: «ما بي على الأزواج من حرص، ولكني أحب أن يبعثني الله يوم القيامة زوجا لك⁽⁴⁾. وفي لفظ: «و إني لا أريد ما تريد النساء»⁽⁵⁾.

2/ عائشة بنت أبي بكر. روت أن النبي تزوجها وهي بعمر تسع سنين ⁽⁶⁾. ولكن ربما اصطدم هذا الخبر بما يروى من أنها كانت مخطوبة، أو تذكر لجبیر بن مطعم بن عدي. وأن أبا بكر قال للنبي صلی الله علیه و آله حين خطبها: دعني أسلها منهم. وروت هي أن ذلك حدث في السنة العاشرة للبعثة = قبل الهجرة بثلاث سنين أيضا. إلا أنه لم يدخل بها حتى هاجر إلى المدينة، وبعد مضي ثمانية أشهر، وكانت بلغت حينها تسع سنين ⁽⁷⁾. فيا ترى كم كان عمرها حين خطبت لجبیر بن مطعم؟! ومن جانب آخر، من الثابت والمنقول أن جبیر بن مطعم كان سيدا لوحشي الذي قتل حمزة سيد الشهداء علیه السلام في معركة أحد بل إنه هو من أمره بذلك، وكافأه على فعله بأن أعتقه⁽⁸⁾. أي إنه: كان

كبيرا بالسن. وكان مشركا؛ إذ أسلم يوم الفتح!⁽¹⁾.

فكيف يجوز لأبي بكر أن يعطي ابنته المسلمة لكافر ؟! على فرض أن عائشة - بحسب روايتها السابقة - تكون قد ولدت في السنة الرابعة للبعثة أي: إنها ولدت في بيت مسلم!؟ فضلا عن ذلك هي لم تكن ذات حسن وجمال؛ فقد ورد أن أخاها محمد بن أبي بكر قال لها عقب معركة الجمل: لست بأحسنهن وجها، ولا بأكرمهن حسبا⁽²⁾. وذكر : أنها كانت سوداء⁽³⁾أو أدماء⁽⁴⁾! وكان في وجهها أثر للجدري⁽⁵⁾. ولم يصفها عمر بالجمال في الوقت الذي وصف به زینب بنت جحش عندما عاتب ابنته حفصة: «لعلك تراجعين النبي بمثل ما تراجعه به عائشة. إنه ليس لك مثل حظوة عائشة ولا حسن زینب»⁽⁶⁾.كما لم يكن لها جمال السيدة الأرملة أم سلمة؛ إذ قالت: «لما تزوج رسول الله أم سلمة حزنت حزنا شديدا؛ لما ذكروا لنا من جمالها. قالت: فتلطفت لها حتى رأيتها، فرأيتها والله أضعاف ما وصفت لي في الحسن والجمال. قالت: فذكرت ذلك لحفصة. فقالت: لا والله إن هذه إلا الغيرة ما هي كما يقولون فتلطفت لها حفصة حتى رأتها. فقالت: قد رأيتها ولا والله ما هي كما تقولين ولا قريب وإنها لجميلة. قالت: فرأيتها بعد فكانت لعمري كما قالت حفصة، ولكني كنت غيرى»⁽⁷⁾.

3/ حفصة بنت عمر بن الخطاب. كانت متزوجة من خنیس بن حذافة السهمي، وقد مات عنها بعد معركة بدر على أثر جراحة أصابته فيها، فلما ترملت عرضها عمر على أبي بكر فلم يقبل بها، ثم عرضها على عثمان فقال: لا أريد أن أتزوج، فذهب يشتكيهما إلى النبي !؛ فما كان من صاحب الخلق العظيم، ومثال الرحمة إلا أن يقبل تلك الأرملة زوجا له⁽¹⁾. على أنها تكن بأجمل من سابقتيها كما يبين قول أبيها التقدم، بل إنه زجرها في يوم من الأيام بسبب سوء خلقها قائلا: یا حفصة أقد بلغ من شأنك أن تؤذي رسول الله .. والله لقد علمت أن رسول الله لا يحبك، ولولا أنا لطلقك فبكت أشد البكاء ⁽²⁾

.

4 / زینب بنت خزيمة. كانت متزوجة من عبيدة بن الحارث بن المطلب، فاستشهد في معركة بدر. وقيل : كانت متزوجة من قبله بأخيه الطفيل بن الحارث ⁽³⁾. ولم تكن بأفضل حالا من سابقاتها. تزوجها بدافع الشفقة والمواساة، ولم تبق معه إلا مدة يسيرة؛ إذ توفيت بعد شهرين أو ثلاثة ⁽⁴⁾، وقيل بعد ثمانية أشهر ⁽⁵⁾. وقد قيم المستشرق البريطاني (Bodley = بودلي) هذا الزواج بقوله: «وتبع زواج محمد من حفصة زواج آخر، وكان زواجا شكليا أكثر من أي شيء آخر، كانت العروس أرملة عبيدة بن الحارث، ابن عم محمد، كان قد سقط في بدر، وكان اسمها زینب بنت خزيمة، وكانت متوسطة العمر طيبة خيرة، وما ضمها محمد إلى نسائه إلا بدافع الشفقة»⁽⁶⁾.

/ أم سلمة هند بنت أمية بن المغيرة المخزومية. كانت متزوجة من ابن عمها أبو سلمة عبد الله بن عبد الأسد المخزومي، وكانت وزوجها من السابقين للإسلام. وهاجرا إلى الحبشة، ثم رجعا بعد تمزيق الصحيفة. وأرادت الهجرة للمدينة مع زوجها فمنعها أهلها، وفرقوا بينهما، ووقف بنو عبد الأسد مع أخيهم أبي سلمة؛ فمنعوه وأجبروا أصهارهم المخزوميين على إعطاء سلمة لأبيه فهاجر به إلى المدينة. وبقيت أم سلمة تعاني مرارة فراق زوجها وولدها، حتى أنها كانت تخرج كل يوم إلى الأبطح⁽¹⁾تبكي وتنتظر أن يأتيها زوجها حتى المساء! وبقيت على تلك الحال لما يقرب من سنة كاملة! حتى مر بها رجل من بني عمومتها فجاء لأهلها ولامهم على التفريق بين تلك الزوجة المسكينة وولدها وزوجها، فأذنوا لها فلحقت بزوجها⁽²⁾. وبعد سنتين فقدته على أثر جرح كان أصيب به في أحد⁽³⁾. فلم يبق لهذه المسنة المؤمنة المهاجرة وأطفالها معين أو مواسي في دار الهجرة غير رسول الله. ولذلك نجدها تقول حينها يخطبها : أنا امرأة قد دخلت في السن وأنا ذات عيال ⁽⁴⁾. وفي لفظ: «ما مثلي تنكح فلا ولد في، وأنا غيور ذات عيال»⁽⁵⁾.

6/ زینب بنت جحش ابنة عمته. وكان زوجها لربيبه زید بن حارثة، ثم تزوجها بعد أن طلقها زيد، وهي في الخامسة والثلاثين؛ لإثبات تشريعات إلهية. وقد

أسهب المستشرقون في محاولات الطعن والتشنيع من خلال هذه الزيجة، اعتمادا على روایات تبريرية أرادت توظيف هذه المسألة لمصالح شخصية⁽¹⁾. قال المستشرق البريطاني (Montgomery Watt = مونتغمري وات): لو أراد محمد مجرد الزواج من زینب لجعل هذا الزواج خالصة أو ميزة خاصة به، ولما كان قد سن بهذه المناسبة قانونا عاما⁽²⁾. كان هذا الزواج وسيلة لترسيخ حکم شرعي، وإلغاء عادات مترسخة مخالفة لروح الإسلام، ومن ثم مجازاة لامرأة، سحقت على كبريائها وتزوجت وهي الشريفة في قومها من مولى لم يكن له في تلك البيئة الاجتماعية المتعصبة التي تسخر وتستهجن بالمولى وكانه ليس له حق في الحياة! وإلا فزيد لم يكن ليحلم مجرد حلم بالتزوج من مثيلاتها! وإذا بدين الرحمة والمساواة يكسر تلك التقاليد البالية، ويضع القوانين الإلهية موضع التنفيذ والتطبيق، وتكون تلك المرأة - وهي بنت عمة النبي والسيدة القرشية الجليلة - هي معول الهدم لذلك الصرح التقليدي الضارب في الجاهلية والتعصب، فما كان من محض الرحمة والعطاء، إلا أن يكافى تلك المرأة بأن يجعلها - بعد أن خاضت هذا الامتحان الصعب - زوجة لأشرف خلق الله في الأرض! وما كان منه، وهو من بعث رحمة للعالمين إلا أن يستجيب لذلك التشريع الإلهي، ملقيا بالحراجة المتكونة على أثره وراء ظهره. قال تعالى حاكيا حيثيات هذه المسألة في سورة الأحزاب:« وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِی أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَیْهِ أَمْسِکْ عَلَیْکَ زَوْجَکَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِی فِی نَفْسِکَ مَا اللَّهُ مُبْدِیهِ وَتَخْشَی النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ ۖ فَلَمَّا قَضَی زَیْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاکَهَا لِکَیْ لَا یَکُونَ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ حَرَجٌ فِی أَزْوَاجِ أَدْعِیَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا ۚ وَکَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا (37) مَّا کَانَ عَلَی النَّبِیِّ مِنْ حَرَجٍ فِیمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ ۖ سُنَّةَ اللَّهِ فِی الَّذِینَ خَلَوْا

مِن قَبْلُ ۚ وَکَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا (38) الَّذِینَ یُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَیَخْشَوْنَهُ وَلَا یَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ ۗ وَکَفَی بِاللَّهِ حَسِیبًا (39) مَّا کَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِکُمْ وَلَکِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِیِّینَ ۗ وَکَانَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمًا». وقد صرح المستشرق البريطاني « Montgomery Watt = مونتغمري وات» بأن مسألة الشهوانية: اتهام أوربي مسيحي يسقط إذا ما فحصناها تحت أضواء الأفكار السائدة في عصر محمد، وأن الحكم على النبي في هذا الموضوع يمكن أن يعرف من خلال موقف أتباعه منه؛ فلم يكن رأي معاصريه فيه سيئا بسبب تلك الزيجات المتعددة، بل كان ذلك في نظرهم ما يوافق رجلا له مثل تلك القوة السياسية، وحتى في قضية زينب بنت جحش، لم يصدم معاصري محمد من جانب شهواني في ذلك الزواج، إنما استغربوا لأنه كان لا يجوز في نظرهم؛ لأنهم كانوا يعدون الابن الربیب کالابن الصلبي، وكان القرآن ينم عن أن محمدا في أول الأمر لم يكن يرد الزواج من زینب؛ لأنه خشي استهجان الرأي العام، ثم رأى أن هذا الزواج واجب يفرضه الله عليه، فقد دلل زواجه من زینب أنه لا مانع من الزواج من زوجة الولد المتبنى المطلقة، وكان الهدف من عقد هذا الزواج أن يقضى على سيطرة ذلك الوهم القديم على سلوك الناس. لم يكن إذن في حياة محمد الجنسية على العموم ما يحمل معاصريه على الحكم عليه بأنه لا يتفق مع نبوته؛ فلم يكن ينظر إليه على أنه شهواني أو تبع نساء، ومن الممكن أن نذهب إلى أبعد من ذلك معتمدين على المبادئ المقبولة في زمن محمد، فتحول الأمثلة الدالة على عدم الوفاء والشهوانية إلى موضوعات مدح وثناء، فقد كان محمد في عصره وجيله مصلحا للشؤون الاجتماعية والقيم الأخلاقية، فقد أوجد نظاما جديدا يساعد الأمة الإسلامية على الشعور بالأمن والطمأنينة، كما افتتح تنظيما اجتماعيا جديدا، وأقام إطارا دينيا تجري في ضمنه حياة سدس الجنس البشري اليوم، وليس ذلك عمل خائن أو فاحش⁽¹⁾. ولكن من الغريب أن «Warr =

وات» يعود بعد مدة وجيزة من نفيه الشهوانية الجنسية؛ ليحاول استخدام هذا الموضوع للطعن الصريح !؛ إذ عاد في كتابه: (Mahomet prophete et home d'Etat =

محمد النبي ورجل الدولة. الصادر عام 1962» ليقول: «إن إصلاح النبي أمر مرغوب فيه، ولكن هل كان الأمر مستعجلا ؟، ولا شك أن السبب الأساسي لهذه القصة أنه رآها عارية»⁽¹⁾.أي إن نسخ عرف الزواج بزوجة الولد بالتبني لم يكن أمرا مستعجلا إلى هذا الحد! وإن السبب الرئيس لهذه الزيجة هو أنه رآها عارية فأعجب بها!

على أننا يجب أن نعترف وبمرارة وألم كبيرين أن «Lammens» و « Montgomery Watt = مونتغمري وات» وغيرهم من المستشرقين قد جرأوا على هذا الغمز والطعن وصياغة «تلك المغامرات الحالمة» على حد تعبير الأول؛ لأنهم وجدوا جذور هذه المطاعن والأكاذيب وخطوطها العريضة وتفصيلاتها في تراث المسلمين أنفسهم!

فهذا «إمام المؤرخين الطبري» يقول: إن زینب بنت جحش فيها ذكر رآها رسول الله، فأعجبته وهي في حبال مولاه، فألقي في نفس زید کراهتها؛ لما علم الله مما وقع في نفس نبيه ما وقع، فأراد فراقها⁽²⁾.

بل إن بعضهم قال: «فأبصرها قائمة في درع وخمار فأعجبته، وكأنها وقعت في نفسه⁽³⁾! بل أكثر من ذلك؛ إذ قال «البغوي»: « فأبصر زینت قائمة في درع وخمار، وكانت بيضاء جميلة ذات خلق من أتم نساء قريش، فوقعت في نفسه، وأعجبه حسنها»⁽⁴⁾!. وزاد القرطبي على ذلك قوله: « فأبصر زینب قائمة، كانت بيضاء جميلة جسيمة من أتم نساء قريش، فهويها! وقيل: إن الله بعث ريحا فرفعت الستر، وزینب

متفضلة⁽¹⁾في منزلها، فرأى زينب فوقعت في نفسه، ووقع في نفس زینب أنها وقعت في نفس النبي، وذلك لما جاء يطلب زیدا»⁽²⁾.

7/ جويرية بنت الحارث اليهودية. من يهود بني المصطلق. وكانت من جملة الأسيرات في تلك الغزوة، فخيرها النبي صلی الله علیه و آله - بعد أن جاء أبوها الحارث بن أبي ضرار، وهو من سادات بني المصطلق؛ يطلب فداءها - بين المكوث مع المسلمين والرجوع مع أبيها، فاختارت البقاء والإسلام⁽³⁾، فما كان من صاحب الحلق العظيم؛ إلا أن يرد عليها مكانتها الاجتماعية التي كانت تتمتع بها فعرض عليها الزواج ليرفع عنها حراجة الأسر والغربة، ففرحت جويرية بذلك أيها فرح فأسلمت وأصبحت زوجة لرسول الله. فكانت سببا مباركا في خلاص بني قومها من الأسر، فيما كانت امرأة أعظم بركة منها على قومها⁽⁴⁾!

8/ صفية بنت حيي بن أخطب اليهودية. وهي من أسيرات یهود بني النظير، و أيضا خيرها النبي بين اللحوق بأهلها، أو الإسلام والبقاء مع المسلمين، فاختارت الإسلام والزواج ب النبي صلی الله علیه و آله ⁽⁵⁾. وكانت متزوجة من سلام بن مشکم فارس قومها وشاعرهم، ثم خلف عليها كنانة بن الربيع فقتل في خيبر⁽⁶⁾. فعوضت عن

زوجيها المشركين اليهوديين، بزوج هو أشرف وأكرم الخلق في الأرض، وعن أهلها اليهود بأن تكون من أمهات المسلمين، ومن سيدات نسائهم، بل إن النبي صلی الله علیه و آله شجعها على الافتخارعلى بعض نسائه !؛ إذ روت: دخل على رسول الله وقد بلغني عن حفصة وعائشة كلام فذكرت ذلك له، فقال: ألا قلت و كيف تكونان خيرا مني وزوجي محمد وأبي هارون، وعمي موسى. وكان الذي بلغها أنها قالتا: نحن أكرم على رسول الله منها؛ نحن أزواجه وبنات عمه⁽¹⁾.

9/ أم حبيبة رملة بنت أبي سفيان. وكانت قد أسلمت في مكة مع زوجها عبيد الله بن جحش، غير مبالية بنقمة أبيها، وأهلها من بني أمية. وهاجرت مع زوجها إلى الحبشة، إلا أن عبيد الله مات هناك، وذكر أنه ارتد عن الإسلام، وتنصر في الحبشة، وإذا بهذه المرأة تجد القضية التي فارقت، وتنكرت للأهل والأحبة والديار، واحتملت الغربة والتشرد، ومخاطر السفر لأجلها، قد فقدت من يعينها عليها ويعوضها عما فقدته لأجلها، فما كان من النبي صلی الله علیه و آله إلا أن يواسي هذه المرأة المهاجرة، وهي في دار الغربة، ويسارع للحيلولة من دون فقدانها عنصر المقاومة بأن تزوجها⁽²⁾، فكان زواجه منها نصرة لها ولقضيتها.

10/ مارية بنت شمعون القبطية. أهداها وأختها سيرين المقوقس حاكم مصر للنبي6 عام (7ه-) ولما لم يكن من خلقه اقتناء العبيد والجواري، وبيع الناس وشرائهم، أكرمها غاية الإكرام بأن تزوجها؛ فرفع عنها حرج کونها جارية تهدی کما تهدى أي سلعة أخرى، وزوج أختها من حسان بن ثابت⁽³⁾.

11/ ميمونة بنت الحارث الهلالية. وكانت وهبت نفسها للنبي صلی الله علیه و آله عند دخوله مكة، فقبلها وتزوجها وكانت قبله متزوجة من رجلين⁽¹⁾. وهكذا نجد أن تلكم الزوجات اللائي أدعى «Lammens» وغيره أنه تزوجهن ليمنحنه الأولاد أو لشهوانية جسدية ومغامرات حالمة! ماهن إلا مجموعة من الأرامل المنكسرات، أحاطت بهن ظروف صعبة، ولم يشتهرن بالجمال ولا صغر السن ! أو مشركات أسلمن، وغادرن ما كن يتمتعن به عند أهليهن، سيما إن كانوا من سادات القوم؛ أو جارية أهديت له؛ فأنف وهو صاحب الخلق العظيم أن يكون ممن يستعبد الآخرين!؛ فجازاهن بأن ضمن لهن ارتفاع قدرهن، ومنحهن القوة والدافع للتمسك بالإسلام، مع الأخذ بنظر الاعتبار الفائدة المتحصلة من اقتداء المسلمين بهذا السلوك والخلق النبوي الرفيع، فكلما أحاطت ظروف سيئة بامرأة ذات مكانة، ضمها إليه، وما كان للشهوة موضع يلحظ، وقد أدركت النسوة القادمات هذه الحقيقة، سيما أيام الحصار المضروب على الدعوة، والأزمات الخانقة التي يتعرض لها المسلمون عامة، وأهل البيت النبوي خاصة، فما تيسر للمؤمنين ونبيهم طعم الراحة، وما أشقی ربات البيت عندما يكون رب البيت أبا لأمة كبيرة وملاذا للمستضعفين واللاجئين وناشدي العون في الصباح والمساء. ومع ذلك يجب علينا أولآ تنظيف تاريخنا وتفاسيرنا من هذه الروايات المسيئة، وأني لنا ذلك، ونحن نكتفي بالهتاف والزعقات وشتم الغرب، إزاء ما يظهروه من صور وأفلام مسيئة للرسول، كما حدث مع الفيلم الأمريكي الذي يعطينا دليلا واضحا بأن الغرب ما يزال يلبس تلك المسوح، ويفكر بتلك الطريقة، ويتبنى تلك الأفكار الاستشراقية، وما نزال نحن المسلمون في الموضع نفسه، نكتفي بالتفرج والشتائم! حتى أننا لم نفكر بجدية أكبر في الإجابة على التساؤل الذي طرحه

(Montgomery Wate = مونتغمري وات» منذ عام (1952م) حين قال: «يعلن المسلمون أن محمدا هو مثال الوفاء والأخلاق للإنسانية جمعاء وهم بذلك يدعون الرأي العام العالمي إلى الحكم على محمد، ولم تثر هذه المسألة حتى الآن سوى اهتمام ضئيل في الرأي العام العالمي. فهل نستطيع أن نستخلص من حياة محمد وتعاليمه مبادئ تستطيع المساعدة على تكوين أخلاق المستقبل الموحدة؟ لم يجب العالم حتى الآن على هذا السؤال؟، ولا يمكن أن ينظر لما قاله المسلمون لدعم تقديسهم لمحمد، إلا أنه عرض أولي للدفاع لم يقنع سوى القليل من غير المسلمين، وسوف تتأثر الطريقة التي سيحكم بها العالم على محمد بالطريقة التي يتصرف بها المسلمون اليوم، ولا تزال لهم إمكانية في تقديم دفاعهم بشكل أفضل وأكمل لسائر العالم، فهل بإمكانهم الالتفات إلى حياة محمد، واستخلاص القيم العامة بعد فصلها عن التأثيرات الخاصة، واكتشاف مبادئ أخلاقية تكون إضافة فعلية لتحسين حالة العالم اليوم؟، أو هل يستطيعون، على الأقل، إذا كان ذلك كثيرا عليهم، أن يظهروا أن نبيهم يقدم، بحياته، أحد النماذج الممكنة للإنسان المثالي الذي يعيش في عالم موحد القيم الأخلاقية ؟ إذا قدم المسلمون دفاعا بارعا، فهناك مسيحيون على استعداد للاستماع إليهم والأخذ عنهم كل ما يمكن أخذه»⁽¹⁾.

(6) النبي الأمي.. واقع النص والفهم المغاير

لم يدع « Lammens» هذه الجدلية تمر دون أن يفسرها على المرور في منعرج تشکیکه الواهي!، عبر آلية الانتقاء، وتبني طرف واحد من الآراء التفسيرية المتعلقة بالموضوع! واشباعه بنبرة التشكيك والافتعالية الغائية من قبل السيرة!؛ فنراه يقول: «يطلق القرآن على محمد صفة الأمي. لم يحدد المعنى القرآني لهذا المصطلح. لم يمنع هذا السنة من تبني مصطلح غير المتعلم. هذا التفسير الفلسفي فتح الباب أمام سلسلة من الأحاديث التي تظهر محمد يجهل القراءة والكتابة، يمكن للمرء أن يتبين من دون عناء البعد التبريري لهذه الحجة. أمي ولكن له كتاب لا مثيل له «القرآن» الذي يفوق قدرات الإنس والجن مجتمعين!

مع ذلك احتفظت السنة بنوادر نرى فيها محمد يقرأ ويكتب. في الحديبية مثلا، وأمام رفض علي، قرر أن يكتب بنفسه نص الصلح مع أهل مكة، حتى في القرآن ليس من المستحيل اكتشاف آثار معرفته بالكتابة. حتى أنصار المدرسة التقليدية الإسلامية كانوا يقررون بافتراض جهل محمد، وماذا عن الشعر؟ يبعد الله بشدة صفة شاعر عن نبيه. لإبراز هذا الادعاء، تفننت السنة في الإكثار من القصص التي يبدو فيها محمد بعيدة كل البعد عن الإيقاع الشعري، غير قادر على إلقاء بیت شعر واحد، من دون أن يؤثر ذلك على طريقة نطق الكلمات وهذه مثلبة يرثى لها في عصر كان أكثر البدو جهلا قادرا على نظم الشعر»⁽¹⁾.

مشكلة «Lammens» أنه لم يجرب أن يكون موضوعيا وعلميا؛ فهو عندما يتجاوز حقل معرفي واسع، له ما للسيرة والسنة من قدم وهو التفسير ويرى أن قيمة

السنة تقاس على أساس مدى استقلالها عن النص القرآني، ومن ثم من المعيب أو التزوير أن يشكل التفسير أو القرآن، رکنا أو مصدر من مصادر السنة والسيرة النبوية! إنما يريد الانتقاص من شخص النبي صلی الله علیه وآله بأي طريقة! وإلا هل بإمكانه والمسيحيين أن يكتبوا سيرة لعیسی علیه السلام دون الاعتماد على الإنجيل وشروحه؟! أم هل بإمكان أحدنا أن يكتب سيرة قائد أو عالم أو دین ما، دون الاعتماد على تشريعات ذلك القائد أو العالم أو الدين؟! نعم تبنت السيرة بالاتكاء على ظاهر النص القرآني «الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوبًا عِندَهُمْ فِی التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِیلِ یَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَیَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنکَرِ ... فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ »⁽¹⁾معنی أمية النبي = عدم معرفة القراءة والكتابة. ولكن يبدو أنها لما جوبهت بالاحتجاج على أن ذلك يقتضي طعنة أو نقصا بمقومات الشخصية النبوية؛ لجأت لتعضيد هذا التبني بالقول: إنه أمي لا يعرف القراءة والكتابة ولكنه جاء بكتاب معجز لا مثيل له، يفوق قدرات الإنس والجن فيا كان من «Lammens» إلا أن يسارع لتوظيف هذا الفهم أو الرأي توظيفا ملتويا! ويقدمه للآخرين تقديما معکوسا! من خلال إدراجه ضمن متبنيات السيرة الافتعالية والتبريرية المحتالة ! في حين أن المقصود أو الفضيلة في هذا المتبنى إنما تعود بالجانب الأكبر للقرآن نفسه! لأنه إنها بلغ به - مع ما يتضمنه من إعجاز لغوي ونحوي وعلمي - عن طريق شخص يفترض أنه أمي، ومن ثم يستحيل عليه، وعلى كل المخلوقين من إنس وجن الإتيان بمثله!

و «Lammens» وغيره إنا يتبنون هذا الفهم المعكوس! أو يقعون في هذا اللغط والخطأ، لأنهم يصرون على تبني فكرة بشرية القرآن! فحجية ظاهر النص - في الآيتين السابقتين ومثيلاتهما - لا تكاد ترجح معنی خاصا! كما اعترف بذلك «Lammens» ! بل

إن ظواهر بعض النصوص بما فيها النص المتقدم، تكاد ترجح معرفته للقراءة والكتابة؛ فبمقتضى قاعدة الظاهر، يكون وصف الأمي مخصوص بكتب اليهود والنصارى - التوراة والإنجيل - !؛ ففيها أعطي وصف نبی آخر الزمان بأنه أمي كما في الآية المتقدمة! وبمقتضى هذه القاعدة، يكون كل غير أهل الكتاب أميين لا يعرفون القراءة والكتابة؛ فالقرآن يحكي قولهم« وَمِنْ أَهْلِ الْکِتَابِ مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ یُؤَدِّهِ إِلَیْکَ وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِینَارٍ لَّا یُؤَدِّهِ إِلَیْکَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَیْهِ قَائِمًا ۗ ذَلِکَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَیْسَ عَلَیْنَا فِی الْأُمِّیِّینَ سَبِیلٌ»⁽¹⁾. كما يكون عموم العرب لا يعرفون القراءة والكتابة !؛ لأن القرآن يقول:«هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولًا مِّنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَیُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَإِن کَانُوا مِن قَبْلُ لَفِی ضَلَالٍ مُّبِینٍ»⁽²⁾. وبمقتضى هذه القاعدة يكون أساس المفاضلة في قوله تعالى «فَإِنْ حَاجُّوکَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِیَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ ۗ وَقُل لِّلَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ وَالْأُمِّیِّینَ أَأَسْلَمْتُمْ ۚ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَیْکَ الْبَلَاغُ ۗ وَاللَّهُ بَصِیرٌ بِالْعِبَادِ »⁽³⁾. غير بليغ وغير دقیق! وهذا ما يستحيل في القرآن؛ فمن مقومات اعجازه البلاغة والدقة. فعند المقارنة بين شخصين أو فئتين لابد من توفر وجه مقارنة موحد، بمعنى صفة أو مزية يتوافر عليها طرفا المقارنة، ولكن بنسب متفاوتة؛ ليصح وجه المقارنة؛ على أساس امتلاكها بنسبة أكبر عند هذا الطرف أو ذاك، فلا نقول لفلان: أنت أفضل من فلان لأنك شجاع وهو بخيل، أو لأنك نحيف وهو جبان! أو لأنك مؤمن وهو لا يعرف القراءة والكتابة. وفي الآية كان مقياس الأفضلية هو التسليم لله ، في حين كان المتفاضلون هم: «النبي والمسلمون / الذين أوتوا الكتاب / الأميون»! فيها وجه الربط بين الذين عندهم کتاب = أي دين. وبين: الأميين = الذين لا يعرفون

القراءة والكتابة. وبين: النبي والمسلمين ؟! إلا أن يكون معنى الأميین = الذين ليس لهم کتاب = أي دين سماوي. وهو حال العرب قبل البعثة النبوية ⁽¹⁾.

ولعل ما يستشهد به أصحاب الرأي القائل بعدم معرفة النبي صلی الله علیه و آله للقراءة والكتابة ⁽²⁾من قوله تعالى «وَمَا کُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن کِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِیَمِینِکَ ۖ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ» ⁽³⁾يكون مساويا إن لم يكن متضائلا أمام احتمالية أن يكون المعنى = عدم امتلاكه أو قراءته لكتاب سابق / كتابته لكتاب فيقرأه على الناس. أو إن عدم قيامه بذلك؛ لعجزه عن الإتيان بمثل القرآن، لا عن عدم معرفته القراءة والكتابة !؛ فالأحرى أن يعرف القراءة والكتابة، ولكن غاية الأمر أنه لم يتعلمها من أحد!؛ في مقياس التفرد في عدم معرفة القراءة والكتابة والإتيان بشيء معجز ونحن نرى ونعايش المئات ممن لم يعرفوا القراءة والكتابة، ولم يتعلموها في المدارس، ولكنهم حصلوها بجهد وتعلم ذاتي! أو أنهم لا يجيدونها وهم عالقة في الميكانيك، والرسم والشعر والحاسوب .. الخ.

نعم مقياس التفرد في أن يكون جاء بالمعجز دون تعلمه على يد أحد! ومع ضم بعض الأخبار الواردة في أنه كان يكتب، بل كتب كما في الحديبية مثلا يترجح المعنى أعلاه. إذن فالمسألة ليست مسألة إطراء، أو محاولة لاقتناص فضائل من قبل السيرة أو السنة كما يدعي «Lammens »بقدر ما هي مسألة خلاف في الاحتكام لظواهر القرآن، وإسنادها بأحاديث ومرويات منتمية للعهد النبوي، أو الاحتكام لبواطن وتأويلات النصوص القرآنية، أو عدم الركون كليا لظاهر النص في بعض الحالات؛ فالسنة

ليست مجمعة على أمية النبي، والمسألة محل خلاف بين علماء المسلمين⁽¹⁾وقد نقل هذا الخلاف عدد من المصادر التي استخدمها «Lammens» نفسه⁽²⁾. لكنه ولأمانته العلمية !؟ لم يشر لذلك لا من قريب ولا من بعيد!

كذلك الحال بالنسبة للشعر فلربما لم ينظمه؛ لئلا يصدق وصف المشركين له بالشاعر، لا لأنه غير قادر على قول الشعر. أو لعلة كونه لا ينطق عن الهوى. ومن ثم توخيا لتداخل - عند المسلمين - ما ينبعث من إحساس نفسي خاص من النبي صلی الله علیه و آله مع النص الموحي.

(7) النبي الأكول.. كذب صريح وامتهان فاضح

لم يراع «Lammens» أمام رغبته الجامحة بتقويض صور النبي المثال، أن يقدم طرح متزنة أو متينة يليق به كباحث! وخصوصا عندما لا يجد ما يخدم طروحاته، ويعوزه ما يلتوي عليه أو ما يمكن أن يتلاعب به من ألفاظ وتفسير لبعض النصوص! فنراه يقول: عندما نتصفح سير محمد العديدة، نندهش كثيرا من المكانة التي تحتلها الولائم فيها. نراه مع أو بدون عائشة ينتقل من دعوة إلى أخرى، ولم يرفض أية دعوة؛ - هذه التفاصيل موجودة في السيرة دليلا على تواضعه - يأكل فيها بشهية كبيرة اللحم والقرع والثريد، كل أصناف الطعام في الجزيرة العربية، باستثناء السحالي المشوية تؤكد السيرة أن النبي كان حريصا على أن لا يرفض شيئا في المائدة. كان يأكل كثيرا ومن كل شيء. بطبيعة الحال، تتعارض هذه الأوصاف مع زهد المصلح العربي، ذلك الزهد الذي تحتفي به العقيدة الإسلامية في مواضع أخرى. هنا بشكل خاص ينبغي أن نفترض وجود إلهام قرآني. طبقا لكتاب الله، الناس الذين عاصروا محمد صدموا بهذه العادات المبتذلة لنبيهم؛ «فهو مثلهم يأكل الطعام ويمشي في الأسواق». ردا على ذلك، أنزل الله الله «وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَکَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِی إِلَیْهِمْ...وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَکَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِی إِلَیْهِمْ»⁽¹⁾. في خضم تحمسها أرادت السنة الاستناد إلى هذا التبرير الإلهي، من دون التساؤل فيما إذا كانت واقعيتها لا تتجاوز الهدف، اعتقدت أن ما يشجعها بهذا الشأن دعوات القرآن العديدة «للأكل والشرب» والاستمتاع بالطيبات وأولها الطعام، وبالأخص اللحوم⁽²⁾.

كان ما اتكأ عليه «Lamens» في هذا الطرح هو: ابتذال عدد من الآيات القرآنية

والنصوص السيرية، واعتماد الموضوع منها وتضخيمه والالتفاف على ما لا يحتمل الالتفاف عليه! إلا أن الهوى يعمي ويصم! حتى نجد من يدعي العبقرية والتعملق العلمي يتخبط في طروحاته أيها تخبط! فلنرى ما توسل به لإثبات وجهة نظره:

أولا - ما ابتذله من آيات قرآنية مثل«یَا أَیُّهَا النَّاسُ کُلُوا مِمَّا فِی الْأَرْضِ حَلَالًا طَیِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّیْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُّبِینٌ»⁽¹⁾، وقوله تعالى«وَکُلُوا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَیِّبًا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی أَنتُم بِهِ مُؤْمِنُونَ»⁽²⁾وقوله «وَهُوَ الَّذِی أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ وَغَیْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُکُلُهُ وَالزَّیْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَیْرَ مُتَشَابِهٍ ۚ کُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ یَوْمَ حَصَادِهِ ۖ وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ»⁽³⁾وغيرها في هذا المضمون.

ثانيا - المرويات التي قال : عندما نطالعها نندهش كثيرة من المكانة التي تحتلها الولائم فيها، وأنه كان مع عائشة أو بدونها ينتقل من دعوة إلى أخرى. وقال في الهامش: تفاصيل ذلك مبثوثة في كتب السيرة. وحدد منها كتاب «زاد المعاد لابن قیم الجوزية. ت1 75ه-» من دون ذكر شواهد أو أرقام صفحات. وعند تتبع تلك المرويات في الكتاب المذكور، تجد أن غاية تلك المرويات هو:

1/ ما رواه أنس بن مالك من: أن النبي دعي من قبل أحد الخياطين في المدينة، الطعام صنعه، فأجاب واستصحب معه أنسا فقدم لها الخياط خبزا من شعير، ومرقا فيه دباء = ثمرة اليقطين ⁽⁴⁾، وقديد = اللحم المملح المجفف في الشمس ⁽⁵⁾. قال أنس:

فرأيت النبي صلی الله علیه و آله، يتتبع الدباء من حوالي الصحفة⁽¹⁾.

2/ ما روي من أن النبي صلی الله علیه و آله قال: «سید طعام أهل الدنيا وأهل الجنة اللحم» .

وفي لفظ: «خير الإدام في الدنيا والآخرة اللحم»⁽²⁾. وكلاهما يتقاطع مع ما جاء في القرآن عن ثمار الجنة وطعامها، ونعيمها الذي لا يقاس به غيره!

3/ ما روي أنه قال: «فضل عائشة على النساء كفضل الثريد على سائرالطعام»⁽³⁾. وهو ظاهره الوضع أيضا. فما التجانس بين الثريد والنساء !؟ وهل عقمت بلاغة النبي صلی الله علیه و آله وفصاحته أن تأتي بتشبيه أليق و أنسب من هذا!؟ ثم ما أفضلية الثريد على سائر الطعام !؟ وهل كل الناس تفضله !؟ لا شك ولاريب في أن هذا القول يريد السير على منوال حديث أفضلية السيدة فاطمة الزهراء عليها السلام على نساء العالمين. وسيأتي بيان ذلك حين الحديث عن سيرتها.

4 / ما روي أنه قال: وددت أن عندي خبزة بيضاء ملبقة بسمن ولبن، فقام رجل منهم فجاء بذلك. فقال: في أي شيء كان هذا السمن ؟ قال الرجل: في عكة⁽⁴⁾ضب. فقال: ارفعه⁽⁵⁾. أي إنه كان يتمنى أبسط الطعام ولا يجده!

5/ ما رواه ثوبان⁽⁶⁾: أنه ذبح شاة للنبي، وهما في سفر أو في حجة الوداع، فقال

له: أصلح لحمها. قال ثوبان: فلم أزل أطعمه منه إلى أن وصلنا إلى المدينة ⁽¹⁾. وليس يدري أين ذهبت جموع المسلمين التي حضرت حجة الوداع، لتشارك في أكل تلك الشاة! وتعجل في تخليص ثوبان المسكين من مشقة حملها؟! وإن كانا في سفر فما من عادتهم حمل هكذا طعام! إلا إن كان ثوبان هو الآخر يريد البحث کا سابقه أنس بن مالك عن متعلقات وإشارات تركز قربه من النبي صلی الله علیه و آله !

وقد عاد «Lammens» لهذه المسألة فقال: «كانت فاطمة قادرة على إزالة أو رفع حالة البؤس التي كان يعاني منها أبو القاسم. وذلك بأنها أعطته قطعة من الخبز، وهي الأولى التي يأكلها منذ ثلاثة أيام؛ إذ إن الجوع كان يلزمه وضع حجر على بطنه، لكن الوثائق لا توضح لنا كيف وافق الأنصار أن يعيش الرسول في هذا الوضع المأساوي، بالرغم من أنهم استقبلوه بحفاوة كبيرة، وكان ينتقل من حفلة إلى أخرى، وكان في هذه الاحتفالات أو الأعياد، يأكل اللحم والثريد والقرع الأكلة القرشية، وعند عودته من إحدى تلك الدعوات وجد سلة من التمر، أرسلتها إحدى العوائل المدنية فأكلها، وكان عندما يتلقى دعوة لتناول الطعام يضع شرطا بأن تصاحبه عائشة، ولا نجد في أي موقف أو دعوة أنه وضع هذا الشرط لصالح فاطمة أو علي»⁽²⁾.

وهو هنا احتج بما رواه أنس بن مالك من دعوة ذلك الخياط وأكله القرع في الرواية السابقة، مستندا هذه المرة لرواية أحمد بن حنبل لهذا الخبر. وكان مالك هنا أضاف له: أن أمه ⁽³⁾بعثته بمكتل = زنبيل ⁽⁴⁾فيه رطب إلى رسول الله، فلم يجده - وكان قد ذهب مع ذلك الخياط .. قال أنس: فأتيته فإذا هو يأكل فدعاني لأكل معه.

قال: فوضع له ثرید بلحم وقرع، وإذا هو يعجبه القرع، فجعلت أجمعه، وأدنيه منه، فلما طعم رجع إلى منزله، فوضعت المكتل بين يديه، فجعل يأكل ويقسم حتى فرغ من آخره⁽¹⁾.

باستبعاد الآيات القرآنية من قائمة حجج «Lammens» !؛ لأنها لا تشير إلى دعواه لا من قريب ولا من بعيد!؛ وإلا هل يفهم من قوله تعالى «مَّا الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّیقَةٌ ۖ کَانَا یَأْکُلَانِ الطَّعَامَ ۗ انظُرْ کَیْفَ نُبَیِّنُ لَهُمُ الْآیَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّی یُؤْفَکُونَ »⁽²⁾أن عيسی ومريم علیهما السلام كانا كثيري الأكل؟ ثم إن الآيات لیست مخصوصة بالنبي كما حاول أن يوحي بذلك! إذ خوطب فيها جميع الناس بلا استثناء. وإذن يتبقى لديه الروايات وتحديدا الرواية الأولى فهي الأساس الذي أفضى من خلاله لتقرير دعوی کثرة الأكل! وهنا لابد من الإشارة إلى أن «Lammens» في جميع التواءاته، وحججه، لا يتحدث عن قناعة! بمعنى أنه غير مقتنع بما يقول!؛ لأنه يعلم تمام العلم مدى كذب حججه وتلفيقها! فهو يعلم أن رواية أنس بن مالك فضلا عن أنها لا تدلل على ما ذهب إليه ! فهي إنما اختلقت ووضعت لتخلق مكانة وقربا لأنس من النبي صلی الله علیه و آله ولتشير إلى مدى ملازمته له!؛ بدليل أنها جاءت بصيغتين مختلفتين تماما وبدليل أن أنسا أعاد مضمون الرواية في حادثة ومكان آخر! وكانت محل استهجان، وتكذيب، من قبل من يسعی لإبراز فضائله، ويعتقد بعظيم مكانته! فقد روى الحاكم النيسابوري أن أنس قال: «كنا مع رسول الله في سفر، فنزلنا منزلا، فإذا رجل في الوادي يقول: اللهم اجعلني من أمة محمد المرحومة، المغفورة، المثاب لها، فأشرفت على الوادي، فإذا رجل طوله أكثر من ثلاثمائة ذراع ! فقال لي: من أنت؟ قلت: أنس بن مالك خادم رسول الله. قال: أين هو؟

قلت: هو ذا يسمع كلامك. قال: فأته واقرأه مني السلام. وقل له: أخوك الياس يقرئك السلام. فأتيت النبي، فأخبرته، فجاء حتى لقيه، فعانقه، وسلم عليه، ثم قعدا يتحدثان، فقال له: يا رسول الله إني إنما آكل في كل سنة يوما، وهذا يوم فطري فآكل أنا وأنت، فنزلت عليها مائدة من السماء عليها خبز وحوت وکرفس، فأكلا وأطعماني، وصلينا العصر، ثم ودعه، ثم رأيته مر على السحاب نحو السماء»⁽¹⁾.

وقد علق الذهبي على هذه الرواية بالقول: «فما استحيى الحاكم من الله يصحح مثل هذا»⁽²⁾. وفي لفظ: «هو موضوع قبح الله من وضعه، وما كنت أحسب، ولا أجوز أن الجهل يبلغ بالحاكم إلى أن يصحح هذا» ! ⁽³⁾. وخرجها ابن الجوزي في الموضوعات. وقال: «هذا حديث موضوع لا أصل له»⁽⁴⁾.

وقال ابن كثير: «هذا حديث ضعيف بالمرة، والعجب أن الحاكم أبا عبد الله النيسابوري أخرجه في مستدركه على الصحيحين وهذا مما يستدرك به على المستدرك فإنه حديث موضوع مخالف للأحاديث الصحاح من وجوه، ومعناه لا يصح أيضا»⁽⁵⁾.كما نقل الصالحي الشامي تكذيب العلماء لهذه الرواية، وبیان وضعها⁽⁶⁾.

على أن الحاكم النيسابوري لم يكن يريد من نقله للرواية تصحيحها! فخرافيتها أوضح أدلة كذبها! ولكنه كان يريد بيان: أنها - بحسب الشروط الموضوعة لتخريج الأحاديث في الصحيحين: البخاري ومسلم - كان من المفترض أن تخرج فيهما؛ لأنها

مستكملة لتلك الشروط بحسب عنوان الكتاب وموضوعه⁽¹⁾. ومن هنا يتضح أن هاتين الروايتين، لا أساس لهما من الصحة، وأنها إنها وضعتا لمصلحة أنس بن مالك. وسواء كان هو من أختلقهما أو شخص غيره فهما ساقطتان! ومن ثم فإن احتجاج « Lammens» ساقط بسقوط الرواية. ومن جانب آخر. لا يوجد في الخبر، إشارة لا من قريب، ولا من بعيد لاصطحاب عائشة في تلك الدعوة! مما يدلل على أن هذه الجزئية من اضافات «Lammens» على الرواية! ولا أحسب النصوص التاريخية شهدت - عند مستشرقي العصر الحديث - ابتذالا، وتحريف بهذا المستوى، ولا أظن الاستشراق الحديث، شهد خداعا، وعدم اتزان بالطرح بهذا المستوى، من ادراج ماتقدم ضمن أدلة الاحتجاج بهكذا موضوع !؟ ثم بأي منطق تكون الأخبار المتواترة والمستفيضة، في زهد النبي صلی الله علیه و آله وتقشفه وكثرة عبادته، ومواساته للجياع حتى يشد حجر المجاعة على بطنه كما اطلع على ذلك « Lammens» ؛ فازداد حنقا وكرها ورغبة في عکسها بأي منطق تكون كاذبة وغير صحيحة؟! وتنسف على أساس خبر مختلق کاذب، صححه وحمله مالم يحتمل!؟ بل أضاف إليه ما أخرجه من نص تاريخي محدد بألفاظ وزمان ومكان إلى طبيعة حياة يومية! لا وجود لها إلا في رغبته الملحة! في تحويل ذلك الخبر الفرد إلى دعوات واحتفالات! وأعياد وتنقلات مشروطة من بيت لآخر بصحبة عائشة! في حين أن «كتب سير محمد» العديدة التي يدعي «Lammens» أنه يدهش حينما يتصفحها؛ بسبب المكانة التي تحتلها الولائم فيها؟! تروي أنه صلی الله علیه و آله كان يؤثر غيره بها لديه ويبيت هو واللائي معه على الطوي! فقد ورد عن السيدة فاطمة عليها السلام أنها: «ناولت النبي كسرة من خبز شعير، فقال: هذا أول طعام أكله أبوك من ثلاثة أيام»⁽²⁾

وقال الإمام الحسن علیه السلام: كان النبي يواسي الناس بنفسه، حتى جعل يرقع إزاره بالأدم، وما جمع بين غداء وعشاء ثلاثة أيام حتى قبضه الله تعالى»⁽¹⁾. وقال الإمام الباقر علیه السلام: «والله ما شبع من خبز البر ثلاثة أيام متوالية منذ بعثه الله إلى أن قبضه»⁽²⁾. وقالت عائشة: «ما شبع آل محمد من خبز الشعير يومين حتى قبض»⁽³⁾، وقالت: «لقد مات رسول الله وما شبع من خبز وزيت في يوم واحد مرتين»⁽⁴⁾. وقالت: «ما شبع رسول الله ثلاثة أيام متوالية، ولو شئنا لشبعنا؛ ولكنه كان يؤثر على نفسه»⁽⁵⁾. وقالت: «ما شبع رسول الله ثلاثة أيام تباعا من خبز بر حتى مضى لسبیله»⁽⁶⁾.

فإذا كانت هذه حاله المعاشية مع الزوجة التي حرصت على أن تخلق، وتشيع مكانتها الخاصة عند النبي صلی الله علیه و آله ! على أنها الزوجة المدللة والمفضلة لديه! حتى بات مسلما لدى كثير من الناس أنها كذلك! فكيف مع باقي نسائه ؟ وهل ثمة من يشك بعد أن يجتمع مع هذه الحياة المتقشفة الزاهدة بأبسط ملذات الدنيا المباحة، نهم للطعام وكثرة للأكل؟!

(8)أحداث السيرة.. التاريخانية ودعوى الافتعال

يشكك «Lammens» في مجمل أحداث، السيرة النبوية وجزئياتها، باستثناء ما يخدم توجهاته، وسعيه الحثيث في تحطيم، وتقويض الصورة المثالية، والشخصية التاريخية الواقعية للنبي صلی الله علیه و آله !؛ من خلال محاولات نسف التدوين السيري؛ اعتمادا على آلية النفي العشوائية العبثية !؛ فمثلا هو ينفي أن يكون النبي صلی الله علیه و آله والمسلمون الأوائل قد تعرضوا للتعذيب والاضطهاد في مكة، فيقول: «بالنسبة للتبشير [يستخدم مصطلح التبشير للتعبير عن جهود نشر الدعوة الإسلامية !؛ ربما للإيحاء أنها استلهمت على غرار المسيحية ] تعطي السنة النبوية في مكة، والسور المكية، وهي الأكثر عددا في القرآن، مؤشرات مهمة: في تأكيد المقاومة التي واجهها المصلح. وجدت السنة فيها اضطهادا حقيقيا، من وجهة نظرها، أصبحت هذه الفترة عصر الموت الإسلامي. في كل القرآن لم يذكر محمد الحذر جدا سوى اسمي رجلين: أبو لهب الذي كان نموذج الرجل المضطهد، الذي يقف وراء كل المؤامرات ضد الإسلام الفتي «كل نبي يجب أن يواجه ملحدا كخصم له» اختارت السنة أبا لهب هدفا لتوبيخها»⁽¹⁾.

ويضيف: أن زيارة الطائف ومحاولة نشر الدعوة فيها، جاءت محاكاة⁽²⁾للنص القرآني⁽³⁾. لوقت قريب كنت أصدق بالواقعية التاريخية للمعلومات التقليدية المتعلقة بالأحداث الكبرى في الإسلام: بدر / تبوك / حنين. بالنسبة لبدر، لدينا رواية جيدة

منسوبة ل-«عروة بن الزبير» تؤكد بوضوح كيف أن المسلمين، وأولهم محمد آمنوا، من دون أن يعلموا ذلك، بمعركة عندما فكروا فقط بنهب قافلة. ولكن هذه التفاصيل المهمة موجودة ضمنا في المؤشرات القرآنية المتعلقة ببدر، ويحق للمرء أن يتساءل عن مدی استقلالية هذا الأمر، وعدم الترابط بين الواقعتين «900 - 1000» قرشي هزموا على يد «300 مسلم» يرتعدون من الخوف! كل معجزة بدر تكمن في هذا التناقض ! إذا كانت المعجزة لا تثير اهتمامنا فإننا يجب أن نفتش عن منشأ هذه المعطيات المتعلقة بالقوة العددية للعدو، وكما يؤكد القرآن⁽¹⁾كان المسلمون في بدر وبفضل «الرحمة الإلهية» يجهلون التفوق العددي الساحق لقريش. إن السنة الراغبة في إبراز المعجزة، والمبهورة بالرقم «ألف فارس من الملائكة» استنتجت من ذلك عدد العدو. التدابير غير البطولية كثيرا للبدريين أكدها محمد. في ظل هذا الوضع، فإن أهل مكة الأفضل تسلیحا، والذين كانوا يمتلكون الخيل ويقاتلون من أجل إنقاذ ثروتهم وشرفهم، ما كانوا ليهزموا على يد مجموعة من قاطعي الطرق.. ينبغي استرجاع كل القصة التقليدية اليوم بدر. وكما هو الحال في أحد، حيث توجب على النبي تأبين أصحابه الذين سقطوا في المعركة، كان لابد للنبي من أن يخصص ليوم بدر سورة كاملة، أنشودة انتصار حقيقية لم يبق من هذا المديح سوى مقاطع متداخلة بشكل غريب في السورة الثامنة مع تطورات متناثرة. اعتمادا على هذه البقايا التي استكملت برعونة. سعت السنة، دون نجاح، إلى صياغة قصة مقبولة لمعركة بدر⁽²⁾.

ويضيف مشككا بأحداث معركتي تبوك وحنين: القصة التقليدية لمعركة حنين ليست أقل غموضا. خلافا لبدر، كان عدد المسلمين كثيرا هذه المرة «12 ألف مقاتل»

!لماذا تحولت نتيجة المعركة ضدهم في البداية؟ «لمعاقبتهم على ثقتهم بكثرتهم» سبب روحاني يقدمه القرآن⁽¹⁾. الحديث بسط هذا الأمر بإسهابه المعهود، ولكن من دون إضافة شيء جوهري للتلميحات المقتضبة التي ورد ذكرها في كتاب الله. من المستحيل فهم السبب الكامن وراء فرار بدو هوازن بدلا من مواصلة القتال بعد النجاح الباهر هجومهم الأول. ألا ينبغي تفسير ذلك بتدخل قوى غير مرئية؟ كما حصل في بدر، هذا الدعم غير المتوقع حدد النصر. طبقا للسنة، نقلا عن الشهود، شوهدت الرؤوس وهي تقطع، والأسرى المكبلين بالقيود، دون معرفة من الذي سطر هذه المآثر. نحن على علم بالمعلومات المفصلة بإسهاب من قبل الحديث عن المقدمات التي سبقت غزوة تبوك، التي واجهت معارضة شديدة. كثيرون بقوا في المدينة «القاعدون». الحديث غير وضعهم إلى ما لا نهاية، محاولا إضفاء طابع مأساوي على عزل هؤلاء المسلمين الخاملين. هنا يمكن أن تنتهل السيرة كتاباتها المعروفة بالإسهاب من المؤشرات الوفيرة الواردة في «سورة رقم 9/ التوبة». إن هذه الخدع الأدبية تمنح الحياة لتشدقات القرآن المجهولة. سيرة مصطنعة عندما نفكر بغياب المعنى التاريخي الذي يميز السنة⁽²⁾.

إن التفكير والتفسير بهذه الطريقة، يكفي لأن نقتلع من أذهان كل المسلمين وجود عيسى المسيح علیه السلام وكل الأنبياء السابقين !؛ لأننا إنها أشعرنا وأخبرنا بوجودهم عن طريق القرآن، فضلا عن الأخبار بأن المؤتمنين على رسالاتهم قد حرفوها وزينوها، كما أن التفكير بهذه الطريقة التي أقل ما يقال عنها أنها متهورة؛ سيؤدي لنسف كل ما ورد في الإنجيل عن عیسی علیه السلام ! وكل الأنبياء السابقين! إذا ما وضعنا في الحسبان

الفارق الزمني بينه وبين كتابة الإنجيل! فإذا كانت السيرة وهي ملتصقة بزمان النبي، وتهتدي بإشارات الكتاب الذي ترکه کاذبة ومفتعلة ومختلقة ! فما حال ما يتعلق بحياة وتعاليم المسيح في الإنجيل، وقد كتب بعد قرن ونصف من وفاته على أقل التقادير ⁽¹⁾. ولعل هذه الحقيقة ومثيلاتها، هي ما جعلت المستشرق الفرنسي «Massignon = ماسنيون» يتخوف من أن يطبق هذا المنهج الشكي على الإنجيل فقال: «ما كان سيبقي « Lammens» من الأناجيل لو طبق عليها منهجه النقدي الذي مارسه على القرآن»⁽²⁾. كما رفض المستشرق «Emil Dermenghem = إيميل در منغم» هذه المنهجية الشكية المفرطة واستهزأ بها؛ فقال: « عند هذا العالم اليسوعي، الذي أفرط في النقد؛ فوجه آخرون مثله إلى النصرانية، أن الحديث إذا وافق القرآن كان منقولا عن القرآن، فلا أدري كيف يمكن تأليف التاريخ، إذا اقتضى تطابق الدليلين تهادمهما بحكم الضرورة بدلا من أن يؤيد أحدهما الآخر! نعم، قد يكون الحديث موضوعا لتفسير آية من القرآن أو لجعلها محمولة على معنى معين أو لتأكيد ظاهر حكمها، ولكن هناك أحاديث صحيحة على ما يحتمل، فليس على المؤرخ، الذي لا يفكر في قواعد النقد، إلا أن يركن إليها»⁽³⁾

يختتم «Lammens» بحثه « Qoran et Tradition Comment Fut compose La vie de Mahomet = القرآن والسنة كيف کونت حياة محمد» بالقول: «هذه الأمثلة ستكون كافية، كما نعتقد، لتوضيح طبيعة وقيمة مقترحاتنا؛ فهي تعرض بطريقة جديدة معنى السيرة. إن كتابة هذه الأخيرة لا يستند إلى إلى مرجعين متوازيين

ومستقلين، يكمل أحدهما الآخر، ويضبط بعضهما البعض، بل إلى القرآن فقط! وقد فسرته السنة حرفيا حسب أفكار معدة سلفا، وبذلك فأن المعلومات المستفيضة المتعلقة بطفولة وشباب محمد يجب أن تدرج ضمن إطار الأسطورة، باستثناء سمة واحدة: صفته كيتيم فقير. بالنسبة لمؤرخي محمد المستقبليين، يلغي هذا التأكيد آلاف الصفحات من هذه الوثائق الخيالية؛ فهو يختصر بسطر واحد الثلاثين سنة الأولى من حياة واحلي من أكثر الرجال غرابة في الشرق. إن بداية حياته كنبي تقودنا إلى أرض أقل رخاوة، ولكنها تقتصر فقط على المعلومات التي أراد هو شخصيا تقديمها لنا»⁽¹⁾. فرضية عريضة طويلة، حاولت نسف الموروث السيري من الجذور، ولكن « Lammens» لم يقم عليها أي حجة مبررة، أو دليل يرجح أي من تلك الجزئيات التي ناقشها !؛ فكانت محل استهجان ورفض المنظومة الاستشراقية نفسها!