بحوث حول العقاید والاخلاق والتفسیرمتن مستقیم از HTML کتابمطالعه در قائمیه ↗

اشارة

سرشناسه:صافی گلپایگانی، لطف‌الله، 1298 -

Safi Gulpaygan, Lutfullah

عنوان و نام پديدآور:بحوث حول‌العقاید والاخلاق والتفسیر/ لطف‌الله الصافی‌الگلپایگانی.

مشخصات نشر:قم: دفتر تنظیم و نشر آثار حضرت آیت‌الله العظمی حاج شیخ لطف الله صافی‌گلپایگانی، 1440ق.= 1398.

مشخصات ظاهری:287ص.

شابک:25000 ریال:978-600-7854-70-9

وضعیت فهرست نویسی:فیپا

يادداشت:عربی.

یادداشت:کتابنامه.

یادداشت:نمایه.

موضوع:قرآن -- علوم قرآنی-- پرسش‌ها و پاسخ‌ها

موضوع:Qur'an -- Qur'anic sciences-- Questions and answers

موضوع:شیعه -- عقاید -- پرسش‌ها و پاسخ‌ها

موضوع:Shi'ah -- Doctrines -- Questions and answers

موضوع:شیعه -- اصول دین-- پرسش‌ها و پاسخ‌ها

موضوع:Shi'ah -- *Pillars of Islam-- Questions and answers

موضوع:اخلاق اسلامی -- پرسش‌ها و پاسخ‌ها

موضوع:Islamic ethics -- Questions and answers

رده بندی کنگره:BP211/5

رده بندی دیویی:297/4172

شماره کتابشناسی ملی:5841764

اطلاعات رکورد کتابشناسی:فیپا

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

بحوث حول العقائد والأخلاق والتفسیر

الفقیه الکبیر

سماحة المرجع الدیني آية الله العظمى

الحاج الشيخ لطف الله الصافي الگلپايگاني مدّ ظلّه العالي

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الّذي لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين محمّد المصطفى وآله الطيّبين الطاهرين المنتجبين.

أمّا بعد؛ فكتابنا هذا قد قسّمناه إلى ثلاثة أقسام، هي:

1.

العقائد؛

2.

الأخلاق والمواعظ؛

3.

علوم القرآن والتفسير.

أمّا القسم الأوّل: وهو القسم الأصلي من الكتاب فيحتوي على مجموعة من الأسئلة العقائدية المختلفة رتّبناها على غرار اُصول الدين: التوحيد والعدل والنبوّة والإمامة والمعاد، كما توجد أسئلة متفرّقة عن بعض عقائد الشيعة في الرجعة والولاية التكوينية والفروق بيننا وبين المذاهب الاُخرى جعلناه في باب خاصّ تحت عنوان: عقائد متفرّقة.

وقد كثرت الأسئلة حول موضوع الإمامة باعتبار أنّ الشيعة ينظرون إلى الإمامة بأنّها استمرار لوظائف الرسالة سوی النبوّة، ومن المعلوم أنّ ممارسة هذا المقام يتوقّف على توفّر صلاحيات عالية، لا ينالها الفرد إلّا إذا وقع تحت عناية إلهية خاصّة، فيخلف النبيّ في علمه وفي عدالته وعصمته وقيادته وغير ذلك.

أمّا القسم الثاني: فهو يحتوي على مجموعة من الأسئلة في الأخلاق ويحتوي على مواعظ وإرشادات تعالج مشاكل الفرد والمجتمع الإسلامي.

أمّا القسم الثالث والأخير: فهو يحتوي على مجموعة من الأسئلة في علوم القرآن والتفسير على ضوء ما وصل إلينا من أئمّة الهدى‌، آملين أن نكون قد وفّقنا لتوضيح الحقّ وإماطة اللثام عن وجه الحقيقة، والحمد لله الّذي بنعمته تتمّ الصالحات.

القسم الأوّل: العقائد

اشارة

التوحید

اشارة

قال الله تعالی: «قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ».(1)

«لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ».(2)

«وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ».(3)

«أَوَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْ‌ءٍ».(4)

«قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لله رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ اُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ».(5)

قال الله تعالی: «قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ».(6)

«لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ».(7)

«وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ».(8)

«أَوَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْ‌ءٍ».(9)

«قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لله رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ اُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ».(10)

«قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَی كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِنْ دُونِ الله».(11)


1) . الأنبياء، 108.

2) . الأنبياء، 22.

3) . الزخرف، 9.

4) . الأعراف، 185.

5) . الأنعام، 162-163.

6) . الأنبياء، 108.

7) . الأنبياء، 22.

8) . الزخرف، 9.

9) . الأعراف، 185.

10) . الأنعام، 162-163.

11) . آل عمران، 64.

وجوب معرفة الله تعالی

السؤال: هل يجب على كلّ مكلّف معرفة تفصيلات العقائد الصحيحة بنفسه؟ وهل یجوز أن يكتفي بإخبار الآخرين بها إیّاه، فيتعلّمها تقليداً ومحاكاة أو لا؟

الجواب: ما يجب على المكلّف هو الاعتقاد باُصول الدين وإن حصلت عن طريق التقليد وإخبار الغير، غير أنّ إخبار الغير لا يوجب اليقين والاعتقاد، وغاية ما يحصل به هو الظنّ، وهو لا يُغني عن الحقّ شيئاً، مضافاً إلى أنّه لو حصل اليقين والاقتناع بإخبار الغير فإنّه يكون عادةً متزلزلاً، ويكون صاحبه في معرض الشكّ فيه، إذاً فالعقل يلزمنا بتحصيل عقائدنا بالدليل، فما يجب علينا الاعتقاد به بالإجمال يجب أن يكون بالدليل، وما يجب علينا الاعتقاد به بالتفصيل يجب أن يكون أيضاً بالدليل، مثلاً: في مسألة معرفة الله تعالى، لا يجوز الاقتصار على الاعتقاد بالمبدأ من دون المعرفة بصفاته الجلالية، فيجب معرفته بهذه الصفات وبأسمائه الحسنى، إلّا أنّه لا يجب معرفته بالكنه والحقيقة، فإنّ ذلك خارج عن إدراك كلّ المخلوقين، حتّی الملائكة المقرّبين، والأنبياء والمرسلين.

وفي مبحث النبوّة لا نكتفي بالاعتقاد بأنّ اللازم على الله تعالى إرسال الرسل وإنزال الكتب، بل يجب علينا معرفة رسول الله محمّد بن عبد الله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) وأنّه خاتم النبيّين، بالدليل.

وهكذا الأمر في مسألة الإمامة، فلا يجوز الاقتصار فيها على الإجمال، بل يجب الاعتقاد بالتفصيل بإمامة الأئمّة الاثني عشر( علیهم السلام).

نعم في مسألة المعاد والإيمان بالدار الآخرة وبالحساب والميزان والجنّة والنار، لا يجب الاعتقاد بأكثر من أنّ الله تعالى يحيي الموتى ويحشرهم يوم القيامة

ويحاسبهم، وأنّ كلّ هذه الاُمور حقّ. أمّا تفاصيل كيفيّة البعث والحساب والجنّة وأنواع ما فيها من النعيم، والنار وأنواع ما فيها من العذاب، فلا يجب البحث عنها والاعتقاد بها.

ولا يخفى أنّ بعض الاُمور هو ممّا لا يستدلّ عليه إلّا بالدليل العقلي، والبعض الآخر منها لا يثبت إلّا بالدليل النقلي، والبعض الآخر يمكن إثباته بالعقل والنقل.

ولا يخفى أنّه لو ثبت بالدليل العقلي الموجب للقطع بعض هذه التفاصيل الّتي لا يجب الاعتقاد بها، لا يجوز بعد ذلك إنكاره.

واعلم أنّ كثيراً من الاُمور الّتي تعدّ عند الناس من الاعتقادات ليس الاعتقاد بها واجباً، فالّذي لا يعرفها ولا يلتفت إليها لا يُسأل عنها.

مثلاً: إذا علم واعتقد أنّه ليس للباري تعالى شريك، ولكن لم يلتفت إلى امتناع ذلك بالذات، أو اعتقد برسالة رسول الله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)، ولم يعرف تفاصيل بعثته، ويوم ميلاده وارتحاله إلى الرفيق الأعلى، وأسماء أصحابه، وغزواته وسراياه، وغير ذلك، فلا يُسأل عنه يوم القيامة.

وأمّا أخبار الآحاد إن كانت تامّة من حيث السند والدلالة، فلا يجب علينا الاعتقاد بها فلا نرفضها ونحكم بعدم صحّتها، ولا نحكم بها بدون حصول اليقين.

وبعد ذلك فاعلم أنّه إذا لم يکن في القلب مرض يقنع ويحصل له اليقين بالهدايات القرآنية کقوله تعالی: «أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْ‌ءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ»؛(1)وقوله تعالی: «وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنينَ * وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ»؛(2)


1) . الطور، 35.

2) . الذاريات، 20-21.

وقوله عزّ وجلّ: «لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ»؛(1)وغيرها من الآيات الکثيرة والروايات الصحيحة في التوحيد والعدل والنبوّة والمعاد والإمامة، والحمد لله ربّ العالمين.


سؤال: هل النظر في ملکوت السماوات والأرض وما خلق الله من شيء، ينتهي إلی حدّ ومقدار ومخلوقات وتنوّعات وعجائب ممّا نراه وما لا نراه؟

الجواب: حاشا وکلّا. لو عاش إنسان ألف سنة، وکان دائم التفکّر فلا ينتهي إلّا إلی القليل، المشحون کلّ ناحية منه بعجائب من النظامات الّتي تتحيّر منها العقول.

قال الله تعالی: «قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً».(2)

فهل الکون بما فيه من الآيات، تکوّن بهذا النظم البديع الباهر والروابط القويمة، من غير شيء أو هو بنفسه خالق نفسه ومکوّن کينونيّته؟ قال الله تعالی: «أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْ‌ءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ»؛(3)أم له الخالق الحکيم القادر العليم؟

وبعبارة اُخری: هل کلّ ما نری؛ الکون وما هو متضمّنٌ له من النظامات الّتي لا تحصی عجائبها، من صنع ذرّات المادّة، بإرادتها وقصدها وتدبيرها ورتقها وفتقها أو تکوّن بطريق المصادفة؟ أو أنّ کلّ ذلك تکوّن بصنع الله القادر الحکيم؟

فالفرض الأوّل، لا يقول به أحد من العقلاء. فلم ينسب أحد، هذه العوالم


1) . لقمان، 25.

2) . الکهف، 109.

3) . الطور، 35.

صغيرها وکبيرها، ومنظوماتها وشموسها وأقمارها ونجومها، وما في هذا الفضاء الواسع من الکائنات المسيطرة عليها نظاماتها الّتي عجزت عن الإحاطة بها وإدراکها العقول إلی الکائنات المادّية؛ صغيرها وکبيرها، کالشمس والقمر والحجر والنبات والإنسان وما هو أکبر وأکبر منها، المتشکّلة من المادّة أو إلی الذرّات المادّية الّتي تکوّنت منها الکائنات العظيمة؛ فکلّها فاقد القصد، عادم الشعور والإرادة لا ينسب إليها ما بوجوده وشراشر أعضائه والجراثيم والمخلوقات الذرّيّة الّتي فيها يشهد بوجود القصد والشعور والإرادة.

والفرض الثاني، وهو تکوّن الکون العظيم الباهر بالمصادفة، فلعلّه يحتمله من لا يقول بقانون العلّية إذا کان بنسبة الواحد من الاثنين کوقوع لبنة فوق اُخری باحتمال وقوعها کذلك من دون علّة، أو علّة قاصدة شاعرة، أو وقوعها بالقصد والإرادة علی السواء إلّا أنّ الاعتبار والاعتناء بالاحتمال، ينقص وينقص إذا صار الأشياء المتزاحمة تزيد وتزيد حتّی تصل إلی حدّ يکون احتمال المصادفة دليلاً علی نقصان العقل. فإذا کان هنا، مطبعة کبيرة فيها اُلوف من الحروف؛ الألف والباء و... إلی آخر الحروف، ومن کلّ حرف عشرات وأکثر في موضعه الخاصّ به. فدخل يوماً من الأیّام أمينُ المکتبة علی عادته في سائر الأيّام، فصار مواجهاً لقلب هذه المواضع وخلط هذه الحروف؛ فأخبرك بأنّه وجد فيها تشکّل کلمة لها معناها الخاصّ، کالماء والهواء والإنسان، فأنت لا تکذّبه وتحمل ذلك علی المصادفة والاتّفاق، ولکن ما ظنّك به لو أخبر أنّه وجد عشر کلمات هکذا؟ وما ظنّك لو أخبرك بأنّ هذه الکلمات مترابطة المعاني تفيد معنی الجملة التصوّريّة کما تفيد الکلمة معناها التصوّري؟ فلا تصدّقه وتظنّ أنّه يريد بذلك

امتحان مقدار عقلك. وتقول: لعلّك تحسبني من السفهاء. ولكنّه إن أخبرك بتشكّل کتاب علمي، کلّه في موضوع واحد أو کتب کثيرة مما لا يمکن جمعها إلّا في مکتبة کبيرة مساحتها کذا وکذا، فما تقول؟ أتقول: إنّ ذلك کلّه بالمصادفة أو إنّ ذلك مقتضی طبيعة الحروف لا قصد لها ولا شعور؟ حتماً لا تقول لا بالأوّل ولا بالثاني.

فالکون الّذي حروفه وعجائبه وما فيه من الآيات، أکثر من حروف تلك المکتبة، أتکوّن بالمصادفة أو هو المکوّن لنفسه؟ ولا نفسيّة له غير هذه الذرّات الکثيرة المنضمّة بعضها ببعض علی حساب ونظام باهر لا يمکن للبشر توصيفه؛ الشمس والقمر والنجوم والبحار والأشجار والحيوان والإنسان المتکوّنة من الذرّات والجراثيم وما يری وما لا يری وما عرفه الإنسان وما لم يعرفه الإنسان؛ الإنسان الّذي صار کلّ عضو من جسده بما فيه من الکمال التامّ والنظام وحسن التقدير والتدبیر موضوعاً لعلم خاصّ، يبحثون فيه ويفحصون عنه علماء العلوم والفنون. ذلك کلّه، هل تکوّن بالمصادفة أو تکون بنفسه من غير قصد ولا شعور؟ لا يحتمل ذلك ذو مسکة أبداً. فإذا نحن نری بالوجدان أنّ ما في هذا العالم من صنع البشر لا يتّفق بالمصادفة من غير صانع ذي القصد والشعور. فکيف يکون هذا في کلّ العالم والعالم کلّه؟ کلّ ذلك لا يکون إلّا بتقدير العزيز العليم.

قال مولانا أمير المؤمنين: «لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وجَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَی الطَّرِيقِ وَخَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ وَلَكِنَّ الْقُلُوبَ عَلِيلَةٌ وَالْبَصَائِرَ مَدْخُولَةٌ».(1)انتهی.


1) . نهج البلاغة، الخطبة 185 (ص270).

إي والله. فمن لا يؤمن بذلك فقل له: أنت إن کنت شاکّاً في کلّ شيء، فهل تشكّ في وجودك؟ فإذا لم تشكّ، فأنت إذاً موجود وجدت بعد ما لم تکن موجوداً وکائن بعد ما لم تکن شیئاً، فمن کوّنك؟ إذا أنت کوّنت نفسك حين لم تکن؟ أو تکوّنت بالمصادفة؟ أو کوّنك من هو مثلك، أو کوّنك من ليس کمثله شيء العزيز العليم الحکيم. «هُوَ اللهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ

الرَّحِيمُ * هُوَ اللهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ الْعَزِيزُ الْحَکِیمُ»؛(1)«وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ»؛(2)و «جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً وَقَمَراً مُنِيراً»؛(3)«فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ»؛(4)«فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً»؛(5)«خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا»؛(6)«خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ».(7)

«فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ * وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ * يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ


1) . الحشر، 22-23.

2) . الفرقان، 48.

3) . الفرقان، 61.

4) . الأنعام، 95.

5) . الأنعام، 96.

6) . لقمان، 10.

7) . النحل، 3.

تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلاَفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ * وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ * وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ».(1)

«إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِاُولِي الْأَلْبَابِ * اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ».(2)


سؤال: قد طرح شخص في أحد المنتدیات هذا الکلام فأرجو الردّ: «باسم الطبيعة الخالقة... إخواني وأخواتي... مَن قال لكم: إنّ الله الّذي تعبدونه هو مَن خلق الكون والأرض والمخلوقات؟ في الحقيقة فكّرت كثيراً فلم أتوصّل إلّا بأنّ هذا الكون موجود بالأصل... وأمّا هذه المخلوقات تكوّنت في عدّة مراحل كونية ونشأة تطويرية ليس إلّا... فإمّا كانت على طريقة ديالكتيكية أو ديناميكية أو ميكانيكية صنعت لنا هذا الشيء الخلاب الّذي اسمه وجود وأشكر الطبيعة على هدايتي».

الجواب: قل له: الأرض تقول والسماء تقول والشجر يقول وأوراقه تقول


1) . الروم، 17-24.

2) . آل عمران، 190-191.

والحجر والجبال والبحار والشمس والقمر والنجوم والحيوان والإنسان والطير في السماء والنمل والنحل والإبل والحوت والسحاب وقطرات المياه والأمطار والدوابّ وذرّات الکائنات وعجائب ما فيها من النظام وما فيها من الخواصّ لکلّ ما في الوجود، ناطقة بوجوده تعالی وتسبيحه ومجده.

أنت تقول وأعضاؤك تقول وعينك وبدنك وقلبك وسمعك وظاهرك وباطنك تقول... وإذا أنت لا تسمع ولا تری ما وراء هذه العوالم ولا تری الباني وراء البناء والصانع وراء المصنوع والکاتب وراء الکتاب، فالنقص منك.

لحظات عينك وقرعات قلبك، کلّها شواهد علی وجود خالقها وخالق جميع المخلوقات والکون والأرض والسماء؛ فإن لم تسمع أنت، فنحن سامعون مؤمنون.

الهدف من الخلقة

سؤال: ما هو الهدف من خلق المخلوقات؟

الجواب: إذا كان الخلق كلّه من الأرضين والسماوات والكواكب والنجوم والمنظومة الشمسية وما فيها من المخلوقات والدوابّ والهوامّ ما يرى منها وما لا يرى؛ غيبها وظهورها شخصاً واحداً لا يستبعد منه السؤال عن هدف الخلق، وأمّا من هو واحد من هذه الخلائق وهو كما قاله إمامنا الصادق: «يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ أَكَلَ قَلْبَكَ طَائِرٌ لَمْ يُشْبِعْهُ وَبَصَرُكَ لَوْ وُضِعَ عَلَيْهِ خَرْقُ إِبْرَةٍ لَغَطَّاهُ تُرِيدُ أَنْ تَعْرِفَ بِهِمَا مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ».(1)


1) . الکلیني، الكافي، ج1، ص93.

فشأنه الاعتراف بالعجز، وتسبيح الله تعالى؛ فسبحان من له العزّة والجلال، وسبحان من له القدرة والكمال، وسبحان من خلق الخلائق كلّها لم يخلقهم عبثاً، وسبحان من هكذا وليس هكذا غيره، وسبحان من هو هو وليس من هو هو إلّا هو، سبحان ربّي العظيم وربّي الأعلى وبحمده.

ولعلّ ما هو الغرض من الخلق، هو ممّا لا يعرفه إلّا الله تعالی أو یکون من الاُمور الّتي تعرف فائدته في المستقبل، کما أنّا نعرف فائدة طوائف کثيرة من الخلق وما أعطاها الله تعالی من القوی والأعضاء ممّا لا ينتهي التفکّر فيه طول الأعوام والأعصار.

قال الله تعالی: «وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ».(1)وقال عزّ اسمه: «أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ».(2)

وقال عزّ وجلّ: «وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً».(3)

وقال: «وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ».(4)


سؤال: ورد في الحديث القدسي ما مضمونه: «كنت كنزاً مخفيّاً فأحببت أن أُعرَف فخلقت الخلق». هل أنّ الله سبحانه وتعالى محتاج لأن يُعرف؟ وما نوع هذه المعرفة حيث إنّ الله سبحانه وتعالى لا يمكن معرفته والإحاطة به جلّ شأنه؟


1) . الذاريات، 20-21.

2) . المؤمنون، 115.

3) . طه، 114.

4) . يوسف، 76.

الجواب: لم يثبت كون هذه الجملة من الأحاديث القدسية، وعلی فرض ثبوته أنّ المعرفة الّتي يمكن لغيره تعالى الوصول إليها، معرفته بالآثار بخلقه وعجائب مخلوقاته عما لو اُعطي أحد عقول تمام أفراد البشر؛ ماضيهم وحاضرهم ومن يأتي منهم، وعمر الدنيا، فإن فكّر فيها هو بهذا العقل وهذا العمر لا يصل إلى نهايته ويرى ما وصل إليه في جنب ما لم يصل إليه أقلّ من القليل في جنب الكثير الكثير، وأمّا المعرفة الّتي لا يمكن لأحد حتّی الأنبياء العظام الوصول إليها، هو معرفته بالكنه وذاته المقدّسة، ولذا جاء في الأحاديث الشريفة: «تَكَلَّمُوا فِي خَلْقِ اللهِ وَلَا تَكَلَّمُوا فِي اللهِ».(1)


السؤال: في أيّ كتاب ورد هذا الحديث القدسي: «مَن طلبني وجدني، ومن وجدني عشقني، ومن عشقني عشقته، ومن عشقته قتلته، ومن قتلته فعليّ ديته»؟

الجواب: قد توجد هذه العبارة في كتب بعض الصوفية ومن يحذو حذوهم، هداهم الله تعالى إلى هداية الكتاب ومعارف أهل البيت(علیهم السلام) الصحيحة المأثورة، وما في كتبهم هكذا: «من طلبني وجدني، ومن وجدني عرفني، ومن عرفني أحبّني، ومن أحبّني عشقني ومن عشقني عشقته ومن عشقته قتلته ومن قتلته فعليّ ديته»؛ وليس له أثر في كتب الحديث المعتبرة المعتمدة، فلا يعتدّ به ولا ينبغي نقله والاستشهاد به.

معرفة النبيّ والإمام الله تعالی

سؤال: يروى حديث عن الرسول(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) مضمونه: «يا عليّ! لا يعرف الله إلّا أنا


1) . الکلیني، الکافي، ج1، ص92؛ الصدوق، التوحید، ص454؛ الحرّ العاملي، وسائل الشيعة، ج16، ص196.

وأنت، ولا يعرفني إلّا الله وأنت، ولا يعرفك إلّا الله وأنا». نحن نعرف بأن الله مطلق غير محدود وأنّ ما سواه من المخلوقات محدود ولا يمكن إحاطة المحدود باللامحدود. فكيف يحيط النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) والإمام (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) معرفة بالله تبارك وتعالى؟

الجواب: ليس المراد من معرفة النبيّ والإمام الله تبارك وتعالى، معرفته سبحانه بالكنه والإحاطة بحقيقة ذاته المقدّسة، قال تعالى: «يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً»،(1)ومن المعرفة به تعالى، معرفته بأسمائه وصفاته وأفعاله بقدر ما يمكن للبشر ولغيره المعرفة بها؛ ومنها المعرفة بأنّه تعالى لا يقع بذاته تحت إدراكنا: «لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ»،(2)«سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَى مِنْ خَلْقِكَ وَمَا أَصْغَرَ كُلَّ عَظِيمَةٍ فِي جَنْبِ قُدْرَتِكَ»،(3)«لَا تُقَدِّرْ عَظَمَةَ اللهِ سُبْحَانَهُ عَلَى قَدْرِ عَقْلِكَ فَتَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ»؛(4)«كُلَّمَا مَيَّزتُمُوهُ بِأَوْهَامِكُمْ فِي أَدَقِّ مَعَانِيهِ مَخْلُوقٌ مَصْنُوعٌ مِثْلُكُمْ مَرْدُودٌ إِلَيْكُمْ».(5)وبعد ذلك، هذا المقدار من المعرفة لا تَحصُل إلّا للنبيّ والوصيّ، ومن يحذو حذوهم ويتّبع هَدْیَهُمْ وفوق كلّ ذي علم عليم، كما أنّ معرفة النبيّ والوصيّ حقّ المعرفة لا تحصل لأحد، وإنّما هي مختصّة بالله تعالى والنبيّ والوصيّ. والكلام في ذلك طويل لطيف.


1) . طه، 110.

2) . الأنعام، 103.

3) . نهج البلاغة، الخطبة 109 (ص158).

4) . نهج البلاغة، الخطبة 91 (ص125).

5) . المجلسي، بحار الأنوار، ج66، ص293.

دور المعرفة في الحسن الفاعلي

السؤال: ما هو دور المعرفة في الحسن الفاعلي؟

الجواب: دور المعرفة في الحسن الفاعلي، أهمّ من الحسن الفعليّ كائناً ما كان العمل. وإنّما يثُاب الناس على أعمالهم بقدر معرفتهم: المعرفة بالله تعالى الّتي هي أوّل الدين، والمعرفة بالنبوّة وبالنبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)، والمعرفة بالولاية، ولاية أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) وأولاده الأئمّة(علیهم السلام).

وقد ورد من طرق الفريقين عن النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ): «لَوْ أَنَّ عَبْداً عَبَدَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ مِثْلَ مَا قَامَ نُوحٌ فِي قَوْمِهِ وَكَانَ لَهُ مِثْلُ أُحُدٍ ذَهَباً فَأَنْفَقَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمُدَّ فِي عُمُرِهِ حَتَّى حَجَّ أَلْفَ عَامٍ (حِجَّةٍ) عَلَى قَدَمَيْهِ ثُمَّ قُتِلَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ مَظْلُوماً ثُمَّ لَمْ يُوَالِكَ يَا عَلِيُّ لَمْ يَشَمَّ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ وَلَمْ يَدْخُلْهَا».(1)

ومن طرق الشيعة: «لَوْ أَنَّ رَجُلاً قَامَ لَيْلَهُ وَصَامَ نَهَارَهُ وَتَصَدَّقَ بِجَمِيعِ مَالِهِ وَحَجَّ جَمیعَ دَهْرِهِ وَلَمْ يَعْرِفْ وِلَايةَ وَليِّ الله فَیُوَالِیَهُ وَيَكُونُ جَمِیعُ أَعْمَالِهِ بِدَلَالَتِهِ إِلَیْهِ، مَا كَانَ لَهُ عَلَى الله حَقٌّ فِي ثَوَابِهِ».(2)

الدلیل علی وجود الله تعالی

سؤال: ما هو الدليل على وجود الله سبحانه وتعالى؟ أجيبوني قصيراً ومقنعاً.


1) . الخوارزمي، المناقب، ص67؛ الخوارزمي، مقتل الحسین (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ، ج1، ص69؛ ابن مردویه الأصفهاني، مناقب عليّ بن أبي طالب، ص73؛ الطبري، بشارة المصطفی، ص153؛ الإربلي، کشف الغمّة، ج1، ص102؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج27، ص194.

2) . الکلیني، الکافي، ج2، ص19.

الجواب: الأدلّة الدالّة على وجود الله تبارك وتعالى وتوحيده وصفاته الثبوتية والسلبية کثيرة کثيرة جدّاً. فلاحظ القرآن الکريم والأحاديث الشريفة والکتب الّتي صنّفها العلماء والمحدّثون في التوحيد وکثير من الأدعية متضمّن لها ويکفيك نهج البلاغة والصحيفة السجّادية وغيرهما.

وفي كلّ شيء له آية * تدلّ على أنّه واحدٌ

ولله في كلّ تحريكة * وفي كلّ تسكينة شاهد

قال مولانا الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) في جواب سؤال السائل عنه: ما الدليل علی حدوث العالم؟ «أَنْتَ لَمْ تَكُنْ ثُمَّ كُنْتَ وَقَدْ عَلِمْتَ أَنَّكَ لَمْ تُكَوِّنْ نَفْسَكَ وَلَا كَوَّنَكَ مَنْ هُوَ مِثْلُكَ».(1)

البحث العقلي في ذاته تعالی وصفاته

سؤال: هل يجوز البحث العقلي عن الحقّ عزّ وجلّ بالأنحاء التالية: ألف. البحث عن كنه وحقيقة ذاته ومحاولة تصوّرها أو كنه صفاته ومحاولة تصوّرها؟

الجواب: لا يجوز ذلك عقلاً لاستحالة درك كنه ذاته تعالى وكنه صفاته الذاتية، بل وكيفية صدور الأفعال منه تعالى فلا ينتهي الإنسان العاجز عن معرفة كنه نفسه وحقائق الأشياء في ذلك إلى ما يوجب ركون النفس، فكلّ ما يتصوّره العالم الراسخ وأقصى ما يصل إليه فكره العميق، وغاية مبلغه من التدقيق، فهو بعيد عن حرم الكبرياء بفراسخ.

وفي كلّ تسكينة شاهد

قال الإمام (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) : «كُلَّمَا مَيَّزتُمُوهُ بِأَوْهَامِكُمْ فِي أَدَقِّ مَعَانِيهِ مَخْلُوقٌ مَصْنُوعٌ مِثْلُكُمْ مَرْدُودٌ إِلَيْكُمْ وَلَعَلَّ النَّمْلَ الصِّغَارَ تَتَوَهَّمُ أَنَّ لِله تَعَالَى زَبَانِيَتَيْنِ فَإِنَّ ذَلِكَ كَمَالُهَا وَيَتَوَهَّمُ أَنَّ عَدَمَهَا نُقْصَانٌ لِمَن لَا يَتَّصِفُ بِهِمَا وَهَذَا حَالُ الْعُقَلَاءِ فِيمَا يَصِفُونَ اللهَ تَعَالَى بِهِ».(2)

قال الله تعالى: «يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ومَا خَلْفَهُمْ ولَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً».(3)

وقد ورد النهي عن ذلك شرعاً فلا يجوز، ففي الحديث: «تَفَكَّرُوا فِي آلَاءِ اللهِ فَإِنَّكُمْ لَنْ تَقْدِرُوا قَدْرَهُ».(4)

وورد أيضاً: «لَا تُقَدِّرْ عَظَمَةَ اللهِ عَلَى قَدْرِ عَقْلِكَ فَتَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ».(5)


ب. إذا كان ذلك حراماً، فهل يجوز للمؤمن البحث مع التفاته إلى أنّ كلّ ما يصل إليه ذهنه القاصر فإنّما هو مشير إلى الحقيقة فقط وليس تحديداً لها؟

الجواب: إذا كان البحث عن ذلك للاطّلاع على ما وقع فيه الباحثون من الخطأ والضلال، لغرض الجواب عن شبهات حصلت لهم في حقيقة الذات والصفات، فلا بأس به لمن كان واثقاً من نفسه قويّاً في عقائده، وإلّا فإنْ وقع في الضلال والخطأ ككثير من الفلاسفة والّذين ينسبون أنفسهم إلى العرفان، فليس معذوراً ويعاقب عليه. والاعتذار عن ذلك بالالتفات إلى أنّ كلّ ما يصل إليه


1) . الصدوق، عيون أخبار الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ، ج1، ص134؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج3، ص36.

2) . المجلسي، بحار الأنوار، ج66، ص293.

3) . طه، 110.

4) . المجلسي، بحار الأنوار، ج68، ص322.

5) . الصدوق، التوحید، ص56؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج54، ص107؛ ج89، ص110.

ذهنه القاصر فإنّما هو مشير إلى الحقيقة فقط وليس تحديداً، اعتذار حسن والتفات جميل إلّا أنّ الأدب يقتضي أن يكون ما نشير به إلى الحقيقة إشارة إليها، لكن لعلّه كان إشارة إلى غيرها!!

ولذا قال المحقّق نصير الدين الطوسي قدس سره ما مضمونه: إنّه لولا إرشاد الوحي وهداية الكتاب والسنّة إلى ما يطلق على الله تعالى من أسمائه الحسنى، ما كان ينبغي لنا أن نطلق عليه عزّ وجلّ هذه الأسماء، فلعلّ ما نطلقه عليه قاصر عن الدلالة والإشارة إليه:

وإنّ قميصاً خِيط من نسج تسعة * وعشرين حرفاً عن معانيه قاصرُ


ج. البحث عن أحكام الواجب العقلية مثل كونه صرفاً، وكونه لا يتغيّر، وكونه مطلقاً من كلّ جهة، وكونه لا ماهيّة له؟

الجواب: الأولى والأحوط أن يكون البحث فيما لا يرجع إلى البحث في كنه الذات من كونه متّصفاً بصفات الكمال الجلالية والجمالية منزّهاً عن العيب والنقص بالاصطلاحات الشارحة المتّخذة من الكتاب والسنّة، وعدم الخروج عن ذلك في المعارف الإلهية.


د. البحث عن شمولية بعض الصفات وحدودها كالبحث عن قدرته تعالى على المحال وعلى القبيح، والبحث عن علمه بالأشياء قبل الإيجاد، وأمثال ذلك؟

الجواب: البحث عن إثبات الصفات الكمالية له تعالى من العلم والقدرة وعمومها وشمولها جاء في الكتاب والسنّة، واُقيمت الأدلّة الكافية عليها. ولكنّ

البحث عن كيفيّة تعلّق علمه تعالى بالمعلومات، وكيفية خلقة الخلق لا ينتهي إلى ما تركن إليه النفس، وربما يدخل في البحث عن حقيقة الصفات الذاتية الّتي ترجع إلى البحث عن الذات. مضافاً إلى كفاية المعرفة الإجمالية في هذه المباحث الّتي لا تحصل المعرفة التفصيلية فيها لأكثر الناس، ولم يكلّف الله الناس بها، فالدين أوسع من ذلك وأسهل ممّا كتبوه ببعض الاصطلاحات، وليس معرفته خارجة عن تناول أذهان عامّة الناس، والطريقة السهلة السمحة والجادّة الواضحة الّتي يعرفها كلّ من لم تمت فطرته. وهذا هو الّذي آمن به المؤمنون الأوّلون مثل أبي ذرّ والمقداد، وغيرهما إيماناً جازماً يدعو الناس إلى التفكّر في آثار قدرة الله في آيات كثيرة، والنظر في الآفاق والأنفس.


ه. البحث عن كلامه النفسي، وأنّ القرآن هل هو حادث أو قديم؟

الجواب: هذا البحث من المباحث المستحدثة لا نجده فيما كتب في عصر الرسالة، فكأنّهم فهموا من قوله تعالى: «وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيماً»(1)أنّه لابدّ في الكلام أن يوجده المتكلّم، لكن لو لزم ذلك، فلا يجب أن يكون بهذه الآلات الخاصّة، بل يمكن إيجاده بغيرها، ثمّ إنّ الله تعالى الموصوف بأنّه «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ»،(2)لا يكون خلقه الأصوات والألفاظ إلّا بنحو لا ينافي قدسيّة ذاتهِ وتنزّهه عن مشابهة مخلوقاته. فاعتقاد أنّه متكلّم لابدّ أن يكون من صفات الفعل، لأنّ المتكلّم في زمان متلبّس بصفة الكلام، وفي زمان آخر غير


1) . النساء، 164.

2) . الشوری، 11.

متلبّس بها. وهذا من خصوصيات صفات الفعل، ولو كان من صفات الذات لما خلت منها الذات. وأمّا حقيقة مبدئيّة الذات بالنسبة إلى الكلام فلا يجب بل لا يمكن معرفتها.

والقول بالكلام النفسي مضافاً إلى أنّه لا دليل علیه من الشرع إن كان المراد منه حصول معنى الكلام في الذات بنحو الحدوث أو الدوام واللزوم، فهو يرجع إلى القول بالتركيب أو انفعال الذات وتأثّرها من الخارج والقول بوجود المؤثّر الخارجي والشريك، وكلّ ذلك منفيّ عنه منزّهة ذاته عنه، تعالى عن مثل ذلك علوّاً كبيراً. ثمّ إنّ نفي ذلك عنه ليس تكلّماً في الذات، بل التكلّم فيها هو بيان معنى حقيقة مبدئيّة الذات بالنسبة إلى الكلام، فتأمّل في ذلك كلّه فإنّه من مزالّ الأقدام. عصمنا الله تعالى وإيّاكم منها.


و. البحث عن إرادته التكوينية والتشريعية؟

الجواب: البحث عن الإرادة التكوينية والإرادة التشريعية ليس من البحث عن صفات الذات أو الفعل، وإذا كان البحث عن حقيقة ما تصدر منه الإرادة إذا قلنا بأنّها فعل من الأفعال کما في الروایات بحثاً أو أنّها من صفات الذات لأنّها العلم بالأصلح على ما قيل بحثاً عن الذات فلا يجوز، ولا يمكن إدراك حقيقته حتّی بأنّه العلم بالأصلح. مضافاً إلى أنّه من إيكال معرفة ما لا يمكن معرفة حقيقته إلى ما هو كذلك، بل البحث يرجع إلى أن متعلّق الإرادة في التكوينيات هو الاُمور التكوينيّة الّتي لا دخل لاختيار العبد فيها، والإرادة التشريعية أيضاً نوع من الاُولى لأنّها عبارة عن جعل ما به ينبعث العبد نحو

الفعل فيفعله، أو ما به ينزجر عن الفعل فيتركه، وداعي المولى إلى ذلك إتمام الحجّة، و«لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ»(1).


ز. البحث عن أنّه هل يمكن أن يصدر منه أکثر من واحد، وهل أنّه لابدّ من أن لا يصدر منه إلّا حسن أو أنّه قد يتركه إلی الحسن؟

الجواب: أمّا بحث الصدور عن ذاته تعالی فليس من الشرع بشيء، ولم يوصف البارئ جلّ شأنه في آية أو رواية بذلك بل المصرّح به في الكتاب والسنّة أنّه خالق كلّ شيء وخالق السماوات والأرض وما بينهما، وهو المبدع والواحد الأحد وجميع ما سواه بدائعه وتعالى الله أن يحصر قدرته الواسعة في ذلك، فجميع ما سواه صادر منه بوسائل لا تعدّ ولا تحصى، كلّ يوم يخلق ويفعل، وكلّ يوم هو في شأن، ولا ينتهي ما يقرّره القائل بهذه المزاعم إلّا إلى جعل البارئ ذاتاً غير مختار وغير موصوف بما وصف به نفسه فلا اعتبار بما قالوه في هذه المسائل، بل كلّه أوهن من بيت العنكبوت ویستلزم المفاسد الکثیرة في الدین.

وأما القول بأنّه لابدّ من أن لا يصدر منه، فهذا التعبير بالنسبة إلى الله تعالی غیر صحیح ومن إساءة الأدب حيث لا طريق للّابدّية في أفعاله تعالى، نعم هو «الَّذي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْ‌ءٍ خَلَقَهُ»؛(2)وهو «أَحْسَنُ الْخَالِقيِنَ»،(3)ولكن بإرادته لا باللّابدّية، فهو مختار قادر على ترك الأحسن إلى الحسن لكن لا يفعل، كما أنّه لك


1) . الأنفال، 42.

2) . السجدة، 7.

3) . المؤمنون، 14؛ الصافّات، 135.

أن تختار الأدنى والأدوَن، ولكن تختار الأرقى والأكمل، فالعالم كامل تامّ لا يوجد فيه نقص.


ح. البحث عن كونه (أرحم الراحمين) ومعنى ذلك، والتفسير العقلي لعدم استجابته الدعاء في بعض الأحيان؟

الجواب: البحث عن مثل كونه أرحم الراحمين معناه أنّ صفته الرحمانية تشمل الجميع، وأنّها كاملة تامّة على حسب استعداد المرحومين، وما يقتضيه علمه وحكمته تعالى، وليس صفة الرحم له تعالى مثلها عند المخلوقين، فهي عندهم صفة حادثة تحدث بانفعال نفوسهم من الاُمور الخارجية وهي غير ذاتهم فليس كمثله شيء، وليس له في حقيقة صفاته الحقيقية شريك ولا نظير. وكذا لا نقول في إطلاق الوجود والموجود عليه تعالی وعلى غيره من باب الاشتراك في الحقیقة والمصداق الّذي یقول به القائل بأصالة الوجود، بل إطلاق الوجود والموجود لاشتراکهما في الثبوت والتحقّق وإلّا فيكون جميع المخلوقات شركاء له في حقيقته، كما يلزم منه تعريف كنه ذاته وأنّه هو ما في غيره إلّا أنّه متميّز عن غيره بالرتبة، وبأنّه علّة وغيره معلول له بلا واسطة أو بالواسطة، إلّا أنّ حقيقته الوجود كما أنّ حقيقة غيره أيضاً ليس إلّا الوجود، وهو الوجود الأوّل الّذي ليس مثله وجود موجود آخر. إلّا أنّ ذلك لو لم يعتبر الوجود مفهوماً انتزاعياً حقيقياً ينتزع عن تحقّق الأشياء وكونها في عالم الحقّ والخارج، ولم نقل بالاشتراك اللفظي بينه تعالى وبين مخلوقاته ليس معناه إلّا تعريف الحقّ بالكنه، وإلّا اشتركت مخلوقاته معه في كنه ذاته بل صفاته. تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً.

وأمّا مسألة التفسير العقلي لعدم استجابة الدعاء في بعض الأحيان: فهي لا تدخل تحت هذه المباحث.

وأمّا ما في بعض الروايات بأنّه لا أين له ولا كيف له، فكلّ ذلك تنزيه له تعالى من صفات المخلوقين، لأنّ هذه الأوصاف أوصاف المخلوق، وباصطلاح القوم أوصاف الممكن، فالممكن هو الّذي ينقسم إلى الجوهر والعرض، والواجب ليس بممكن فليس له جوهر ولا عرض ولا كيف ولا أين ولا... وأين ذلك من التكلّم في حقيقة ذاته وصفاته تعالى؟

ثم إنّه لا حدّ للتفكّر في الخلق وعظمة مخلوقاته تعالى، وما فيها من الأسرار العجيبة والعجائب الكثيرة الّتي لا تحصى، والّتي لم ينكشف للبشر على سعة معلوماتهم منها إلّا كقطرة من البحار، أو كذرّة من الكرات العظيمة. قال الله تعالى: «قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً».(1)

وقال: «وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ والْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللهِ».(2)

فانظر في ملكوت السماوات والأرض، كما حثّ عليه الله تعالى بقوله: «أَوَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ»،(3)وانظر في نفسك وما أنت، فأنت الإنسان الّذي تكلّموا فيك في طول الأعصار والقرون، وفي ظاهرك وباطنك،


1) . الکهف، 109.

2) . لقمان، 27.

3) . الأعراف، 185.

وجسمك وروحك وأعضائك، والنواميس والأنظمة الحاكمة عليك، ولكن بقيت مع ذلك مجهولاً يعترف العلماء بأنّهم لم يعرفوك حقّ المعرفة. إذن فما تقول في معرفة خالقك وبارئك، خالق هذا الكون وما فيه. فاشهد أنّ السماوات والأرض وسهلها وجبلها كلّها آيات تدلّ على وجوده ووحدانيّته وأنّ أوراق الأشجار كلّها دفاتر سطرت عليها أدلّة وجوده. وجميع ما في الكون ناطق بحمده ومجده.

قال الله تعالی: «وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ».(1)

وقال مولانا أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) : «لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وَجَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَی الطَّرِيقِ وَخَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ وَلَكِنَّ الْقُلُوبَ عَلِيلَةٌ وَالْبصَائِرَ مَدْخُولَةٌ».(2)

وقال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) : «سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَى مِنْ خَلْقِكَ، وَمَا أَصْغَرَ كُلَّ عَظِيمَةٍ فِي جَنْبِ قُدْرَتِكَ، وَمَا أَهْوَلَ مَا نَرَى مِنْ مَلَكُوتِكَ وَمَا أَحْقَرَ ذَلِكَ فِيمَا غَابَ عَنَّا مِنْ سُلْطَانِكَ، وَمَا أَسْبَغَ نِعَمَكَ فِي الدُّنْيَا وَمَا أَصْغَرَهَا فِي نِعَمِ الْآخِرَةِ».(3)

وقال رسول الله (صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) في دعائه في سجدته: «لَا أَبْلُغُ مَدْحَكَ وَالثَّنَاءَ عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ».(4)

معرفة صفاته تعالی

سؤال: إنّني مريضة بالسرطان (أبعدكم الله عنه) قريبة الموت وأنا خائفة أن أكون مشركة (والعياذ بالله) بسبب هذا السؤال.


1) . الإسراء، 44.

2) . نهج البلاغة، الخطبة 185 (ص270).

3) . نهج البلاغة، الخطبة 109 (ص158 159).

4) . الکلیني، الكافي، ج‌3، ص324؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج22، ص245.

وسؤالي هو: نحن نعلم كمسلمين بأنّ الله ليس كمثله شيء (أي لا يوجد شبيه لله من مخلوقاته في أفعاله وصفاته وأسمائه واُلوهيته؛ أي أنّ الله ليس له مثل أو نظير من مخلوقاته من بشر أو شجر أو سماء أو أرض أو نجوم أو كواكب إلخ، ولكن ما معنى أنّ الله فرد أزليّ واحد أبديّ؟ هل معنى كلمة «الفرد» أنّ الله يعيش وحیداً من غير زوجة أو والد أو ولد منذ الأزل وإلى الأبد؟ أم معناها أن ليس لله شبيه أو مثيل في جنسه أو نوعه؛ أي أنّ الله فريد من نوعه أزلاً أبداً؟ أم كلا المعنیين صحيحان؛ أي أنّ الله واحد لا والد له أو ولد أو زوجة ولا مثيل له في صفاته واُلوهيته أزلاً أبداً؛ أي حتّی قبل أن يخلق الله مخلوقاته منذ الأزل؟ وما معنى أنّ الله أحد من غير ازدواج وأنّ الله وتر؟ وهل هذه الصفات أزلية؛ أي حتّی قبل أن يخلق الله مخلوقاته؟ لأنّنا دائماً نقول: إنّ الله واحد، معناها لا يوجد شبيه لله من مخلوقاته ولكن ما معنى أنّ الله واحد فرد وتر منذ الأزل وإلى الأبد؟

لأنّ هذا السؤال يقودني إلى سؤال آخر مهمّ وهو هل يوجد لله شبيه من نوعه؟ أي في صفاته (ليس من مخلوقاته طبعاً... لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) ولكن هذا الشبيه هو إله آخر لكن هذا الآخر لا يشارك الله في خلق السماوات والأرض ولا في ملكهما ولا في الأمر، وأنا متأكّدة من ذلك وليس عندي أدنى شكّ والحمد لله، لأنّ وحدة هذا الكون (السبع سماوات والسبع أرضين والعرش والكرسيّ) من الذرّة إلى المجرّة دليل على وحدانيّة الخالق ولو كان معه إله آخر لاضطرب الكون وفسد «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتَا»؛(1)«وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا


1) . الأنبياء، 22.

خَلَقَ»؛(1)ولكن هذا الإله الآخر لديه كونه الخاصّ به المنعزل عن الكون الّذي خلقه الله، وهو (السبع سماوات والسبع أرضون والكرسيّ والعرش)؛ أي هو خالق لكون آخر ليس بالكون الّذي خلقه الله، ولديه مخلوقات خاصّة به، وحدود مُلك هذا الإله الآخر تبدأ بنهاية حدود ملك الله (في المسافة أو المساحة وليس في الزمن؛ لأنّ الإله الآخر أيضاً أزليّ أبديّ مثل الله تعالی؛ أي يتزامنان في الزمن)؛ أي لو فرضنا أنّ حدود ملك الله هي السبع سماوات والسبع أرضون والعرش والكرسيّ فبعد حدود ملك الله (ليس في الزمن) تبدأ حدود ملك الإله الآخر وهكذا. وأن لا إله إلّا الله هو اسم من أسمائه «هُوَ اللهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ».(2)فهل هذا الاسم هو أزليّ أبديّ أو نسبيّ؟

الجواب: وصلت إلينا رسالتك الكريمة الحاكية عن بصيرتك في دينك وخوفك من ربّك، أسأل الله تعالى أن يشفيك شفاءً عاجلاً، ويُلبسك لباس العافية، ويرزقك خير الدنيا والآخرة.

اُختي الكريمة: كتابك وشعورك الديني وضميرك الطاهر وحسن عقيدتك بالله تعالى شواهد صدق على حسن عاقبتك، فثقي بالله ولا تقنطي من رحمة الله وأحسني الظنّ بالله، فقد جاء في الحديث: «أَحْسِنِ الظَّنَّ بِاللهِ فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ بِي إِنْ خَيْراً فَخَيْراً وَإِنْ شَرّاً فَشَرّاً»،(3)وبعد فقد قال الله تعالى: «هُوَ اللهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ والشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ


1) . المؤمنون، 91.

2) . الحشر، 22.

3) . الکلیني، الکافي، ج2، ص72.

الرَّحِيمُ».(1)هذه الآية والآيات الكثيرة في الكتاب تدلّ على نفي إله غير الله تعالى في عالم التحقّق، سواء كان منحصراً بما نسمّيه بعالم الكون المشتمل على جميع ما فيه من الكائنات أو فرضنا عالماً آخر غيره مثله أو على نظام آخر ومثله، فاعلم أنّه لا إله إلّا الله وهو الأزليّ الأبديّ ليس كمثله شيء في ذاته وصفاته وأفعاله وجميع شؤونه الذاتية وصفاته الكمالية الجلالية والجمالية، فرد فريد لا قرين له، ولا مثل ولا شبه له ولا نظير، كان هو كذلك قبل خلقه الخلق ومع الخلق وبعد الخلق، وأدلّة التوحيد قائمة على وحدانيّته المطلقة، فهو إله ما سواه وخالق ما سواه كائناً ما كان، لا خالق إلّا هو. ويلزم من وجود خالق قادر آخر لكونٍ آخر، المحالُ ولوازم باطلة، لأنّهما إن كان كلّ منهما عين الآخر فلا يتميّز بالذات وبالصفات، فالقول بتعدّدهما محال، لأنّ التعدّد لا يتحقّق إلّا بتشخّص كلّ منهما وتميّز كلّ واحد منهما عن الآخر، وإن كان ذلك بتخصّص كلّ منهما بخصوصيّة وتميّزه بتميّزٍ لا يكون في الآخر فكلّ واحد منهما أو واحد منهما لابدّ وأن يكون مركّباً ممّا به الامتياز وممّا به الاشتراك، وهو معنى يرجع إلى التركيب في الذات والفقر والاحتياج والحدوث من الصفات الّتي تنزّه ذات الباري المقدّسة عنها، فالخالق والقادر ومن له الأسماء الحسنى بقول مطلق ليس إلّا واحداً فرداً أزليّاً أبديّاً لا إله إلّا هو، لا مخلوق إلّا وهو خالقه، ولا مرزوق إلّا وهو رازقه، هو هكذا قبل الخلق ومع الخلق وبعد الخلق.

ومن جانب آخر نقول: الكون والعالم غير هذا الكون والعالم لا يمكن أن يكون عين هذا الكون ومن جميع الجهات حتّی الزمان والفراغ اللّذين هما فيه،


1) . الحشر، 22.

فلابدّ أن يكون بينهما افتراق وتمايز ما، إنْ لم يكن بتمام الوجود، فحينئذ يُسأل عن أمر هو السبب لاختيار كلّ منهما هذا بهذه الخصوصيّة وهذا بالخصوصيّة الاُخرى، نحو ما هو السبب لترجيح أحدهما هذا بهذا الامتياز وهذا بامتياز خاصّ آخر، فما هو المرجّح؟ إذ لا يجوز الترجّح بلا مرجّح ولا الترجيح بلا مرجّح، فلابدّ وأن يكون ذلك راجعاً إلى ذات كلّ واحد منهما، ويلزم من ذلك القول بالتركيب والمفاسد الباطلة الاُخرى. هذا مختصر من الكلام في الجواب عن سؤالكم، وتمام الكلام يطلب من الكتب الكلامية ومن كتابنا (إلهيات در نهج البلاغة) والأحرى بنا النظر في هذا الكون وما فيه من المخلوقات.

قال الله تعالى: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِاُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ».(1)

وقال: «قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً».(2)

وقال مولانا أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) : «اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِي انْحَسَرَتِ الْأَوْصَافُ عَنْ كُنْهِ مَعْرِفَتِهِ وَرَدَعَتْ عَظَمَتُهُ الْعُقُولَ فَلَمْ تَجِدْ مَسَاغاً إِلَى بُلُوغِ غَايَةِ مَلَكُوتِهِ».(3)

فتفكّري يا اُختي الكريمة في الله وفي نعمائه وآياته وفي خلق الصغير والكبير؛ فلو كان لأحد مثل الدنيا لا يصل إلى نقطة يراها قريبة إلى نهاية ما في هذا الكون


1) . آل عمران، 190-191.

2) . الکهف، 109.

3) . نهج البلاغة، الخطبة 155 (ص216-217).

من الأسرار والآيات، ويدرك في كلّ يومه أكثر ممّا أدركه في أمسه، وتزيد معرفته بقدرة الله تعالى وحكمته، وما اُودع في هذا الكون، قال الله تعالى: «وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ».(1)

أسأل الله أن يوفّقك ويزيد في بصيرتك ومعرفتك ويرزقك الصبر والتسليم لأمر الله والرضا بقضائه، وغفر لنا تقصيرنا في معرفته ومعرفة أنبيائه وأوليائه إنّه الكريم الغفّار، فما نحن وما شأننا وخطرنا في هذا الميدان إذا كان مثل أعلم الناس بالله ورسوله المجتبى المصطفى (صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) يقول: «لَا اُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ».

وَقَالَ: «مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ، ومَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ».(2)

فما حال مساكين مثلي. ولا حول ولا قوّة إلّا بالله العليّ العظيم.

وحدة الأسماء والصفات

سؤال: جاء في أدعية الأیّام المنقولة في کتاب ضياء الصالحين (أسألك باسمك الّذي تقوم به السماوات وتقوم به الأرضون وبه أحصيت کيل البحار وزنة الجبال وبه تميت الأحياء و...). ما معنى (وبه أحصيت وبه تميت...)؟ الظاهر من اللفظ أنّ الله سبحانه يستعين باسمه ليفعل ما يريد. أرجو التوضيح.

الجواب: الأسماء الحسنی کلُّها لله. هو المحيي وهو المميت وهو الّذي تقوم به السماوات والأرض وهو المحصي کيل البحار وقطرات الأمطار وهو هو وليس


1) . يوسف، 105.

2) . المجلسي، بحار الأنوار، ج68، ص23.

إلّا هو. المحيي هو المميت والمميت هو المحيي؛ الخالق هو الرازق والرازق هو الخالق؛ السميع هو البصير والبصير هو السميع؛ والعالم هو القادر والقادر هو العالم، وهو الواحد الأحد الّذي ليس کمثله شيء ولم يکن له کفواً أحد وهو الحيّ وهو القيّوم ليس هو هذا ولا هذا هو.

هذه الأسماء، أسماء لصفاته الکمالية الجلالية والجمالية المسمّی بها واحد أحد فرد متفرّد فالسميع هو البصير والخالق هو الرازق والتعدّد، تعدّد المسموعات والمبصرات والمخلوقات والمرزوقين. «هُوَ اللهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ»؛(1)وهو الّذي قال مخاطباً إيّاه أعظم مخلوقاته وأکرم آياته(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ): «لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ».(2)

وقال: «مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ، وَمَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ».(3)

نظریة وحدة الوجود

سؤال: هل من يقول بمقولة «وحدة الوجود» کافر ونجس؟ علماً بأنّ هناك من المجتهدين الّذين اهتمّوا بالفلسفة ومسألة وحدة الوجود. فماذا رأيکم الجليل؟

الجواب: العقيدة بوحدة الوجود وهي بهذه التعاريف في کتب الفلاسفة مسلّم البطلان، والمتمسّکون بالمعارف المأثورة عن أهل البيت(علیهم السلام) لا یقولون


1) . الحشر، 22.

2) . ابن أبي الحدید، شرح نهج البلاغة، ج1، ص59؛ ابن أبي جمهور الأحسائي، عوالي اللئالي، ج4، ص114.

3) . المجلسي، بحار الأنوار، ج68، ص23.

بها، والّذي يستفاد من القرآن الکريم من بسملة فاتحة الکتاب أنّ مَن يبتدي باسم الله تعالی غيرُ الله، والرحيم والرحمن غير المرحوم، والحامد غير المحمود، والربّ غير المربوب، وإلی آخر القرآن المجيد الخالق غير المخلوق، والغافر والغفّار غير المغفور له، والصانع غير المصنوع، والسماوات والأرض والعرش والکرسيّ وجبرئيل وسائر الملائکة غير الله؛ فإذا کان من يقول بوحدة الوجود لا يقول بالاثنينيّة والغیریّة والبينونة بين الله وبين الأشياء، فقد وقع في الضلال. نعم لا يرمی الشخص بذلك الاعتقاد بالکفر بمجرّد ظاهر بعض الکلمات الّتي يقبل التأويل وتدلّ القرائن الحالية علی إرادة المتکلّم غير ظاهرها، ولاحول ولا قوّة إلّا بالله. عصمنا الله تعالی من الوقوع في الزلّات.(1)

تأویل صفاته تعالی

السؤال: فيما يخصُّ صفات الله عزّ وجلّ لماذا نؤوّلها وما هو الدليل على التأويل؟ وإذا كان التأويل هو المذهب الحقّ، فلماذا اختلف المؤوّلون في تأويلاتهم؟ وهل ورد عن الأئمّة بأسانيد صحيحة هذا المذهب وعن الرسول الأعظم؟

الجواب: إن كان التأويل اعتماداً على أحاديث أهل البيت(علیهم السلام) فلا بأس به وممکن. ربما يظنّ الجاهل الغافل، اللفظَ الصادر علی سبيل المجاز

صادراً علی الحقيقة مِثل قوله تعالی: «يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ»؛(2)فمثل هذا ظاهر في أنّ قدرته تعالی فوق قدرتهم لا أنّ جارحته الّتي هو منزّه عن أن تکون له جارحة فوق أيديهم


1) . راجعوا في ذلك کتابنا: نگرشی بر فلسفه و عرفان.

2) . الفتح، 10.

وجوارحهم العينية، ولکنّ ما جاء في معارف أهل البيت(علیهم السلام) لولا الکلّ من هذا القبیل، فحمله علی مذهب المجسّمة من الأشاعرة حمل علی خلاف الظاهر.

البناء علی القبور

السؤال: هل يجوز البناء على القبور مطلقاً، وهل يصحّ بناء المراقد الكبيرة لرسول الله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)؟ وهل هنا ما يدلّ علی کراهة ذلك حتّی علی قبر النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)؟ وما هو موقفكم من الحركة الوهّابية بهدم القبور، والمنع من تجديدها، فهم يتّهمون سائر المسلمين بذلك بالشرك؟

الجواب: أمّا الکراهة فالجواب عنه حسب الدليل الفنّي والعلمي استثناء هذه القبور من إطلاق الروايات الدالّة على الكراهية، فيكون دليل الكراهة مقيّداً كما صرّح به المحقّق الهمداني؛ لأنّ ضرورة النقل والمذهب تقضي برجحان تعمير المشاهد المشرّفة ووجوب حفظها عن الاندراس، وتجديد عمارتها وكونها من أعظم الشعائر الّتي يجب تعظيمها، فضلاً عن شهادة الأخبار بذلك، وعلى هذا ما دلّ على الكراهة فإطلاقه مقيّد بهذه الضرورة المذهبية والأخبار الّتي تدلّ بالمطابقة والالتزام على تقييده.

ومن جانب آخر نمنع شمول الإطلاق المذكور هذه القبور المباركة، وذلك لأنّ المستفاد من روايات الكراهة أنّ البناء على القبور يُعدّ نوعاً من التبذير وصرف المال في غير وجهه، لعدم ترتّب فائدة على ذلك، ولأنّه يكون معرضاً لإظهار الاستعلاء والمفاخرة والتسابق والتزايد، كما نرى في بعض الأبنية المبنيّة على قبور الظلمة المستكبرين، وذوي السلطة والثروة مثل «تاج محل» وغيره من

الّذين ينبغي أن ينساهم الناس وتمحى آثارهم ومواضعهم الظالمة، ولأنّه موجب لتوهين أموات سائر الناس من المؤمنين، ولغير ذلك من المصالح والحيثيات الكامنة في هذه الكراهة، الّتي لا توجد بالنسبة إلى قبور الأنبياء والأئمّة وعلماء الدين (کالکلینی والصدوق والمفید والمجلسی رحمهم الله تعالی)، فلا تشمل مثل هذه الكراهة قبور اُولئك الّذين يفتخر الدهر وتاريخ الإنسانية بهم، ويجب الاهتمام بحفظ آثارهم وتخليد أسمائهم وأماكنهم ليكونوا اُسوة للناس على مرور الأعصار والأدوار. والعقل يحكم بأنّه لا ينبغي نسيان الشخصيات الّذين خدموا المجتمع خدمات جليلة، ويجب أن تُخلّد أمجادهم، وأن يذكرهم الناس بخير ويقدّروا جهودهم في سبيل إعلاء كلمة الإسلام. فهل ترى شمول هذه الكراهية علی البناء على قبر مثل جعفر بن أبي طالب، وزيد بن حارثة، وعبد الله بن رواحة، حتّی لا ينسى الدهر والتاريخ أشخاصهم ولا ينسى واقعة مؤتة؟!

وهل لبقاء قبورهم ومشاهدهم إلى زماننا هذا، معنى غير إعلان شرف للاُمّة وإثبات لخلوص النية، وشهادة لما دوّنه المؤرّخون في صفحات التاريخ.

وهل تجد رمزاً أصحّ لواقعة مؤتة وتضحية هؤلاء الأعزّة بنفوسهم في سبيل الله تعالى، من مشاهدهم وقبورهم هناك؟ فواجب الاُمّة دينياً وعقلياً هو الاحتفاظ بتلك القبور، وتعظيم تلك المشاهد، فإنّها من الدلائل العينية لصحّة التاريخ، الّتي هي أقوى من المنقولات التاريخية.

فلو اكتفي بالتواريخ القرطاسية يصير التاريخ بمرور الأیّام وطول الأزمنة معرضاً للشكّ والإنكار، وكما ترى الآن أنّ بعض الباحثين يبدون الشكّ في

وجود بعض الأنبياء العظام، لأنّه لا يوجد له مرقد ومشهد وأثر في العالم الخارجي.

وأمّا توهّم الشرك بذلك فلم يتوهّمه أحد من المسلمين؛ علمائهم وأجلّائهم في تلك القرون الّتي مضت علی القبّة الخضراء فیها النبيّ الأعظم(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ). وقد كان من أكبر الجرائم على تاريخ الإسلام، هدم مشاهد أهل بيت النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) وغيرهم من أعلام تاريخ عصر النبوّة من شهداء الغزوات والسرايا والصحابة، في الحرمين الشريفين، فقد كان الحرمان الشريفان بما فيها من هذه المشاهد والآثار العينية التاريخية تجسيداً لتاريخ الإسلام أمام الناظرين من الأجيال والباحثين في التاريخ.

فرسول الله محمّد بن عبد الله المبعوث رحمة إلى كلّ العالمين، هذا هو قبره الشريف المبارك، وأبوه عبد الله واُمّه آمنة، هناك قبرهما، واُمّه الرضاعية حليمة السعدية، هذا هو قبرها، وعمّه وحاميه والدافع عنه والّذي كان يؤثره على أولاده، هذا قبره، وزوجته المؤمنة البارّة به وناصرته والمؤيّدة له السيّدة خديجة اُمّ المؤمنين، صاحبة المواقف الكريمة في مبدأ بزوغ شمس الإسلام، هذا قبرها، وعبد المطلّب جدّه الّذي كان شريف القوم وعظيم مكة، هذا قبره، وفاطمة بنت أسد كفيلة النبيّ(علیهم السلام)، هذا قبرها في المدينة، وحمزة سيّد الشهداء عمّه، هذا مشهده في اُحد. وهذا مكان ميلاد النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) الّذي خرّبوه وبنوا مكانه مكتبة باسم مكتبة مكّة المكرّمة ثم أرادوا تخريبه نهائياً ليمحو أثر ميلاده(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ).

هذه المشاهد الّتي سمّيناها، وسائر المشاهد المحمّدية الّتي كانت تاريخنا، فقضوا عليها ونفوها عن صفحة الوجود بما لم يقض أجهل آحاد اُمّة على تاريخها.

ولذا فإنّ كلّ باحث في تاريخ الإسلام يعتبر أنّ هدم هذه الآثار من أكبر الجرائم على تاريخ الإسلام، الّذي كان مقروناً بتلك الشواهد العينية والمزارات المباركة الّتي بقيت طوال أربعة عشر قرناً وكانت لا تزال إلى قبل هذه الهجمة الخشنة الوحشيّة تحكي للعالم مواقف الرسول الأعظم(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) وأهل بيته وأصحابه. قد تعاهدها المسلمون من عصر الصحابة والتابعين بتشييدها والمحافظة عليها وزيارتها. والآن لا تجد من كلّ تلك المشاهد إلّا قبّة النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)، وروضته المقدّسة المباركة المتروكة ليلاً بلا مصباح، والممنوع على المسلمين أن ينظروا إلى داخلها، والحال أنّ قلوب أكثر من ميليار مسلم (ما عدا هذه الفئة المستحدثة الظهور ارتكبت هذه الجريمة المنكرة) تتشوّق إلى زيارتها واستلامها وتقبيلها، حبّاً لصاحبها الّذي يعتقدون أنّه عبد الله ورسوله، ولسان حالهم هذان البيتان:

أمرّ على جدار ديار ليلى * اُقبّل ذا الديار وذا الجدارا

وما حبّ الديار شغفن قلبي * ولكن حبّ من سكن الديارا

كلّ هذه الخسارات نزلت بالإسلام والمسلمين باسم التوحيد والنهي عن الشرك والبدعة والتهمة الموجّهة إلى الموحّدين المخلصين، الّذين هم بِراء من الشرك وأبعد منه من المشرق إلی المغرب.

واللازم مطالبة المسؤولين القائمين على إدارة اُمور الحرمين الشريفين أن يعيدوا هذه المشاهد والمواقف المهدومة ويحتفظوا بها، فلا يليق بمن درس في الجامعات وعرف خطر وقوع هذه الآثار في معرض الضياع والنسيان متابعة عدّة قليلة من الجهلة الجامدين، الّذين لا يعرفون من الشريعة السمحاء السهلة

غير ما بنوا عليه تعصّبهم ومنعهم الناس عن التقدّم الصناعي، حتّی كانوا يرون الكهرباء والتلغراف وسائر مظاهر التمدّن بدعة.

ومن جانب آخر نقول: إنّ هذه المشاهد الشريفة من البيوت الّتي أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه، وأن يعبد الله فيها، وفي بيت عليّ وفاطمة لحسن والحسين(علیهم السلام) قد أخرج المحدّث الشهير ابن مردويه عن أنس بن مالك وبريدة قال: قَرَأَ رَسُولُ اللهِ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ»؛(1)فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ فَقَالَ: أَيُّ بُيُوتٍ هَذِهِ يَا رَسُولَ اللهِ؟ فَقَالَ: «بُيُوتُ الْأَنْبِيَاءِ». فَقَامَ إِلَيْهِ أَبُو بَكْرٍ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ! هَذَا الْبَيْتُ مِنْهَا؟ لِبَيْتِ عَلِيٍّ وَفَاطِمَةَ. قَالَ: «نَعَمْ مِنْ أَفَاضِلِهَا».(2)

وأمّا مسألة التزيينات فلا أرى فيها بأساً، وإلّا فإنّ فتح باب المنع من ذلك تجاوز عنها إلى غيرها كتشييد مباني المسجدين وبنائهما بهذه الصورة الفخيمة الّتي تزيد على التزيينات المذكورة بأضعاف مضاعفة.

نعم، زخرفة المساجد بتذهيبها منهيٌّ عنها، وهي مختصّة بخصوص التذهيب لا بتزيينها بمثل القاشي وغيره، ولا يتعدّى النهي من التذهيب إلى غيره.

التوسّل والشفاعة

السؤال: اُريد أن أعرف هل من التوحيد أن نتوسّل بغير الله ليقضي حاجاتنا؟ أقصد عندما نتوسّل بالأئمّة(علیهم السلام) والدعاء عند ضرائحهم المشرّفة، أليس ذلك إنحرافاً عن التوحيد المطلق المختصّ بالله سبحانه وتعالى؟


1) . النور، 36.

2) . ابن مردویه الأصفهاني، مناقب عليّ بن أبي طالب، ص284.

إذن ما تفسير هذا المقطع من الدعاء الّذي هو من أدعية شهر رمضان: «اللّهمّ إنّي بك أتوسّل ومنك أطلب حاجتي ومن طلب حاجة إلى الناس فإنّي لا أطلب حاجتي إلّا منك وحدك لا شريك لك».(1)

الجواب: إنّ التوسّل والاستشفاع بالأنبياء والأولياء والملائكة(علیهم السلام) لا ينافي التوحيد الخالص، فهو أيضاً نوع من العبودية والتذلّل لله تعالى، فكأنّ العبد لا يرى نفسه أهلاً لأن يخاطب عزّ وجلّ ويطلب منه حاجته، أو لا يعرف كيف يناجي ربّه ويدعوه ويطلب منه حوائجه، وكيف يخاطبه وبأيّ لفظ أو اسم

من أسمائه يناديه. لذلك يستنيب عنه من يكون عارفاً بذلك أو أعرف منه به، ويطلب بواسطته حاجته من ربّه عزّ وجلّ. فهذا نوع من الدعاء من صميم التوحيد والإيمان الخالص بالله تعالى.

وقد أمرنا الله تعالى بالتوسّل إليه بغيرنا بقوله: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ».(2)والآية، صريحة بابتغاء الوسيلة والبحث عنها ومعرفتها للتوسّل بها إلى الله تعالى، فهي تدلّ على مشروعيّة أصل التوسّل إليه تعالى بالغير بل وجوبه للأمر به.

وكلمة «الوسيلة» في الآية، مطلقة تشمل التوسّل بالأعمال الصالحة والأولياء الصالحين، وأفضلهم على الإطلاق محمّد وآله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ). وكما أنّ دعاء الإنسان بنفسه لنفسه ولغيره دليل إيمانه بالله تعالى وبقدرته، فكذلك دعاء بعض الملائكة للعباد واستغفارهم لهم.


1) . الکلیني، الکافي، ج4، ص74.

2) . المائدة، 35.

ومع أنّ الله تعالى سميع لدعاء عبده، إلّا أنّ لبعض الملائكة خصوصيّة، فهم يستغفرون للّذين آمنوا بأمر الله سبحانه.

ولبعض المشاهد خصوصيّة بانتسابها لله تعالى، مثل الكعبة العظيمة والمطاف وحِجر إسماعيل والمقام ومشاهد النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) والأئمّة الطاهرين(علیهم السلام)، ولذلك كان دعاء الله تعالى عندها والابتهال إليه وطلب الحاجة منه، له خصوصيّة.

أمّا قولنا: «اللّهمّ إنّي بك ومنك أطلب حاجتي... ولا أطلب حاجتي إلّا منك»،(1)فلا ينافيه التوسّل، لأنّا لا نطلب منهم بل منه تعالى، ولا نتوسّل بهم لهوانا، بل لأمره تعالى بذلك، فقد أمرنا أن نتوسّل إليه في طلباتنا بمن هم أقرب إليه وسيلة.

فهو وحده عزّ وجلّ قاضي الحاجات، وهو جعلهم وسيلة إليه لحكمة هو أعرف بها، فنحن نطيعه. والّذين يتركون التوسّل ويخالفون أمره تعالى هم المخطئون لا نحن!

ألا ترى أنّ أولاد يعقوب (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) طلبوا من أبيهم أن يستغفر لهم، وأنّ الله تعالى أمرنا أن نطلب من نبيّنا(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) أن يستغفر لنا، فقال: «وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ».(2)

فالوسائط بين الله تعالی في قوس النزول، کالملائکة العاملين بأمر الله تعالی في عالم التکوين الّذين ينفذون إرادته وفي قوس الصعود، کالدعاء والتوسّل


1) . الکلیني، الکافي، ج4، ص74.

2) . النساء، 64.

والصدقة ممّا يوجب التقرّب إليه ويؤثّر في حصول المطالب، ثابتة بالقرآن والسنّة؛ لا شرك فيها ولا تنافي التوحيد.

إنّ التوسّل باب واضح في الدعاء والتوبة، ووسائط الإفاضات الربّانية لا ينكرها إلّا من لم يتدبّر القرآن والسنّة، وحجبه الظاهر عن الباطن، والقشر عن اللبّ، ولم يعرف من التوحيد إلّا رمي الموحّدين المخلصين العارفين بالشرك.

لقد ضلّ هؤلاء السطحيّون وأضلّوا وأوقعوا بتوهّماتهم الفاسدة خسائر عظيمة بتاريخ الإسلام والحرمين الشريفين، وعاثوا بآثار الإسلام والنبوّة، وفتحوا الباب لأعداء الإسلام للتشكيك والإنكار. ولا حول ولا قوّة إلّا بالله العليّ العظيم، والله تعالى للظالم بالمرصاد.

العدل

اشارة

قال الله تعالی: «أَنَّ اللهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ».(1)

«وَمَا كَانَ اللهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ».(2)

«تِلْكَ آيَاتُ اللهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ وَمَا اللهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعَالَمِينَ».(3)

«إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْراً عَظِيماً».(4)

«وَاتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ».(5)

«إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ».(6)

«وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا


1) . آل عمران، 182.

2) . العنکبوت، 40.

3) . آل عمران، 108.

4) . النساء، 40.

5) . البقرة، 281.

6) . يونس، 44.

وَيْلَتَنَا مَا لِهَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً».(1)

المقدّمة

اعلم أنّ العدل بالخصوص باعتبار کونه من صفات الذات ليس صفة لها مفهوم مستقلّ قبال الصفات الذاتية، مثل العلم والقدرة، بل معنی اتّصافه تعالی به، علمه بمصالح الاُمور وما ينطبق عليه عنوان العدل في الخارج من أفعاله في الخلق والرزق وکلّ ما يصدر منه تعالی. فالعادل، اسم من أسماء الله تعالی الذاتية؛ لأنّه العالم کما أنّ البصير والخبير والحکيم وما يشابهها من أسماء الله تعالی العالم وکما أنّ الرحيم والرحمن والرازق والرزّاق والخالق والفاطر وما يشابهها من أسماء الله تعالی الذاتية، لأنّه القادر.

وأمّا فعل العدل کفعل الخلق والرزق، فإطلاق العادل والرازق عليه باعتبار أفعاله تعالی، فالاسم الحاکي عن هذه الأفعال من أسماء الصفات، والظاهر أنّ عَدّ العادل بالخصوص باعتبار حکايته عن فعله تعالی، کما أنّ سلب اسم الظالم عنه أيضاً باعتبار أنّه لا يظلم غيره، فسلباً وإثباتاً من صفات الفعل؛ وذلك قبال الأشاعرة القائلين بالجبر وصدور الأفعال عن العبد بالجبر ومؤاخذة الله العبد وعقابه الّذي هو الظلم الفاحش قبال أتباع مکتب أهل البيت(علیهم السلام) وطائفة من أهل السنّة المعروفة بالمعتزلة. وقد يطلق عليهم وعلی أتباع أهل البيت(علیهم السلام) العدلية.


1) . الکهف، 49.

فإطلاق العادل علی الله تعالی وعدّ العدل بالخصوص من صفاته تعالی دون الرازق والرزّاق والبصير والخبير يرجع إلی البحث عن الجبر والاختيار أو الجبر والتفويض الّذي في مکتب أهل البيت(علیهم السلام) «لَا جَبْرَ وَلَا تَفْوِيضَ وَلَکِنْ أَمْرٌ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ»؛(1)و «مَنْزِلَةٌ بَيْنَ الْمَنْزِلَتَيْنِ».(2)

فالعدلية القائلون بالاختيار يُنزّهون الله تعالی عن الظلم وکلّ فعل قبيح، ويرون جبر العبد بالمعصية وعقابه عليه، ظلماً وقبيحاً کما هو صريح الآيات القرآنية ولأنّه يبطل به القول بالشرائع والأحکام. والأشاعرة يجوّزون صدور القبيح عن الله تعالی وإن اعتذروا بأنّا لا نری صدور ما تسمّونه الظلم ظلماً وقبيحاً لا نقول بالحسن والقبح العقليّين في أفعال الله تعالی، وفساد مذهبهم ظاهر بيّن.

فالبحث واقع في العدل والظلم من جهة اتّصاف الفعل بهما وإليك الأسئلة والأجوبة حول العدالة الإلهيّة في أفعاله ونتبرّك قبل ذلك بکلام تامّ في تعريف التوحيد والعدل. ففي نهج البلاغة أنّه(عَلَيْهِ السَّلاَمُ) سئل عن التوحيد والعدل: فقال(عَلَيْهِ السَّلاَمُ): «التَّوْحِيدُ أَنْ لَا تَتَوَهَّمَهُ وَالْعَدْلُ أَنْ لَا تَتَّهِمَهُ».(3)

فالله تعالی کما أنّه أجلّ من أن يتوهّمه أحد أو يتصوّر حقيقته وکنهه، أجلّ من أن يتّهم في أفعاله بخلاف العدل والحکمة.


1) . الکلیني، الکافي، ج1، ص160؛ الصدوق، عیون أخبار الرضا(عَلَيْهِ السَّلاَمُ)، ج1، ص124؛ الصدوق، الاعتقادات، ص29.

2) . ابن شعبة الحرّاني، تحف العقول، ص460؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج5، ص70.

3) . نهج البلاغة، الحکمة 470 (ص558)؛ الشریف الرضي، خصائص الأئمّة، ص124.


السؤال: هل العدل والتوحيد من اُصول الدين أو من اُصول المذهب؟

الجواب: هذا الاصطلاح (اصطلاح اُصول الدين واُصول المذهب) إشارة إلى ما يشترك فيه الشيعة وسائر فرق المسلمين، وهو: التوحيد والنبوّة والمعاد، ويحكمون على من يعتقد بهذه الاُصول الثلاثة بالإسلام، وأنّه حرام دمه وماله وعرضه. كما أنّه يكفي هذا الاعتقاد ليكون عند أهل السنّة من الفرقة الناجية.

أمّا الشيعة فيحكمون على مَن يعتقد بهذه الاُصول بالإسلام، ويُجرون عليه أحكام المسلم، إلّا أنّهم يعتقدون بوجود أصلَين آخرَين من اُصول الدين، ويرون أنّ الدخول في الفرقة الناجية من النار يدور مدار الاعتقاد بمجموع الاُصول الخمسة.

فإطلاق اُصول المذهب على الاُصول الخمسة أو على الأصلين الأخيرَين، إنّما هو بلحاظ أنّ الاعتقاد بهذه الاُصول سبب للنجاة، في قبال من يرى أنّه يكفي في النجاة الاعتقاد بالثلاثة.

وعليه، فالمعتقد بالخمسة هو من أهل النجاة بالاتّفاق، أمّا عند الشيعة، فلأنّه مؤمن بالاُصول الخمسة، وأمّا عند غيرهم، فلأنّه مؤمن بالثلاثة. وأمّا من كان مؤمناً بالثلاثة فقط، فهو من أهل النجاة على رأي أحد الفريقَين دون الآخر.

ومن هذا يعلم انحصار الفرقة الناجية بالشيعة، لأنّهم مشتركون مع سائر الفرق فيما هو سبب للنجاة، ويتميّزون عن غيرهم بالاعتقاد بالأصلَين الآخرَين، فإن كانت النجاة محصورةً بإحدى الفرق دون غيرها كما دلّت عليه أحاديث افتراق الاُمّة بعد نبيّها(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)، فلا تكون هذه الفرقة إلّا الشيعة لتمسّكهم

بما هو عند غيرهم سبب للنجاة، وترك غيرهم ما هو عندهم سبب للنجاة. وتفصيل ذلك فيما كتبناه حولَ حديث الافتراق. (1)

تعریف العدل

السؤال: ما هو تعريف العدل بالاختصار؟

الجواب: عرّف أمير المؤمنين مولانا عليّ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) لمّا سئل عن التوحيد والعدل، فقال: «التَّوْحِيدُ أَنْ لَا تَتَوَهَّمَهُ وَالْعَدْلُ أَنْ لَا تَتَّهِمَهُ».(2)وهذا الکلام بليغ في غاية البلاغة والحکمة، فتوهّمه تعالی وتصوّره عين الشرك، واتّهامه تعالی بالظلم وجعله تعالی في غير موضعه خلاف العدل.


السؤال: كيف يفسّر الشيعة الإمامية مفهوم العدل الإلهي في ضوء الابتلاءات وصور المعاناة الّتي يعاني منها أصحاب الإعاقات الجسدية (من عمى وعرج وغيرهما من العاهات الّتي ترافقهم منذ الولادة)؟ وكيف تفسّرون ذلك في ضوء عدالة الله المطلقة؟ وكيف تعامل الفقه الشيعي مع هذه المسألة وذكر أهمّ الرخص الّتي منحها لهذه الفئة سواء في العبادات والمعاملات؟

الجواب: كثير من هذه العاهات يرجع إلى جهالة غير ذي العاهة من الآباء والاُمّهات وحتّی جهالة الشخص وإلى عوامل اُخرى يطول الكلام فيها، وعالمنا عالم الطبيعة لا يخلو من الفوارق والمصائب والفقر والمرض والصحّة


1) . راجعوا کتابنا: أحادیث افتراق المسلمین علی ثلاث وسبعین فرقة.

2) . نهج البلاغة، الحکمة 470 (ص558)؛ الشریف الرضي، خصائص الأئمّة، ص124.

والسقم والزيادة والنقصان، ولو لم يكن ذلك فيه وكان مصوناً عن كلّ ذلك لبطل نظامه، فعمل فيها عوامل كثيرة ظاهرة ومعلومة وباطنة وخفيّة ومجهولة، كلُّ ذلك لاستصلاح أمر العباد بتقدير العزيز العليم. وفّقكم الله تعالى وزاد في معرفتكم وبصيرتكم.

الهدایة والضلال

السؤال: أودّ أن أستفسر من سماحتكم عن تفسير الآية الكريمة في قوله تعالى: «يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ».(1)هل معنى ذلك أنّ الله يظلم عباده حاشاه أن يفعل ذلك لأنّه يختار الصالحين ويهديهم ويضلّ من يشاء؟ أم ماذا هو تفسيرها؟ ونحن نعلم أنّ الله لا يظلم أحداً. فكيف يضلّ من يشاء؛ أي أنّهم بإمكانهم أن يحاجّوا الله بأنّه أضلّهم، لذلك لا يؤاخذهم؟

الجواب: الآية الكريمة الّتي قبل هذه الآية قسّمت الناس إلى فرقتين حيث يقول عزّ من قائل: «اَلَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ والَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ».(2)والآية الثامنة هکذا: «أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ».(3)

وبديهيّ أنّ انتخاب الإيمان أو الكفر إنّما هو باختيارهم، ولذا أسنده إليهم


1) . فاطر، 8.

2) . فاطر، 7.

3) . فاطر، 8.

بقوله: «كَفَرُوا»، و «آمَنُوا» لكنّه تعالى جعل لكلّ من الكفر والإيمان أثراً خاصّاً. وأثر الكفر إنّما هو انعكاس فهمه

بحيث يحسب أنّه يحسن صنعاً بأعماله الدنيئة الرديئة الخبيثة «زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً» ولذلك يدأب على ارتكاب الأعمال السيّئة ويهوي إلى مهاوي الضلالة. وأثر الإيمان والعمل الصالح هو أنّ المؤمن بفهمه الصحيح وبصيرته يرى الأعمال، كما هي في الواقع ويميّز الخبيث من الطيّب وينتخب العمل الصالح ويأتي بالحسنات ويترك السيّئات ويسلك سبيل الهدى والرشاد، وبما أنّه عزّ من قائل جعل لكلّ من الكفر والإيمان أثره الخاصّ فعبّر عنه ب «يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ» لا كما يتوهّم أنّه جلّ شأنه يُضلّ من يشاء ظلماً ويهدي من يشاء جبراً وهو العليم الخبير.

هذا، وليعلم أنّ طائفة من الآيات الّتي فيها ذکر من مشيئته وسعتها کقوله تعالی: «قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْ‌ءٍ قَدِيرٌ * تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ»؛(1)وکقوله تعالی: «إِنَّ اللهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ»،(2)وکقوله تعالی: «إِنَّ اللهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ».(3)

هذه الآيات تبيان لعظمة قدرته وجبروته وسعة سلطانه وهو المتفرّد بهذه الشؤون لا دلالة لها علی نفي الاختيار عن البشر وأنّه لا اختيار له في ضلالته


1) . آل عمران، 26-27.

2) . الحجّ، 18.

3) . الحجّ، 14.

وهدايته وسعادته وشقاوته وأن ليس للعبد اختيار في سعادته وشقاوته وأن کان الأمر کلّه بيد الله. فقد قال تعالی: «وَإِنْ مِنْ شَيْ‌ءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ»؛(1)وقال: «كُلُّ شَيْ‌ءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ»،(2)فهو يعطي من يشاء بقدر ما يشاء وعلی ما يشاء بحکمته.

الخلق کلّهم في قبضته لا يتحرّك أصغر جرثومة من الجراثيم الصغيرة إلّا بإذنه وتقديره. له الأسماء الحسنی والأمثال العليا، يضلّ من يشاء ويرزق من يشاء بحکمته. منزّه عن کلّ نقص. له القدرة علی إضلال من يشاء ولا أنّ من ضلّ، ضلّ بالإجبار دون الإرادة والاختيار وإن کانت الإرادة

والاختيار منه تعالی؛ فهو الله الخالق الّذي خلق الإنسان مختاراً وهو خالق کلّ شيء لا يستوي عنده المطيع والعاصي والکافر والمسلم. قال الله تعالی: «أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ».(3)فافهم وتأمّل حتّی لا تشتبه عليك المقامات ولا حول ولا قوّة إلّا بالله العليّ العظيم.

الامتحان والابتلاء

السؤال: إنّ الله سبحانه وتعالى يبتلي الناس (إمّا بحرمانهم من النعمة أو بإعطائهم النعمة)؛ أي أن يعطيهم المال فيرى ماذا يصنعون به أو يحرمهم من المال ويرى


1) . الحجر، 21.

2) . الرعد، 8.

3) . الجاثية، 21.

صبرهم. والابتلاء بالحرمان من النعمة أصعب من الابتلاء بتوافر النعمة. فلماذا لا يكون امتحان وابتلاء جميع الناس واحداً؟ فالفقير قد يشعر بأنّ الغنيّ أفضل منه وأنّ الله ابتلاه بما هو أشدّ ممّا ابتلى به الغنيّ، وكذلك قد يشعر المريض أو المحروم من نعمة الأولاد. فهل نعاقب على مثل هذا التفكير لأنّنا نشعر بأنّ الله ابتلى وامتحن اُناساً أخفّ من امتحان الآخرين. وكيف السبيل لأن نثبّت أقدامنا ونصبر على الابتلاء؟

الجواب: إنّ هذا الأمر ونظائره تابع للمصالح الواقعية المعلومة عند الله تعالى، المجهولة عندنا، وليس الامتحان بالحرمان مطلقاً أصعب بل قد يکون الامتحان بوفور النعمة أشدّ والخروج منه أصعب. والله تبارك وتعالى امتحن الناس بما رآه صالحاً لكلّ أحد ويمكن أن يكون شيء سبباً لامتحان شخص ولا يكون سبباً لامتحان شخص آخر.

وقد قال جلّ وعلا في محكم كتابه الكريم: «وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ».(1)

وفي الحديث: وسئل(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) مَنْ أَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً فِي الدُّنْيَا؟ فَقَالَ: «اَلنَّبِيُّونَ ثُمَّ الْأَمَاثِلُ فَالْأَمَاثِلُ، وَيُبْتَلَى الْمُؤْمِنُ عَلَى قَدْرِ إِيمَانِهِ وَحُسْنِ عَمَلِهِ»،(2)الحديث.

فما علينا أن نحفظ نفوسنا فيما نقع من الامتحانات تارةً بوفور النعمة والغنی، وتارةً بالحرمان والفقر، وتارةً بالمرض، وتارةً بالصحّة، وقال الله تبارك وتعالی: «إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً».(3)

وفي هذا المقام، مطالب عالية ظريفة لا مجال لشرحها والله وليّ التوفيق.


1) . لقمان، 17.

2) . ابن شعبة الحرّاني، تحف العقول، ص39؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج74، ص142.

3) . الکهف، 7.

النبوّة

اشارة

قال الله تعالی: «وَلِكُلِّ اُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ».(1)

«قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَی إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ».(2)

«كَانَ النَّاسُ اُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ».(3)

«وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِيثَاقاً غَلِيظاً».(4)

«تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ».(5)


1) . يونس، 47.

2) . البقرة، 136.

3) . البقرة، 213.

4) . الأحزاب، 7.

5) . البقرة، 253.

«رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزاً حَكِيماً».(1)

وجوب إرسال الأنبیاء

السؤال: ما معنی الوجوب علیه تعالی في إرسال الرسل؟ وهل إرسال الأنبياء واجب على الله جلّ وعلا أم غير واجب، وما السبب؟

الجواب: مقتضى قاعدة اللطف الّتي قرّرها علماء الكلام، وجوب إرسال الأنبياء على الله عزّ وجلّ، لا بمعنى أنّه سبحانه ملزمٌ بذلك من قبل أحد وطرف للمسؤولية أمامه بحيث يحاسبه إن لم يفعله، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً «لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ»،(2)بل بمعنى أنّ كماله المطلق وحكمته يستلزمان لطفه على العباد بذلك، فهو لازم عليه عزّ وجلّ بمقتضى حكمته لا بإلزام ملزم وحساب محاسب.

عصمة النبيّ من السهو والخطأ

السؤال: في نقاشاتنا مع بعض المشکّکين والوهّابية وصلنا إلی هذه النقطة أردنا منکم توضيحها لنا: هل هذه الاُمور تنافي عقائدنا بالنسبة للنبيّ الأعظم(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ): «أن لا يکون النبيّ أعلم الاُمّة في کلّ شيء، وأن تحتوي شخصيّته على نقاط ضعف، وأنّه لا إشکال أن يخطئ النبيّ العياذ بالله في تبليغ آية أو أيّ


1) . النساء، 165.

2) . الأنبياء، 23.

أمر آخر ثمّ يصحّحه»؟ هل هذه الاُمور يمکن القبول بها أم أنّها مخالفة لعقائد مذهب أهل البيت(علیهم السلام)؟

الجواب: نعم، کون النبيّ محتاجاً في علمه وأمره إلی بعض أفراد اُمّته، نقص فيه، ولم يکن هو المرجع؛ بل هو نفسه يرجع إلی الغير، وهذا نقص في مقامه، وکذلك خطاؤه في بعض التبليغ يتنافی مع ثقة الناس به. فإنّه إذا فرضنا تحقّق الخطأ منه، فلا يؤمن أن يقع الخطأ منه مرّةً اُخری حتّی في

مورد تصحيح الخطأ الأوّل. وعلی أيّ حال، الخطأُ من النبيّ وعدم کونه أعلم الاُمّة، يتنافی مع العقائد الحقّة.


السؤال: أنا طالب في الجامعة، وهناك بعض الأساتذة يقولون: إنّ النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) كان يجتهد في المسائل الدينية وغيرها، فيصيب في بعضها ويخطئ في بعض، والدليل علی ذلك آيات العتاب في القرآن. فما مدى صحّة هذا القول وما هو ردّكم الشريف؟

الجواب: الدليل على عصمة النبيّ والأئمّة صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين هو العقل المؤيّد بالشرع، ولولا العصمة لاختلّ نظام الدين والشريعة واحتمال خطأ النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) يوجب عدم الاطمئنان بالأحكام الصادرة منه، لأنّ كلّ ما صدر منه من الأحكام لو كان محتمل الخطأ لما استقام أركان الدين المبين. والله العالم.

قال الله عزّ وجلّ في محكم كتابه الكريم: «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَى».(1)


1) . النجم، 3-4.

هذا مضافاً إلی أنّه ليس في القرآن الکريم آية تدلّ علی اجتهاد النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) في الأحکام. نعم، يجوز أن يحکم علی الخاصّ بحکم العامّ، إلّا أنّ ذلك ليس منه اجتهاداً بالمعنی المصطلح الّذي يجري المجتهد به حکم العامّ علی الخاصّ بدلالة ظاهره علی العموم لا باليقين والقطع.


السؤال: قال الله تعالى في قرآنه المجيد في حقّ رسوله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ): «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى».(1)ما هو المقصود بالنطق؟ هل هو ما يتنزّل من السماء والأحاديث النبويّة أو كلّ ما ينطق به حتّی مع زوجاته وأصحابه من مزاح وغير ذلك؟

الجواب: الظاهر أنّ المراد نطقه في الاُمور الدينية الّتي تُوحى إليه، وإنْ كان(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) في جميع اُموره لم ينطق ولم يتّبع الهوى.

الأنبیاء مصونون من السحر

السؤال: هل انقلبت حقيقة الحبال إلى حقيقة اُخرى بفعل السحر؟ وهل يشتدّ على الأنبياء والأئمّة(علیهم السلام) ما يرون من السحر والشعوذة؟ وما تفسير قوله تعالى: «وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ»؟(2)وهل سُحر النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) كما يقال ذلك؟

الجواب: أمّا الحبال فلم تنقلب حقيقتها إلى حقيقة اُخرى كالثعابين. والأنبياء والأئمّة(علیهم السلام) لا يشتدّ عليهم ما أتى به الساحر والمشعوذ، وهم بإذن الله تعالى


1) . النجم، 3-4.

2) . الفلق، 4.

وعنايته مصونون محروسون من تصرّف الساحر فيهم وإراءته لهم ما ليس بحقّ، فهم أقوى وأكبر من الوقوع في هذه التمويهات والخداعات وأبعد.

وأمّا «النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ»، فقيل: إنّها النساء الساحرات اللاتي يسحرن بالعقد على المسحور وينفثن بالعقد،(1)وربما كان اختصاص النساء بالذكر لكونهنّ أكثر من الرجال في الاشتغال بهذه الاُمور، وأقبل لتأثيرها في نفوسهنّ منهم.(2)

وقال بعضٌ: لو علمنا أنّ ما ورد في القرآن الكريم من العقد يعني الرابطة القوية، فعقدة النكاح وردت في أكثر من آية بمعنى رابطة الزواج، أفلا يكون «شَرُّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ»، هو شرّ النمّامات في رابطة الزواج وفي الصداقة والاُخوّة وفي كلّ عقدة تجمع اثنين، فكم أفسد شرّ النمّامات زوجات وكم هدم أُسراً... وصداقات؟!

وقيل: إنّ «النفّاثات»: النساء اللّاتي يتصرّفن في آراء بعولتهنّ ويحملنهم على ما يرينّه.

وقال في التبيان: قيل في شرّ النفّاثات قولان: أحدهما: إيهامهم أنّهم يمرضون، ويعافون ويجوز ذلك ممّا يخيّل رأي الإنسان من غير حقيقة لما يدعون من الحيلة بالأطعمة الضارّة، والاُمور المفسدة. الثاني: أنّه بضرب من خدمة الجنّ يمتحن الله تعالى بتخليتهم بعض الناس دون بعض. ولا يجوز أن يكون النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) سُحِر، على ما رواه القُصّاص الجهّال، لأنّ من يوصف بأنّه مسحور فقد خبل عقله. وقد أنكر الله تعالى ذلك في قوله: «وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلاً


1) . الطبرسي، مجمع البیان، ج10، ص866.

2) . ابن عاشور، التحریر والتنویر، ج30، ص550.

مَسْحُوراً»،(1)ولكن قد يجوز أن يكون بعض اليهود اجتهد في ذلك فلم يقدر عليه فاطّلع الله نبيّه على ما فعله حتّی استخرج ما فعلوه من التمويه، وكان دلالة على صدقه ومعجزة له.(2)

وعلى كلٍّ، فالاعتماد في تفسیر مثل هذه الآية الّتي اختلفت فيها كلمات المسلمين وعلماء التفسير، يجب أن يكون تفسيراً مأثوراً عن أهل البيت(علیهم السلام)، فإنْ لم نقف عليه فالاحتمالات على وزان واحد لا نرجّح على سبيل الجزم بعضها على بعض، ولعلّه كان عندهم تفسير خارج من هذه الاحتمالات والله هو الهادي إلى الصواب.

والّذي يمكننا أن نقوله هنا: أنّ السورة أمر بإعلام النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) الناس بأنّه متوكّل على الله، معتمد عليه، متعوّذ به من شرّ كلّ شرير، ومن شرّ كلّ حاسد، ومن شرّ ما خلق، وأنّ كلّ من يسعَوْن لإطفاء نوره مهما فعلوا واجتهدوا فلا يمكن لهم إطفاء نور الله، وأنّهم بكلّ خُدَعهم وتمويهاتهم حتّی بالنفث في العقد لا يستطيعون إيقاع الضرر بمسيرة الإسلام وإيقاف هذه الحركة الإسلامية الّتي بعث الله بها عبده ورسوله منقذاً بها الإنسانية من دركات الجهالة والضلالة والحقارة، وجعل منها السبيل إلى السعادة والنجاة من استعباد بعضهم بعضاً، فهذه رسالة يشرق نورها ويزيد ويعلو ويذهب بكلّ الظلمات. قال الله تعالى: «وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً».(3)


1) . الفرقان، 8.

2) . الطوسي، التبيان، ج10، ص434.

3) . الطلاق، 3.

رفع إدریس وعیسی (علیهما السلام) إلی السماء

السؤال: هل رُفع نبيّ الله إدريس (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) كما حدث للنبيّ عيسى (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ؟ وهل سيرجع مثل النبيّ عيسى (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ؟

الجواب: بعض النصوص الواردة في تفسير «وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً»(1)قد دلّ على رفعه إلى السماء كرفع عيسى (عَلَيْهِ السَّلاَمُ)،(2)وأمّا رجوعه فلم نظفر على دليل له.


1) . مريم، 57.

2) . الطبري، جامع البیان، ج16، ص72-73؛ الطوسي، التبیان، 7، ص134؛ الطبرسي، مجمع البیان، ج6، ص802.

الإمامة

اشارة

قال الله تعالی: «وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ».(1)

«يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ».(2)

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ».(3)

«إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً».(4)

«إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ».(5)


1) . البقرة، 124.

2) . المائدة، 67.

3) . النساء، 59.

4) . الأحزاب، 33.

5) . المائدة، 55.

مراتب العصمة

السؤال: من هم المعصومون؟ وهل باستطاعة الإنسان أن يكون معصوماً إذا كان من غير الأنبياء والأئمّة؟

الجواب: العصمة بالمعنى الّذي يجب أن يكون النبيّ والإمام واجداً لها لم تثبت إلّا للأنبياء(علیهم السلام)، لاسيّما خاتمهم وأفضلهم نبيّنا الأعظم محمّد بن عبد الله والأئمّة الاثنا عشر من أهل بيته، وبنته وحبيبته وبضعته سيّدة نساء العالمين صلوات الله وسلامه عليه وعليهم فإنّهم واجدون أكمل مراتبها، ولكن حيث إنّها معنى ذو مراتب ومقول بالتشكيك حصولها في مثل السيّدة الحوراء زينب، وسيّدنا عليّ بن الحسين الأكبر الشهيد، وسيّدنا أبي الفضل العبّاس بن عليّ، علی ما يستفاد من الأحاديث والزيارات قريب جدّاً، كما أنّها ثابتة بدلالة القرآن للسيّدة مريم العذراء، ولا يبعد حصولُها في مثل سلمان وأبي ذرّ، والمقداد، وميثم، ورُشَيد، وغيرهم من خواصّ أصحاب الأئمّة(علیهم السلام). والعصمة لهؤلاء ليست من أوّل العمر، بل بمعنى وصولهم إلى هذا المقام بمرتبة من مراتبه، وبقائهم عليه إلى آخر هذه الحياة، ولكن إثبات ذلك لشخص معيّن منهم حيث إنّها من الاُمور المخفية لا يمكن، لأنّ ذلك محتاج إلى علم الغيب وإخبار من أظهره الله عليه من النبيّ والأئمّة(علیهم السلام)، فالدليل القاطع على حصولها بمرتبتها الكاملة خاصّ للرسول الأعظم والأئمّة المعصومين(علیهم السلام) من أوّل عمرهم إلى آخره.

اعتقاد الشیعة حول الأنبیاء والأئمّة(علیهم السلام)

السؤال: هل يعتقد الشيعة بأنّ أئمّتهم أفضل من الأنبياء(علیهم السلام)؟

الجواب: نعتقد بأنّ أفضل الخلق وسيّد الأنبياء هو نبيّنا محمّد بن عبد الله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) لا يفضل عليه أحد من المخلوقين:

وهو الّذي تمّ معناه وصورته * وجوهر الحسن فيه غير مقتسَمِ

وقد ورد في الأحاديث من طرق الفريقين أنّ أهل بيته الطاهرين معه في الجنّة، بل قد ورد عنه(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ): أنّ من أحَبَّ عليّاً وفاطمة والحسن والحسين يكون معه في درجته يوم القيامة. كما قد دلّ حديث الثقلين المتواتر على أنّهم عدل الكتاب، وعلى عصمتهم من الخطأ وأنّ التمسّك بهم أمان من الضلال.

وأمّا اعتقادنا بأفضليّتهم على الأنبياء(علیهم السلام) غير الرسول الأعظم الخاتم(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) فهو بسبب التمسّك بالدلائل الواضحة. فلا یجوز علی من لا یری ذلك الاعتقاد، الحکم علی مَن هذا رأیُه، بالكفر أو بالفسق والعياذ بالله بل، لا يجوز الاستنكار عليه والتباعد عنه وترك صلته، لأنّ الاعتقاد به وبمثله أو إنكاره ليس من أركان الإسلام باتّفاق المسلمين ولا ممّا يتوقّف الحكم بالإسلام على الاعتقاد به.


السؤال: 1. هل صحيح أنّ الأئمّة الاثني عشر أفضل من جميع الأنبياء عدا محمّد(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) عند الشيعة أم هي مسألة اجتهادية فيها أخذ وردّ؟ 2. هل صحيح أنّ الإمام عليّ أفضل من الحسن، والحسن أفضل من الحسين، وهکذا، أم کلّهم علی درجة واحدة؟

الجواب: 1. المعروف بين علماء الشيعة هو ذلك ویؤيّده الکثير من الروايات. 2. المعروف بين علماء الشيعة ویؤيده بعض الروايات أن الإمام عليّاً (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) أفضل من سائر الأئمّة(علیهم السلام)، وهکذا الحسن (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) والحسين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) أفضل من سائر

الأئمّة(علیهم السلام). أمّا البقيّة فکلّهم في الفضل سواء، وما ينبغي أن يقال: إنّ هذا الأمر من الاُمور الّتي لا يطالب بمعرفته المکلّف وعلمه عند الله تعالی وعندهم.

الولایة التکوینیّة

السؤال: ما هو مفهوم الولاية التكوينيّة للأئمّة(علیهم السلام) وما حکم من لم يؤمن بها؟

الجواب: الولاية التكوينيّة للإمام من المسلّمات العقائدية وهي القدرة على التصرّف في الممكنات بالإرادة، وقد ورد في القرآن الكريم: «قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ»(1)في قصّة سليمان (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) إذ جاء بعرش ملكة اليمن في أقلّ من طرفة عين، ولا إشكال ولا ريب في أنّ الأئمّة(علیهم السلام) أفضل منه، وقد جاء في التاريخ بعض الموارد الّتي استفاد الأئمّة(علیهم السلام) من الولاية المذكورة إلّا أنّها نادرة جدّاً، وليس بعجب ممّن أطاع الله حقّ طاعته أن تكون له هذه الولاية.


السؤال: هل مصطلح الولاية التکوينيّة للأئمّة(علیهم السلام) سبق المعجزة أم المعجزة سبقته؟ المعجزة جاء ذکرها بالسنّة، والولاية التکوينيّة لم نجد ذکرها بهذا الاسم بالسنّة النبويّة؟ فمن أين ومن مکتشف ذلك؟

الجواب: الولاية التکوينيّة عبارة من القدرة علی التصرّف في الکون وما فيه، وهي أساساً لله تعالی وحده، وهو المتصرّف في الکون باختياره واستقلاله


1) . النمل، 40.

لا غيره، إلّا أنّها بالمعنی الأعمّ تکون لجميع أبناء البشر، فما من أحد إلّا وقد تصرّف في الکون بجسمه أو بروحه لکنّه بإذن الله تعالی وقدرته. وهي بالمعنی الأخصّ تختصّ بالله وأنبيائه وأوليائه.

وما سبب الاستبعاد من ذلك وقد نراها فيمن مقامه أقلّ من النبيّ وعترته(علیهم السلام)؟ أفما قرأ المنکر القرآن الکريم حيث قال عفريت من الجنّ لسليمان (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) : «أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ»؛(1)وقال آصف بن برخيا الّذي عنده علم من الکتاب: «أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ»؛(2)فإذا کان ذلك لمن عنده علم من الکتاب فلماذا لا يکون لمن عنده علم الکتاب کلّه؟

فالولاية التکوينيّة لأولياء الله تعالی ثابتة في القرآن الکريم وإن لم تکن هي بهذا اللفظ والاصطلاح، کما أنّ المعجزة أيضاً بالمعنی المصطلح ليست في القرآن، ولکنّهما واقعتان لا ريب فيهما، والله الهادي إلی الصواب.


السؤال: ما هو المراد من فقرة الدعاء: «أسألك بما نطق فيهم من مشیّتك»؟(3)وهل تدلّ على أنّ لأهل البيت مشيّةً واُموراً تكوينية؟

الجواب: يحتمل أن يكون معناه، والله أعلم: أسألك بما نطق فيهم (بالبناء على المجهول)؛ أي بكلّ فضيلة ومنقبة ومقام ومرتبة كائنة فيهم منطوق بها، ممّا تعلّقت به مشيئتك في أمرهم وإظهار مكانتهم ومقاماتهم. أو بالبناء على المعلوم


1) . النمل، 39.

2) . النمل، 40.

3) . الطوسي، مصباح المتهجّد، ج2، ص803؛ الکفعمي، البلد الأمین، ص179.

فيكون المراد: أسألك بالوحي الّذي نطق فيهم ونزل بشأنهم من مشيّتك، أو أسألك بمن يكلّم فيهم ممّا تعلّق به مشيّتك. فتكون الاحتمالات ثلاثة:

الأوّل: أن يكون المراد من «ما» الموصولة هو المنطوق به؛ أي نفس الفضائل وكرائم صفاتهم وعالي درجاتهم.

والثاني: أن يكون المراد بها الناطق عنهم ويراد به خصوص الوحي النازل على النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) الناطق فيهم بمشيئة الله تعالى.

والثالث: أن يكون معناها العامّ وهو كلّ ناطق بفضيلتهم، ويمكن أن لا يكون المراد من النطق النطق اللساني، بل كان المراد أفعال الله تعالى وألطافه إليهم، الصادرة بمشيّته فيهم.

«فجعلتهم معادن لكلماتك»؛ أي خزائن لمعاني كلّ ما تدلّ عليه الكلمات اللفظية والتكوينيّة الّتي قال فيها تعالى: «قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً».(1)

«وأركاناً لما يدلّ على توحيدك» وآياتك ومقاماتك الأفعالية، ومشاهد ظهور عملك وقدرتك، فهم الأركان لذلك، لأنّهم أوّل الدلائل، وأعظم الآيات، وأتمّ الكلمات، وأشرف أفعاله؛ أي أكرم وأشرف شيء تعلّقت مشيّته عزّ وجلّ بإيجاده وتعلّقت به قدرته وإرادته الفعلية، فلا تعطيل لشيء من هذه الشؤون الربوبية الّتي لا تنقص ولا تنعدم ولا تفنى ولا تزول ولا تبيد، وكلّ يوم هو في شأن.

«ولا فرق بينك وبينهم»، معناه: أنّ هؤلاء الولاة قد بلغوا مبلغاً من الكمال يظهر منهم هذه الآيات والكلمات الّتي يعرف الله بها من عرفه، ويستدلّ بها عليه من


1) . الکهف، 109.

اهتدى إليه وليسوا شركاء له في صفاته وأفعاله، ولا هو حلّ فيهم واتّحد معهم والعياذ بالله بل هم عباده، وأنّه الخالق وهم مخلوقوه، وأنّه الغنيّ والمالك والرزّاق و... و... و... وهم الفقراء إليه ومملوكوه ومرزوقوه... و... و... والفرق الواضح بينهم وبين سائر العباد، أنّهم أعرف من الجميع بمرتبة معبوديّة الله تعالى وخالقيّته، ورازقيّته، ومالكيّته، وغناه، وتوحّده، وتفرّده بهذه الصفات، وهم برتبة مخلوقيّتهم ومملوكيّتهم ومرزوقيّتهم وفقرهم وحاجتهم إليه، معترفون بالعجز عن إدراك ذاته وأداء شكر نعمائه، وإحصاء ثنائه وآلائه، فلسان حالهم ومقالهم في

حضرة الاُلوهية: إنّا لا نحصي ثناءً عليك، أنتَ كما أثنيت على نفسك، أدركوا بكمال المعرفة أنّ كلّ حيثيّتهم هي الفقر والعجز، وكلّ حيثيّة خالقهم وإلههم هي الغنى والقدرة والعلم، لا إله إلّا هو العزيز الحكيم، العليّ القدير.

علم الإمام

السؤال: ذكر الكليني رحمه الله في كتاب الكافي حدیثاً یقول: «إنّ الإمام يعلم بما كان وما يكون وإنّه لا يخفى عليه شيء».(1)

وذكر الكليني رحمه الله في اُصول الكافي حديثاً يقول: «لم يكن إمام إلّا مات مقتولاً أو مسموماً».(2)

يورد بعض أهل السنّة شبهة وهي: إذا كان الإمام يعلم الغيب كما ذكر الشیخ الكليني والشیخ الحرّ العاملي رحمه الله، فليعلم أوّلاً: ما يُقدّم له من طعام


1) . الکلیني، الکافي، ج1، ص260.

2) . لم یذکر هذا الحدیث في الکافي ولکن ورد حدیث بهذا المضمون في کفایة الأثر. راجع: الخزّاز القمّي، کفایة الأثر، ص 160 162؛ أیضاً: المجلسي، بحار الأنوار، ج 27، ص 216 217.

وشراب، فلو كان مسموماً لعلم ما فيه من سمّ وتجنّبه، ولو لم يتجنّبه لمات منتحراً، لأنّه يعلم أنّ هذا السمّ سيقتله، فيكون قاتلاً لنفسه، فما هو الردّ على مثل هذه الشبهة للردّ على كلامهم؟

الجواب: اعلم أنّه وإن لا ريب في أنّ الأنبياء سيّما نبيّنا الخاتم الأعظم والأئمّة المعصومين صلوات الله عليهم کانوا عالمين بالغيب ومخبرين عن المغيّبات علی حدّ يؤمن به ويعرفه کلّ من له أدنی علم واطّلاع علی سيرتهم وتاريخ حياتهم، وکما لا طريق إلی إنکار وجودهم لا طريق إلی إنکار علمهم بالغيب، فهو من أظهر معاليهم وشؤونهم العاليه القدسيّة القدّوسيّة الثابتة بالکتاب والسنّة المتواترة، إلّا أنّ ما استقرّ عليه سيرتهم في الاُمور العاديّة والمعاملات والمعاشرات مع الأهل والأولاد وسائر الناس حتّی الحکم بين العباد والقضاء في المخاصمات العمل بالعلوم العاديّة وما هو الحجّة الشرعية علی الناس؛ فهم کغيرهم في هذه الاُمور؛ لأنّ الله تعالی جعلهم الاُسوة حتّی يهتدي الناس بهداهم، ويقتفون آثارهم، ويقتدون بهم وبأفعالهم، وما أخبروا عنه ليس إلّا القليل من الکثير والقطرة من البحر والحرف والکلمة من الکتاب الّذي عندهم علمه. فما هو عندهم من علم الغيب المذخور عندهم لا يخبرون عنه إلّا بإذن الله تعالی. فهم وإن لا يأکلون مثلاً الحرام الواقعي المعلوم عليهم بعلم الغيب الّذي أعطاهم الله تعالی إلّا أنّهم لا ينکرون علی من أکل ما هو الحلال علی ظاهر الشرع، کان حراماً واقعاً.

فالإمام يعلم بعلم الغيب أنّ ابن ملجم قاتله أو العنب الّذي طلب منه المأمون أکله، مسموم؛ لا يأخذ علی ابن ملجم ولا يسجنه، ولا يمتنع من أکل العنب المسموم.

فإنّه مأمور بالعمل بالظاهر ولم يکن مأذوناً بالعمل بعلمه بالغيب والإخبار بواقع نظام القضاء والقدر في الموارد إلّا بإذن الله تعالی؛ فهو بعلمه المذخور عنده وما هو المقضيّ والمقدّر يعلم عاقبة الأمر؛ إلّا أنّ الواجب عليه التسليم، والحاصل أنّهم يعلمون بعلم الغيب ويخبرون به عن الغيب علی حدّ يعلمون موارده، فيخبر عمّاراً بأنّه يقتله الفئة الباغية ولا يخبر غيره عن عاقبة أمره.

کلّ ذلك من أسرار الله الّتي لم يطّلع عليه إلّا عبادُ الله المخلصون الاُمناء السالکون الواصلون إلی الفوز العظيم ولا حول ولا قوّة إلّا بالله.

اللّهمّ لا تؤاخذنا بهفواتنا وورودنا في الکلام عن الاُمور الّتي لا يدرك کنهه وحقائقه إلّا أولياؤك المکرّمون المنتجبون وألحقنا بحقّهم بعبادك الصالحين العارفين، صلواتك علی سيّدنا محمّد وآله الطّيبين الطاهرين سيّما عالم زماننا ووليّ عصرنا مولانا المهديّ أرواح العالمين له الفداء والحمد لله أوّلاً وآخراً.

معنی الغلوّ وموقف أهل البیت(علیهم السلام) في الغلاة

السؤال: ما معنى الغلوّ؟ وما هو موقف أهل البيت من الغلاة؟

الجواب: الغلوّ في اللغة هو: تجاوز الحدّ والخروج عن القصد. قال الراغب: الغلوّ تجاوز الحدّ، يقال ذلك إذا كان في السعر غلاء، وإذا كان في القدر والمنزلة غلوّ.(1)والظاهر أنّه قد يكون في الأفعال، وقد يكون في الاعتقادات. وما اصطلح عليه في الآيات والأحاديث والكتب الكلامية وفهارس الفِرَق هو


1) . الراغب الأصفهاني، مفردات، ص612.

الاعتقاد باُلوهية الأنبياء والأئمّة والملائكة وربوبيّتهم ووصفهم بأنّ الله تعالى قد فوّض إليهم الاُمور، لا بمعنى أنّهم مأمورون بأمره ومبلّغون رسالاته وعمّالاً بإرادته، كالملائكة المدبّرات، وترك لهم شؤون أفعاله الّتي تصدر منه، مع أنّه تعالى له الأمر والحكم، لم يزل ولا يزال هو الحيّ القيّوم، البارئ الخالق المصوّر. أو الاعتقاد بالحلول والاتّحاد وتناسخ

أرواح الأنبياء والأئمّة بعضهم إلى بعض، أو كونهم شركاء لله في المعبودية، أو إنكار كونهم بشراً يأكلون الطعام ويولدون ويلدون.

فسواء كان أمثال هذه العقائد بالنسبة إلى جميعهم أو إلى واحد منهم، فكلّ ذلك خروج من الدين، وهو الغلوّ المنهيّ عنه الموجب للكفر والشرك.

وقد تبرّأ الأئمّة(علیهم السلام) من أوّلهم إلى آخرهم من أصحاب هذه العقائد وحكموا بكفرهم، وأمروا بقتلهم، وأقرّوا لله بالعبوديّة، وبالغوا في ذلك، فلم يكن لله أحد أعبد منهم، ولم ير أحد نفسه في جنب الله تعالى أصغر ممّا كانوا يرون أنفسهم، وكلّ عظمتهم وصفاتهم ومقاماتهم ومراتبهم الكاملة الشريفة العجيبة، ومنازلهم الرفيعة، وما أعطاهم الله تعالى من العلم بالغيب، ومن القدرة على التصرّف في الكونيّات بإذنه، يرجع إلى ذلك، وإلى أنّهم أدركوا عظمة الله تعالى وفقرهم وحاجتهم إليه، وأنّهم «لَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلَا حَياةً وَلَا نُشُوراً»،(1)إدراكاً لم يحصل لأحد غيرهم مثله. فهم إنّما ارتقوا إلى أرقى المقامات الّتي يمكن للمخلوقين الارتقاء إليها بإذنه وعنايته تبارك


1) . الفرقان، 3.

وتعالى، وذلك لأنّهم أعرف عباد الله من الجنّ والإنس والملائكة بحاجتهم وفقرهم إلى الله تعالى، وأنّ الاُمور كلّها بيده، وليس لهم من الأمر شيء، فما وصلوا إلى ما وصلوا إليه إلّا بهذه البصيرة التامّة والمعرفة الكاملة الّتي اختصّهم الله بها، فهم عباده المكرمون «لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ».(1)علومهم من علمه، ومعجزاتهم وما ظهر منهم من الشؤون كلّها إعطاء منه تعالى، فلا أحد أكرم عند الله منهم. والزيارة الجامعة وغيرها من الزيارات المأثورة المعتبرة، والأحاديث المسندة المعتمدة، كلّها شرح لهذه المعاني، وشرحها أيضاً يجب أن يكون على ضوء هذه المباني، حتّى لا تتداخل المقامات والشؤون بعضها في بعض، فللّه تعالى شأن، وللنبيّ شأن، وللإمام شأن، فلا يجوز أن نرتقي بشأن الإمام إلى شأن النبيّ، ولا بشأن النبيّ إلى شأن الله تعالى جلّ جلاله، الّذي كلّ من دونه مخلوق ومحتاج إليه، فافهم ذلك، واعرف الله بالاُلوهية والإلهية، وصفاته الكمالية الجلالية والجمالية، واعرف النبيّ بالنبوّة والعبوديّة لله تعالى، والإمام بالإمامة والعبوديّة لله تعالى، وأنّ ما اختصّه الله به من المقامات والصلاحيات والوظائف، إنّما هو بسبب العبودية، هداك الله وإيّانا إلى الصراط المستقيم، وثبّتنا على معرفته ومعرفة أوليائه المكرّمين المعصومين الّذين هم أكبر آياته وأعظم مخلوقاته، الّذين هم كلماته التامّة وأسماؤه الحسنى التكوينيّة. فاحذر يا أخي أن تقع في شباك أهل الغلوّ، والصوفيّة والمسمّين بأهل العرفان ممّن أخذوا عن غيرهم.


1) . الأنبیاء، 27.

واحذر أيضاً أن تقع في شباك المقصّرين في حقّهم، المنكرين مقاماتهم، الجاحدين ما اختصّهم الله به وآتاهم من فضله. فالغلوّ والتقصير بأنواعهما انحراف، وكلّها شباك إبليس. قال مولانا أمير المؤمنين(عَلَيْهِ السَّلاَمُ): «هَلَكَ فِيَّ رَجُلَانِ: مُحِبٌّ غَالٍ، وَمُبغِضٌ قَالٍ».(1)

فلا تُقدّم على أهل بيت النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) أحداً من هذه الاُمّة، ولا تتقدّم عليهم، ولا تتأخّر عنهم إن شئت الأمان من الضلالة والخذلان، فإنّهم والقرآن لا يفترقان حتّی يردا على النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) الحوضَ.

هذا، وأمّا الاعتقاد بأنّ الأئمّة(علیهم السلام)، بل غيرهم من الناس مكلّفون ببعض الأعمال والاُمور كبعض الملائكة، مثل قبض الأرواح أو إنزال المطر من السماء، أو غيرها، فذلك في حدّ نفسه ليس من الشرك وليس تأليهاً لغير الله تعالى، ولا إخراجاً للاُمور من تحت ولايته تعالى وجعلها خارجة عن إرادته ومشيئته. فإنّ كلّ الاُمور على هذا تكون مسندة إليه تعالى، ولا تخرج عن سلطانه، ويبقى هو الفاعل والجاعل، ولا فرق في ذلك بين أن يكون بواسطة غيره ممّن هو تحت أمره وسلطته، أو بلا واسطة، كما قال تعالى: «اَللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا»؛(2)وقال عزّ اسمه: «اَلَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ»؛(3)ويقول تعالى: «فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا»؛(4)مع أنّ المباشر لهذه الاُمور هم الملائكة. ومثل ذلك


1) . نهج البلاغة، الحکمة 113 (ص489).

2) . الزمر، 42.

3) . النحل، 28.

4) . العنکبوت، 40.

قوله تعالى: «أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ * أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ»؛(1)«أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ * أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ».(2)

أمّا مقالة اليهود وأمثالهم من الّذين يسلبون بعض القدرة عن الله تعالى فهي غير ذلك، فإنّهم يقولون: «يَدُ اللهِ مَغْلُولَةٌ»(3)وما ذكرناه يقول: يد الله مبسوطة. والفرق بينهما ظاهر.

ولكنّ الاعتقاد بإحالة الله تعالى بعض الاُمور إلى بعض المخلوقين من الملائكة وغيرهم ليقوموا بها بإرادة الله تعالى، يحتاج إلى إثبات، فليس كلّ ما هو ممكن يجب أن يكون واقعاً. ولذا، فما دلّ عليه الدليل من تفويض هذه الشؤون أو بعضها من جانب الله إلى الملائكة عموماً أو خصوصاً، أو إلى الأنبياء والأئمّة(علیهم السلام)، نقول به، وما لم يدلّ عليه الدليل فنذره في بقعة الإمكان ولا نقول به، لأنّه قول بغير علم. والأحاديث المعتبرة في شؤون الأئمّة(علیهم السلام)، وإعطاء الله إيّاهم القدرة على التصرّفات في عالم التكوين، وصدور المعجزات عنهم، كثيرة متواترة، إلّا أنّها مع ذلك لا تدلّ على أنّهم هم المباشرون لجميع اُمور عالم التكوين، وأنّ إدارة نظام التكوين تكون بمباشرتهم، فضلاً عن أن يكون أمره مفوَّضاً إليهم. ولا ينافي ذلك أن يكون لهم التصرّف في عالم التكوين بإذن الله تعالى، وأن يكونوا أماناً للناس من العذاب، وينزّل بهم الغيث، ويمسك بهم السماء أن تقع على الأرض إلّا بإذنه.


1) . الواقعة، 58-59.

2) . الواقعة، 63-64.

3) . المائدة، 64.

والحاصل: أنّه لا مانع من أنّ القول به يجب أن يكون قائماً على الدليل والأحاديث الصحيحة، كما ورد في صحاح الأحاديث أنّ أمير المؤمنين(عَلَيْهِ السَّلاَمُ) هو قسيم الجنّة والنار.

وليس كون بعض الملائكة مختصّاً بتدبير بعض الاُمور دون الأنبياء والأئمّة(علیهم السلام) ودون غيرهم، دليلاً على أفضليّة الملائكة عليهم، كما أنّ كون جبرئيل أميناً على وحي الله تعالى ليس دليلاً على أفضليّته على رسول الله(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ). فكلّ هذه اُمور تجري بقضاء الله وقدره، ولا يمكن لنا الإحاطة والعلم بها. وإن شئت المزيد من ذلك فعليك بمراجعة موسوعة بحار الأنوار، وملاحظة كتاب العقائد للعلّامة المجلسي، وراجع كتابنا الولاية التكوينيّة والولایة التشريعيّة.

واعلم أنّ كثيراً من فضائل أمير المؤمنين والأئمّة من ولده(علیهم السلام) لم يخبر الناس بها حذراً من وقوعهم في الغلوّ فيهم، وأن يرفعوهم فوق حدّهم، ويقولوا فيهم مثل ما قالت اليهود والنصارى في عُزَير والمسيح. وقد روي أنّ النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) قال مخاطباً أمير المؤمنين: «لَوْلَا أَنْ تَقُولَ فِيكَ طَوَائِفُ مِنْ اُمَّتِي مَا قَالَتِ النَّصَارَى فِي عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ لَقُلْتُ فِيكَ قَوْلاً لَا تَمُرُّ بِمَلَإٍ مِنَ النَّاسِ إِلَّا أَخَذُوا التُّرَابَ مِنْ تَحْتِ قَدَمَيْكَ يَلْتَمِسُونَ بِذَلِكَ الْبَرَكَةَ».(1)فهذا أمر خطير فهلكوا إمّا بالغلوّ وإمّا بالتقصير.

والّذي ينبغي أن يقال: إنّ مقتضى الاحتياط في تلك المسائل الرجوع إلى العلماء المتبحّرين في الحديث والكلام، وعدم الاجتزاء بإعمال الرأي إلّا بالبصيرة التامّة، فلا يقال فيهم إلّا ما يثبت لهم بالدلائل العقليّة والنقليّة، فالإقرار بعدم


1) . الکلیني، الکافي، ج8، ص57.

المعرفة بحقّهم كما ينبغي أولى من الوقوع في رفعهم من مقام العبوديّة إلى منزلة الربوبيّة الرفيعة السامية، والعياذ بالله.

وهذا مولانا الإمام الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) يقول: «اَللَّهُمَّ إِنِّي بَرِي‌ءٌ مِنَ الْحَوْلِ وَالْقُوَّةِ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِكَ؛ اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ وَأَبْرَأُ إِلَيْكَ مِنَ الَّذِينَ ادَّعَوْا لَنَا مَا لَيْسَ لَنَا بِحَقٍّ؛ اَللَّهُمَّ إِنِّي أَبْرَأُ إِلَيْكَ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا فِينَا مَا لَمْ نَقُلْهُ فِي أَنْفُسِنَا؛ اَللَّهُمَّ لَكَ الْخَلْقُ وَمِنْكَ الرِّزْقُ «وَإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ».(1)اَللَّهُمَّ أَنْتَ خَالِقُنَا وَخَالِقُ آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ وَآبَائِنَا الْآخِرِينَ؛ اَللَّهُمَّ لَا تَلِيقُ الرُّبُوبِيَّةُ إِلَّا بِكَ، وَلَا تَصْلُحُ الْإِلَهِيَّةُ إِلَّا لَكَ، فَالْعَنِ النَّصَارَى الَّذِينَ صَغَّرُوا عَظَمَتَكَ، وَالْعَنِ الْمُضَاهِئِينَ لِقَوْلِهِمْ مِنْ بَرِيَّتِكَ؛ اَللَّهُمَّ إِنَّا عَبِيدُكَ وَأَبْنَاءُ عَبِيدِكَ لَا نَمْلِكُ لِأَنْفُسِنَا نَفْعاً وَلَا ضَرّاً وَلَا مَوْتاً وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُوراً؛ اَللَّهُمَّ مَنْ زَعَمَ أَنَّا أَرْبَابٌ فَنَحْنُ مِنْهُ بِرَاءٌ، وَمَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَيْنَا الْخَلْقَ وَعَلَيْنَا الرِّزْقَ فَنَحْنُ بِرَاءٌ مِنْهُ كَبَرَاءَةِ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) مِنَ النَّصَارَى؛ اَللَّهُمَّ إِنَّا لَمْ نَدْعُهُمْ إِلَى مَا يَزْعُمُونَ فَلَا تُؤَاخِذْنَا بِمَا يَقُولُونَ وَاغْفِرْ لَنَا مَا يَدَّعُونَ وَلَا تَدَعْ عَلَى الْأَرْضِ مِنْهُمْ دَيَّاراً، «إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِراً كَفَّاراً»(2)».(3)

ترى في مثل هذه الكلمات أنّ الأئمّة الأطهار(علیهم السلام) كانوا مهتمّين بأن لا يرفعهم أحد من دائرة العبوديّة (الّتي حازوها بكمالها الأتمّ الأكمل، فحازوا بها أسنى المقامات في جميع العوالم والمشاهد) إلى دائرة المعبوديّة والاُلوهيّة.


1) . الفاتحة، 5.

2) . نوح، 27.

3) . المجلسي، بحار الأنوار، ج25، ص343.

هدانا الله تعالى وإيّاكم إلى معرفة الله، ومعرفة أوليائه. ويعجبني أن أختم هذا الجواب بأبيات لابن دريد:

إِنَّ النَّبِيَّ مُحَمَّداً وَوَصِيَّهُ * وَابْنَيْهِ وَابْنَتَهُ الْبَتُولَ الطَّاهِرَةَ

أَهْلُ الْعَبَاءِ فَإِنَّنِي بِوَلَائِهِمْ * أَرْجُو السَّلَامَةَ وَالنَّجَا فِي الْآخِرَةِ

وَأَرَى مَحَبَّةَ مَنْ يَقُولُ بِفَضْلِهِمْ * سَبَباً يُجِيرُ مِنَ السَّبِيلِ الْجَائِرَةِ

أَرْجُو بِذَاكَ رِضَا الْمُهَيْمِنِ وَحْدَهُ * يَوْمَ الْوُقُوفِ عَلَى ظُهُورِ السَّاهِرَةِ(1)

وقال آخر:

هم القوم من أصفاهُمُ الودَّ مخلصاً * تمسّك في اُخراه بالسبب الأقوى

همُ القوم فاقوا العالمين مناقباً * فضائلهم تُرْوَى وآياتُهم تُتلى


السؤال: لو كان أحد من العلماء أو من العوامّ يعتقد بجميع الاعتقادات المندرجة أدناه:

1.

يعتقد بأنّ الله تعالى إذا أراد أن يخلق محمّداً وعليّاً وفاطمة والحسن والحسين(علیهم السلام) فجعل نفس إرادته وجوداً خارجياً؟

2.

يعتقد بأنّ الخمسة الأطهار أصل لتوحيد الله، وتوحيده عزّ وجلّ فرعهم.

3.

يعتقد بأنّ الخمسة الأطهار لا يحيطهم مكان ولا يغيّرهم زمان ولا يشغلهم فعل عن فعل آخر.


1) . المجلسي، بحار الأنوار، ج25، ص239.

4.

يعتقد بأنّ الخمسة الأطهار يتّصفون بصفات خالق، رازق، حاضر، ناظر، قادر، وهي من صفاتهم ليست من صفات الله، وهي مقصودة النفي من الآية الشريفة: «سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ»؛(1)يعني الله تعالى سبحانه عن هذه الصفات.

5.

يعتقد بأنّ الروح قديم.

فما حكمه في الإسلام من نسبة إسلامه وطهارته وشركه ونجاسته؟ وما حكم الاستماع إلى تبليغه بتلك الاعتقادات؟

الجواب: العقائد المذكورة فاسدة، والمعتقد بها مشرك، وأحكام المشرك واضحة وإشاعة هذه الاعتقادات واستماعها حرام. أعاذنا الله من الغلوّ، ونسبة ما لا ينبغي إلى الأئمّة الأطهار(علیهم السلام).

نسبة الاُلوهیة إلی أمیر المؤمنین عليّ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ)

السؤال: لديّ بعض الاُمور الّتي اُحبّ أن يجاب عنها من قبلکم لأنّه لا أستطيع الإجابة عنها وهي: أنّ بعضاً من غلاة الشيعة يدّعي الاُلوهيّة للإمام عليّ وأفرد لي شخص منهم بعض الاُمور الّتي تقوّي حجّته: 1. ولادة الإمام عليّ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) في الکعبة. 2. الصلاة على النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) عند وفاته وکما قال الله عزّ وجلّ: «إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ».(2)3. إحراق الإمام عبد الله بن سبأ عند ادّعائه الاُلوهية، فقال: هو هو


1) . الصافّات، 180.

2) . الأحزاب، 56.

والعياذ بالله وقال: إنّ الحرق خاصّ بالله عزّ وجلّ. 4. عند ما ذکر الإمام عليّ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) سورة براءة دون قول بسم الله، وقال: إنّ بسم الله هي تعني أنّ القائل هو الله عزّ وجلّ. 5. وإنّ هناك خطبة للإمام عليّ وهي خطبة «البيان» ومذکورة في بعض کتب الشيعة وهو يقول: «أنا الظاهر والباطن وأنا صاحب يونس في بطن الحوت وأنا الخضر أتقلّب کيف أشاء في مختلف العصور». فأرجو الإجابة؟

الجواب: من يعتقد أنّ الإمام أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) إله، فهو کافر نجس والإمام أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) عبد من عبيد الله أعطاه الله القدرة والعلم عند ما رآه أهلاً لهما وهو عطاء الله وإکرامه له لرؤيته منه الطاعة والعبوديّة التامّة له. وخطبة البيان لم يُعلم صحّة نسبتها للإمام أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) . والاُمور المذکورة في السؤال لا تثبت الاُلوهية، وابن سبأ أصل وجوده مشکوك فيه عند الباحثين والمحقّقين، بل مخترع الأعداء.


السؤال: ابتُلينا في بلدنا ببعض الّذين انحرفوا عن الطريق القويم وادّعى أحدهم أنّ لفظة «ربّ» ومشتقّاتها الواردة في القرآن الكريم إنّما تعني أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) أو تشير إليه، بل غالى بعضهم أكثر فقال: إنّه (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) خالقنا!!. فأرجو الردّ عليهم؟

الجواب: الغلوّ فيهم(علیهم السلام) في مرتبة الربوبية أمر بغيض لهم، وقد نَهَوا عنه وتبرّأوا من القائل به، وأوجبوا تنزيههم عن الربوبية، فيجب الابتعاد عن مروّجي هذه الأفكار الإلحاديّة وعن أعداء أهل البيت(علیهم السلام) والمشكّكين في علوّ درجاتهم ورفعة مقامهم وسموّ مراتبهم، واللازم اتّخاذ الحدّ الوسط بين الإفراط والتفريط. فهم عباد الله تعالی مخلوقون مرزوقون وهم عباده المکرمون، جعلهم الله الأئمّة واُمناءه في خلقه ومفسّري کتابه. بهم هدانا الله، وبهم رزقنا الله، وليعلم أنّ إطلاق الربّ علی

غير الله تعالی کربّ البيت أو ربّ المدرسة أو ربّ البستان أو غير ذلك فلا إشکال فيه، وللربّ معان متعدّدة کالعين مشترك لفظيّ بين معانيه، وما لا يجوز إطلاقه علی غير الله تعالی هو الربّ بقول مطلق أو بإضافته إلی ما سواه

کربّ العالمين أو إرادة الخالق فيه والربّ الحقيقي لکلّ کائن من الکائنات فهو المعنی الّذي سأل فرعون موسی(عَلَيْهِ السَّلاَمُ)، «قَالَ فَمَنْ رَبُّكُمَا يَا مُوسَى * قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْ‌ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى»؛(1)فبهذا الاعتبار يقال لمالك الأشجار والّذي يتولّی حفظه، ربّ الشجر ولا يقال لغيره ربّ الشجر؛ أي خالق الشجر وفي نهج البلاغة: «فَإِنَّا صَنَائِعُ رَبِّنَا وَالنَّاسُ بَعْدُ صَنَائِعُ لَنَا».(2)عصمنا الله وإيّاكم من الزلل.


السؤال الأوّل: هل يصحّ هذا المعنى في اعتقادنا الشيعي: أنّ الصحابة اختلفوا في معنى الولاية لأمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) وأنّ النصّ النبويّ لم يکن واضحاً فاختلفوا في المراد منه. ألا يدلّ هذا القول على عدّة اُمور منها: 1. يستلزم ذلك التقصير (والعياذ بالله) من جانب النبيّ في تبليغ أمر الولاية؟ 2. تبرئة الصحابة وکونهم بسطاء وأنّ نواياهم حسنة! وأنّهم لم يفهموا قول النبيّ الأعظم في الغدير وفي غيره! وبطبيعة الحال اختلفوا؟ 3. التغطية والدفاع عن الغاصبين وکيدهم ومؤامراتهم الّتي قاموا بها! وعدم کونهم نواصب وأعداء ومبغضين لأمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ؟ 4. أنّ النبيّ لم يکن يرى للولاية أهميّة کبرى، فجعلها بحيث يمکن


1) . طه، 49-50.

2) . نهج البلاغة، کتاب 28 (ص386).

المسلمين أن يختاروا بأنفسهم أو أن يستشاروا ويتحدّثوا ويعيّنوا فيما بينهم؟ فهل ما فهمناه من هذا القول صحيح؟! أم أنّه قول خالٍ من الإشکال؟

السؤال الثاني: ما معنى الحديث الشريف الوارد في اُصول الکافي الشريف: «بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ... وَلَمْ يُنَادَ بِشَيْ‌ءٍ كَمَا نُودِيَ بِالْوَلَايَةِ».(1)وهل أنّ الولاية أعظم من تلك الواجبات المذکورة في الحديث؟ وهل أنّ شرط قبول تلك الأعمال هو الولاية لمحمّد وآل محمّد؟

الجواب: 1. النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) بلّغ الرسالة بوضوح تامّ وخاصّة في موضوع ولاية الإمام أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) بما لا يدع مجالاً للشكّ والشبهة فيه. فمنذ حديث الدار إلی قضيّة الغدير فقد بلّغ رسالة الله في عليٍّ بعد ما أثبت الولاية لنفسه علی المؤمنين وأقرّ له المؤمنون بذلك، فقد جعل نفس هذه الولاية الّتي أثبتها الله له وأقرّ بها المؤمنون لعليّ بن أبي طالب (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) . فلا شكّ ولا شبهة في وضوح التبليغ وقد أخذ البيعة من الناس لعليٍّ بالولاية حتّی قال قائلهم له: «بخ بخ لك يا عليّ لقد أصبحتَ مولاي ومولی کلّ مؤمن ومؤمنة»،(2)ولا معنی لتفسیر الولایة بل لا یصحّ بغير معناها الّذي أراده الرسول منه، وهي الإمامة والخلافة والحاکميّة بعده وکيف يقول الله تعالی بعد أمر رسوله بالتبليغ «وَاللهُ يَعصِمُك مِنَ النَّاسِ»،(3)وأيّ أمر مهمّ يحتاج إلی عصمة الله الرسول من الناس،


1) . الکلیني، الکافي، ج2، ص18.

2) . المفید، الإرشاد، ج1، ص 177؛ الطبرسي، إعلام الوری، ج 1، ص 262، 330؛ القندوزي، ینابیع المودّة، ج2، ص 249.

3) . المائدة، 67.

فلو کان المراد من الولاية المحبّة والنصرة لما کان معنی لعصمة الرسول من الناس، فهذا لا يحتاج إلی عصمة من الناس، لما کان هو أمراً مقبولاً ومعروفاً عند عموم المسلمين آنذاك، فلابدّ أن يکون الأمر مهمّاً جدّاً وليس إلّا التبليغ بالخلافة وهو الّذي يحتاج إلی عصمة الرسول من الناس إلّا أنّ الأصحاب انقلبوا في هذه الوصيّة علی أعقابهم وهو مؤدّی قوله تعالی: «وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِکُمْ».(1)

وقد اعتذروا لهذه المخالفة العظيمة الّتي أثرها إلی اليوم وسبب الاختلاف الکبير بين المسلمين بأعذار باطلة وغير مقبولة، أرادوا بذلك تبرير مخالفتهم ولا يبرّر هذه المخالفة کلّ الاعتذارات. فهذا اجتهاد مقابل النصّ الصريح ومخالفة صريحة لأمر رسول الله بأعذار مختلفه؛ فتارةً صغر سنّ عليّ بن أبي طالب واُخری أنّ قريشاً کرهت أن تجتمع النبوّة والخلافة في بني هاشم. کلّ هذه الأعذار واهية ضعيفة، بل لا تجوز بعد أمر الله وأمر رسوله الأولی بالناس والأعلم بالمصالح، فلا معنی للقول بعدم وضوح النصّ النبويّ. فهذا يعني التقصير في التبليغ، وحاشا لرسول الله أن يکون مقصّراً في أمر الله أو في بيانه وإيضاحه، وکيف يقال: إنّ النبيّ لم يکن يری أنّ الولاية ليست ذات أهميّة کبيرة عنده، بل عظيمة عنده وعند الله. فالله يربط تبليغ کلّ الدين بتبليغ الولاية فهو القائل «إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ»؛(2)وأيّ أمر أعظم من أمر يکون تبليغه تبليغاً لتمام الرسالة، ولذلك نحن جعلنا الإمامة من اُصول الدين لهذا الدليل ولغيره من الأدلّة.


1) . آل عمران، 144.

2) . المائدة، 67.

2. المراد بالقول «وَلَمْ يُنَادَ بِشَيْءٍ کَمَا نُودِيَ بِالْوَلَايَةِ»، أنّ قبول الأعمال مشروط بالولاية، فهي أصل من اُصول الدين؛ لأنّ الله تعالی قال لرسوله: «إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ».(1)

السؤال: هناك عدّة روايات وردت عن أهل بيت العصمة والطهارة(علیهم السلام) من قبيل: «إنّ أوّل ما خلق الله نور النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)» و «خلق منه كلّ خير»؛ و «أنّهم كانوا أنواراً حول العرش محدقين»، ومن قبيل: «أنّه لولا وجود الحجّة لساخت الأرض بأهلها»؛ وأمثال ذلك. هل هذه الروايات ومثيلاتها لها سند معتبر من وجهة نظر سماحتكم أم أنّها من وضع الغلاة؟ هل تتعارض هذه الروايات مع القرآن الكريم؟ وهل لها معاريض من كلام المعصومين أنفسهم؟ هل المقامات العالية كوساطة الفيض والوسيلة لقبول أعمال العباد ثابتة لهم(علیهم السلام)؟

الجواب: الروايات المذكورة تنقسم إلى عدّة طوائف: طائفة منها قويّة السند، وطائفة اُخری إمّا ضعيفة السند بالإرسال أو بضعف الراوي. وقسم من الطائفة الاُولى القويّة السند ربّما يكون داخلاً في قولهم(علیهم السلام): «إِنَّ حَدِيثَنَا صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لَا يَحْتَمِلُهُ إِلَّا ثَلَاثٌ»،(2)الحديث.

نعم لا ینافي مضمونها مع شيء من العقائد الحقّة مع أنّ لها توضیحاً وتبییناً صحیحاً یوافق المحکمات من الأخبار والآثار. ففي المتشابهات من الأخبار، لابدّ من ردّ علمها إليهم(علیهم السلام) والاعتماد في المعارف الدينية على الكتاب والسنّة


1) . المائدة، 67.

2) . الصفّار، بصائر الدرجات، ج1، ص25؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج2، ص190.

الواضحة الدلالة، وإذا كان الحديث معارضاً للقرآن بالتباين الصريح فلابدّ من تركه وعدم الاعتماد عليه.

هذا، ولا ريب أنّ أعمال غير الموالين لهم(علیهم السلام) غير مقبولة.

النصوص الواردة في أسماء الأئمّة الاثني عشر(علیهم السلام)

السؤال: إذا کان الرسول(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ)َ قد نصّ علی أسماء أئمّة الشيعة بتعابير مختلفة منها «مايزال الدين عزيزاً» أو «ما زالت اُمّتي بخير ما ولّاها اثنا عشر خليفةً کلّهم من قريش». فلماذا أوّلاً: ظهرت العشرات من المذاهب أصلها رافضي لا يعملون بالنصّ؟ ثانياً: أين العزّة للإسلام ولاُمّة محمّد(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) والإمام الثاني عشر موجودٌ حيٌّ منذ الآلاف السنين؟

الجواب: النصوص الواردة في عدد الأئمّة(علیهم السلام) کثيرة جدّاً وأهمّها حديث الغدير المرويّ عن الخاصّة والعامّة بطرق مختلفة بالغة فوق حدّ التواتر، إلّا أنّ اختلاف الاُمم عن أنبيائها کثير، والقرآن الکريم ضرب لنا مثلاً من کلّ الاُمم وما جری لنبيّ الله موسی علی نبيّنا وآله وعليه السلام بعد غيبته أربعين ليلةً وضلال اُمّته وأتّباعهم السامريّ أکبر ممّا جری علی هذه الاُمّة من غيبة الإمام المهديّ عجّل الله فرجه کما أنّ اختلاف بعض الشيعة عن إمامة بعض الأئمّة منشأه الضلال واتّباع الهوی والزيغ عن الحقّ والرغبة في حطام الدنيا، وليس منشأه ضياع الحقّ واشتباهه علی الناس. فهؤلاء رؤساء الواقفة، وقفوا علی إمامة الإمام موسی الکاظم(عَلَيْهِ السَّلاَمُ) لما کان في أيديهم من المال ولم يسلّموه إلی الإمام الرضا(عَلَيْهِ السَّلاَمُ) من بعده، فأنکروا وفاته وتبعاً لذلك أنکروا إمامة الإمام من بعده.

وأمّا کون العزّة لله ولرسوله وللمؤمنين فهي آتية لا محالة وذلك بظهور الإمام المهديّ عجّل الله تعالی فرجه لا بوجوده غائباً عن أعين الناس فإذا ظهر وحکم بالإسلام الواقعيّ وهيمن علی کلّ الأرض والأديان، فهناك تظهر العزّة لله، أمّا أنّه متی يحصل هذا، فهو أمر خافٍ علينا ونرجو ظهوره کما کان يرجو ظهوره من کان قبلنا، راجين من الله تعالی أن يجعلنا وإيّاکم من الثابتين علی ولايته والمنتظرين لدولته والناصرين له، والسلام علی من اتّبع الهدی.

الإیمان بولایة الأئمّة الاثني عشر(علیهم السلام) من شرائط الإیمان

السؤال: الحديث المعروف: «من شهد أن لا إله إلّا الله دخل الجنّة، ثم قال: بشرطها وشروطها، ثم قال: وأنا من شرطها وشروطها»، ما مدى صحّة الحديث؟ وهل فيه برهان قويّ على اشتراط الإيمان بالأئمّة(علیهم السلام) لصحّة الإسلام مطلقاً؟ وهل المسلم الّذي ينطق بالشهادتين هو مسلم في الدنيا وناجٍ في الآخرة، أو أنّه مسلم في الدنيا فقط، ولا يكون مسلماً في الآخرة إلّا بالإيمان بإمامتهم(علیهم السلام)؟

الجواب: الحديث المذكور صحيح وهو عن الإمام الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) عند مروره بمدينة نيشابور،(1)والإيمان بالأئمّة الاثني عشر من شرائط الإيمان الّذي هو مناط الجزاء والثواب. ویدلّ علی ذلك أیضاً الأخبار الکثیرة الدالّة علی أنّ الولایة من اُصول الدین، ومنها: الحدیث المتّفق بین الفریقین: «مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَعْرِفْ إِمَامَ زَمَانِهِ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»،(2)وغیرها.


1) . ابن أبي جمهور الأحسائي، عوالي اللئالي، ج4، ص94.

2) . الصدوق، کمال الدین، ج2، ص409؛ الخزّاز القمّي، کفایة الأثر، ص296.

حدیث اللوح

السؤال: روی الکلیني رحمه الله في الكافي بإسناده عن محمّد بن يحيى، عن محمّد بن الحسين، عن ابن محبوب، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) عن جابر بن عبد الله الأنصاريّ قال: «دخلتُ على فاطمة (علیهما السلام) وبين يديها لوح فيه أسماء الأوصياء من ولدها، فعددت اثني عشر آخرهم القائم (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ، ثلاثة منهم محمّد وثلاثة منهم عليّ» اثنا عشر إماماً (من ولدها) من ولد فاطمة (والإمام عليّ) فالحديث يشير إلى أنّهم إثنا عشر من ولد فاطمة هو وجود ثلاثة منهم عليّ!! هي الأحاديث الّتي تشير إلى عدد الأئمّة ويكون حاصل العدد 13 ويستخدمها خصوم الشيعة لإثارة الشبهات فما هو الردّ؟

الجواب: اعلم أنّ الأخبار المتواترة الدالّة علی أنّ الأئمّة اثنا عشر مأثورة عن النبيّ(صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ) وأهل بیته(علیهم السلام) من طرق الفریقین. وهذه الأخبار علی طائفتین: فطائفة منها لیس فیها إلّا التصریح بأنّ الخلفاء والأئمّة اثنا عشر. والطائفة الاُخری تتضمّن أسماء الاثني عشر بعضهم أو جمیعهم. ثمّ إنّ هذه الأخبار حسب استقصائنا الناقص بلغت قریباً من الثلاثمائة حدیثٍ. والأخبار الدالّة علی أنّ أمیر المؤمنین علیّاً (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) أوّل الأئمّة(علیهم السلام) تزید علی ذلك بکثیر.... فلو وجد حدیث لا یتوافق مع ظاهر هذه الأحادیث المتواترة وجب تأویله إن أمکن وإلّا فیطرح ولا ریب في ذلك. ولو سلّم التعارض بینهما فنقول أوّلاً: إنّ أسناد هذه الأحادیث بنفسها غیر معتبرة، فلا یجوز الاعتماد علیها ولا تنهض حجّةً في قبال الأحادیث المتواترة وأسانیدها. وثانیاً: إنّ متونها مصحّفة محرّفة یشهد بتصحیفها وتحریفها غیرها من الروایات المتواترة، فینبغي تصحیح متونها بها. وثالثاً: إنّ

لبعضها متوناً اُخری بألفاظ صحیحة وسلیمة من الإشکال، فینبغي أن یکون الاعتماد علیها لا علی غیرها. ورابعاً: علی فرض صدور هذه المتون فاللازم إنّما هو الجمع بینها وبین سائر الروایات بحملها علی التجوّز والتغلیب وغیرهما ممّا لا یأبی العرف وأهل اللسان صحّته. لنا رسالة مفصّلة حول الموضوع «جلاء البصر لمن یتولّی الأئمّة الاثني عشر» وتعرّضنا فيها إلى ما ورد في السؤال والجواب عنه جواباً شافياً كافياً راجعها تجد فيها فوائد كثيرة نافعة للمؤمنين.

شمول آیة التطهیر وآیة الولایة علی الأئمّة الاثني عشر(علیهم السلام)

السؤال: قال الله تعالى في محکم کتابه: «إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَکُمْ تَطْهِيراً»؛(1)وقال الله تعالی: «إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ».(2)يظهر من الآيتَين الکريمتَين الحصر بلفظ «إنّما» فکيف يتمّ التعميم لتشمل الآية جميع الأئمّة الاثني عشر، الآية الاُولى کما نعلم نزلت في الخمسة أصحاب الکساء، والآية الثانية نزلت في أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) ؟

الجواب: الآية الاُولی نزلت في الخمسة أهل الکساء وهي تثبت العصمة لهم بل قد یظهر من بعض الأخبار شمولها جمیع الأئمّة(علیهم السلام). نعم إثبات العصمة للأئمّة(علیهم السلام) تمّ بأدلّة اُخری أیضاً عقليّةً ونقليّةً وهي مفصّلة في الکتب


1) . الأحزاب، 33.

2) . المائدة، 55.

الّتي تتعرّض لعصمة أهل البيت(علیهم السلام).(1)

وهکذا الآية الثانية، فهي نازلة بحقّ أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) بل قد یظهر من بعض الأخبار شمولها جمیع الأئمّة(علیهم السلام). نعم إمامة باقي الأئمّة(علیهم السلام) ثبتت بالنصّ من الإمام السابق علی الإمام اللاحق وبسائر النصوص أیضاً؛(2)علماً بأنّ وجوب الوليّ في کلّ زمان وإتمام النعمة بالولاية من الله لا يمکن اختصاصها بزمان دون زمان فهي نعمة عامّة شاملة لکلّ الأزمنة ولازمها وجود الوليّ في کلّ زمان، وليس الوليُّ غيرَ أهلِ البيت(علیهم السلام).

المراد من التطهیر

السؤال: هل يستفاد من آية التطهير الواردة في حقّ المعصومين(علیهم السلام) الطهارة الظاهرية، مثل طهارة دمائهم؟ وهل يستفاد من أحاديثهم(علیهم السلام) ذلك؟ وما تقولون في من يعتقد ذلك ويرى أنّ ذلك من مكمّلات العقيدة؟

الجواب: الظاهر أنّ الآية بصدد بیان تطهيرهم من الذنوب والمعاصي والنواقص المعنوية الباطنية والظاهرية الجسمانية، وليست في مقام بيان مورد آخر. وعلى كلّ حال، هذه مسألة لا موجب لإثارتها، ولا فائدة من ذلك؛ لأنّها ليست مسألة ابتلائية، فإيكال حكمها إلى أهلها أولى، والثابت أنّهم(علیهم السلام) کانوا عاملين کسائر الناس بأحکام، والله هو العالم.


1) . راجع کتابنا: مع الخطیب في خطوطه العریضة.

2) . المفید، الإرشاد.


السؤال: يستشكل علينا البعض من أبناء السنّة في آية التطهير بأنّ أهل البيت کانوا غير معصومين قبل نزول الآية، فما هو السبيل للردّ عليهم؟

الجواب: لا وجه للإشكال المذكور، إذ الآية القرآنية لا تجعل العصمة لهم من حين نزول الآية، وإنّما هي لإقرار ثبوت العصمة لهم. ونظير هذا الأمر كثير في القرآن الكريم وإرادة الله تنسلخ عن الزمان الماضي والحال والمستقبل، فهو المريد لذلك قبل خلق أهل البيت(علیهم السلام) وبعده، مثل قوله تعالى: «مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ ولَكِنْ رَسُولَ اللهِ»؛(1)فرسالته لم تثبت حين النزول، وإنّما للإقرار برسالته من حين اختياره رسولاً.

السؤال: نعلم أنّ أمير المؤمنين الإمام عليّ بن أبي طالب قد تصدّق بالخاتم في رکوعه في الصلاة ولکنّنا نعلم أيضاً أنّ الأمیر عليه صلوات الله کان ينقطع في صلاته إلی الله مطلقاً. فکيف أجاب السائل حينها بالتصدّق؟ وهل حصول ذلك أثناء الرکوع له خصوصيّة أم أنّه مصادفة؟

الجواب: بما أنّ ما قام به صلوات الله عليه عبادة مقرّبة إليه تعالی، فالاشتغال بذلك لا يتنافی مع ما هو فيه من عبادة، بل تتأکّد بذلك عبادته، وربّما کان ذکر الرکوع للإشارة إلی هذه النقطة، کما يمکن أن يکون للتأکيد علی تحديد من قام بذلك حيث ورد أنّه الوحيد الّذي قام بذلك في تلك الحال. ولا يخفی أنّ المعبود هو الّذي عرّفه للولاية في هذه الآية، وهذا أکبر دليل علی أنّ عمله ذلك (أثناء صلاة النافلة) لا ينافي عبادته.


1) . الأحزاب، 40.

نزول سورة هل أتی في شأن أهل البیت(علیهم السلام)

السؤال: كيف نوجّه نزول آية أو سورة كاملة في الزّهراء وبعلها وبنيها، لأنّهم تصدّقوا بخبز من الشعير؟

الجواب: وجه نزول السورة الشريفة هو بيان جلالة قدر أهل البيت(علیهم السلام)، أمير المؤمنين وسيّدة نساء العالمين (علیهما السلام) وتعظيم إخلاصهم لله تعالى، وقد اُشير إلى ذلك في نفس السورة الكريمة، قال الله تعالى: «وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ»(1)أو على كمال حاجتهم إليه، وقال عزّ من قائل: «إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُوراً».(2)

ولا ريب أنّ الأعمال توزن بنيّات العاملين، فكم من عمل قليل في العين والظاهر، كثير في الواقع والباطن، وكم من عمل كثير في الظاهر قليل في الواقع لا يقام له وزن عند الله تعالى. رُبّ صائم ليس له من الصوم إلّا الجوع، وربّ قائم بالليل ليس له إلّا السهر، وفي الحديث: «نَوْمٌ عَلَى يَقِينٍ

خَيْرٌ مِنْ صَلَاةٍ فِي شَكٍّ».(3)والمواقف الصعبة تؤثّر في وزن الأعمال، «ضَرْبَةُ عَلِيٍّ يَوْمَ الْخَنْدَقِ تَكُونُ أَفْضَلَ مِنْ عِبَادَةِ الثَّقَلَيْنِ»(4)أو «مِنْ أَعْمَالِ أُمَّتي إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ».(5)

ومَن أعرف من الله تعالی بمقامات أهل البيت(علیهم السلام) العالية ودرجاتهم الرفيعة


1) . الإنسان، 8.

2) . الإنسان، 9.

3) . الشریف الرضي، خصائص الأئمّة(علیهم السلام)، ص95؛ اللیثي الواسطي، عیون الحکم والمواعظ، ص497؛ المجلسي، بحار الأنوار، ج3، ص357.

4) . الحرّ العاملي، إثبات الهداة، ج3، ص456؛ المرعشيّ النجفي، شرح إحقاق الحقّ، ج 6، ص 4 5.

5) . القندوزي، ینابیع المودّة، ج1، ص412؛ المرعشيّ النجفي، شرح إحقاق الحقّ، ج6، ص 5.

پیشرفت مطالعه: ۰٪
مطالعه اسکرولی با کادرهای صفحهنسخه HTML رسمی
مطالعه متن تقریر
⚙ تنظیمات متن و فونت
اندازه متن۱۶ پیکسل