اشارة

الفکر التربوي الإسلامي عند الإمام جعفر بن محمد الصادق علیه السلام

نويسنده:دیالمه، حسناء

زبان: عربی

ناشر: المکتبة العصرية - صیدا - لبنان

سال نشر: 1431 هجری قمری|2010 میلادی

کد کنگره: BP 45/35 /د9ف8

اشارة

الفکر التربوي الإسلامي عند الإمام جعفر بن محمد الصادق

نويسنده:دیالمه، حسناء

الإهداء

إلى المربي الأول و الناصح الأكمل و الأب الأمثل

سيدنا محمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم

و إلى محيي سنته الشريفة

باعث الروح و العلم و الأخلاق في الأجيال

و مجدّد النهضة الفكرية و الثقافية في الإسلام

إلى الإمام أبي عبد اللّه جعفر بن محمد الصادق

أيها الإمام العظيم، أيها المفكر الجليل، أيها المربي الشفيق، ترى هل وفيتك حقك و أنا أقفو خطاك في هذا البحث المتواضع؟ لكن يا ابن رسول اللّه إنّ الهدية على قدر مهديها.

عشت معك ساعات و أياما و شهورا و أعواما و أنا أتنقل بين روائع عطاياك في المراجع و المصادر بذكرك، فوجدتك في جميعها عظيما و منيرا و معلما كبيرا. أنعم اللّه عليك فأجزلت بنعمه على كل إنسان جمعت العلم من مكامنه العميقة و رصعته بالنور بجهودك النشيطة و قدمته للأمة لتفجر به طاقاتها الكريمة.

تقديم

أ. د. محمد منير سعد الدين

الحمد للّه و الصلاة و السّلام على سيدنا محمد و على آله و صحبه و بعد... إن الكتاب الذي بين يدي القارئ هو في الأصل أطروحة دكتوراه عنوانها: «الفكر التربوي عند الإمام جعفر الصادق»، تقدمت بها الطالبة لنيل درجة الدكتوراه في الدراسات الإسلامية من كلية الإمام الأوزاعي للدراسات الإسلامية حيث كلفت من المجلس العلمي بالإشراف عليها.

هنا أشير أنه عند ما جاءتني الطالبة الباحثة بعد تكليفي بالإشراف عليها شعرت بالعبء الكبير الملقى على عاتقها، و الجهد الذي عليها أن تبذله، بخاصة و هي تخوض في الفكر التربوي للإمام جعفر الصادق، لأن الباحث في الفكر التربوي الإسلامي عامة أشبه بمن يجمع ذرات من التراب فهو يقرأ كتبا ضخمة متعددة الأجزاء فيخرج منها بمحصول ضئيل أو بلا شيء، و أيضا ظاهرة عدم تركيز علماء المسلمين في أعمالهم على النشاط التربوي في كتب خاصة، و الأمر نفسه بالنسبة للإمام جعفر الصادق فهو إنسان ترك تراثا موسوعيا كبيرا.

و لكنه لم يترك كتبا تربوية مستقلة. كذلك لم يترك المعاصرون ممن سبقوا الباحثة كتابات تربوية بهذه الإفاضة العلمية و الإلمام بالجانب التربوي كما قدمته. و ما زاد شفقتي أيضا أنها من أصول فارسية و هي بحاجة إلى تمكن في اللغة العربية. و أيضا رغم ممارستها التعليم فهي لم تكن مختصة بالتربية. و مع كل هذا استطاعت أن تذلل صعوبات كثيرة و اجهتها بالصبر، و طول النفس، و القدرة الفائقة على التعلم.

و لا بد من وقفة عند الإمام جعفر بن محمد بن علي الملقب بالصادق، و الذي عاش في نهاية الدولة الأموية و بداية الدولة العباسية، و في عهد تبادل أفكار و تفاعل مع الأمم و الحضارات، حيث تمخضت الحركة الفكرية عن مذاهب فلسفية و فقهية مختلفة، و مدارس كلامية، و أشاعرة، و معتزلة، و قدرية، و جبرية، و خوارج، و متصوفة، و زنادقة، و ملاحدة و غيرها.

لقد ملأ جعفر الصادق الدنيا بعلمه (كما يقول الجاحظ)، و عمل على إعداد قيادات واعية، و معلمين عاملين على نشر الإسلام، و تركزت جهوده العلمية في مختلف الاختصاصات من الفلسفة و علم الكلام و الطب و الرياضيات و الكيمياء، إضافة إلى القواعد و الأصول الاجتماعية و الفقهية كركيزة متينة للتشريع الإسلامي تضمن بقاءه و استمراره. و واجه أخطار الزنادقة و الملاحدة بأسلوب مرن و هدوء و رصانة ناقدا و داحضا آراءهم و حججهم.

أما الحديث عن علمه و مدرسته و الأجيال التي تخرجت على يديه حيث يقال إنه قد يلقى عدد طلابه أربعة آلاف طالب.

و لقد اشتهر من طلابه: مالك بن أنس، و أحمد بن حنبل، و أبو حنيفة بن النعمان، و سفيان الثوري، و جابر بن حيان، و هشام بن الحكم و غيرهم كثير.

و نقل عنه كثير من العلماء أمثال: مالك بن أنس، و محمد بن إدريس الشافعي، و إبراهيم بن أدهم، و مالك بن دينار و غيرهم.

يقول عنه مالك بن أنس: «ما رأت عين و لا سمعت أذن و لا خطر على قلب بشر أفضل من جعفر الصادق فضلا و علما و ورعا و عبادة».

و يقول عنه كمال الدين محمد بن طلحة الشافعي: «عبد اللّه أبو جعفر الصادق بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السّلام)، هو من عظماء أهل البيت و سادتهم (عليهم السّلام)، ذو علوم جمة، و عبادة موفورة، و أوراد متواصلة، و زهادة بينة، و تلاوة كثيرة، يتبع معاني القرآن الكريم، و يستخرج من بحره جواهره، و يستفتح عجائبه، و يقسم أوقاته على أنواع الطاعات بحيث يحاسب عليها نفسه، رؤيته تذكر بالآخرة، و استماع كلامه يزهد في الدنيا، و الاقتداء به يورث الجنة، نور قسماته شاهد أنه من سلالة النبوة، و طهارة أفعاله تصدع بأنه من ذرية الرسالة».

ذلك هو الإمام جعفر الصادق و الذي طرقت الباحثة بابه لتغرف من بحر علمه، و بالذات من فكره التربوي، و لتقدم الأطروحة في صورتها كما هو واضح من فصولها في هذا الكتاب:

الإطار العام للدراسة: يتضمن المنهجية العلمية للدراسة.

الفصل التمهيدي: التربية من المنظور الإسلامي.

الفصل الأول: دراسة شخصية الإمام الصادق.

الفصل الثاني: التربية العقدية و العبادية.

الفصل الثالث: التربية العلمية و العقلية.

الفصل الرابع: التربية الخلقية و الاجتماعية.

الفصل الخامس: التربية الاقتصادية و المهنية.

الخاتمة:

بعد هذا العرض لجهد مشكور، من باحثة جادة، خاضت عملا صعبا، و لكنها استطاعت أن تشق طريقها بنجاح، يسرني أن يكون هذا الكتاب لبنة من اللبنات التي قامت عليها سلسلة الكتاب التربوي الإسلامي.

و اللّه ولي التوفيق.

شكر و تقدير

لقد جعل اللّه الشكر مفتاح كلام أهل الجنّة فقال تعالى: وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ ⁽¹⁾، و الشكر كما يقول الإمام جعفر الصادق: «زيادة في النعم و أمان من الغير».

أما و إنّي قد انتهيت من إعداد هذه الأطروحة فلا يسعني إلاّ أن أتوجه بالشكر و الامتنان للعلي القدير على ما وفقني إليه.

و يجدر بي في هذا المقام أن أتقدم بالشكر و التقدير إلى فضيلة الأستاذ الدكتور محمد منير سعد الدين (حفظه اللّه) الّذي أشرف على هذه الدراسة و ما قدّمه لي من نصح و توجيه و إرشاد لإغناء البحث و إثرائه، فجزاه اللّه خيرا لخدمة العلم.

كما أتوجه بالشكر و التقدير إلى الأستاذ الفاضل الدكتور نايف معروف على مراجعته للبحث و ملاحظاته القيمة.

و أتوجه بالشكر الجزيل إلى كلية الإمام الأوزاعي - عمادة و أساتذة و عاملين - و التي أتاحت لنا هذه الفرصة الذهبية في العودة إلى التربية السليمة وفق منهج القرآن الكريم و السّنة النبوية المطهرة.

و لا بدّ من توجيه الشكر إلى المكتبات و العاملين فيها بلبنان و إيران.

ثم أتوجّه بشكري و تقديري للجنة المناقشة الّتي ستكون ملاحظاتها إنارة لطريقي في هذا البحث و اعتناء و إثراء له.

كما أوجه الشكر إلى كلّ من مدّ يد العون و المساعدة في إعداد هذه الدراسة العلمية.

و من الحري أن أذكر في هذا المقام أخي الشهيد الّذي كان أول من عرّفني على مدرسة الإمام الصادق و ربّاني على حبّ النبي صلّى اللّه عليه و سلّم و أهل بيته.

و كذلك والدي المرحوم العزيز الّذي بدأت هذا السبيل مشيّعة بدعواته الخيّرة، غير أنّ القدر الإلهي لم يمهله ليشهد اكتمال هذا المسعى فمضى إلى ربّه.

و أقدم خالص شكري إلى أمي الحنون التّي شاهدت منها العزيمة الثابتة على

الأخلاق و التحلّي بجميل الآداب و معذرة من القلب لأنّني انصرفت عنها و قضيت من الأوقات بين جنبات الكتب أكثر ممّا قضيت معها، أسأل اللّه لها العافية و الدرجات العالية.

و يطيب لي أن أسجل عميق شكري لرفيقة دربي و شريكة أملي، أختي الوحيدة، و التي كانت لي خير معين و مساعد لإنجاز هذا الجهد، كما كانت لي بمنزلة نعم العون في طاعة اللّه طيلة حياتي. و كذلك أشكر عائلتها جميعا (زوجها و أولادها) على دعمهم و تشجيعهم و مواقفهم الطيبة، فلهم مني جميل الثناء و استمرارية الدعاء.

و أسال اللّه أن يجعل جهدنا جميعا فيه خالصا لوجهه تعالى فيما يحب و يرضى من خير للإسلام و المسلمين إنّه سميع مجيب.

الإطار العام للدراسة المقدمة

اشارة

الحمد للّه ربّ العالمين و الصلاة و السّلام على رسولنا الأمين و على آله و صحبه الذين رضي اللّه عنهم و رضوا عنه.

و بعد...

لا يخفى على أحد من المختصين أهمية التربية في حياة الإنسان. فهي ضرورة من ضروريات الحياة و شأن أصيل من شؤون الإنسان لأن قيمة المجتمع لا تتمثل في معادنه و ثرواته و إنما قيمته مرهونة بالعقول الناضجة و الأفراد المهذبين، الذين يعيشون فيه.

و بما أنّ التربية الإسلامية تربّي الفرد الصالح، و الأسرة الصالحة، و المجتمع الصالح، و عن طريقها تتقدم الحضارات و تصنع الأجيال و تنمو المفاهيم الإنسانية الخيرة بين البشر، من هنا تتضح الحاجة إلى معرفة نظرة التربية الإسلامية للإنسان مستلهمين أصالتنا التربوية و فكرنا الإسلامي القائم على الكتاب و السنّة.

إن البشرية تعاني اليوم من أزمات حادة و معضلات صعبة، رغم التطور العلمي و التقني، و لا تعود هذه الأزمات إلى طبيعة النظام العالمي و النظم الاقتصادية، بل تعود إلى فشل المدارس الفكرية و التربوية في بناء الإنسان المتوازن بين قابلياته المعنوية و ميوله النفسية.

و مع الأسف نرى أنّ التربية السائدة في النظم التعليمية المعاصرة في عالمنا الإسلامي متأثرة إلى حد كبير بأنظمة التعليم و أفكار التربية الغربية دون تدقيق في محتوى و مضمون هذه التربية أو في الظروف الغربية الخاصة التي أدّت إلى ولادة هذه التربية و مفاهيمها.

و ليست التربية في بلادنا اليوم تربية إسلامية خالصة، و لا تعبر عن أوضاعنا و طموحاتنا و أهدافنا. و نحن في الوقت الحالي في أمسّ الحاجة إلى النظام التربوي الإسلامي الذي يتناسب مع واقعنا و عقيدتنا. و هذا يقتضي منّا بشكل ملحّ على العودة إلى تراثنا الإسلامي الزاخر بآراء و أفكار تربوية متميزة من خلال ما خلّفها السلف الصالح و الّتي جاءت أمينة و صادقة.

من ثم اهتم كثير من الباحثين و بعض المنظّمات بدراسة العديد من الشخصيات الإسلامية البارزة لإظهار فكرهم التربوي للإفادة منه في بناء نظرية تربوية إسلامية معاصرة التي تصلح لحاضرنا و مستقبلنا.

و من الشخصيات الإسلامية التي كان لها دور بارز في النظام التربوي الإسلامي الإمام جعفر بن محمد الصادق، حفيد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، الذي أسهم إسهاما فاعلا في دفع عجلة التربية إلى الأمام، فهو مربّ قدير تتلمذ على يديه عدد من العلماء البارزين، و قد خلّف من بعده من إرشادات و تعاليم، و تراث موسوعيّ ينفتح على كل قضايا الإنسان في حياته الفردية

و الاجتماعية و الذي يتّضح من دراسته مدى قيمته اتفاقه مع الكتاب و السنّة. كما قال الإمام جعفر بن محمد نفسه:

«حديثي حديث أبي، و حديث أبي حديث جدّي، و حديث جدّي حديث الحسين، و حديث الحسين حديث الحسن، و حديث الحسن حديث أمير المؤمنين علي، و حديث أمير المؤمنين حديث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، و حديث رسول اللّه قول اللّه تعالى»⁽¹⁾.

من أجل هذا، أردت الإسهام في هذا الموضوع، و الهدف منه لا يقف عند إبراز دور هذا المفكر في الحضارة الإنسانية، إنّما يتعدّى ذلك إلى تبيين فكره و توظيفه في التربية المعاصرة، خصوصا أنّ عصره كان عصر ثقافات أجنبية متعددة و أيضا ديانات مختلفة، و من ثمّ فقد عاش في عصر أقرب إلى عصرنا هذا الّذي نعيش فيه.

و لقد حاولت - قدر استطاعتي - إعطاء صورة واقعية لقضايا التربية عند الإمام، و لا أظن أنني بهذه الأطروحة قد أتيت على كل آراء الإمام جعفر الصادق التربوية، و ربّما فاتني الكثير منها، و هذه الدراسة لا تمثل كل النظام التربوي لديه، بل تمثل جزءا من آرائه في التربية، و هناك دراسات كثيرة يجب الكشف عنها و إخضاعها للبحث و الدراسة، لعلّها تكشف عن أصالة الفكر التربوي في الإسلام.

أسباب اختيار الدراسة:

ثمة دوافع دفعتني إلى اختيار هذه الدراسة جملة منها:

أولا: التربية الإسلامية تختلف عن غيرها من النظم التربوية في إعداد الإنسان للحياة الدنيا و الآخرة، و مما لا شك فيه أن استقراء مناهج هذه التربية عند المفكرين الإسلاميين يضعنا في خندق المواجهة مع أزمة التربية الإسلامية اليوم، و السعي لإيجاد النظام التربوي الإسلامي الذي يعيد إلينا كرامتنا و يعود بنا إلى الإسلام.

ثانيا: كشف الفكر التربوي عند الإمام جعفر بن محمد الصادق المفكر، العالم، الذي كان له مدرسة نموذجية في تربية الإنسان و الأخذ بمنهجه للسعي باتجاه وضع الماضي في خدمة الحاضر و المستقبل.

ثالثا: عند ما بحثت في المكتبات الإسلامية وجدت على الرغم من قيام عدد من الدارسين بالدراسة في شخصية الإمام الصادق و مناهجه في المواضيع المختلفة كالمنهج الفقهي و السياسي لم يتعرضوا إلى أفكاره التربوية، الذي اهتم بها اهتماما بالغا في حياته كلها. و قد رميت إلى تبيين هذه الفكرة من خلال هذه المحاولة المتواضعة مع الالتزام بقواعد المنهج العلمي.

إشكالية الدراسة:

آمل أن أتمكن من خلال هذه الأطروحة من الإجابة عن هذا التساؤل الرئيسي:

ما النظام التربوي الإسلامي في مدرسة الإمام الصادق؟ و من الذي يمثل الشخصية الصالحة عند الإمام، و كيف يمكن تربيته؟

و يترتب على ذلك طرح تساؤلات فرعية مثل:

صعوبات الدراسة:

قد تعرضت لصعوبات كثيرة في هذه الدراسة و منها:

منهج الدراسة و حدودها:

اتبعت في هذه الدراسة المنهج التاريخي - الاستردادي - باعتباره المنهج الذي يرجع إليه في تحليل الظروف السياسية و الاجتماعية و الثقافية في ذلك العصر، إضافة إلى المنهج الوصفي - التحليلي عند تتبع آراء الامام جعفر لاستنباط أفكاره التربوية.

لا بد لاستقصاء أقوال الإمام في هذه الدراسة من العودة إلى كافة المصادر المقبولة عند المسلمين، و هذا لا يعني أنني وثقت بكل ما روي عن الإمام الصادق، لأن وجود الكذابين و الوضاعين بين الرواة حقيقة، أشار إليها الإمام نفسه، حيث قال:

«إنّ الناس قد أولعوا بالكذب علينا و إنّي أحدّث أحدهم بالحديث فلا يخرج من عندي حتى يتأوله على غير وجهه و ذلك أنّهم كانوا لا يطلبون بأحاديثنا ما عند اللّه و إنما يطلبون الدنيا و كل يحب أن يدّعي رأسا»⁽¹⁾.

من أجل ذلك فقد سلكت في هذا الطريق ذلك الأسلوب الذي أشار إليه الاستاذ محمد أبو زهرة في دراسته عن الإمام الصادق بقوله:

«نتلقّى منه ما لا يعارض كتابا أو سنة بل نجد فيها تأثيرا لأحكامها و ما اشتملا عليه من عقائد و تتّفق مع ما عرف عن الصادق رضي اللّه عنه»⁽²⁾.

و هذا هو المعيار ذاته الذي قرره الإمام جعفر نفسه لطلاب الحقيقة، حيث يقول: «لا تقبلوا علينا حديثا إلاّ ما وافق الكتاب و السنّة أو تجدون معه شاهدا من أحاديثنا المتقدمة»⁽¹⁾.

أمّا الحدود الزمنية للبحث فإنها تقتصر على الفترة ما بين سنة 80 حتى سنة 148 ه: ق، حياة الإمام جعفر، رغم أنني أشرت إلى فترة سابقة، لأن فكره له ارتباط بذلك.

الدراسات السابقة:

لا جرم أن بحوثا و دراسات قيمة كثيرة قد أنجزت لحد الآن حول شخصية الإمام الصادق، و وضعت العديد من الكتب في هذا المضمار.

و قد ركزت هذه الدراسات غالبا على شخصية الإمام من زوايا عقدية و سياسية و دعوية مختلفة، و سلطت الضوء قبل كل شيء على آرائه الفقهية باعتباره زعيم أحد المذاهب الإسلامية.

من بين أهم هذه الكتب يمكن الإشارة إلى:

كتاب الأستاذ أبو زهرة بعنوان: «الإمام جعفر بن محمد، حياته و آراؤه، عصره و فقهه» و كتاب «الإمام الصادق رائد السّنة و الشيعة» من تاليف الدكتور عبد القادر محمود.

إلاّ أن أيا من هذه المؤلفات لم تتجه اتجاها تربويا، و لم تكتب بغية استخلاص الآراء و الأساليب التربوية لهذا المعلم المبرز في تاريخ المسلمين.

و مع أن كثيرا من الآراء و الأفكار التربوية لهذا المفكر ممكنة الرصد في ثنايا هذه الكتب، و كذلك الكتب المؤلفة حول الأفكار التربوية لمذهب الإمامية ككتاب: «الفكر التربوي عند الشيعة الإمامية» تأليف أمير علاء الدين قزويني، و كتاب «تاريخ التربية عند الإمامية» لعبد اللّه فياض، بيد أن ايا من هذه الدراسات لم تعن بالجانب التربوي لفكر الإمام الصادق. و على الرغم من أهمية هذا الجانب و ضرورته إلاّ أن دراسة علمية مستقلة لم تظهر في هذا الميدان (في حدود علمي).

من هنا فقد حاولت في هذه الأطروحة التركيز على هذا البعد المنسي و كشف النقاب عن الأفكار و الأساليب و الآليات التربوية لدى الإمام بقصد اكتشاف النظام التربوي العام عند هذا المعلم و المربي الكبير.

خطوات الدراسة:

تتكون الدراسة من فصل تمهيدي و خمسة فصول:

فصل تمهيدي: التربية من المنظور الإسلامي

في مستهل هذا الفصل تم تعريف التربية لغويا و اصطلاحيا، و جرى الحديث عن

اهمية التربية الإسلامية و مكانتها. ثم أشير إلى العوامل المؤثرة في التربية الإسلامية، و لا يفوتني أن أسلط الضوء بعد ذلك على مصادر و خصائص التربية الإسلامية التي تميزها عن التربية البشرية. و في الخاتمة تمت الإشارة إلى أهداف التربية الإسلامية و بعض أبرز أساليبها.

الفصل الأول: «دراسة شخصية الإمام جعفر بن محمد»

يشتمل هذا الفصل على ثلاثة مباحث. و قد حاولت في المبحث الأول أن أقدم صورة للخصائص البارزة في عصر الإمام الصادق. و عنيت في المبحث الثاني بمراجعة عاجلة لحياة الإمام مسلّطة الضوء على المنزلة العلمية للإمام و تصورات العلماء و الشخصيات الإسلامية حوله، و سمات مدرسته الفكرية و التلامذة الذين تخرّجوا منها.

المبحث الثالث يحمل عنوان «إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق» و يعالج الإطار العام للعملية التربوية من منظور الإمام، و من ذلك الرؤى الأساسية في المقولات الثلاث (اللّه - الكون - الإنسان)، و العوامل المؤثرة في التربية من وجهة نظر الإمام، و كذلك طرائق التربية و التعليم. و لا يفوتني أن أشير في هذا البحث كذلك إلى التربية الجسمية و الروحية التي عني بها الإمام في مدرسته عناية بالغة، كما تم التطرق باختصار إلى مكانة و أهمية تربية الأطفال في فكر الإمام الصادق.

في الفصل الثاني فما بعد تناولت بالتفصيل في كل واحد من الفصول أبعادا تتعلق بمجالات مختلفة في تربية الإمام و قدمت أهم النقاط ذات الصلة بهذه الأبعاد. فكانت مضامين الفصول كما يلي:

أما الفصل الثاني فإنه يختص «بالتربية العقدية و التعبدية» في مدرسة الإمام، و يشتمل على مبحثين: في المبحث الأول عمدت ابتداءا إلى تعريف العقيدة و بيان أهميتها في الإسلام و تصورات الإمام الصادق، ثم انتقلت إلى عرض منهج الإمام في خلق و تكريس العقيدة الإسلامية على أساس محورين، الأول: تكوين العقيدة الصحيحة، و المشتمل على أساليب الإمام في تحكيم الأركان العقدية الستّة. و الثاني: تحصين الأمة عن التيارات المنحرفة و الخاطئة، حيث تم التطرق لأساليب الإمام في صيانة الأمة الإسلامية من الشبهات و الفتن الفكرية الوافدة من خارج الإسلام كالإلحاد و الزندقة، و كذلك الانحرافات داخل الإسلام من قبيل الأفكار المغالية و المتطرفة.

أما المبحث الثاني من هذا الفصل فقد خصّص لتربية روح العبادة لدى أفراد المجتمع.

و قد تناولت فيه المفهوم العبادة و أهميتها في مدرسة الصادق، و كيفية تعليم فقه العبادات من قبل الإمام، و التربية الروحية عن طريق مظاهر العبادة كالصلاة و الحج و... الخ.

و ذكرت في هذا المبحث ايضا «الالتزام بالنظرية و التطبيق» و «التركيز على الاعتدال» هما السمتان الرئيستان لمنهج الإمام.

الفصل الثالث خصصته لمنحى الإمام في «التربية العلمية و العقلية» لتلاميذه، و يضم

مبحثين: المبحث الأول يختص بأهمية العلم و صفات المعلم و المتعلم من وجهة نظر الإمام. و أخيرا تم بحث و دراسة أبرز الأساليب التعليمية عند الإمام.

أما أهم عناوين المبحث الثاني في هذا الفصل فهي: مكانة العقل في مدرسة الإمام، علاقة العقل بالدين و الأخلاق، أساليب تنمية العقل و طريقة التفكير المنطقي و العلمي، و يختص الفصل الرابع بأبرز منحى للإمام في التربية ألا و هو «التربية الأخلاقية و الاجتماعية»، و يحتوي مبحثين اثنين: في المبحث الأول الخاص ببنية السلوك الفردي لدى الإنسان الصالح من وجهة نظر الإمام الصادق، تطرقت إلى ماهية الأخلاق و مكانتها في الأفكار التربوية للإمام، و كذلك أهداف و أساليب هذا المربي الكبير في المضمار المذكور.

خلق رصيد معرفي للسلوكيات، إلى جانب إيجاد حالة الحب و الإقبال على الفضائل الأخلاقية، بالإضافة إلى آليات تعزيز الإرادة الفردية من جملة أصول و مبادئ التربية الأخلاقية عند الإمام التي تناولناها بالبحث و الدراسة.

المبحث الثاني في هذا الفصل مخصص لاتجاهات الإمام في التربية الاجتماعية، و كيفية تنمية الشعور بالمسؤولية لدى الفرد تجاه الآخرين - سواء كانوا أفراد عائلته أم أقرباءه أم اصدقاءه أم جيرانه أم سواهم - و في النهاية جرى الحديث عن أهم المبادئ التربوية للإمام في إيجاد السلوك الاجتماعي المناسب لدى الإنسان الصالح، و منها: الأخوة، و التكافل، و الصدق، و الأمانة، و الإصلاح الاجتماعي.

أما الفصل الخامس و هو آخر فصول هذه الأطروحة فيحمل عنوان «التربية الاقتصادية و المهنية» و يشتمل أيضا على مبحثين:

درست في المبحث الأول مناهج التربية الاقتصادية عند الإمام ضمن محورين، الأول في المجال النظري حيث بيّنت جهاد الإمام من أجل صياغة رؤية صائبة (مستخلصة من الإسلام) بخصوص المال و الملكية و الكسب و الربح. و الثاني في المجال العملي حيث أوضحت كيفية تربية الإنسان المسلم على أساس نموذج صحيح للإنتاج و الاستهلاك في مدرسة هذا المعلم الكبير.

في المبحث الثاني من الفصل الأخير تطرقت إلى أهمية الشغل و المهنة من وجهة نظر الإمام إلى جانب ضوابط و أخلاقيات المهنة عند الإنسان الصالح.

و هكذا نصل إلى نهاية دراستنا بخصوص الفكر التربوي للإمام جعفر الصادق.

و في خاتمة الدراسه قد تناولت باختصار بعض السمات المميزة للمنهج التربوي للإمام جعفر بن الصادق.

أسأل اللّه تعالى أن أكون قد وفقت في معالجة هذا الموضوع.

فصل تمهيدي التربية من المنظور الإسلامي

فصل تمهيدي التربية من المنظور الإسلامي

اشارة

لم يعد خافيا على أحد ما للتربية، بمفهومها الواسع و مضامينها العريضة، من أثر و أهمية في حياة الأفراد و المجتمعات و تجدّدها.

إن التربية إنّما تكون قاعدة أساسية لتطور الإنسان و ارتقائه فكريا فيما إذا استهدفت الازدهار التام لشخصيته و عنيت بغرس النزعات الخيرة في نفسه، و إذا لم تعن بذلك فإن الإنسان يفقد أصالته و ذاته.

فهي عملية اجتماعية تختلف من مجتمع إلى آخر حسب طبيعة المجتمع و القوى المؤثرة فيه و القيم التي اختارها، ليسير عليها في حياته.

فالتربية بهذا المعنى وسيلة و هدف، طريقة و غاية، تبدأ من بدء الحياة، و لا تنتهي برغم نهاية حياة الأفراد؛ لأنها عملية اجتماعية تخص المجتمع، كما تخص كل فرد فيه.

و الحديث عن التربية الإسلامية يستند إلى الحديث عن الإسلام نفسه؛ لأن الإسلام دين للبشر كافة، و لأنه نظام يتضمن كل ما يتصل بحياة الإنسان من جوانبها المختلفة ككلّ «و هو منهج ربّاني للحياة البشرية، ينظم شؤونها في الدنيا في كافة المجالات للفرد و الأسرة و المجتمع، فيضمن للإنسان الفرد، و الإنسان الأمة، و الإنسانية جمعاء إذا ما اتقوا ربهم في القول و العمل، السعادة في الدارين»⁽¹⁾.

فالتربية الإسلامية هي تلك التربية التي تجمع بين «تأديب النفس، و تصفية الروح و تثقيف العقل و تقوية الجسم فهي تعنى بالتربية الدينية و الخلقية و العلمية و الجسمية دون تضحية بأي نوع منها على حساب الآخر»⁽²⁾.

- مفهوم التربية الإسلامية و أهميتها:

أ - التربية لغة:

إذا تتبعنا معنى مصطلح التربية من الناحية اللغوية فإننا نجد أنه يعود إلى أصول لغوية ثلاثة و هي:

الأصل الأول: ربا، يربو بمعنى: نما، ينمو و زاد، يزيد

و في هذا المعنى نزل قوله تعالى: وَ ما آتَيْتُمْ مِنْ رِباً لِيَرْبُوَا فِي أَمْوالِ النّاسِ فَلا يَرْبُوا عِنْدَ اللّهِ ⁽¹⁾.

و قال الراغب الأصفهاني⁽²⁾: الربّ في الأصل التربية، و هو إنشاء الشيء حالا فحالا إلى حد التمام⁽³⁾.

كما يقول البيضاوي⁽⁴⁾في تفسيره: فربّاه بمعنى نمّاه، و التربية و هي تبليغ الشيء إلى كماله شيئا فشيئا، ثم خرجت الكلمة إلى وصف اللّه تعالى على سبيل المبالغة⁽⁵⁾. و يقول الفيروزآبادي⁽⁶⁾في القاموس المحيط: ربّ جمع و زاد⁽⁷⁾.

و الأصل الثاني: ربّى، يربّي بمعنى نشأ و ترعرع.

و عليه قول ابن الأعرابي⁽¹⁾:

فمن يك سائلا عني فإني بمكة منزلي و بها ربيت

و الأصل الثالث: ربّ يربّ بمعنى: أصلح، و ساس، ورعا، و تولى. و من هذا المعنى قول حسان بن ثابت⁽²⁾كما أورده ابن منظور⁽³⁾في لسان العرب:

و لأنت أحسن إذ برزت لنا يوم الخروج بساحة القصر

من درة بيضاء صافية مما تربّب حائر البحر

و قال: يعني الدرة التي يربيها في الصّدف في قعر الماء، و بيّن بأن معنى:

تربب حائر البحر: أي مما ربّبه و ترببه أي رباه مجتمع الماء في البحر.

قال: و رببت الأمر أربّه ربّا و ربابا: أصلحته و متّنته.

و قال: ربّ ولده و الصبي يربّه ربّا... وليّه حتى يفارق الطفولية.⁽⁴⁾

و يمكن استنباط مجموعة من العناصر من خلال هذه الأصول اللّغوية:

«أولها: المحافظة على فطرة الناشئ و رعايتها.

ثانيها: تنمية مواهبه و استعداداته كلها، و هي كثيرة متنوعة.

ثالثها: توجيه هذه الفطرة و هذه المواهب كلها نحو صلاحها و كمالها اللائق بها.

رابعها: التدرج في هذه العملية، و هو ما يشير إليه البيضاوي بقوله: (...

شيئا فشيئا) و الراغب بقوله: (حالا فحالا...)»⁽⁵⁾.0.

ب - التربية اصطلاحا:

للتربية في الاصطلاح تعريفات كثيرة، تتلاقى أو تتقارب في مضمونها، و لعل أكثرها وضوحا التعريفات الثلاثة الآتية:

«التربية عملية قصدية، يتمّ عن طريقها، توجيه الأفراد الإنسانيين، لنموّهم»⁽¹⁾.

و جاء في تعريف آخر للتربية بأنّها «العملية المقصودة أو غير المقصودة، التي اصطنعها المجتمع، لتنشئة الأجيال الجديدة، بما يسمح بتنمية طاقاتهم و إمكانياتهم إلى أقصى درجة ممكنة، ضمن إطار ثقافي معيّن، قوامه: المناهج، و الأفكار، و النظم التي يحددها المجتمع»⁽²⁾.

و من أشمل التعريفات الواضحة التي تراعي التكامل بين الجانبين الفردي و الاجتماعي للشخصية الإنسانية، هو التعريف التالي: «التربية عملية تشكيل الشخصية السوية المتكاملة في جميع جوانبها روحيا و عقليا و وجدانيا و خلقيا و اجتماعيا و جسميا و القادرة على التكيف مع البيئة الاجتماعية و الطبيعية التي تعيش فيها»⁽³⁾.

و المقصود من التربية الإسلامية أنّها: «تنشئة و تكوين إنسان مسلم متكامل من جميع نواحيه المختلفة من الناحية الصحيّة، و العقليّة، و الاعتقادية، و الروحية، و الأخلاقية، و الإداريّة، و الإبداعية في جميع مراحل نموه في ضوء المبادئ و القيم التي أتى بها الإسلام، و في ضوء أساليب التربية التي بيّنها»⁽⁴⁾.

هذه التربية عملية مستمرة تمتد منذ طفولة الإنسان، و تستمر حتّى وفاته.

و ما دام الدين هو الحياة، فالتربية الإسلامية هي الحياة إذن، فهي لا تعني فقط الأخلاق أو العقائد أو العبادات، بل إنها تعني ما هو أعظم من هذا و أكبر،

بحيث يمكن القول «إن التربية الإسلامية تعني منهجا كاملا للحياة، و للنظام التعليمي بكامله، و مكوناته»⁽¹⁾.

ج - أهمية التربية الإسلامية:

تبرز أهمية التربية الإسلامية في الارتقاء بالإنسان نحو الكمال، «و هوية الأجيال المسلمة لا تشكّل إلاّ بهذه التربية عن طريق المفاهيم الإسلامية و القيم الأصيلة و الأفكار العملية الناضجة و الاتجاهات البنّاءة الصادقة بعد تجسيدها إلى سلوكيات و أعمال مفيدة»⁽²⁾. فإننا بالتربية الإسلامية نحرر الإنسان من أن يكون عبدا لحاجاته و دوافعه و رغباته، و نربي فيه المعالي و الهمم التي تجعله متطلّعا للغايات الكبرى و الأهداف النبيلة، يحمل الخير و يسعى للخيرية، يحب الفضيلة و يتحلى بالفضائل، يتطهر من الرّذيلة و ينفر من الرّذائل، يسهم في تلبية حاجات الإنسانية في التّهذيب و السلوك السوي، و كذلك بالتربية الصالحة نحمي أمّتنا من أن تتربى على الفساد بكل أشكاله و التبعية بكل صورها، و نحميها من أن ينشأ فيها جيل ينتمي لغير أمته فكرا و سلوكا، و لا ينسجم مع البيئة الإسلامية التي نشأ فيها و تربى على أرضها.

- العوامل المؤثرة في التربية:

اشارة

مما لا شك فيه أن البشر متفاوتون متمايزون بعضهم من بعض، بحيث لا يتطابق اثنان منهم تطابقا كاملا.

و من المعلوم أن العلماء و المفكرين اتفقوا على أن الشخصية الإنسانية تتأثّر في تكوينها و تفاعلاتها المختلفة، بعاملين رئيسين هما: العامل الداخلي أو الذاتي الذي يعرف بعامل الوراثة، و العامل الخارجي أو المكتسب الذي يعرف بعامل البيئة.

«و يتضافر هذان العاملان، منذ اللحظة الأولى في حياة الفرد و حتى موته في تكوين شخصيته»⁽³⁾.

أ - عامل الوراثة:

عرف البشر تأثير الوراثة في النبات و الحيوان منذ زمن طويل، إذ اكتشفوا أن البذرة الجيدة الصفات تنتج نبتة قوية ترث عنها صفاتها العامة و خصائصها البيولوجية، و تعطي ثمارا صحيحة جيدة كذلك، و أن النبتة المريضة أو المصابة أو الضعيفة تنتج ما يتوافق مع صفاتها.

و الإنسان مثل بقية المخلوقات، يتأثر بالوراثة، إذن «لم تكن البشرية تجهل قانون الوراثة تماما فيما مضى، بل كانوا يجهلون خصوصياتها. إنّ علماء الماضي كانوا يعلمون أن في بذرة الزهرة و نواة الشجرة و نطفة الإنسان و الحيوان ذخائر تنقل صفات الأجيال السابقة للأجيال اللاحقة»⁽¹⁾.

و قد أقر الإسلام مبدأ الوراثة في خصائص الأفراد، فمسألة اختيار الزوج التي لفت إلى أهميتها تقوم على مبدأ الوراثة، على نحو ما بيّنه النبي صلّى اللّه عليه و سلّم في حديثه الشريف: «تخيّروا لنطفكم فإنّ العرق دسّاس»⁽²⁾.

و الحديث يشير إلى أن أخلاق الآباء تنتقل إلى الأبناء بمعنى أنه في حال توافرت في الآباء صفات الصلاح و الفلاح و الأخلاق الفاضلة، و النزعات الكريمة و الميول الحسنة و النوايا الطيبة لا بدّ و أن يكون للطفل نصيب منها و هو في بطن أمه. و سيكون على عكس ذلك فيما لو طغت نزعات الشقاء على والديه.

ب - عامل البيئة:

اشارة

أكد الباحثون المتخصصون على أهمية تأثير عامل البيئة في العملية التربوية، و تكوين شخصية الناشئين منذ فجر حياتهم الأولى.

إن الإنسان لا يخضع في سلوكه لتكوينه الداخلي فحسب، و إنما يخضع للعوامل الخارجية التي تتفاعل معه، و تؤثر فيه. و بذلك تطبع البيئة آثارها في دخائل النفس، و تكسبها الخلق و العادات.

البيئة الأولى للإنسان و هي رحم الأم، التي يحصل منها الجنين على مقومات بقائه. و لذا طلب الشارع من النساء تناول الغذاء الذي تتوافر فيه العناصر اللازمة

لتكوين الجنين و حمايته و اكتمال نموه. كما طلب من الأم أن تبقى بحالة نفسية هادئة، لأن «حالة الأم النفسية تؤثر على صحة الجنين كما تؤثر في نفسيته مستقبلا»⁽¹⁾.

و يتعرض الإنسان بعد ولادته للعديد من المؤثرات البيئية المختلفة، و هذه البيئة إمّا أن تكون طبيعية و إمّا اجتماعية:

فالبيئة الطبيعية و يقصد بها كل ما يحيط بالإنسان من الأمور المادية، تتمثل في المناخ و ما يشتمل عليه، الأرض ظاهرها و باطنها و موقع البلد و...، تؤثر في ألوان الناس و أجسامهم و عقولهم و أخلاقهم و عاداتهم، أما المجتمع البشري الذي يحيط بالإنسان و ما يربط بين أفراد هذا المجتمع من صفات مشتركة و علاقات متبادلة و عادات و تقاليد و نظم متبعة، كل ذلك يشكل البيئة الاجتماعية. فهي «تكوّن الميول العقلية و العاطفية في سلوك الأفراد إذ تدفعهم إلى ألوان من الأعمال تذكي فيهم ضروبا من البواعث»⁽²⁾.

و لذلك حينما نتكلم عن البيئة الاجتماعية للطفل نقصد بها الأجواء الاجتماعية التي تحتضنه، و تؤثر في أدوار نموه و تكامله، كالعقائد و الأعراف و التقاليد و طريقة التفكير.

و الإنسان يمر ببيئات تربوية متعددة، ابتداء بالأسرة و مرورا بغيرها من الجماعات كجماعة اللعب و الجوار و المدرسة و العمل و غيرها، و في كل هذه المراحل يكون عرضة للمؤثرات المختلفة التي تشكل شخصيته وفق العادات و التقاليد التي تنسجم مع نظرة هذه الجماعات إلى الحياة. و يمكن تلخيص البيئة الاجتماعية بالمجالات الآتية:

الأسرة

فالأسرة تمثّل المدرسة الأولى لتشكيل و توجيه سلوك الفرد و عاداته و طبائعه.

«و يعتبر الأب و الأم القدوة المثلى للأبناء، يرون فيهما صورة الكمال و يقلدونهما و يحاكونهما في سلوكهما و تصرفاتهما، و يكتسبون بطريقة لا شعورية، كثيرا من القيم و المبادئ و المثل و الفضائل الأخلاقية، و ما يفتقر إليه الأبوان من السمات و الصفات الصالحة ينعكس في مفهوم الأبناء الأخلاقي»⁽¹⁾.

و لذلك قد أوصى الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم باختيار الزوجة الصالحة ذات الدين حتى تنشأ أولادها تنشئة صالحة، و تغرس في نفوسهم التمسك بالدين و مكارم الأخلاق. قال الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم: «تنكح المرأة لأربع: لمالها و لجسمها و لجمالها و لدينها، فاظفر بذات الدين تربت يداك»⁽²⁾. و كذلك أوصى الرسول باختيار الزوج الصالح ذي الدين و الخلق الطيب فقال: «إذا خطب إليكم من توصون دينه و خلقه فزوّجوه إلاّ تفعلوا تكن فتنة في الأرض و فساد عريض»⁽³⁾.

إن اهتمام الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم بتوجيه أصحابه إلى اختيار الزوج الصالح و الزوجة الصالحة إنما يدل على اهتمامه بتهيئة الجو الأسري الصالح للطفل لكي ينشأ نشأة سليمة صالحة، يتربى فيها تربية حسنة، و يتعلم فيها من والديه التعاليم الإسلامية الصحيحة، و العادات الحسنة، و الأخلاق الحميدة.

و بما أن الفرد «في هذه البيئة الاجتماعية الصغيرة يتلقّى أول إحساس بما يجب و ما لا يجب القيام به»⁽⁴⁾، فقد جعل الإسلام لها قيمة اجتماعية مفروضة، و شرع لها قوانين تضبطها و دعا إلى إنزال أشد العقوبات على من يتعدّى عليها، و ينتهك حرمتها.

المدرسة

إنّ المدرسة تتمم دور الأسرة في تربية الطفل، «فهي المكان الذي يمكن أن نساعد فيه الأطفال على تنمية عقولهم و حواسهم بطريقة منظمة و مخططة و منسقة، و ذلك بتهيئة الجو المناسب لهم من حيث حرية السؤال و التعبير عن الآراء

و المناقشة و الإفصاح عن آرائهم بما يتناسب مع مستواهم العقلي»⁽¹⁾.

و المعلّمون في المدارس ممثّلون للقيم، و إن كانوا يختلفون فيما بينهم، إلا أنهم يتشابهون فيما يجلّون من بعض قيم كقيمة النظام و المعرفة و احترام الكبير، من هنا فإن المعلم يحظى بالاحترام و التقدير في كثير من المجتمعات، نظرا للدور العظيم الذي يقوم به في تربية الناشئة.

و لذلك تؤدّي المدرسة دورا مهمّا في التربية، فالبيئة الاجتماعية فيها أوسع من بيئة المنزل و أكثر تنوّعا و أكثر ثراء فيما تقدّمه من خيرات في المجال التربوي.

المجتمع

المجتمع هو الدائرة الأوسع التي يعيش فيها الإنسان، يتأثر بما يسود فيها من قيم، و يؤثر فيها، يأخذ منها و يعطيها، يلهمها و يستلهم منها، نتيجة التفاعل الذي يحدث بينه و بين أفراد المجتمع.

ففيه تنشأ العلاقات بين الأفراد أو الجماعات، و يستطيع المجتمع بما يحمله من قيم و مبادئ أن يعطي الفرد القدرة على حسن التعامل مع الآخرين، و المشاركة في التفاعل الاجتماعي، و إحراز مكانة في الجماعة الذي ينتمي إليهم.

فإن المجتمع بهيئاته المختلفة: كالمؤسسات التعليمية و الثقافية، و الروابط الاجتماعية و المهنية و السياسية و غيرها ذو أثر كبير في سلوك الفرد و قيمه و اتجاهاته.

و قد عني الإسلام بصورة بالغة في أمر البيئة الخاصة، فلاحظ أهم جوانبها المؤثرة في انفعال الفرد و إكسابه العادات و الأخلاق، و منها «الصداقة»، فإنها من أقوى العوامل التربوية التي تنقل خلق كل واحد و اتجاهاته و ميوله إلى الآخر.

قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «الرجل على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل»⁽²⁾.

و قد حث الإسلام بإصرار بالغ على مصاحبة الأخيار، و الملتزمين بدينهم، و مصاحبة ذوي الشرف و النبل و الاستقامة حتى يكتسب منهم حسن السلوك و مكارم الأخلاق، و محاسن الأعمال.

و حذّر من مصاحبة الأشخاص المصابين ببعض الأمراض النفسية و العاهات الأخلاقية.

و قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «إنما مثل الجليس الصالح و الجليس السوء كحامل المسك

و نافخ الكير، فحامل المسك إما أن يحذيك و إما أن تبتاع منه، و إما أن تجد منه رائحة طيبة. و نافخ الكير إما أن يحرق ثيابك، و إما أن تجد فيه ريحا خبيثة»⁽¹⁾.

و لذلك أجمع المعنيون في البحوث التربوية أن «المجتمع من أهم العوامل التي تعتمد عليه التربية و تستغله في تشكيل الشخصية الإنسانية و تحقيق رغبات الأفراد و الطبقات داخل النطاق الحضاري العام، كما تعمل على تحقيق درجة عالية من التكامل الاجتماعي، كما أنها في الوقت نفسه، تقلل من ظهور التوترات، و مظاهر السلوك المنحرف»⁽²⁾.

- مصادر التربية الإسلامية و سماتها:

اشارة

إنّ التربية في الإسلام تعنى بإيصال الإنسان إلى أرقى صور الكمال الإنساني، لذا عرفت هذه التربية بأنها عملية مقصودة تهدف إلى تنشئة الإنسان الكامل. و يزداد الكمال الإنساني كلما ازدادت طاعته للّه سبحانه و تعالى، لذا فإن الهدف العام للتربية الإسلامية هو الإقرار بالعبودية للّه سبحانه و تعالى». و ليس أدل على ذلك من قول اللّه تعالى:

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ ⁽³⁾.

و هذا الهدف يتطلب تربية الإنسان على النحو الذي يمكنه تحقيق ذلك. «فإن التربية الإسلامية جزء لا يتجزأ من الإسلام نفسه، بل إن التربية الإسلامية يجب أن تكون انعكاسا و صورة واضحة للإسلام»⁽⁴⁾و هذا يعني بالضرورة أن تكون مصادر الإسلام هي مصادر التربية الإسلامية نفسها، و لها سمات خاصة تميّزها من سائر المناهج الوضعية. كما يلي:

أ - مصادر التربية الإسلامية:

اشارة

لكل تربية مصادر تستقي منها النهج الذي تسير عليه في تصوراتها، و نقصد بالمصادر تلك الينابيع و الأصول التي تستند إليها التربية في محتواها و أهدافها و خصائصها، «و ما دمنا نقول تربية إسلامية، معنى ذلك أن مصدرها الإسلام الذي دستوره القرآن الكريم، و هو المصدر الأول، و المصدر الثاني هو السنّة النبويّة الشريفة الشارحة للقرآن، المبيّنة لمقاصده و المفصلة لأهدافه»⁽⁵⁾.

و للقرآن الكريم وقع عظيم و أثر تربوي بالغ في نفوس المسلمين، و السر في ذلك أنّ له أسلوبا رائعا و مزايا فريدة في تربية الإنسان على الإيمان بوحدانية اللّه و باليوم الآخر.

و هكذا السّنة المطهّرة، لأن الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم كان نموذجا تربويا كاملا للإنسان، فهو مربّ عظيم ذو أسلوب تربوي فذّ يسمو بالفرد و ينهض بالمجتمع. على هذا فإن القرآن الكريم و السنّة النبويّة ينطويان على أصول تربوية تشكل أسس التصور الإسلامي للتربية كما يلي:

القرآن الكريم

إن أعظم و أهم مصدر تربوي في حياة المسلم هو القرآن الكريم، و لا غرو في ذلك، فهو كلام الخالق - سبحانه و تعالى - إلى خلقه، و هو الأدرى و الأعلم بهذا الخلق، و بما يحتاج إليه، و بما يفيده أو يضرّه؛ لقوله تعالى:

أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ⁽¹⁾.

و ممّا يدعو إلى الدهشة أن أول ما نزل من القرآن الكريم آيات تربوية حيث قال جل من قائل:

اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ * اِقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ * اَلَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ ⁽²⁾.

كما أقسم - تعالى - أحد عشر قسما أن النفس الإنسانية قابلة للتربية⁽³⁾و التزكية و التسامي.

فإن آيات القرآن هي المتكفلة بهداية البشر و تربيتهم في جميع شؤونهم و أطوارهم، في أجيالهم و أدوارهم، و إذا ما نظرنا إلى الأسلوب القرآني من الوجهة التربوية، نجد ثمة المنهج التربوي القرآني الأصلح في مناهج التربية التي عرفتها البشرية، و التي تحقق انسانية الإنسان، لما له من أثر عظيم في إصلاح الفرد و الجماعة، و تربية الناشئة على القيم و الأخلاق.

السّنة النبوية المطهرة

السنّة بالإجماع هي «ما أضيف إلى النبي صلّى اللّه عليه و سلّم من قول أو فعل أو تقرير أو وصف

خلقي أو خلقي⁽¹⁾. و قد أمر اللّه تعالى في كتابه العزيز بإطاعة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم في كل أمور الحياة بقوله تعالى:

وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ⁽²⁾.

فالسّنة النبوية هي المصدر الثاني من مصادر التشريع الإسلامي، و هي تمثل - في الوقت نفسه - مصدرا رئيسا من مصادر التربية الإسلامية، و لما كان القرآن الكريم دستورا يعالج كل أمور الحياة و قضايا الإنسان، و يتناول أصول التشريع فقد وكّل اللّه عز و جل إلى رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم مهمة إيضاح هذه الأصول، من بيان حكمة التنزيل في كل أمر من الأمور، و تفصيل الأوامر و النواهي التي جاءت عامة في القرآن الكريم، كما ورد في قوله - تعالى -:

وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ⁽³⁾.

و كذلك تتناول السّنة بيان تشريعات و آداب أخرى كما ورد في قول الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم:

«ألا و إني أوتيت الكتاب و مثله معه»⁽⁴⁾. فكل ما جاء به الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم من أمور الدين ليس من لدنه و إنما هو بوحي من اللّه تعالى:

وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى * إِنْ هُوَ إِلاّ وَحْيٌ يُوحى ⁽⁵⁾.

و لذلك يعتبر تطبيقا عمليّا لبناء مجتمع إسلامي متكامل، وفق التربية الربانية، و تحديدا للمثل الإسلامي الأعلى للحياة الذي يستهدفه، و ما يجب أن يسود فيه علاقات، و أساليب التعامل التي ترتقي به.

و قد بذل رسولنا الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم جهدا كبيرا في بناء النفس البشرية، و يمثل الجانب التربوي محورا من أهم المحاور في رسالته، و من يدرس شخصيته صلّى اللّه عليه و سلّم فسوف يجده مربيا عظيما ذا أسلوب تربوي فريد.

و لذلك كان «للسّنة النبوية في المجال التربوي فائدتان عظيمتان:

أ - إيضاح المنهج التربوي الإسلامي المتكامل الوارد في القرآن الكريم و بيان التفاصيل التي لم ترد في القرآن الكريم.

ب - استنباط أسلوب تربوي من حياة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم مع أصحابه، و معاملته الأولاد، و غرسه الإيمان في النفوس»⁽⁶⁾.5.

جدير بالذكر إن الأمر الذي يجب أن لا نغفل عنه أنّ التراث التربوي الإسلامي زاخر بآراء و أفكار تربوية الّتي خلّفها علماؤنا السلف بجهودهم على امتداد قرون فعلينا الرجوع إلى هذا التراث لكونه إحدى المصادر في بيان معالم النظرية التربوية الإسلامية.

ب - سمات التربية الإسلامية:

اشارة

إن التصور الإسلامي للكون و الإنسان و المجتمع ينعكس بوضوح على التربية الإسلامية و لذلك تشتمل هذه التربية جملة من الخصائص، و المميزات، و السمات التي تختص بها عملية التربية في الإسلام دون سواها. لأن «طريقة الإسلام في التربية فهي معالجة للكائن البشري كلّه، معالجة شاملة لا تترك منه شيئا و لا تغفل عن شيء»⁽¹⁾.

فهي تربية صالحة لكل إنسان في كل مجتمع إنساني، و في كل زمان و مكان. إنها تتصف بالرفعة و السمو و تتمشّى مع فطرة الإنسان، «التي خلقه اللّه عليها لا تغفل شيئا من هذه الفطرة، و لا تفرض عليها شيئا ليس في تركيبها الأصيل»⁽²⁾.

و فيما يلي نستعرض أهم تلك الخصائص و المميزات التي تنفرد بها التربية الإسلامية عما عداها:

ربانية:

التربية الإسلامية تربية إلهية تستند إلى القرآن الكريم و السّنة النبوية الشريفة، و هما مصدران موحى بهما من عند اللّه تعالى، فهي تربية ربانية، كونها من عند رب العالمين.

و الوصف بالإلهية يقابله الوضعية التي يضعها البشر من عند أنفسهم، و هو الواقع الذي ينطبق على كافة الأنماط التربوية خلا التربية الإسلامية، و شتان بين تربية وضعها البشر، و تربية وضعها ربّ العالمين الذي خلقهم، و هو أعلم بهم من أنفسهم.

و التربية الإسلامية ترتكز على غائية الخلق و الوجود و المصير الإنساني، وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ و مهما طالت الحياة بالإنسان، فإن مصيره الموت، من هنا فإن «التربية القرآنية تجعل غايتها الخيرة، و هدفها البعيد، حسن الصلة باللّه تبارك و تعالى و الحصول على مرضاته، فهذه هي غاية القرآن، و هي غاية الإنسان المسلم»⁽³⁾.

تكاملية شاملة:

التربية الإسلامية تنظر إلى الإنسان نظرة متكاملة تشمل كل جوانب الشخصية، فهي تربية للجسم و الروح و العقل معا.

و كل هذه الجوانب تؤثر سلبا أو إيجابا في الجانب الآخر، و تتأثر به. فالرسول الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم يقول: «ألا و إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، و اذا فسدت فسد الجسد كله، ألا و هي القلب»⁽¹⁾.

و أكّد الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم على أهمية الجسم في التربية الإسلامية فقال: «إن لبدنك عليك حقا... فاعط كل ذي حق حقه»⁽²⁾.

و التربية الإسلامية تعنى بالعقل عنايتها بالجسم و الروح، و لذا «تخاطب العقل، و تحتكم إليه، و الإسلام دين العقل و النظر و التفكير و التأمل و يحتل العقل فيه مكانا هاما.. فهو أساس التكليف و الاختيار و الحساب»⁽³⁾.

و هكذا التربية الإسلامية ترقّي الروح بالإيمان و العبادة، و تنمّي العقل بالتعلّم و الكسب المتواصل للمعارف و التدبر في آيات اللّه في الكون، و تقوّي البدن بتلبية مطالبه المادية المشروعة، على أساس من التوازن.

متوازنة:

تعمل التربية الإسلامية على تحقيق المتطلبات المتوازنة بين الأطراف المتضادة في حياة الإنسان، فلا ينفرد أحدها بالتأثير، و يطرد الطرف المقابل، و معنى هذا أنّها تعطي كل شيء حجمه المناسب «فالتوازن في نظر الإسلام، شامل يشمل كل نشاط الإنسان، فهو توازن بين طاقة الجسم، و طاقة العقل، و طاقة الروح. توازن بين ماديات الإنسان و معنوياته، توازن بين النزعة الفردية و النزعة الجماعية... توازن في كل شيء في الحياة»⁽⁴⁾.

و هذه الخاصية ملازمة لخاصية التكامل و الشمول، و هو في التصور الإسلامي متوازن أيضا «و قد صانته هذه الخاصية الفريدة من الاندفاعات هنا و هناك و الغلو هنا و هناك، و التصادم هنا و هناك، لأنّ هذه الآفات لم يسلم منها أي تصور آخر»⁽⁵⁾.

فالتربية الإسلامية تستهدف الجمع بين حسنتي الدنيا و الآخرة للإنسان، و هي لا ترى هناك تعارضا أو تناقضا بين الدين و الدنيا إذا فهم الإنسان الصلة الوثيقة بينهما على الوجه السليم، قال جل جلاله:

وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللّهُ الدّارَ الْآخِرَةَ وَ لا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا ⁽¹⁾.

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «ليس بخيركم من ترك دنياه لآخرته، و لا آخرته لدنياه، حتى يصيب منهما جميعا، فإن الدنيا بلاغ للآخرة»⁽²⁾.

على هذا فإنّ التربية الإسلامية ليست مادية بحتة، و لا روحانية خالصة، تخالف الطبع و تقطع عن العمل.

فهي تهذّب الفرد تهذيبا ذاتيا، كما تهذّبه تهذيبا اجتماعيا تجعله يشعر بانتمائه إلى المجتمع الذي يعيش فيه، و بقيمة أخيه المسلم؛ فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «فالمسلم أخو المسلم لا يظلمه و لا يخذله و لا يكذبه و لا يحقره»⁽³⁾.

كما قال: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»⁽⁴⁾.

وسطية:

التربية الإسلامية تربية وسطية تنظر إلى الأمور نظرة وسطية، و تحافظ على مبدأ الاعتدال في الشخصية الإسلامية، حتى في الأمر الواحد؛ فعلى سبيل المثال: قال سبحانه: وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً ⁽⁵⁾

و قال عزّ و جلّ:

وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً ⁽⁶⁾.

هذه هي أبرز سمات التربية الإسلامية المتوازنة التي تضع لكل شيء حده، و تحسب لكل أمر قدره حتى لا تختل الموازين و تضطرب أمور الحياة.

فإن خاصية «الاعتدال» تجعل المجتمع الإسلامي مجتمعا إنسانيّا «وسطا»، لا يسرف في أموره، و لا يفرط فيها، قال تعالى:

وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً ⁽⁷⁾.

و لا جرم أن مبدأ الوسطية هو الذي جعل الأمة الإسلامية تمتاز عن غيرها من الأمم، و ما أصابها من تردّ و نكوص على الأعقاب إنما أصابها بسبب اتباع أبنائها سبيل الإفراط و التفريط، فضلا عن بعض العوامل الأخرى التي ليس ههنا محل لمناقشتها.

سلوكية عملية:

خاصية التطبيق من أهم خصائص التربية الإسلامية لأنّ هذه التربية لا تقتصر على النصح و الموعظة و التوجيه و الإرشاد النظري، بل تهتم بتطبيق التعاليم و التوجيهات الدينية و المبادىء و القيم الخلقية، في الحياة الإنسانية، و تجسدها في الواقع، و لذا تربط بشكل متكامل بين الإيمان و العمل، و العقيدة و السلوك، و النية و التنفيذ، و القول و الفعل، و النظرية و التطبيق. «و إذا نظرنا إلى الأركان الرئيسة الخمسة التي بني عليها الإسلام نجد أنّها تتطلب سلوكا عمليا؛ فالشهادة بوحدانية اللّه و نبوة رسوله محمد صلّى اللّه عليه و سلّم و إقام الصلاة و إيتاء الزكاة و الحج و صوم شهر رمضان كلّها تتطلب سلوكا عمليا»⁽¹⁾.

و بمعنى آخر فإنها ترى «أن الإيمان إذا لم ينعكس في العمل فهو إيمان عليل ناقص، و أن العمل إذا لم يتجسد و يستهد بالإيمان فهو عمل مادي زائف، و أن مبادىء الأخلاق إذا لم تنعكس في السلوك فهي شعارات جوفاء. و أن السلوك إذا لم يجسد القيم و الفضائل فهو سلوك أعمى غاشم»⁽²⁾.

و لذلك نجد في كتاب اللّه تعالى الكثير من الآيات التي تربط الإيمان و العقيدة بالعمل و السلوك.

«فالإسلام ينظر إلى الإيمان على أنّه ما قرّ في القلب و نطق به اللسان و صدقه العمل، فالعمل إذن ثمرة المعرفة و العلم، و لا قيمة لمعرفة أو علم لا يستفاد منه بالعمل، و من تمام كمال الإنسان المسلم أن تتطابق أقواله مع أفعاله»⁽⁴⁾.

قال جل جلاله:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ ⁽⁵⁾.

أما بالنسبة للسّنة النبوية المطهرة، فهي في جوهرها و حقيقتها ربط حي فعال للعقيدة بالعمل، و للدين بالأخلاق، و للتعاليم النظرية بالتطبيقات الواقعية المعاشة في الحياة الإنسانية. قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «المسلم من سلم الناس من لسانه و يده.

و المهاجر من هجر ما نهى اللّه عنه»⁽¹⁾.

على صعيد آخر «تشمل التربية العملية التربية المهنية التي تمثل قيمة العمل النافع في الحياة، و الذي يتضمن المعرفة على تسخير ظواهر الكون و الاستفادة من الأرض الطيبة المعطاء، و تصنيع مواردها و ثرواتها و خاماتها فيما ينفع الفرد و المجتمع و الإنسانية جمعاء»⁽²⁾.

فالإسلام يفترض في كل فرد أن تكون له مهنة يعتاش منها، و يحث الرسول الكريم على احترام العمل و السعي إليه، فيقول: «ما أكل أحد طعاما قط، خيرا من أن يأكل من عمل يده، و إن نبي اللّه داود - عليه السّلام - كان يأكل من عمل يده»⁽³⁾.

و لذلك تحرص التربية الإسلامية على توجيه الفرد إلى الاهتمام بوقته، و عدم تضييعه سدى في اللّهو و العبث، بل يجب عليه أن يستغلّه في تنمية مواهبه و ميوله و هواياته بما يعود عليه و على مجتمعه بالفائدة المرجوة.

مستمرة:

إنّ التربية الإسلامية لا تنتهي عند مرحلة معينة، إنّما تمتدّ على طول حياة الإنسان كلها.

فهي «كعملية تنشئة و تكوين للأجيال الصاعدة تتميز عن سواها، بخاصية - الاستمرار - و الثبات المستمدة من ثبات شرع اللّه تعالى و استمراره إلى أن يرث اللّه الأرض و من عليها. و لا شك أن قواعد الإيمان و العبادة و الأخلاق و السلوك هي قواعد ثابتة مستمرة خالدة لارتباطها بالمنهج الرباني الذي لا يداخله ضلال، و لا يلابسه ريب»⁽⁴⁾.

على هذا تتصف التربية في الإسلام بالدوام و الاستمرار، حيث تبدأ من المهد، فما أن يخرج المولود إلى الدنيا حتى يحنّك و يؤذّن في أذنه اليمنى، و تقام الصلاة في أذنه اليسرى، إلى غير ذلك مما ينبغي الشروع فيه من الأحكام الخاصة بالمولود،

و تستمر التربية بحسب الأحكام الشرعية المتعلقة بالرضيع و الصبي و اليافع الشاب، و الراشد و الرجل و الكهل و العجوز بحيث لا تنتهي إجراءات التربية الإسلامية و أحكامها الشرعية إلا عند ما يصير الإنسان إلى اللحد.

فالفرائض و العبادات إن هي في حقيقتها إلا تربية مستمرة متصلة بالإنسان، طيلة حياته، تزكي روحه، و ترقي نفسه، و تقوّم خلقه، و تهذب سلوكه، على مدار الأيام و الأسابيع و الأشهر و الأعوام، بلا انقطاع؛ و ذلك لأن الإنسان يمر بتربية يومية بالصلوات الخمس، و تربية أسبوعية بصلاة الجمعة، و تربية شهرية بصوم النوافل، و تربية سنوية بصوم شهر مضان، و صلاة العيدين.

و لكن لا بدّ من الإشارة هنا إلى أن الذي يتولى مراقبة السلوك و تقويمه بعد البلوغ عند الفرد إنما هو الفرد نفسه، قال سبحانه و تعالى: بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ⁽¹⁾، و قال سبحانه و تعالى: وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَةِ ⁽²⁾، و النفس اللوامة نفس حميدة تلوم صاحبها على فعل الذميم من السلوك، و هذا مفهوم المراقبة و تقويم الذات، و هو من أبرز عناصر التربية المستدامة في التربية الإسلامية، و من هنا تتراءى أهمية التقوى في حياة الفرد المسلم، حيث يظل على أساس هذا المعيار في مراقبة مستمرة لسلوكه و حركاته و سكناته، حتى إذا ما شعر بأنه قد انحرف عاد إلى الجادّة من جديد.

سهلة و مرنة:

مما لا شك فيه أنّ خاصية «التيسير» من أهم خصائص التربية الإسلامية المتمشية مع الفطرة البشرية و القدرة الإنسانية، بحيث لا يكلف الإنسان إلا بما يدخل في نطاق استطاعته و قدرته و احتماله: من تكاليف دينية أو واجبات دنيوية، على حدّ سواء.

و بهذه الخاصية الإيجابية تجنّب التربية الإسلامية الإنسان المشقة و العنت، و الضيق و الحرج، و لا تحمله من الأمور إلا بما يكون في وسعه، و استطاعته. و قال تعالى: يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ ⁽³⁾.

و عن أنس بن مالك، قال: قال النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «يسّروا و لا تعسّروا و بشّروا و لا تنفّروا»⁽⁴⁾.

و عن عائشة أم المؤمنين أنها قالت: «ما خيّر رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بين أمرين قط، إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثما، فإن كان إثما كان أبعد الناس منه»⁽⁵⁾.

و من الجدير بالذكر أنّ «خاصية التيسير في التربية الإسلامية، لا تعني أنها تربية تتساهل في أمور الإيمان و العقيدة، و العبادة و الأخلاق، فهي لا تسمح بالتعدي على حدود اللّه تعالى و انتهاك حرمات الدين، و لا العبث بمبادىء الأخلاق و فضائل الآداب.

و هي - و إن كانت ترفع الحرج في الضرورات و المشقات - فإنها تسد الذرائع، و تقطع السبل في وجه انتشار الضلال الديني و الفساد الخلقي و التحلل الاجتماعي، و تؤكد على ضرورة اتقاء الشبهات و ترك ما يريب إلى ما لا يريب»⁽¹⁾.

عالمية و خالدة:

تعتبر التربية الإسلامية تربية عالمية؛ قال عزّ و جلّ: وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلاّ كَافَّةً لِلنّاسِ بَشِيراً وَ نَذِيراً وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النّاسِ لا يَعْلَمُونَ ⁽²⁾. و قال تبارك و تعالى: قُلْ يا أَيُّهَا النّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً ⁽³⁾، فإنّ الإسلام رسالة عالمية جاءت للناس كافة، و غاية الرسالة لا تتحقق إلا بتغيير معتقدات الناس و سلوكهم إلى معتقدات و أنماط سلوك إسلامية، و هذا لا يمكن الوصول إليه إلا بالتربية، و عالمية الرسالة الإسلامية تعني أيضا عالمية التربية الإسلامية، و هي موجهة إلى الناس جميعا، و ليست مختصة بقوم دون قوم، أو جنس دون جنس، أو لون دون لون، أو فئة دون فئة، فلا تلمح فيها أثرا قوميّا، أو عنصريّا، أو نحوهما البتة، لذلك قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «كل نبي يبعث إلى قومه خاصة، و بعثت إلى الناس كافة»⁽⁴⁾.

فهي تربية يتساوى فيها الجميع، و التفاضل بينهم يكون بالتقوى و الإيمان لا بالحسب و النسب و الجاه.

و من جانب آخر فإن التربية القائمة على هذا الدين الحنيف تربية خالدة، تصلح لكل زمان و مكان؛ لأنها تنبثق من قواعد و قيم شرعية تعالج الإنسان بوصفه إنسانا، لا تتغير، و لا تختلف من زمن، إلى زمن، أو من مكان إلى مكان، كما أن «قيم الإسلام قواعد ثابتة، فالصدق قيمة خلقية سامية لا يمكن أن يتطور ليصبح خلقا ذميما، و كذلك الأمانة و الاستقامة، و العدل، و التواضع هي قيم أخلاقية، يسعى الإسلام إلى تحقيقها لدى أبنائه بالتربية الإسلامية، كما لا يمكن أن يصبح الكذب قيمة خلقية سامية، و لا الزنا، و لا القمار و الغيبة، و لا شيء من ذلك، و هذه بجملتها ترتكز على قواعد شرعية ثابتة، تعالج كافة المتغيرات، و تعطي حلولا لكل البدائل المحتملة»⁽⁵⁾، لأن الإسلام

دين الحياة و الدين الخاتم قال تعالى: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ ⁽¹⁾.

و قال عزّ و جلّ: وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ ⁽²⁾.

- أهداف التربية الإسلامية و أساليبها:

اشارة

إن تحديد الهدف أمر أساس في كل عمل، و بعد أن يتم توضيحه، و توجد القناعة بأهميته يرسم الطريق المؤدي إليه، و يبدأ السير عليه، و دون ذلك تضيع الجهود و تتعثر الخطوات، و يصبح المرء كمن يدور في حلقة مفرغة، فيثّاقل إلى الأرض، و لا يرغب في القيام بأي جهد.

و الوسائل هي أداتنا الوحيدة لتحقيق ما نؤمن به من الأهداف، و ينبغي العناية الكاملة بها، و التدقيق في بحثها و اختيارها، إذ الوسيلة الفاسدة تضيّع الهدف الصالح و تحيد عن الطريق. «و حين يتم تحديد هدف التربية بشكل صحيح، و يكون هذا الهدف واضحا للمربين، و مقبولا من الذين يعملون في حقلها و يتأثرون بها، و توضع الوسائل المؤدية إليه، و يبدأ العمل بأساليب محكمة، فإن التربية تؤتي ثمارها، و تصبح ذات أثر كبير في رقي الأمة و ازدهار المجتمع»⁽³⁾.

و من ثم فالوسائل و الأهداف عنصران أساسيان من عناصر المنهج التربوي، و لا تفترق، و لا يمكن تقويم الهدف من غير الوسيلة التي تؤدي إلى تحقيقه، و لا يمكن تقويم الوسائل بمعزل عن الأهداف. و للتربية الإسلامية أهداف سامية جدا، تستهدف تحقيقها، كما لها أساليب خاصة سامية أيضا لتحقيق هذه الأهداف.

أ - أهداف التربية الإسلامية:

تمتاز أهداف التربية الإسلامية عن غيرها من الأهداف تبعا لتميز نظرة الإسلام للّه و الإنسان و الكون و المجتمع و الحياة الآخرة. و هذه الأهداف هي القاعدة الأساسية في بناء الفرد و المجتمع و الحضارة و الدولة الإسلامية. و قد صرح القرآن الكريم بأن الهدف الأساس لوجود الإنسان في الكون هو عبادة اللّه و الخضوع له في قوله تعالى:

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ ⁽⁴⁾.

«و مفهوم العبادة في الإسلام مفهوم واسع شامل، لا يقتصر على أداء الشعائر

التعبدية فحسب، بل يشمل نشاط الإنسان كله من اعتقاد و فكر و شعور و تصور و عمل ما دام الإنسان يتوجه بهذا النشاط إلى اللّه، و يلتزم فيه شرعه، و يسير على منهجه»⁽¹⁾. و اذا كانت هذه مهمّة الإنسان في الحياة فإنّ تربيته يجب أن يكون لها الهدف نفسه.

فنرى أن التربية الإسلامية تهدف إلى «تنمية الإنسان العابد الصالح و ينطوي تحت هذا الهدف مجموعة من الأهداف الخاصة التي تجعل من الإنسان هدفا في حد ذاته، و هي علامات في طريقه إلى الهدف الأعلى من التربية الإسلامية»⁽²⁾. و هذا الإنسان لبنة صالحة لبناء المجتمع الصالح الذي تحكمه خشية اللّه و تقواه، و بصلاحه يصلح المجتمع المسلم.

و على هذا «فإن التربية الإسلامية نظام متكامل لبناء شخصية الإنسان المسلم في ذاته و في مجتمعه، و من ثم فهي وسيلة لإيجاد مجتمع خيّر فاضل قدر المستطاع»⁽³⁾و لذلك «تكون الغاية النهائية لهذه التربية هي تحقيق العبودية للّه في حياة الإنسان الفردية و الجماعية»⁽⁴⁾.

نستنتج ممّا سبق أن الهدف الثاني للتربية الإسلامية هو إيجاد الأمة الرائدة، لتأخذ دورها بين الأمم و تحمل راية التوحيد إلى الأمم جميعا تأمر بالمعروف، و تنهى عن المنكر، و تدعو إلى الخير امتثالا لقوله تعالى:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ ⁽⁵⁾.

أمة يسعى كل فرد فيها إلى قضاء حوائج أخيه، و يطمع أن يتحقق فيه قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «من كان في حاجة أخيه كان اللّه في حاجته و من فرّج عن مسلم كربة من كرب الدنيا فرج اللّه عنه بها كربة من كرب يوم القيامة»⁽⁶⁾.

فهي أمة يتعاون فيها الجميع، و الذكور و الإناث، و الكبار و الصغار، لتنفيذ شرع اللّه تعالى و هداية البشرية إلى الصراط المستقيم.

ب - أساليب التربية الإسلامية:

اشارة

إذا كانت التربية الإسلامية تتميز بالشمول و التكامل، فإن أساليبها تتميز كذلك

بالتعدد و التنوع في شمول معجز و تكامل دقيق و توازن محكم.

و لو اتجه المتخصصون إلى استعراض آيات القرآن الكريم، و فهمها، لخلصوا منها إلى صور عديدة مشرقة لأساليب هذا النهج الرباني في التربية، الذي يتميز باتزان محكم دقيق. فكيف لا و هو من اللّه خالق الإنسان و مبدع الوجود!

فنعرض لأهمّ الأساليب في حدود ما يشير إليه القرآن الكريم:

التربية بالوعظ و النصح:

من الأساليب المعروفة في التربية الإسلامية، الموعظة و النصح «ففي النفس الإنسانية دوافع فطرية في حاجة دائمة للتوجيه و التهذيب، و لا بد في هذا من الموعظة»⁽¹⁾.

فالموعظة المؤثرة تفتح طريقها إلى النفس مباشرة عن طريق الوجدان كما نرى أمر اللّه تبارك و تعالى رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم في طريق الدعوة: اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ⁽²⁾.

لا شك أن «الإنسان قد يصغي و يرغب في سماع النصح من محبّيه و ناصحيه، فالنصح و الموعظة يصبحان في هذه الحالة ذا تأثير بليغ في نفس المخاطب، و لا سيما حين يكونان صادرين عن محبة و من القلب إلى القلب و ما لم يكن الوعظ صادرا من القلب إلى القلب فتأثيره يكون ضعيفا أو معدوما تقريبا»⁽³⁾.

و نرى كثيرا من النصائح و المواعظ القيّمة في القرآن الكريم، و هو الذي وصف بأنه جاء موعظة للناس. كما قال تعالى:

يا أَيُّهَا النّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ وَ هُدىً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ⁽⁴⁾.

و خير مثال على ذلك من كتاب اللّه ما جاء في موعظة لقمان لابنه، و هو ينهاه عن الشرك، و يأمره بالصلاة و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، و يأمره بمكارم الأخلاق.

قال اللّه تعالى:

وَ إِذْ قالَ لُقْمانُ لاِبْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ⁽⁵⁾. و يقول

اللّه تعالى: * إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللّهَ كانَ سَمِيعاً بَصِيراً ⁽¹⁾.

فنرى «معظم المواعظ القرآنية تدور حول تربية الإنسان عقليا و سلوكيا، و من ثم تأتي أهمية هذه الطريقة العظيمة من طرق التربية الإسلامية لتكوين و تنشئة و إعداد المسلم العابد الصالح بحيث يكون سلوكه صائبا في معتقده و دينه و عقله و علمه و هذا هو هدف الموعظة كما جاءت في القرآن الكريم»⁽²⁾. و هو الأمر الذي يهدف إليه الكتاب العزيز بالجملة.

التربية بالقدوة:

ترى التربية الإسلامية تقديم القدوة من وسائل التربية، و هو أقوى تأثيرا من التوجيه بالوعظ و القول، فلا فائدة ترجى من قول لا يترجم إلى عمل، لأنّ المربي حين يعطي القدوة، ينبغي ألا يثير التناقض بين ما يأمر به و بين ما يترجمه إلى سلوك.

«و الفرد في تربيته لا بدّ له من قدوة تتمثل في والديه و معلميه و المحيطين به، لكي يتشرب قيم مجتمعه و آدابه عن طريق هذه القدوة، فهي التي تجعل الصور الذهنية لتلك القيم و المبادىء المثالية معروضة عرضا واقعيا أمام عينيه»⁽³⁾.

فالطفل منذ ولادته يكتسب ألوان السلوك بتقليده للآخرين و محاكاتهم، و يتوقف ما يكتسبه الطفل من عادات مرغوب فيها أو غير مرغوب فيها على نوع القدوة التي تأثر بها في حياته التربوية.

و القرآن يؤكد أهمية القدوة في تقرير مصير الإنسان تأكيدا قويا، و هو يدعو المسلمين لأن يدرسوا سيرة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم فيتخذوها قدوة لهم، قال تعالى:

لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ⁽⁴⁾.

و حقا «كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم أكبر قدوة للبشرية في تاريخها الطويل، و كان مربيا و هاديا بسلوكه الشخصي قبل أن يكون بالكلام الذي ينطق به»⁽⁵⁾.

و لقد كان لهذه الطريقة أثر عميق في تعليم المسلمين و تثقيفهم و تغيير اتجاهاتهم و تعديل سلوكهم و الأخذ بيدهم نحو بناء الشخصية الإسلامية و المجتمع الإسلامي.

التربية بالقصة:

القصة من أكثر أساليب التربية فعالية، و هي وسيلة مشوقة للصغار و الكبار، تحدث أثرها في النفس مع الشعور بالمتعة، و تجعل الإنسان ينجذب إليها و ينتبه إلى أحداثها، و لا يشرد بذهنه عمن يربيه. «و الإسلام يدرك هذا الميل الفطري إلى القصة، و يدرك ما لها من تأثير ساحر على القلوب فيستغلها لتكون وسيلة من وسائل التربية و التقويم»⁽¹⁾.

و القرآن يستخدم القصة لجميع أنواع التربية و التوجيه، قال اللّه تعالى: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنا إِلَيْكَ هذَا الْقُرْآنَ وَ إِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلِينَ ⁽²⁾.

فإذا صدرت القصة عن الحكيم الخبير العليم ببواطن النفس، و بما يصلحها و بكيفية إصلاحها آتت ثمارها يانعة، و حققت الغاية منها، و كانت قصص القرآن الكريم طويلة حينا و قصيرة أحيانا. و هي كل مرة تقع في القمة من البلاغة و الأسلوب البياني و من الناحية الأدبية و الفنية و بالنظر إلى مغزاها و آثارها التربوية.

إن الحكماء و المربين ليستنبطون العبر ممّا في القرآن من قصص الأنبياء و غيرهم، و يجعلونها وسيلة من وسائل التربية القويمة كما قال اللّه تعالى:

لَقَدْ كانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبابِ ما كانَ حَدِيثاً يُفْتَرى وَ لكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَ تَفْصِيلَ كُلِّ شَيْ‌ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ⁽³⁾.

التربية بالترغيب و الترهيب:

مصطلح الترغيب و الترهيب يطلق عند المربين المسلمين على الوسائل الدافعة لفعل الشيء، أو المانعة من فعله، و هذا الأسلوب من الأساليب التي لا يستغني عنها المربي في كل زمان و مكان. «و يتمشى مع طبيعة الإنسان حيثما كان، و أيّا كان جنسه أو لونه أو عقيدته، فالإنسان يتحكم في سلوكه، و يعدل فيه بمقدار معرفته بالنتائج الضارة أو النافعة، و السارة أو المؤلمة التي تترتب على عمله و سلوكه»⁽⁴⁾.

و التربية الإسلامية تستخدم أسلوب الترغيب و الترهيب، لما له من أهمية بالغة في التنشئة الصالحة لأبنائنا؛ لأنّ «الإنسان يولد و فيه استعداد الخوف و الرجاء متجاورين..

و ينمو الطفل و معه هذان الخطان، هما هما، في تقابلهما و ازدواجهما يحددان له مشاعر الحياة و اتجاهاتها و الطفل على قدر ما يخاف، و على نوع ما يرجو، يوفق بين سلوكه و بين ما يرجو و ما يخاف»⁽¹⁾.

فأسلوب القرآن الكريم في تصوير الجنة بخيرها و نعيمها، و النار بأهوالها و عذابها إنما هو أسلوب مناسب لطبيعة الإنسان التي تسعى دائما وراء المنفعة، و تبتعد ما أمكن عن المضرة.

قال تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلاًّ ظَلِيلاً ⁽²⁾.

و في الدنيا وعد اللّه المتقين المتوكلين عليه بالفرج و العون و الرزق الوفير.

قال تعالى:

وَ مَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّهُ لِكُلِّ شَيْ‌ءٍ قَدْراً ⁽³⁾.

و قد حذّر القرآن الناس من غضب اللّه و نقمته إن هم عصوه و كفروا به.

قال تعالى:

أَ فَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ * أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ ⁽⁴⁾.

كما حذرهم من عذابه في الدار الآخرة. قال تعالى:

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ⁽⁵⁾.

التربية بالتشبيه و ضرب الأمثال:

من أساليب التربية الإسلامية التي تؤثّر تأثيرا فعّالا في سلوك الأفراد ضرب الأمثال و استعمال التشبيهات لتوضيح المعاني المجردة، «و يؤدي تشبيه هذه المعاني الذهنية بالأشياء الحسية الملموسة إلى وضوحها، و يؤدي ضرب الأمثال إلى تقريب الأفكار من العقل و جعلها مفهومة، كما يؤدي التشبيه و التمثيل إلى إدراك المعنى و تكوين صورة له

في المخيلة، و يجعل التأثير بتلك الصورة أشد من الأفكار المجردة، إضافة إلى ما في التصوير و التشخيص الحي من الإثارة و المتعة»⁽¹⁾.

و قد أشار القرآن الكريم الى استخدام هذا الأسلوب من أساليب التربية بقوله:

وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ وَ ما يَعْقِلُها إِلاَّ الْعالِمُونَ ⁽²⁾. ذلك لأن «الأمثال أوقع في النفس و أبلغ في الوعظ و أقوى في الزجر و أقوم في الإقناع»⁽³⁾.

و قد كثر الاعتماد على هذا الأسلوب في القرآن الكريم، حتى ضربت فيه الأمثال بكثير من الأشياء الصغيرة و بعض الحشرات الحقيرة.

قال تعالى:

و في الحقيقة «إذا كان الغرض التأثير، فالبلاغة تقضي بأن تضرب الأمثال لما يراد تحقيره و التنفير عنه، بحال الأشياء التي جرى العرف بتحقيرها و اعتادت النفوس النفور منها»⁽⁵⁾.

و من ذلك أن اللّه سبحانه و تعالى شبّه ضلال المشركين و ضعف أوليائهم الذين يلجؤون إليهم من دون اللّه بالأنسجة التي تنسجها العنكبوت لقنص فريستها، فقال:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّهِ أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ ⁽⁶⁾.

و أخبر اللّه تعالى عن إحباط أعمال الكافرين بقوله:

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمّا كَسَبُوا عَلى شَيْ‌ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ ⁽⁷⁾. «فكما أن الريح الشديدة و العاصفة القوية تبعثر الرماد، و لا تبقي منه شيئا، فإن أعمال الكافرين تتبدّد فتصبح هباء منثورا، و لا ينفعهم شيء ممّا عملوه و كسبوه؛ لأنهم لم يجعلوه خالصا لوجه اللّه»⁽⁸⁾.8.

و شبّه مضاعفة ثواب الذين ينفقون أموالهم في سبيله بالحبة التي أنبتت سنابل كثيرة في كل منها حبات عديدة، فقال:

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ ⁽¹⁾.

التربية بالعمل و العادة:

إنّ التربية الإسلامية ليست تربية نظرية «و لا تكتفي بالقول و إنما تتعداه إلى الممارسة و العمل، لأنّ من تمام كمال الإنسان المسلم أن تتطابق أقواله و أفعاله»⁽²⁾، فتكوين الأخلاق الفاضلة لا يتم بالوعظ فقط و لا بالحفظ وحده، و لا بالاقتناع العقلي بمفرده بل يحتاج إلى ممارسة فعلية يقوم بها الإنسان حتى يتعود هذه الأخلاق الفاضلة فتصبح جزءا من كيانه و لا يطمئن قلبه بغيرها و لا يرتاح ضميره إذا خرج عنها.

فالإسلام دعوة إلى العمل كما أنّ التفاضل بين المسلمين تفاضل بالأعمال الصالحة و الخالصة لوجه اللّه تعالى.

و لقد اعتمد هذا الدين على التربية بالعمل من أول الدعوة فكان الواحد من الصحابة حين يعتنق الإسلام يدفعه الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم إلى من يعلمه القرآن الكريم، فيتعلم عشر آيات، و يقول لمن يعلمه: دعني حتى أذهب و أعمل بهذه الآيات ثم أعود فأتعلم غيرها⁽³⁾.

و قال أبو عبد الرحمن السلمي⁽⁴⁾: «حدثنا الذين كانوا يقرئوننا أنهم كانوا يستقرئون من النبي صلّى اللّه عليه و سلّم و كانوا إذا تعلموا عشر آيات لم يخلفوها حتى يعملوا بما فيها من العمل فتعلمنا القرآن و العمل جميعا⁽⁵⁾.

و حين يكرّر الإنسان الأعمال التي تعلمها مرات عديدة تصبح عادة متأصلة في نفسه «فالاعتياد أمر مهم في ميدان التربية، و إن لم يكن كل شيء في التربية و لقد بالغ بعض المربين حين عبروا بأنّ التربية عادة، فقال ابن سينا مثلا: التربية عادة. و أعني

بالعادات فعل الشيء الواحد مرارا كثيرة زمانا طويلا في أوقات متقاربة»⁽¹⁾.

و العبادات التي أمر اللّه بها عباده، ما هي إلاّ «وسائل تربية الإنسان و توجيهه نحو الأهداف التربوية التي يدعو إليها القرآن»⁽²⁾. و لذلك «تتطلب ممارسة و أسلوبا عمليا»⁽³⁾.

على سبيل المثال أمر اللّه تبارك و تعالى:

حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ وَ الصَّلاةِ الْوُسْطى وَ قُومُوا لِلّهِ قانِتِينَ ⁽⁴⁾.

إنّ الصلاة تربّي الإنسان روحيا و خلقيّا إذ تربط بينه و بين خالقه، و تقوي إرادته و تعوّده، ضبط النفس و المحافظة على المواعيد، فالعبادات في الإسلام طرق للتربية على منهج الإسلام و هي «تمارين متكررة لتعويد المرء أن يحيا بأخلاق صحيحة، و أن يظل متمسكا بهذه الأخلاق مهما تغيّرت أمامه الظروف»⁽⁵⁾.

لذلك حرص المربّون المسلمون على استخدام الممارسات العملية في التربية لتكوين العادات الحسنة و ترك العادات السيئة.

هذه هي أهم أساليب الإسلام في التربية، و هي تتعاون كلها في تحقيق هدف واحد و هو بناء شخصية المسلم و يستخدم منها ما يتلاءم مع طبيعة كل إنسان و إمكاناته و تهيؤه النفسي و سنّه و قدرة إدراكه.7.

الفصل الأول دراسة شخصية الإمام الصادق

اشارة

المبحث الأول: المعالم البارزة في عصر الصادق

المبحث الثاني: المعالم البارزة من حياة الإمام

المبحث الثالث: إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق

تمهيد

تستلزم دراسة الفكر التربوي عند الرجال، تحليل ظروف و اتجاهات العصر الذي عاشوا فيه؛ لأنّ السعي لمجانبة الحقيقة و التزام الصدق و الأمانة العلمية في مجال الأبحاث الفكرية لا يتأتى إلاّ من خلال الإحاطة بالظروف الاجتماعية و الفردية الخاصة بالشخصية موضوع البحث، «فالتربية بطبيعتها عملية مشروطة بالزمان و المكان و يستحيل على الباحث التربوي أن يحيط علما بأي نظام تربوي و أن يقف على حقيقة أمره في مجتمع من المجتمعات، دون أن يتعرف إلى الأبعاد السياسية و الاقتصادية و الاجتماعية و الدينية و الثقافية المحيطة به، فدراسة هذه الأبعاد ليست من قبيل العمل التمهيدي للبحث و إنّما هي جزء أساسي له»⁽¹⁾.

لهذا يقتضي في هذا الفصل الإيماء إلى الحالة الفكرية و السياسية و الاجتماعية التي عايشها الإمام جعفر بن محمد الصادق.

أما بالنسبة لحياته الشخصية لا يخفى على أحد من المسلمين و روّاد العلم و غيرهم منزلة و مكانة هذا الإمام الجليل، فهو كان مشعل الهداية و مصباح الدين الذي تلألأت أضواؤه في كل مكان و تخرّج في مدرسته الرواة و المحدثون و الفقهاء.

و ليس بإمكاننا التعرّف إلى هذا المفكر التربوي الكبير حق المعرفة إلاّ بالمرور الخاطف على بعض زوايا حياته، من سيرته و أخلاقه و أقوال الكبار و العلماء في شأنه، مدرسته العلمية و تعاليمه، تلاميذه و رواته مع إشارة موجزة إلى كبار المتخرجين في مدرسته.

فالحديث عن الإمام الصادق حديث عمّن أغنى الفكر الإنساني بأنواع المعارف و العلوم و دفع الحياة إلى الازدهار في مجالاتها الفكرية و الاجتماعية و التربوية و الأخلاقية.

و لعلّ أكثر ما اهتم به الإمام جعفر هو بناء الشخصية الإسلامية و إيصالها إلى مستوى التكامل و الرقي، فقد مارس هذا الدور بشكل عملي و وظف أفكاره و أساليبه و طرقه في إطار نظري منسق بهذا الاتجاه. و «استمرّ يناضل في سبيل الإسلام مجاهدا

و لكنّه لم يحمل سيفا، كان جهاده هو الجهاد الأكبر و هو ضبط النفس عن أهوائها و الإرشاد و التعليم»⁽¹⁾.

و قد استوعب مجال التربية عند الصادق كثيرا من ميادينها إذ قدّم الإمام منهجا شاملا - ناشئا من القرآن الكريم و سيرة جدّه صلّى اللّه عليه و سلّم - بين يدي المربين عسى أن ينفعهم في مهامهم الإصلاحية و التربوية.

سنحاول فيما يلي أن نعرض المعالم البارزة في عصر الإمام و حياته و كذلك الاتجاهات الرئيسة لفكره التربوي و ما ينطوي عليه.0.

المبحث الأول المعالم البارزة في عصر الصادق

المبحث الأول المعالم البارزة في عصر الصادق

الجانب السياسي:

اشارة

يمتد عصر الإمام الصادق من آخر خلافة عبد الملك بن مروان إلى وسط خلافة أبي جعفر المنصور، أي سنة 83 ه إلى سنة 148 ه.

و قد عاش جعفر بن محمد حتى الحادية عشرة من عمره مع جده زين العابدين، و حتى الثانية و الثلاثين مع أبيه محمد الباقر، و عاش بعد أبيه أربعا و ثلاثين سنة، و كان في هذه السنوات بقية ملك هشام بن عبد الملك، و أيام ملك الوليد بن يزيد بن عبد الملك، ثم يزيد بن الوليد الناقص، ثم إبراهيم بن الوليد، ثم مروان بن محمد بن مروان بن الحكم، ثم صارت المسودّة (لاتخاذهم شعار السواد) مع أبي مسلم سنة اثنتين و ثلاثين و مائة، فملك أبو العباس الملقب بالسفاح، ثم ملك أخوه أبو جعفر الملقب بالمنصور، و توفي الإمام بعد عشر سنين من ملكه.

فالإمام الصادق عاش في مرحلة من أدق المراحل التاريخية الإسلامية من الناحية السياسية و اختلاف دولتين، هما دولة بني أمية و دولة بني عباس اللتان مارستا دورا حسّاسا خطيرا في هذه الحقبة من التاريخ الإسلامي.

أولا: العصر الأمويّ:

يمتد من سنة 41 إلى سنة 132 للهجرة (661-750 م)، أي نحو تسعين عاما من الدهر. و الخلفاء الذين حكموا في هذه الدولة فرعان:

الفرع السّفيانيّ و الفرع المروانيّ.

بعد معركة صفّين صار معاوية بن أبي سفيان، خليفة على البلاد الإسلامية، ثمّ حكم عشرين سنة، من السنة 41 ه إلى السنة 60 ه و ثبّت الملك في أثنائها لبني أمية، و جعل الخلافة وراثية في نسله. و «كانت فكرة الوراثة في الملك غريبة عن العرب.

فجهد معاوية بضع سنوات حتى استطاع أن يمهّد لها»⁽¹⁾.

و لما ولّى معاوية ابنه يزيد العهد، انتقلت الدولة من ذلك النظام الذي ساد عهد

الخلفاء الراشدين، إلى النظام الذي سار عليه الأمويون «و هو النظام الملكي الذي يقوم على أساس الوراثة. و بذلك أصبحت الخلافة الأموية أقرب إلى السياسية منها إلى الدين و استحالت بذلك إلى ملك»⁽¹⁾.

مات معاوية سنة 60 ه فخلفه ابنه يزيد و «لم يكن من الدّهاء السياسي كأبيه⁽²⁾» و قد وقعت في عهده وقائع و أحداث نتيجة لموقف المعارضة منها، فكانت في أيامه مأساة كربلاء في 10 المحرم 61 ه، و مقتل الحسين بن علي و أهل بيته⁽³⁾ثم كانت في أيامه وقعة الحرّة⁽⁴⁾في ذي الحجّة من سنة 63 ه⁽⁵⁾» فكثر أعداء الأمويين و خصومهم في العراق و في الحجاز»⁽⁶⁾.

و جاء بعد يزيد ابنه معاوية و كانت مدة خلافته قصيرة أقل من شهر، فلمّا توفّي عاد النزاع على الخلافة من جديد، «و لكن بين عدد أكبر من الطامعين فيها، ثم بين نفر من رؤوس بني أمية على الأخص»⁽⁷⁾.

تغلّب مروان بن الحكم يومذاك على الطامعين، فعادت الخلافة إلى الاستقرار في بني أمية، و لكن في فرع جديد عرف في التاريخ باسم الفرع المرواني نسبة إلى مروان بن الحكم. و عاش مروان بن الحكم في الخلافة عشرة أشهر، ثم خلفه ابنه عبد الملك، فبقي في الخلافة إحدى و عشرين سنة امتدّت من سنة 65 إلى سنة 86 ه.

و اتسعت الفتوح في المغرب (ليبيا و تونس و ما وراءهما)، و كذلك في خراسان و بلاد الترك و السند في الجانب الشمالي الشرقي من شبه جزيرة الهند، ثم فتحت الأندلس زمن ابنه الوليد الذي حكم عشر سنوات.ه.

و شهدت الساحة الأموية في عهد المروانيين صراعات بين أفراد الأسرة التي ترجع إلى طموحات الأمويين للوصول إلى السلطة. و أول خلاف جدّي هو صراع عبد الملك بن مروان و عمرو بن سعيد الذي خلع بيعته و تمرّد عليه، و قد أدّى إلى إراقة دم عمرو على يد عبد الملك بعد سلسلة من الأحداث⁽¹⁾. و في الحقيقة «كانت تولية العهد لاثنين⁽²⁾، من الأسباب التي أدّت إلى انشقاق البيت الأموي و المنافسة بين أفراد تلك الأسرة و أورثتهم الأحقاد و البغضاء»⁽³⁾.

و كان لهذه السياسة أثرها في ضعف الأمويين «و هذا النزاع لم يقتصر على أفراد البيت الأموي، بل تعداهم إلى القوّاد و العمال، حتى إذا ولي الثاني⁽⁴⁾الخلافة انتقم من أنصار الخليفة الذي قبله و أقصاهم عن مناصب الدولة»⁽⁵⁾.

على صعيد آخر: «ارتكز الحكم الأموي منذ نشأته على العصبية القبلية، و غلب عليه الطابع العربي القومي الذي لازمه حتى زواله»⁽⁶⁾.

و راح الأمويون يستعلون على الموالي⁽⁷⁾، و «لا يسوون بينهم و بين العرب في الحقوق، فهم يرهقونهم بكثرة الضرائب»⁽⁸⁾، و يحرمونهم الامتيازات الاقتصادية «و يبعدونهم بشكل عام من تولّي الوظائف الكبرى في الدولة»⁽⁹⁾.

و كانت هذه المعاملة السيئة للموالي سببا في حقدهم على العرب أو بعبارة أدق على الدولة الأموية.

و تبدلت السياسة الأموية تجاه الموالي في خلافة عمر بن عبد العزيز، بسبب زهده «و قد نجحت في تسكين الفتن و الاضطرابات، ثم تغيرت هذه السياسة بعد وفاته، فعاد الأمويون يفرقون في المعاملة بين العرب و الموالي»⁽¹⁰⁾.6.

و منذ وفاة هشام بن عبد الملك عام 125 ه حتى سقوط الدولة الأموية عام 132 ه أخذت الأفعال و ردود الأفعال القبلية تتمادى و تزداد استشراء، و «امتدت تأثيراتها على كافة الأقاليم و إلى سائر مساحات الحياة الإدارية و السياسية و الاقتصادية، فكانت أحد العوامل في تدمير الوجود الأموي»⁽¹⁾.

إضافة إلى أسباب خطيرة أخرى كقيام حركات المعارضة من العلويين و الخوارج و الدعوة العباسية في نهاية الأمر. و «كان العصر الأمويّ من الناحية السياسية عصرا قلقا، يتأرجح إلى الدنيا مرّة، و الى الدين الحقّ مرّة أخرى، و فيه تأجّجت الثورات في كلّ مكان، و انتهت تلك الثورات بإضعاف الحكم الأمويّ»⁽²⁾.

ثم نشط الدعاة العباسيون، و على رأسهم أبو مسلم الخراساني، فاختار النقباء، و أرسلوا الدعاة إلى مختلف الأقاليم، و بخاصة خراسان، يدعون إلى الرضا من آل البيت، و اتخذوا السواد. (العلم الأسود و الثياب السود شعارا لهم مخالفة لبني أميّة الذين كان البياض شعارا لهم). فاجتمع الناس خلف تلك الدعوة و استطاعوا أن يزعزعوا الحكم و طويت صفحة الدولة الأموية بقتل مروان الجعدي (و هو مروان بن محمد بن مروان بن حكم)⁽³⁾.

ثانيا: العصر العباسي:

قامت الدولة العباسية في سنة 132 ه: و هم من نسل العباس عم الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم، و استمرت قائمة أكثر من خمسة قرون.

كان السّفاح أول خلفاء بني العباس «فقد عمل على تصفية بقايا الأمويين و مطاردتهم في كل مكان»⁽⁴⁾، و قد اتخذ الكوفة عاصمة له ثم هجرها لأنها كانت مركزا للعلويين و أنصارهم و اتخذ الأنبار (على الفرات في شمالي العراق) عاصمة جديدة.

و حكم أربع سنوات ثم توفي سنة 136 ه فخلفه أخوه أبو جعفر المنصور، و هو المؤسس الحقيقي للدولة العباسية (136-158 ه:) «فبنى المنصور بغداد سنة 145 ه و جعلها عاصمة الدولة العباسية بعيدة عن الشام»⁽⁵⁾.

و تطور نظام الخلافة بقيام العباسيين، إذ قامت تلك الدولة على كواهل الفرس.

بينما «كان استخدام الموالي في العهد الأموي نادرا، و لكن صار هو المألوف في العصر العباسي»⁽⁶⁾.

إن أبا جعفر المنصور أول من استعمل مواليه على الأعمال، و قدّمهم على العرب، بل روي «أن أكثر من تولّى الأعمال للمنصور كانوا من الموالي»⁽¹⁾.

حذا العباسيون حذو الأمويين في تولية العهد لأبنائهم، كما نرى «في سنة سبع و أربعين خلع المنصور عمّه عيسى بن موسى من ولاية العهد الذي كان السفاح عهد بها إليه من بعد المنصور، و عهد بها إلى ولده المهدي»⁽²⁾.

و من أبرز معالم سياسة المنصور القضاء على ثورات العلويين، و منها ثورة محمد بن عبد اللّه بن حسن المعروف بالنفس الزكية⁽³⁾(سنة 145 ه)، و ثورة إبراهيم بن محمد⁽⁴⁾أخيه الذي أعلن ثورته الكبرى على الخليفة في البصرة⁽⁵⁾و كذلك لم تكن بداية دولة بني العباس إلا مرحلة أخرى من الحروب و الاضطرابات و الثورات و العمليات العسكرية لما نقله على آخر ذيول الحكم الأموي و تثبيت المواقع السياسية الجديدة.

لذلك نستطيع أن نميز عصر الصادق بأنّه كان عصر فتن و حروب طاحنة، و نزاع بين رجال الدولة و الحركات السياسية فضلا عن الاضطرابات التي كانت تنخر عظام دولة الخلافة من طولها إلى عرضها.

لقد شهد جعفر الصادق مخاض المعارك و المؤامرات السياسية، التي كانت تتوخى زعزعة الكيان الأموي، و عايش يوميات الأحداث التي انتهت بالانقلاب العباسي على الخلفاء الأمويين، و النزاع الكبير الذي جرى إثر ذلك بينهم و بين العلويين من أبناء الحسين و أبناء عمهم، و طولب الإمام أن يبايع بعض أبناء عمه، فأبى، فاتّهم بالحقد و الحسد.ا.

و كان من بين الذين كانوا يعملون لمصلحة العلويين أحد القادة أبو سلمة الخلال⁽¹⁾، و لما أحسّ أبو سلمة بنوايا العباسيين و عزمهم على الاستئثار بالسلطة كتب إلى ثلاثة من العلويين هم الإمام الصادق و عبد اللّه المحض⁽²⁾و عمر الأشرف⁽³⁾، و أرسل الكتب مع بعض أنصارهم و قال للرسول: إقصد أوّلا جعفر بن محمد الصادق، فإن أجابك فلا تراجع غيره، و مزق الكتابين، و إن لم تجد منه جوابا، فاذهب إلى عبد اللّه المحض، و سلّمه الكتاب، فإذا أجابك، فلا تراجع غيره، و إلا فاذهب إلى عمر الأشرف.

فذهب الرسول إلى الإمام جعفر بن محمد، و دفع إليه كتاب أبي سلمة، فقال الإمام: ما لي و لأبي سلمة و هو شيعة لغيري؟ ثم قال لخادمه: أدن مني السراج.

فأدناه منه، فوضع الكتاب على النار، حتى احترق بكامله و الرسول ينظر إليه، فقال له الإمام هذا جواب كتابه.

فمضى الرسول إلى عبد اللّه المحض، فدفع إليه الكتاب، فقبّله و قرأه و ركب من ساعته إلى الإمام الصادق و قال له: هذا كتاب أبي سلمة يدعوني فيه إلى الخلافة، و قد وصلني مع بعض شيعتنا من أهل خراسان. فقال له الصادق: «و متى صار أهل خراسان شيعة لك؟ أ أنت وجهت إليها أبا مسلم؟ و هل تعرف أحدا من أهلها باسمه، فكيف يكونون شيعتك و أنت لا تعرفهم و لا يعرفونك؟ فرد عليه عبد اللّه بقوله: هذا الكلام منك لشيء.

فقال الصادق: لقد علم اللّه أني أوجب النصح على نفسي لكل مسلم فكيف أدخره عنك، فلا تمنّي نفسك بالخلافة، فإن هذه الدولة ستتم لهؤلاء - أي لبني العباس - و قد جاءني مثل هذا الكتاب الذي جاءك»⁽⁴⁾.5.

الأخبار في جملتها تومئ إلى أن «الإمام الصادق ما كان يتجه إلى الانتقاض على الحكام، لأنه كان يعتقد أن هذا لا يفضي إلى إقامة الحق و إزهاق الباطل... و فوق ذلك فإنه قد لاحظ أن الخروج يؤدي إلى الفتن، و الفتن تضطرب فيها الأمور»⁽¹⁾. فما شارك في تلك الحوادث قط، لعلمه بعواقب الأمور، و أن الدعاة لهم أهداف و غايات، فاختط لنفسه و لأهل بيته خطة الاعتزال عن تلك التيارات و الأعاصير السياسية، و لم يذكر اسمه في الأحداث التي وقعت في عصره، إلاّ إذا كانت ألما أو أسفا أو حزنا على الذين يقتلون من ذوي قرباه، و اتجه إلى الاحتفاظ بمركزه العلمي لأداء رسالة الإسلام على أكمل وجه، فابتعد عن المغامرة برغم إلحاح الكثيرين ممن ينظرون إلى الأمور نظرا سطحيا، و لا يعلمون بعواقبها، و لذلك كان ينهي أبناء عمّه عن القيام بأيّ نشاط ثوري، كما «نهى حمزة بن عبد اللّه عند ما خرج مع النفس الزكية، و قد استغل جعفر الصادق هذه المرحلة أحسن استغلال لإنعاش الساحة الثقافية و خلق واقع تعليمي و تربوي في المجتمع.).

الجانب الديني

اشارة

تميز عصر الصادق بظهور المذاهب و الفرق الإسلامية و الدينية المختلفة، و قد أدّى انتشار هذه المذاهب و الفرق إلى زيادة اهتمام العلماء ببحث المسائل الدينية المختلفة و منها مسألة القضاء و القدر و الجبر و الاختيار، و قدرة الإنسان إلى جانب قدرة اللّه تعالى، و مرتكب الكبيرة و خلق القرآن...

و من أهم هذه الفرق و المذاهب الإسلامية:

أ - الخوارج:

و هم الذين ظهروا في حرب صفين بعد التحكيم و هم يرون «أن الخليفة لا يكون إلا بانتخاب حر صحيح يقوم به عامة المسلمين لا فريق منهم، و يستمر خليفة ما دام قائما بالعدل مقيما للشرع، مبتعدا عن الخطأ و الزيغ، فإن حاد وجب عزله أو قتله...

و يرى الخوارج تكفير أهل الذنوب، و لم يفرقوا بين ذنب و ذنب، بل اعتبروا الخطأ في الرأي ذنبا، و لذلك كفّروا عليّا لرضاه بالتحكيم مع أنه لم يقدم عليه مختارا... و هم متمسكون بألفاظ قد أخذوا بظواهرها، و ظنوا هذه الظواهر دينا مقدسا»⁽¹⁾.

و كما عادى الخوارج الإمام علي (كرم اللّه وجهه) و كرهوه، فقد كانوا أعداء لبني أمية، و لذلك نجد صراعهم يطول في عهد الدولة الأموية. «و تاريخهم في هذا العهد - بشكل عام - يمثل سلسلة من الثورات المسلحة و الحروب المتواصلة التي لا يختلف بعضها عن بعض، إلا باختلاف العناصر البشرية المتحاربة و تبدل مواقع القتال الجغرافية»⁽²⁾، حتى إنهم في بعض الأحيان كانوا «يظفرون و يكوّنون لأنفسهم سلطة و نفوذا»⁽³⁾.

و في النهاية ضعف أمرهم في العصر الأموي، و انكسرت شوكتهم، و لم يعودوا يشكّلون خطرا يذكر على كيان الدولة فيما بعد، و لكن يبدو أن نهايتهم كانت مقدمة

لنهاية حكم الأمويين أيضا، حيث اقتصر نشاطهم بصورة عامة على الفترة الأولى من الخلافة العباسية، أيام الخليفة العباسي أبي جعفر المنصور، الذي واجههم في الجزء الأكبر من خلافته. «فظل نظرهم إلى الخلفاء في العهد العباسي كما كان في العهد الأموي بأن كلهم لا يصلحون للخلافة، و يجب الخروج عليهم، إلا أن قوة الخوارج في هذا العهد لم تكن كقوتهم في العهد الأموي»⁽¹⁾.

ب - المعتزلة:

نشأت هذه الفرقة في العصر الأموي، و لكنها شغلت الفكر الإسلامي في العصر العباسي ردحا طويلا من الزمن. و تعتبر هذه الفرقة من أهم الفرق الكلامية التي ظهرت في التاريخ الإسلامي، و قد نصب أتباعها أنفسهم للدفاع عن العقيدة و ما يتصل بها.

قيل في سبب تسميتهم بالمعتزلة «أنّ أستاذهم الأول «واصل بن عطاء»⁽²⁾كان من يرتاد مجلس الحسن البصري⁽³⁾و لكن خرج عن أقوال الفرق قبله و جعل الفاسق من هذه الأمة في منزلة بين الكفر و الإيمان فطرده الحسن البصري من مجلسه فاعتزل عند سارية من سواري مسجد البصرة و قال الناس يومئذ فيه إنه قد اعتزل قول الأمة و سمي أتباعه من ذلك اليوم معتزلة»⁽⁴⁾.

و تتكون عقيدتهم من خمسة أصول «هي: التوحيد، و العدل، المنزلة بين المنزلتين و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر»⁽⁵⁾.

و تتلخص عقيدة المعتزلة في «نفي صفات اللّه الأزلية و القول باستحالة

رؤية اللّه عزّ و جلّ بالأبصار، و اتفقوا على القول بحدوث كلام اللّه و أنّ اللّه غير خالق لأكساب الناس و الناس هم الذين يقدرون على أكسابهم و القول بأنّ المسلم العاصي في منزلة بين المؤمن و الكافر و هو فاسق»⁽¹⁾، و اتسعت حركتهم في عصر الصادق اتساعا كبيرا «و كانوا يكرهون الأمويين و يكرههم الأمويون..

و في بدء العصر العباسي نشطت دعوتهم، و بعثوا الدعاة إلى أقصى الأقطار ينشرون مبادءهم... و كان زعيمهم عمرو بن عبيد⁽²⁾مهادنا للمنصور لا يخرج عليه، و لكن لا يعاونه.»⁽³⁾

ج - الجهمية أو الجبرية:

ج - الجهمية⁽⁴⁾أو الجبرية:

خاض العلماء في حديث القدر و قدرة الإنسان بجوار قدرة اللّه سبحانه و تعالى في عهد بني أمية، و كان فريق منهم زعموا أن الإنسان لا يخلق أفعاله، و ليس له مما ينسب إليه من الأفعال شيء، و إنما هو مجبور فيها و لا قدرة و لا إرادة و لا اختيار له.

فقوام هذا المذهب «نفي الفعل حقيقة عن العبد و إضافته إلى الرب تعالى»⁽⁵⁾فإنّ الإنسان لا يقدر على شيء و لا يوصف بالاستطاعة. و «القول في الجبر شاع في أول العصر الأموي، و كثر حتى صار مذهبا في آخره»⁽⁶⁾له ناس يعتنقونه، و يدعون إليه، و يدرسونه، و يبيّنونه للآخرين.

و يقال: إن أول من دعا إلى هذه النحلة من المسلمين الجعد بن درهم⁽⁷⁾، ثم

تلقاه عنه الجهم بن صفوان⁽¹⁾الذي نسبت إليه هذه الفرقة.

د - القدرية:

و هؤلاء مذهبهم على النقيض من مذهب الجهمية، إذ إنّهم يقولون إنّ الإنسان يعمل أفعال نفسه و يكسبها. «فإن القدرية نفوا العلم الأزلي و التقدير الأزلي»⁽²⁾.

و قد كان ظهور هذه النحلة بالبصرة و «أول من حمل لواء هذه الدعوة معبد الجهني⁽³⁾و سلك أهل البصرة مسلكه»⁽⁴⁾، ثم وسّع القول فيها غيلان الدمشقي⁽⁵⁾.

ه: - المرجئة:

من الطوائف الإسلامية التي شاعت في عصر الصادق المرجئة، و هم الذين يخرجون العمل من دائرة الإيمان، و هم أصناف شتى، فمنهم من يزعم أنّ الإيمان هو المعرفة (أي معرفة القلب فقط) و «لم يكفروا أصحاب الكبائر و لم يحكموا بتخليدهم في النار خلافا للخوارج و القدرية»⁽⁶⁾. و زعموا أن الإيمان إقرار و تصديق و منفصل عن العمل⁽⁷⁾.

و «لا تضرّ مع الإيمان المعصية، كما لا تنفع مع الكفر الطاعة»⁽¹⁾.

و - الغالية (من الشيعة):

«هم الذين غلوا في حق أئمتهم حتى أخرجوهم عن حدود الخليقية و حكموا فيهم بأحكام الإلهية»⁽²⁾.

و لهم أصناف مختلفة و منهم الخطابية، و هم أصحاب أبي الخطاب محمد بن أبي زينب الأسدي⁽³⁾الذي عزا نفسه إلى أبي عبد اللّه جعفر بن محمد «و زعم أبو الخطاب أن الأئمة أنبياء ثم آلهة، و قال بإلهية جعفر بن محمد و إلهية آبائه، فلمّا وقف الصادق على غلوّه بالباطل في حقه تبرّأ منه، و لعنه، و أمر أصحابه بالبراءة منه، و شدّد القول في ذلك»⁽⁴⁾.

*** إلى جانب انتشار هذه الفرق الإسلامية نرى ظهور حركات خطيرة كحركات الزنادقة في هذا العصر. يرجع تاريخهم إلى أواخر العصر الأموي، لكنّها لم تقو على الظهور، إلاّ بعد قيام الدولة العباسية إذ انتشرت في الكوفة. «و نحن إذا قارنا بين انتشار هذه الكلمة في العصر الأموي و العصر العباسي، وجدنا استعمال الكلمة في العصر الأموي قليلا نادرا، و في العصر العباسي فاشيا شائعا»⁽⁵⁾.

و للزندقة عدّة معان تختلف باختلاف العصور: «فقد كان العرب يطلقون لفظ زنديق على من ينفي وجود اللّه سبحانه و تعالى أو يقول: إنّ له شريكا.

و قيل: هو كل من يتأثّر بالفرس في عاداتهم، و يسرف في العبث و المجون»⁽⁶⁾.

و قيل: هو «اتباع دين المجوس خاصّة دين ماني مع التظاهر بالإسلام أو غير تظاهر بالإسلام»⁽⁷⁾.

و مهما كانت معانيها المختلفة، فمن المعلوم أنّ «غرض حركة الزندقة في هذا

العصر كان تهديد الدّين الإسلامي، فهي تدعو إلى آراء تخالف تعاليم الإسلام»⁽¹⁾. و قد قتل كثيرون من رؤوس الزنادقة في العصر العباسي «يتقدمهم ابن المقفع الذي قتل في عهد أبي جعفر المنصور»⁽²⁾.

و في وسط هذا الجو، تعدّدت الفئات الدينية في المجتمع الإسلامي؛ فكان منها أهل الذمة، و هم النصارى و اليهود، و قد عاشوا بين المسلمين، بالأمن و الحرية في شتىّ المجالات، و «كانوا يتمتّعون بكثير من التسامح الديني، و يقيمون شعائرهم الدينية في أمن و دعة»⁽³⁾.

فقد كانت نتيجة الانفتاح الثقافي و الفكري على الملل و النحل انتشار الفلسفة اليونانية بموضوعاتها و مفاهيمها و مصطلحاتها الجديدة «فأصبحت المناقشات الفلسفية عامة في كل حاضرة من حواضر العالم الإسلامي»⁽⁴⁾. و تغلغل معها الشك بين المسلمين فكثرت الشبهات. و طغت موجة الأفكار المنحرفة، فكان أرباب الديانات يتجادلون في أديانهم، و يقفون مواقف الهجوم و الدفاع، و يدعون إلى دينهم بأدلّة عقلية مؤسسة على منطق أرسطو و قد كانت الدعوة إلى الإسلام في العصر الأول أكثر ما تعتمد على الأسلوب الفطري و الانتباه إلى الكون و آثاره. أمّا في هذا العصر، «فتحولت الدعوة الدينية إلى علم الكلام، و تأثر تفسير القرآن و تفسير الحديث و التشريع بهذا الأثر الفلسفي و رأينا العلماء يجتهدون في شرح كل ما يعرض لهم من ذلك بعلل عقلية و عبارات منطقية»⁽⁵⁾.

و كذلك نضج علم الكلام في العصر العباسي الأول، و انتشر الخلاف و كثر الجدل و كان النزاع يملأ حلقات العلم، و المناظرات تقع في مجالس الخلفاء في المساجد و في الشوارع.

و في وسط هذه الأفكار و الآراء نرى أنّ «الصادق كان ذا تفكير مستقل، و كان يوجّه و لا يتأثّر بالآراء و كان غير مقيد بنحلة و فرقة بل كان فوق تنازع الفرق»⁽⁶⁾و كان يبيّن مقدار ما فيها من الحق و كان المصلح الذي تولّى تربية الجيل المسلم على منهج خاصّ «و منهاجه القويم الذي رسمه لنفسه هو الالتزام بالكتاب و السّنة»⁽⁷⁾و سنفصل الكلام عليه فيما بعد عند كلامنا على آرائه التربوية في البحوث التالية.9.

الجانب الاجتماعي

لم يحدث الانقلاب في البيئة العربية فجأة، بل بدأ التبدل فيها منذ خرجت جيوش الفتح إلى أقطار العالم في الشرق و الغرب، و منذ أخذ الإسلام ينتشر في صفوف غير العرب، و منذ شرع البدو يتخلّون عن سكنى البادية، و ينزلون الحواضر، و منذ تزوّج الفاتحون العرب الفارسيات و التركيات و الروميات. إلا أن هذا التبدّل التدريجي كان قد بلغ مع قيام الدولة العباسية مبلغا لفت الأنظار.

العرب في الأصل - إلا أقلّهم - بدو رحل يحملون مبادئهم و قيمهم مع خيامهم و ينتقلون بها من مكان إلى آخر، لا يذكرون إلا صلة النسب أو ما هو بمعنى النسب من الولاء و الحلف. و شرعوا يتخلّون عن سكنى البادية، و ينزلون الحواضر في عهد بني أميّة «فدعاهم النزول في الحضر إلى الترف و اللهو و إلى ضياع كثير من محامدهم الأولى من الفطرة الخيّرة و الشجاعة و النجدة، ثم انتشر بينهم كثير من مساوئ المدنية كالشراب و الانغماس في اللذات»⁽¹⁾.

من ناحية أخرى جعل الفتح الإسلامي العرب يحتكّون بأمم غير عربية. فتزوج العرب بغير العربيات، فنشأ بذلك جيل مولد بين العرب و غير العرب. هذا الجيل الجديد كان أكثر إمعانا في اللّهو من الجيل العربي الأول. ثم كثرت الجواري أيضا و شاعت المجالس التي يجتمع فيها الناس كلّهم، و حدث السّفور (بروز النساء في المجالس و مجاراة الرجال في النّزه و الغناء). «و قد أخذ الأمويون كما أخذ العباسيون من بعدهم نظام مجالسهم عن الفرس»⁽²⁾

و تطوّر الغناء تطوّرا بارزا بسبب ما انتقل إليه من الفن الفارسيّ و أشياء قليلة من الفن الرومي. و كان حظ الحجاز من هذا التطور في الغناء عظيما جدّا، و كان أهل الحجاز صنّاع هذا التطوّر، «فقد امتلأت مكة و المدينة و ضواحيها بالمغنين و المغنيات و كان لمغنّي مكة مذهب في الغناء و لمغنّي المدينة مذهب، و كان بين الفريقين مفاخرة»⁽³⁾.

و لا مجال لإنكار انتشار الغناء و اللهو في الحجاز و أقاليم أخرى في الدولة الأموية كالعراق و الشام، فذلك ما تؤكده كثير من الروايات، و تؤيده دواوين الشعراء و موروثات الأدباء، و برغم اختلاف الروايات في مدى ذلك الانتشار و تعبيره عن حقيقة الحياة في المجتمع الأموي في خطّها العام، و مهما كان في هذه القصص من المبالغة، فالأساس صحيح.

هذا و قد أسهم عدد من خلفاء بني أمية و أبناء الخلفاء في نشر الموسيقى و الغناء و استعمال آلاتها، على أن آخرين منهم كعمر بن عبد العزيز كانوا يرفضون ذلك و يقاومونه⁽¹⁾.

أما العباسيون، فقد رفضوا في مطلع عهدهم التعاطي باللهو و الغناء، «كالمنصور الذي كان يعيّر آل الزبير بحبّهم للطرب و الموسيقى»⁽²⁾، و لكن عددا من الخلفاء العباسيين اشتغل فيما بعد بصناعة الموسيقى و التلحين، حتّى شاع اللهو في البلاد، و مال الناس إلى الغناء و الرقص و التفنّن في الملبس، و كان من الترف و الفراغ أنّ شاع التّسرّي، و تعاطي الناس المسكرات سرّا و علنا، «و لقد كان هذا نتيجة حتمية للاختلاط بالأجناس الأجنبية، و الثقافات المغايرة، و أيضا لإطلاق الحريات في جميع الميادين»⁽³⁾، و قد أثّر ذلك تأثيرا بالغا في الحياة الاجتماعية.

لقد كان هذا الحال واضحا في العصر العباسي إلا أنّ هذا كان من شأن طائفة فقط، و لم يكن شأن الجميع، «فما كانوا كلّهم أغنياء و لا كلّهم هازلين، و ما كان ذلك لأمة من الأمم في أي عصر من العصور... إنّما هو يمثّل ناحية واحدة من نواحيها المتعددة و وجوهها المختلفة»⁽⁴⁾كما نرى في هذا العصر، تيار الزهد و التقوى الذي غير الوضع قليلا كتقشف و زهد سفيان الثوري⁽⁵⁾، و عبد اللّه بن المبارك ⁽⁶⁾، فقلدهم الناس و ساروا في طريقهم.).

و قد شهد العصر الأموي طائفة من التطورات الإدارية و الاجتماعية.. فكان منها ما اتجه إلى تطوير الإدارة بابتكار بعض الدواوين، مثل ديوان البريد و ديوان الخاتم.

و الاتجاه إلى صهر الأمة الإسلامية مختلفة الأجناس في الإطار العربي، و ذلك ببدء حركة التعريب سواء بتعريب أهم دواوين الدولة و هو ديوان الخراج، أم بتعريب العملة، حيث سك عبد الملك للعرب عملة خاصة بهم⁽¹⁾، بعد أن كانوا يتعاملون بالعملة الرومية و العملة الفارسية (سنة 74 ه)، ثم أمر بتعميمها في جميع النواحي (سنة 76).

«و لم يكتف بتعريب العملة بل وحّد عيارها»⁽²⁾، فخفضت من مشكلات الجباية الناشئة عن اختلاف أوزان الدراهم من قبل، و أصبح نقدا دوليا في التعامل التجاري الدولي.

كما «أمر عبد الملك بنقل الدواوين (كتابة سجلات الدولة) إلى اللغة العربية»⁽³⁾بعد أن ظلّت إلى أيامه تكتب في العراق بالفهلوية (الفارسية القديمة) و في الشام بالرومية و في مصر بالقبطية. «فقد سادت اللغة العربية هذه الممالك جميعها و انهزمت أمامها اللغات الأصلية للبلاد»⁽⁴⁾، و هكذا أصبحت لغة دولة و «لم ينقض العصر الأموي حتى كانت اللغة العربية هي السائدة في كل أنواع المكاتبات»⁽⁵⁾. و اضطر الساكنون في البلاد الإسلامية إلى تعلّم اللغة العربية، و جمعتهم ثقافة واحدة.

و من ناحية أخرى سن الأمويون نظاما دقيقا للإشراف على جباية الأموال، «و قد زادت الضرائب في عهد بني أميّة على ما كانت عليه في عهد الخلفاء الراشدين، إذ لم يراع الخلفاء الأمويون القواعد التي قررها أسلافهم، بل تجاوزوا حدود الضرائب التي فرضوها»⁽⁶⁾، كالرسوم على الصناعات و الحرف⁽⁷⁾و فرض ضرائب على من يتزوج أو يكتب عرضا⁽⁸⁾و فرض الجزية على المسلمين الجدد في زمن عبد الملك بن مروان⁽⁹⁾،5.

ثم ألغى عمر بن عبد العزيز في أيّام خلافته الضرائب الإضافية، كهدايا النوروز و المهرجان و ضرائب الزواج و أجور البيوت.. فقرّر إعفاء من يسلم من الجزية⁽¹⁾، و لكن إصلاحاته انتهت بوفاته⁽²⁾... و لم تستمر إلا جزئيا بعده.

و قد اهتم العباسيون كذلك بالخراج اهتماما عظيما، «و كانت خزائن العباسيين تفيض بالأموال التي كانت تجبى من الضرائب، و قد بلغت في أيام الرشيد ما يقرب من اثنين و أربعين مليون دينار»⁽³⁾.

و قد أدّت كثرة الأموال في العصر الأموي و العباسي إلى الترف، و انتقل المجتمع الإسلامي من طور البساطة و الزهد و التخفف من متاع الدنيا، إلى طور جديد فيه شيء من الترف و قدر من التنعّم، و قد تركت هذه النقلة المدنية أثرها على مناحي الحياة المختلفة، «فعمّ التأنّق في المطعم و الملبس و المسكن ثم بنيت الدور و القصور، و أنشئت البساتين»⁽⁴⁾.

فلما قامت الدولة العباسية بمساعدة الفرس، اعتمد الخلفاء عليهم. و أهملوا العرب الذين نقموا على الفرس، حتّى إنّ الطابع الفارسيّ ظهر واضحا في العصر العبّاسيّ الأول، و اقتبس الخلفاء العباسيون كثيرا من نظم الفرس الحكومية. فعلى سبيل المثال، «طرائقهم في تنسيق دواوين الدولة و أساليب الحرب، و نظم الحكم»⁽⁵⁾، حتّى لقد «أخذ العباسيون من الفرس فكرة الوزارة»⁽⁶⁾.

و احتجب الخليفة عن رعيته و اتخذ الوزير و السياف، فأحيط شخصه بالقداسة و الرهبة.. «و إن ذلك المظهر الخارجي الذي أحاط بالخلفاء العباسيين ليختلف عن تلك البساطة الأولى التي امتاز بها الإسلام، و يعيد إلى الذاكرة مظاهر الأبهة التي تجلّت في البلاط الساساني»⁽⁷⁾.

و هكذا انغمس العباسيون في الترف و البذخ بزيادة العمران و تدفق الثروة، و كانت قصور الخلفاء و الأمراء و كبار رجال الدولة مضرب المثل في حسن رونقها و بهائها، كما امتازت بفخامة بنائها و اتساعها»⁽⁸⁾، كقصر الذهب الذي بناه أبو جعفر المنصور في وسط بغداد و قصر الخلد الذي بناه على شاطئ دجلة الغربي⁽⁹⁾.5.

و من الطبيعي أن يعمّ البؤس و الشقاء من جانب، بينما يعم النعيم و الترف من جانب آخر»⁽¹⁾، فقد كانت هناك طبقة تنعم بالحياة بلا حدّ، و طبقات قتّر عليها في الرزق، فهي تشقى كلّ الشقاء إذ، «لم تكن أموال الدولة موزّعة توزيعا متقاربا، و لا كانت الفروق بين الطبقات فروقا طفيفة، و إنما كانت هناك هوّات سحيقة بين الطبقات»⁽²⁾.

و الجدير بالذكر أنّ عناية الخلفاء لم تقتصر في هذا العصر على عمارة القصور و البساتين فقط، بل اهتموا ببناء المدن الكبرى من ناحية (كمدينة قيروان و مدينة بغداد)، و بناء المساجد من ناحية أخرى، كما روي بناء مسجد الخيف بمنى على يد أبي جعفر المنصور و كذلك توسيع المسجد الحرام على يده، فقيل عند ما أراد أبو جعفر أن يوسّع المسجد الحرام «و امتنع الناس من بيع منازلهم، فذكر ذلك منصور لجعفر بن محمد، فقال الإمام: سلهم أهم نزلوا على البيت أم البيت نزل عليهم؟ فكتب منصور إليهم فقالوا: نزلنا عليه. فقال جعفر بن محمد: فإن البيت فناؤه. فكتب أبو جعفر إلى و اليه زياد بن عبيد اللّه بهدم المنازل التي تليه فهدمت المنازل و أدخلت عامّة دار الندوة فيه حتى زاد فيه ضعفه...»⁽³⁾.9.

الجانب العلمي و الثقافي

لم يقتصر تطوّر البيئة العربية في عصر الصادق على جانب واحد من الحياة الاجتماعية، فقد تطوّرت في جوانب مختلفة، و كان للحركات الفكرية و الثقافية نصيب من ذلك التطوّر، فدخلت الأمة الإسلامية ذلك العصر مرحلة جديدة في حياتها العقلية و العلمية.

نلاحظ في أوائل العصر الأمويّ عناية العرب بمعارفهم العربية الخالصة من أخبار آبائهم في الجاهلية و أنسابهم و أشعارهم، فكثر بينهم علماء النسب و أصحاب الأخبار، و إلى جانب المعارف العربية اندفع العرب نتيجة لتمازجهم مع الأمم الأعجمية يطلبون كل ما لدى هذه الأمم من معارف تطبيقية، فعرفوا تخطيط المدن و عمارة المباني، كما عرفوا جباية الخراج و ضبط الدواوين، و لم يقف تأثر العرب بالأعاجم عند المعارف التطبيقية و إنما تحولوا إلى المعارف النظرية البحتة يدرسونها، «و لا شك أنهم استفادوا من المدارس التي وجدت في جند يسابور و الرها و نصيبين و أنطاكية و حرّان و الإسكندرية التي هي مزيج من الثقافة اليونانية و ثقافات شرقية مختلفة، دينية و غير دينية»⁽¹⁾.

بدأ العرب يهتمون بالترجمة منذ ذلك العصر، و «كان خالد بن يزيد بن معاوية أول من عني بنقل علوم الطب و الكيمياء من الكتب اليونانية و القبطية إلى العربية»⁽²⁾، و في أخبار عمر بن عبد العزيز «أنه أمر ماسرجوية البصري أن يترجم من السريانية إلى العربية كتابا في الطب»⁽³⁾.

لكن أعمال الترجمة في العصر الأمويّ كانت مقصورة على أفراد، و تمثل اهتمامات فردية أو جهودا شخصية، خلافا لما نجده في العصر العباسي، حيث كانت الترجمة «تمثل مدرسة كاملة ترعاها الدولة و تباركها. كذلك اهتمت الترجمة في العصر الأمويّ بالعلوم مثل الطب و الكيمياء، و لم تتعدها إلى العلوم العقلية في الرياضيات و المنطق و الفلسفة»⁽⁴⁾. إضافة إلى «أن الترجمة في هذا العصر كانت بدائية و ضعيفة

المستوى إذا ما قورنت بالترجمات الأخرى في الأدوار التالية»⁽¹⁾، على كلّ حال لم يكن لترجمة الكتب العربية حظ كبير في عهد بني أمية و لقد عمل الخلفاء العباسيون جميعا على تنشيط حركة الترجمة، مستخدمين في ذلك شتى السبل و الأساليب المادية منها و المعنوية.

فإن الخليفة المنصور هو أول من ازدهرت في عهده هذه الحركة من خلفاء بني العباس، فعني بترجمة الكتب من اللغات الأخرى إلى اللغة العربية و تشجيع العلماء و الباحثين على ذلك... حتى قيل: «إن المنصور كان يدفع ثمن المترجمات الجديدة ما يوازي وزنها ذهبا.»⁽²⁾فترجمت له الكتب القديمة من اليونانيّة، و الروميّة، و الفهلويّة، و الفارسيّة، و السريانيّة، فنشرها بين الناس، فكثرت في أيامه رواياتهم، و اتّسعت علومهم. «و من المؤلفات التي ترجمت في أيام المنصور، كتاب كليلة و دمنة، و كتاب السند هند، و كتاب أرسطوطاليس من المنطقيات و سائر الكتب العجمية في النجوم، و الحساب و الطب و الفلسفة و غير ذلك... و يعتبر المنصور أول خليفة عمل بأحكام النجوم، و ترجمت في عهده أشهر كتب الفلك»⁽³⁾.

و كذلك نرى أن العلم في العصر الأمويّ كانت نواته القرآن و الحديث، فكل مسائل العلم تقريبا تدور حول هذه النواة، منهما يستنبط الفقه، و لأجلهما يروى الشعر، و بسببهما تبحث مسائل النحو. و على الجملة «فالحركة العلمية كانت كلها دينية إلا القليل؛ و العلم كان رواية العلماء من حفظهم أو من صحف جمعت حيثما اتفق، فالصحيفة قد يكون فيها حديث و مسألة فقهية، و مسألة نحوية، و مسألة لغوية. و مجالس العلماء كذلك و لم نجد العلوم متميزة، فليس علم مستقل اسمه التفسير، و لا علم مستقل اسمه الفقه و هكذا، و لا العلماء كذلك.

أمّا في العصر العباسي، فنجد الدراسة حول الطب و الطبيعة و الكيمياء و الهيئة و غير ذلك من الدراسات الدنيوية إلى جانب الدراسات الدينية حول القرآن و الحديث، و لكل نوع مميزات خاصة و منهج في البحث خاص»⁽⁴⁾. و نجد في الوقت نفسه أن كلاّ منها قد أثر في الآخر و تأثر به.

و بدأت تتراءى في هذا العصر مسألة التخصص في العلوم، فامتازت مختلف العلوم).

عن بعضها البعض، و جمعت مسائل كل علم على حدتها، «و قد ميز كتاب المسلمين بين العلوم التي تتصل بالقرآن الكريم و بين العلوم التي أخذها العرب عن غيرهم من الأمم.

و يطلق على الأولى العلوم النقلية أو الشرعية، و على الثانية العلوم العقلية أو الحكمية، و يطلق عليها أحيانا علوم العجم، أو العلوم القديمة»⁽¹⁾.

و تشمل العلوم النقلية: التفسير، و القراءات، و الحديث، و الفقه، و علم الكلام، و النحو، و اللغة و البيان، و الأدب.

و تشمل العلوم العقلية: الفلسفة، و الهندسة و علم النجوم، و الطب، و الكيمياء.

و في هذا العصر «بدأت المذاهب تتحدّد، و أصبح لكل إمام أصول و أساليب يجري عليها في الاستنباط... فظهور المذاهب الفقهية و تكوّنها و شمولها لأبواب الفقه و التأليف فيها و استقلالها و نحو ذلك كله ظاهرة من ظواهر العصر العباسي»⁽²⁾. و لذلك ذكر المؤرّخون أن التدوين و التأليف كانا من مميزات العصر العباسي في التشريع، «فقد ظهرت حركة التدوين في هذا العصر في كل فروع العلم و منها الفقه؛ نعم كان في العصر الأمويّ نواة التدوين، و لكنها نمت و اتسعت في العصر العباسي»⁽³⁾.

و لم يكن للمكتبات شأن كبير في العصر الأموي، و لما نشطت حركة الترجمة و التأليف في العصر العباسي، و تقدمت صناعة الورق، كثرت المكتبات التي كانت تزخر بالكتب الدينية و العلمية و الأدبية، و صارت هذه المكتبات فيما بعد أهم مراكز الثقافة الإسلامية.

و كذلك نرى للمساجد في هذا العصر دورا كبيرا في النهضة العلمية؛ فلم تكن بيوتا للعبادة فحسب، بل كانت أيضا معاهد علمية لدراسة القرآن و الحديث و الفقه و اللغة، و الحافلة بكل أنواع المعرفة و التثقيف، يقدم إليها الراغبون في العلم، و يجتمعون في حلقات حول أستاذهم، و تكبر الحلقة و تصغر تبعا لمكانة الأستاذ.

ففي مسجد الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم «كان الإمام جعفر الصادق يجلس ليعلم الناس و يثقفهم و يفقههم في أمور دينهم»⁽⁴⁾. و في مسجد البصرة حلقات أخرى للدرس و الشعر و الأدب... و قد عملت هذه المجالس و الحلقات على تنشيط الحركة العلمية و الفكرية و الثقافية الإسلامية.

و سوف أتحدث إن شاء اللّه عن إسهامات الإمام الصادق في تنشيط هذه الحركة في الفصول الآتية بالتفصيل، أسال اللّه تبارك و تعالى أن يعينني في ذلك.9.

المبحث الثاني المعالم البارزة من حياة الإمام الصادق

المبحث الثاني المعالم البارزة من حياة الإمام الصادق

ولادته و تسميته:

الإمام أبو عبد اللّه جعفر الصادق، ابن محمّد الباقر، ابن علي زين العابدين، ابن الحسين سبط رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، ابن علي بن أبي طالب.

ولد بالمدينة المنورة يوم الجمعة، عند طلوع الفجر 17 ربيع الأول سنة 80 ه:⁽¹⁾.

اسمه الشريف جعفر، له ألقاب أشهرها الصادق و منها الصابر و الفاضل و الطاهر و الكافل و لقّب بالصادق لصدق حديثه⁽²⁾.

و كنّي الإمام الصادق بأبي عبد اللّه و أبي إسماعيل و أبي موسى⁽³⁾.

والده:

هو الإمام محمد بن علي الباقر، من جلة علماء المدينة⁽⁴⁾و شهر أبو جعفر بالباقر من بقر العلم (أي شقّه) فعرف أصله و خفيه⁽⁵⁾.

و كان رضي اللّه عنه مفسرا للقرآن، و مفسرا للفقه الإسلامي، مدركا حكمة الأوامر و النواهي، فاهما كل الفهم لمراميها، و كان راوية للأحاديث. و لهذا «كان مقصد العلماء من كل البلاد الإسلامية»⁽⁶⁾.

رويت عنه آثار في الأخلاق الشخصية و الاجتماعية ما لو جمع في كتاب لتكون منه مذهب خلقي سام، يعلو بمن يأخذ به إلى مدارج السمو الإنساني. و قد جمع بين العلم و العمل و السؤدد و الشرف و الشقة و الرزانة⁽⁷⁾.

هذا أبو جعفر محمد الباقر، و من حاله نعرف إلى أي سلالة ينتمي جعفر، و نعرف أنه في ظل العلم النبوي نما و ترعرع، و قد كان له قدوة في طلبه للحقيقة و الحكمة، فكان ذا أثر بالغ في حياة ولده، و قد مات في سنة 115⁽¹⁾.

والدته:

هي (أم فروة) بنت الفقيه القاسم بن محمّد بن أبي بكر⁽²⁾اسمها قريبة أو فاطمة، و أمّها أسماء بنت عبد الرحمن بن أبي بكر و هذا معنى قول الصادق إن أبا بكر ولدني مرتين⁽³⁾.

و هي من سيدات النساء عفة و شرفا و فضلا، فقد تربّت في بيت أبيها و هو من الفضلاء اللامعين في عصره، كما تلقت الفقه و المعارف الإسلامية من زوجها الإمام محمّد الباقر و كانت على جانب كبير من الفضل، حتى أصبحت مرجعا للسيدات من نساء بلدها و غيره في مهمّات أمورهن الدينية، و حسبها فخرا و شرفا أنها صارت أمّا لإمام من أئمة المسلمين، و كانت تعامل في بيتها بإجلال و احترام من قبل زوجها، و باقي أفراد الأسرة النبوية.

و قد قال الإمام الصادق فيها: إنّها ممّن آمنت و اتّقت و أحسنت و اللّه يحب المحسنين⁽⁴⁾.

- نشأته:

نشأ أبو عبد اللّه بالمدينة المنورة، و قد تولّى جدّه الإمام زين العابدين تربيته في عهد طفولته، و درج تحت كنفه و رعايته، و كان هو معلمه الأول.

قضى مع جده زين العابدين ما يقارب 14 سنة من عمره، و بعد وفاة جدّه سنة 94 ه، تولى أبوه الباقر تربيته، و استقل بتعليمه، و كان الإمام الصّادق مقدما عند أبيه و ملازما له في حلّه و ترحاله، و دخل معه الشام و مكة المكرّمة، و شاهد هناك ازدحام الفقهاء من مختلف الأقطار على أبيه الباقر لاستماع حديثه و سؤاله، و كانت حلقة درسه تعقد بالمسجد، فتكون هي الحلقة الوحيدة لطلاّب العلم، و رجال الفكر، و رواة الحديث، فلا تعقد حلقة هناك إلاّ بعد انتهاء الإمام الباقر من إلقاء دروسه.

و كان الإمام الصّادق في طليعة تلامذة أبيه في مدرسته بالمدينة، و هي تضم عددا وافرا من أعلام عصره و هم يسألونه عن أهم المسائل و أعظم المشكلات. و هكذا بقي مع أبيه بعد جدّه زين العابدين تسع عشرة سنة.

و في هذا النبع الصافي من علم آل محمد ترعرع و نما، و في ظل ذلك البيت الكريم عاش، و قد اتجه منذ نعومة أظفاره إلى العلم، كشأن أهل البيت في ذلك الوقت.

و لذلك نرى أن حياة الصادق العلمية و الفكرية و التربوية هي امتداد لحياة أبيه و جدّه و قد أغنى فيها الفكر بالعلم الغزير و مناهجه التربوية السّديدة.

روافد علمه و فكره

أولا: جده علي بن الحسين زين العابدين:

و لقد قال ابن شهاب الزهري الذي تتلمذ لزين العابدين: «ما رأيت أفقه من علي بن الحسين... و كانت أكثر مجالستي له»⁽¹⁾.

فقد مات زين العابدين و الصادق في الرابعة عشرة من عمره أو حولها، فلا بد أنه أخذ عنه، و خصوصا أنه بقية السلف من أولاد الحسين.

و قيل: «روى عنه (زين العابدين) أولاده باقر و زيد كما روى عنه حفيده الصادق»⁽²⁾.

ثانيا: أبوه محمد الباقر:

فقد كان إماما في عصره، تلقى عنه أبو حنيفة، و أخوه زيد و غيرهم، و قد كان بيته مقصد العلماء من كل فج عميق، و إنه كان على اتصال بكل علماء المدينة يجيئون إليه.

و قد قال فيه ابن كثير في تاريخه: و روى عنه جماعة من كبار التابعين و غيرهم فممن روى عنه ابنه جعفر الصادق، و الحكم بن عتبة، و الأعمش، و أبو إسحاق السبيعي، و الأوزاعي، و الأعرج، و هو أسن منه، و ابن جريج، و عطاء، و عمرو بن دينار، و الزهري⁽³⁾.

و قد لزم جعفر أباه معدن العلم و توفي أبوه و هو في الرابعة و الثلاثين. و لأنه استقى العلم من جده زين العابدين، و من أبيه الإمام محمد الباقر فقد نشأ تلك النشأة الصالحة، و نال تلك الدرجة السامية، و عظم في أعين كبار الفقهاء، لما تحلى به من الخصال الحميدة، و الأخلاق الفاضلة، و الإحاطة التامة بشتى العلوم، و ظهرت عليه علائم الفضل، و شرف المحتد، و عزة النفس، و صدق اللهجة.

و جدير بالذكر بأن هناك أقوالا مختلفة في شيوخ الإمام غير أبيه و جده⁽⁴⁾. و عند

دراسة مختلف الآراء - في هذا الصدد - نجد أن العلماء قد أجمعوا على ذكر أبيه الباقر و جده زين العابدين، و اختلفوا في سائر الأشخاص حتى إن الأستاذ أبا زهرة الذي قد حاول جاهدا العثور على شيوخ يربط من خلالهم بين الصادق و بين رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم لم يذكر مثالا على ذلك سوى اسم القاسم بن محمد بن أبي بكر و يقول: «و لا بد أن يكون قد تلقى عن أبي أمه، و هو القاسم بن محمد، فقد توفي القاسم، و هو في الثامنة و العشرين». و قال في موضع آخر: «بلا ريب له شيوخ كثيرون و إن لم تذكرهم كتب المناقب بالإحصاء و العدد».

و أضاف قائلا: «و لم يكن له طريق إلاّ التلقي العلمي عن آبائه و أجداده»⁽¹⁾.

و برغم أنّ الذهبي ذكر عدة شيوخ للإمام قائلا: «و ليس هو بالمكثر إلا عن أبيه»⁽²⁾و لهذا بعيدا عن الدخول في مجالات الخلاف ذكرنا الأسماء التي أجمع العلماء عليها، و اتفقوا فيها، و هما أبوه الباقر و جدّه كما أكّد الإمام الصادق نفسه:

قيل لأبي بكر بن عيّاش⁽³⁾لم تستمع الحديث من جعفر بن محمد مع أنك أدركته؟ قال: سألت جعفر بن محمد عن الأحاديث التي كان ينقلها: هل سمع شيئا منها - أي هل لها شيوخ حديث -؟ قال: لا، لكنّها رواية رويناها عن آبائنا⁽⁴⁾.7.

لمحات من صفاته و أخلاقه

اشارة

لقد كان الإمام الصادق مثلا أعلى للصفات الكاملة، و المزايا الحميدة، و الأخلاق الفاضلة، فهو الصادق في القول، و الناطق بالحق، و العالم العامل بعلمه، و الموجه للأمة بدعوته، «و ما أجمع علماء الإسلام على اختلاف طوائفهم كما أجمعوا على فضله و علمه»⁽¹⁾.

و فيما يلي بعض أبرز صفاته و مميّزاته:

أ - الإخلاص:

اتصف الإمام الصادق التقي بنبل المقصد و سمو الغاية، و التجرد في طلب الحقيقة من كل هوى، أو عرض من أعراض الدنيا، فما طلب أمرا دنيويا تنتابه الشهوات أو تحف به الشبهات، بل طلب الحقائق النيرة الواضحة، و طلب الحق لذات الحق لا يبغي به بديلا.

قيل في شأنه: «إنه لم ير لأحد غير اللّه حسابا فما كان يخشى أحدا في سبيل اللّه، و لا يقيم وزنا للوم اللائمين.. و كان بهذا الإخلاص و تلك التقوى السيد حقا و صدقا»⁽²⁾.

و قد تحدّث التاريخ بصدقاته في السرّ، كان يقوم في الليل يحمل الطعام و الدراهم على عاتقه لأهل الحاجة من فقراء المدينة، فيقسمه فيهم و لا يعرفونه.

و من صلاته السرية ما رواه إسماعيل بن جابر⁽³⁾قال: أعطاني أبو عبد اللّه خمسين دينارا في صرّة، و قال لي: ادفعها إلى شخص من بني هاشم، و لا تعلمه أني أعطيتك شيئا، فأتيته و دفعتها إليه، فقال لي: من أين هذه؟ فأخبرته أنها من شخص لا يقبل أن تعرفه، فقال العلوي: ما يزال هذا الرجل كل حين يبعث بمثل هذا المال، فنعيش بها إلى قابل، و لكن لا يصلني جعفر بدرهم مع كثرة ماله⁽⁴⁾.

ب - عبادته:

خشية اللّه و عبادته على قدر معرفة المرء بربه، و علاقته به و حبه، و قد قال عزّ و جل: إِنَّما يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ ⁽¹⁾.

و الإقبال على عبادة اللّه تعالى و طاعته من أبرز صفات الإمام، فقد كان من أعبد الناس للّه في عصره، قال الإمام مالك بن أنس: «جعفر بن محمد اختلفت إليه زمانا فما كنت أراه إلا على إحدى خصال ثلاث: إمّا مصلّ، و إمّا صائم، و إمّا يقرأ القرآن»⁽²⁾.

قال أحد أصحابه: رأيت أبا عبد اللّه ساجدا في مسجد النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، فجلست حتى أطلت، ثم قلت: لأسبحنّ ما دام ساجدا، فقلت: «سبحان ربي و بحمده، أستغفر اللّه ربي و أتوب إليه» ثلاثمائة و نيفا و ستين مرة، فرفع رأسه⁽³⁾.

و قيل: كان عليه السّلام إذا أراد التوجه إلى الصلاة اصفرّ لونه، و ارتعدت فرائصه خوفا من اللّه تعالى و رهبة و خشية منه، و قد أثرت عنه مجموعة من الأدعية في حال وضوئه، و توجهه إلى الصلاة و في قنوته، و بعد الفراغ من صلاته⁽⁴⁾.

ج - سخاؤه:

إن السخاء بالمال يدل على مقدار قوة الإحساس الاجتماعي، و إن ستره يدل على ملاحظة جانب اللّه وحده، و ليس ذلك بعجب ممن نشأ مثل نشأة الإمام الصادق.

سأله فقير فأعطاه أربعمائة درهم، فأخذها الفقير و ذهب شاكرا فقال لخادمه:

ارجعه، فقال الخادم: سئلت فأعطيت، فما ذا بعد العطاء؟ قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم:

«خير صدقة ما أبقت غنى، و إنا لم نغنه، فخذ هذا الخاتم فاعطه فقد أعطيت فيه عشرة آلاف درهم، فإذا احتاج فليبعه بهذه القيمة»⁽⁵⁾.

و قيل: كان جعفر بن محمد يعطي حتى لا يبقى لعياله شيئا⁽⁶⁾.

يقول أحد أصحابه: كان أبو عبد اللّه إذا أعتم و ذهب من الليل شطره أخذ جرابا فيه خبز و لحم و دراهم، فحمله على عنقه ثم ذهب به إلى أهل الحاجة من أهل المدينة

فقسّمه فيهم و لا يعرفونه فلما مضى جعفر فقدوا ذلك، فعلموا أنه كان أبا عبد اللّه⁽¹⁾.

د - حلمه و سماحته:

إن الحلم و السماحة، خلق قادة الفكر و الدعاة إلى الحق. كما قال اللّه تعالى آمرا نبيه، و كل هاد بل كل مؤمن: خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ ⁽²⁾.

و لقد كان الصادق سمحا كريما لا يقابل الإساءة بمثلها، بل يقابلها بالتي هي أحسن، عملا بقوله تعالى: اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ⁽³⁾.

و قد ضرب المثل الأعلى في هذا الصدد، فقد روي أن رجلا من الحجّاج نام في المدينة، فتوهّم أنّ كيسه للنفقة قد سرق، فخرج فرأى جعفر الصادق مصليا، و لم يعرفه، فتعلّق به، و قال له: أنت أخذت همياني! قال: ما كان فيه؟ قال: ألف دينار.

فحمله إلى داره، و وزن له ألف دينار، و عاد الرجل إلى منزله، فوجد هميانه، فعاد إلى جعفر معتذرا بالمال، فأبى قبوله، و قال: شيء خرج من يدي لا يعود إليّ.

فسأل الرجل عنه، فقيل: هذا جعفر الصادق.

قال: لا جرم هذا فعال مثله⁽⁴⁾!.

و كان رقيقا مع كل من يعامله، من عشراء و خدم، و يروى في ذلك أنه بعث غلاما له في حاجة، فأبطأ، فخرج يبحث عنه، فوجده نائما، فجلس عند رأسه، و أخذ يروّح له حتى انتبه، فقال: «ما لك تنام الليل و النهار؟ لك الليل و لنا النهار»⁽⁵⁾.

ه: - إكرامه للضيوف:

مدح اللّه عزّ و جلّ نبيه إبراهيم عليه السّلام بكرمه إذ قال في كتابه المبارك: فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ ⁽⁶⁾، فأسرع إبراهيم عليه السّلام بتقديم ضيافة عظيمة، لعلّ الضيوف جياع.

و يشعر هذا التصرف باستحباب الإسراع في تقديم القرى للضيف. فالضيف أسير مضيفه، و تحت رعايته، فينبغي إكرامه بالابتسامة و البشاشة و الإطعام و...

و من كرم الصادق و سخائه حبه للضيوف و إكرامه لهم، فكان - فيما يقول الرواة - يشرف على خدمة ضيوفه بنفسه، و كان يأتيهم بأشهى الطعام و ألذه، و أوفره، فعن أبي حمزة الثمالي⁽¹⁾قال: كنا عند أبي عبد اللّه عليه السّلام جماعة فأتينا بطعام ما لنا عهد بمثله لذاذة و طيبا، و أتينا بتمر ننظر فيه إلى وجوهنا من صفائه و حسنه، فقال رجل: لتسألنّ عن هذا النعيم الذي نعمتم به عند ابن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، فقال أبو عبد اللّه: «اللّه أكرم و أجل من أن يطعمكم طعاما فيسوغكموه، ثم يسألكم عنه، و لكن يسألكم عمّا أنعم عليكم بمحمد و آل محمد⁽²⁾. و يكرر عليهم القول وقت الأكل: «أشدكم حبّا لنا أكثركم أكلا عندنا»⁽³⁾.

فهو يحدثهم في أثناء الطعام ليطول جلوسهم على المائدة، و يرفعوا الحياء عند الأكل، و ليكونوا في حال شغل بالأكل و المضغ، و الإمام يحدث رويدا رويدا، فيبقى عندئذ على الطعام إلى آخر الضيوف.

و - تواضعه و مواساته للضعفاء:

و من مظاهر شخصيته العظيمة نكرانه للذات و حبه للتواضع، فقد جافى التكبر، و الاستعلاء على خلق اللّه، و كان يرى ذلك من أفحش الصفات، التي تهبط بالإنسان إلى قرار سحيق.

و كان من تواضعه أنه يجلس على الحصير⁽⁴⁾، و يرفض الجلوس على الفرش الفاخرة، و كان ينكر و يشجب المتكبرين و قد قال ذات مرة لرجل من إحدى القبائل: من سيد هذه القبيلة؟

فبادر الرجل قائلا: أنا، فأنكر الإمام ذلك، و قال له: «لو كنت سيّدهم ما قلت: أنا»⁽⁵⁾.

و روي أنّه كان يقول لخادمه في أوقات حاجة الناس: «اشتر لنا شعيرا، و اخلط به طعامنا، فإني أكره أن نأكل جيدا، و يأكل الناس رديئا»⁽⁶⁾.

و هكذا يجب أن يكون القدوة، يعيش آلام الناس، و يشاركهم شظف العيش، و يواسيهم بنفسه، و يكره أن يتميز عنهم.

ز - حضور بديهته:

و كان الإمام الصادق حاضر البديهة تجيئه أرسال المعاني في وقت الحاجة إليها من غير حبسة في الفكر، و لا عقدة في اللسان، و إن مناظراته الكثيرة تكشف عن بديهة حاضرة، فيجيب عنها من غير تردد و لا تلكؤ مبينا اختلاف الفقهاء فيها، و ما يختار من أقوالهم، و ما يخالفهم جميعا فيه.

و إن مناظراته التي كان يلقم بها الزنادقة و غيرهم الحجة، ما كانت ليستقيم فيها الحق لو لا بديهة تسعفه بالحق في الوقت المناسب.

قيل: إنّ ابن أبي العوجاء لمّا سمع بعض الحجج الدامغة من الصادق في العقيدة الإسلامية، كان يفتّش عن دليل يتمسّك به للرّد على الإمام، فمرّة جاء إلي جعفر بن محمد و جلس ساكنا لا ينطق بشيء، فقال له الإمام: كأنّك جئت تعيد بعض ما كنّا فيه؟

فأسرع ابن أبي العوجاء قائلا: أردت ذلك يا ابن رسول اللّه! فقال الإمام: «ما أعجبك هذا، تنكر للّه و تشهد أنّي ابن رسول اللّه!»⁽¹⁾

إن حضور البديهة من ألزم اللوازم لقادة الأفكار، و الأئمة المتبعين، فلا توجد قيادة فكرية لعييّ في البيان، و لا توجد قيادة فكرية لمن عنده حبسة في المعاني.

ح - هيبته:

أضفى اللّه تعالى على جعفر بن محمد الصادق، جلالا و نورا من نوره، و ذلك لكثرة عبادته، و صمته عن لغو القول، و انصرافه عما يرغب فيه الناس، و جلده للحوادث، كل هذا جعل له مهابة في القلوب، فوق ما يجري في عروقه من دم طاهر نبيل، و ما يحمل من تاريخ مجيد لأسرته، و ما آتاه اللّه من سمت حسن، و منظر مهيب، و علو عن الصغائر و اتجاه إلى المعالي.

و قد التقى مرة بابن العوجاء، فلما رأى الصادق و استرعى انتباهه ما عليه من سمت، و أخذ الصادق يتكلم فلم يحر جوابا، حتى تعجب الصادق و الحاضرون، فقال له: ما يمنعك من الكلام؟ و يقول الزنديق: «بدا جلال لك و مهابة، و ما ينطق لساني بين يديك، فإني شاهدت العلماء، و ناظرت المتكلمين، فما داخلتني هيبة قط مثل ما داخلني من هيبتك»⁽²⁾.

و مع هذه الهيبة التي تفرض الإنصات إليه، مهما تكن لجاجة من يسمعه نرى من الصادق تواضعا لتلاميذه و المقبلين عليه.

و هكذا العظماء تفرض المهابة طاعتهم، و لكنهم موطئو الأكناف لعشرائهم، و خصوصا الضعفاء، ليدنوهم إليهم، و ليكونوا في حرية و رغبة و إرادة.

*** تلك بعض سجايا الصادق، و إنه ببعض هذه الصفات يعلو الرجال على أجيالهم، و يرتفعون إلى أعلى مراتب القيادة الفكرية، فكيف و قد تحلى بهذه الصفات و بغيرها.

و لقد نوّه إلى تلك السمات العالية من كان في عصره و أشاد بالإمام حتى اعداؤه، عند ما يعترفون بفضائله الخلقية و العلمية في تعامله معهم.

هذا هو ابن أبي العوجاء حينما يسمع أحد تلاميذ الإمام بعض أباطيله، بحيث لم يمتلك نفسه غضبا فيخاطبه: يا عدو اللّه ألحدت في دين اللّه و أنكرت البارئ جل قدسه... أجاب ابن أبي العوجاء: «إن كنت من أصحاب جعفر بن محمّد الصادق فما هكذا يخاطبنا، و لا بمثل دليلك يجادلنا، و لقد سمع من كلامنا أكثر ممّا سمعت، فما أفحش في خطابنا، و لا تعدّى في جوابنا، و إنّه للحليم الرزين⁽¹⁾العاقل الرصين⁽²⁾، لا يعتريه خرق⁽³⁾و لا طيش⁽⁴⁾و لا نزق⁽⁵⁾، و يسمع كلامنا و يصغي إلينا، و يستعرف حجّتنا حتّى استفرغنا ما عندنا، و ظننّا أنّا قد قطعناه، أدحض حجّتنا بكلام يسير، و خطاب قصير، يلزمنا به الحجّة، و يقطع العذر، و لا نستطيع لجوابه ردّا، فإن كنت من أصحابه فخاطبنا بمثل خطابه»⁽⁶⁾!8.

مكانته العلمية و آثاره

اشارة

سنوات قليلة من حياة الإمام جعفر بن محمد الصادق ملأ فيها الدنيا من علمه، و ازدهرت ألوف الكتب بأحاديثه و آرائه، ألقى فيها على طلابه مختلف العلوم، و علمهم صنوف المعارف.

و انتشر عنه من العلوم الجمة ما بهر به العقول، و لم ينقل العلماء عن أحد من أهل بيته ما نقل عنه، و لا لقي أحدا منهم من أهل الآثار و نقلة الأخبار، و لا نقلوا عنهم ما نقلوا عنه لقد شبهوا دار الإمام بالجامعة، جامعة كبيرة تموج بالحكماء و أهل العلم يجيب عن أسئلتهم، و يحل مشاكلهم، دون التفات إلى نحلهم و مذاهبهم أو مقاصدهم.

و لذلك: «ما أجمع علماء الإسلام على اختلاف طوائفهم في أمر، كما أجمعوا على فضل الإمام الصادق و علمه، فأئمة السّنة الذين عاصروه تلقوا عنه و أخذوا، أخذ عنه مالك رضي اللّه عنه، و أخذ عنه طبقة مالك، كسفيان بن عيينة و سفيان الثوري، و غيرهم كثير، و أخذ عنه أبو حنيفة... و قد تلقى عليه رواية الحديث طائفة كبيرة من التابعين، منهم يحيى بن سعيد الأنصاري، و أيوب السختياني و أبان بن تغلب، و أبو عمرو بن العلاء، و غيرهم من أئمة التابعين في الفقه و الحديث، و ذلك فوق الذين رووا عنه من تابعي التابعين و من جاء بعدهم و الأئمة المجتهدين⁽¹⁾. و لذا كان مجلسه بالمدينة مثابة أهل العلم، و طلاب الحديث و طلاب الفقه، يأخذون عنه، و يردون مورده العذب... «و كل من التقى به أجلّه و أجلّ علمه، و كانوا يقتبسون من علمه و خلقه و حكمه»⁽²⁾.

و قد كان يقصده العلماء ليستمعوا إليه، و ليأخذوا عنه فكان يحضر درسه في أغلب الأوقات أربعة آلاف من الطلاب.

«فقد جمع أصحاب الحديث أسماء الرواة عنه من الثقات على اختلافهم في الآراء و المقالات، فكانوا أربعة آلاف رجل، ذكرهم الحافظ ابن عقدة الزيدي في كتاب رجاله، و ذكر مصنفاتهم فضلا عن غيرهم، و استدرك ابن الغضائري على ابن عقدة فزاد عليهم، و روى عنه راو واحد و هو أبان بن تغلب الرّبعي، أبو سعد، ثلاثين ألف حديث⁽³⁾.

و لا شك أن كثرة المتعلّمين الذين كانوا يحضرون في حلقة درسه، أو الذين نقلوا عنه الأحاديث يظهر مدى عظمة شخصيته العلمية.

كان الحسن بن علي الوشّاء⁽¹⁾يقول: «رأيت في مسجد الكوفة تسعمائة شخص يقول كل منهم حدّثني جعفر بن محمد»⁽²⁾.

و لذلك نطقت ألسنة العلماء جميعا بفضله «و بذلك استحق الإمامة العلمية في عصره، كما استحقها أبوه و جده من قبله، فقد كانوا جميعا أئمة الهدى يقتدى بهم، و يقتبس من أقوالهم، و قد عكفوا على علم الإسلام عكوف العابد على عبادته، فخلفوا علما، و خلفوا رجالا، و تناقل الناس علمهم و تحدّثوا به»⁽³⁾.

و لقد خاض الإمام في عدة علوم، و بلغ فيها الذروة، فهو نجم بين علماء الحديث، و كان ينادي: «سلوني قبل أن تفقدوني، فإنّه لا يحدّثكم أحد بعدي بمثل حديثي»⁽⁴⁾.

و ساد علماء عصره في الفقه حتى إنه كان يعلم اختلاف الفقهاء، و يروى في ذلك عن الإمام أبي حنيفة أنه قال: «قال لي أبو جعفر المنصور يا أبا حنيفة إن الناس قد فتنوا بجعفر بن محمد، فهيىء له من المسائل الشداد، فهيأ له أربعين مسألة، و التقى الإمامان بالحيرة في حضرة المنصور، و يقول الإمام أبو حنيفة في اللقاء: «أتيته فدخلت عليه و جعفر بن محمد جالس عن يمينه، فلما بصرت به دخلني من الهيبة لجعفر الصادق بن محمد ما لم يدخلني لأبي جعفر، فسلمت عليه، و أومأ فجلست، ثم التفت إليه، و قال: هذا أبو حنيفة. فقال: نعم، ثم التفت إلي، و قال: يا أبا حنيفة ألق على أبي عبد اللّه من مسائلك، فجعلت ألقي عليه، فيجيبني، فيقول: أنتم تقولون كذا، و أهل المدينة يقولون كذا، و نحن نقول كذا، فربما تابعنا، و ربما تابعهم، و ربما خالفنا جميعا، حتى أتيت على الأربعين مسألة، ثم قال أبو حنيفة: «إن أعلم الناس أعلمهم باختلاف الناس»⁽⁵⁾.

و كان العلماء يتلقون عنه التخريجات الفقهية، و تفسير الآيات القرآنية المتعلقة0.

بالأحكام الفقهية. و الأحاديث التي وصلت إلينا من الإمام الصادق لا تختص بالفقه فقط، بل وصلت إلينا منه أحاديث أيضا في مجال التفسير.

و قد عني بدراسة علوم القرآن، فكان على علم دقيق بتفسيره، و كان على علم بتأويله، يعلم الناسخ و المنسوخ.

و روي أن ابن أبي العوجاء - من الزنادقة - سأل هشام بن الحكم، فقال: أ ليس اللّه حكيما؟ قال: بلى هو أحكم الحاكمين. قال فأخبرني عن قول اللّه عزّ و جلّ:

فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تَعْدِلُوا فَواحِدَةً ⁽¹⁾أ ليس هذا فرض؟ قال:

بلى، قال: فأخبرني عن قوله عزّ و جلّ: وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ ⁽²⁾

أي حكيم يتكلم بهذا؟ فلم يكن عنده جواب فرحل إلى المدينة إلى أبي عبد اللّه فقال: يا هشام في غير وقت حج و لا عمرة.

قال: نعم جعلت فداك لأمر أهمني أن ابن أبي العوجاء سألني عن مسألة لم يكن عندي فيها شيء قال: و ما هي؟ فأخبرته بالقصة فقال أبو عبد اللّه: «أما قوله عزّ و جلّ: فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تَعْدِلُوا فَواحِدَةً يعني في النفقة و أما قوله: وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ يعني في المودة، فإنّه لا يقدر أحد أن يعدل بين امرأتين في المودة، فلما قدم عليه هشام بهذا الجواب، قال: و اللّه ما هذا من عندك»⁽³⁾.

و لقد اشتهرت مناظرات الإمام الصادق، حتى صار، و مرجعا للعلماء في كل ما تعضل عليهم الإجابة عنه من أسئلة الزنادقة و توجيهاتهم، و قد كانوا يثيرون الشك في كل شيء و يستمسكون بأوهى العبارات، ليثيروا غبارا حول الحقائق الإسلامية.

و قد قال أبو شاكر الديصاني (من الزنادقة): إنّ في القرآن عبارة تدل على أن الإله ليس واحدا، فقد جاء فيه: «و هو الذي في السماء إله و في الأرض إله» فبلغ ذلك الصادق، فقال لمن بلغه، و قد عجز عن الرد: «هذا كلام زنديق خبيث إذا رجعت إليه فقل له: ما اسمك في الكوفة؟

فإنه يقول لك: فلان. فقل له: ما اسمك، بالبصرة؟ فإنه يقول لك: فلان، فقل له: كذلك ربنا في السماء إله و في الأرض إله، و في البحار إله، و في القفار إله، و في كل مكان إله⁽⁴⁾.9.

و إنّ ردّ الصادق واضح كل الوضوح، و هو تسهيل لبيان المراد، و إن ذلك الزنديق الذي يعلم العربية لا بد أن يعلم أن كلمة (إله) خبر عن مخبر عنه واحد، و تعدد الأخبار لتعدد المكان لا يدل على تعدد المبتدأ، كما تقول: الصادق هو العالم في العراق، و العالم في المدينة و العالم في مكة، فإن هذا وصف واحد تعدد في أخبار، باعتبار تعدد الأمكنة، و هو واحد، و الحقيقة واحدة.

هذه المناظرات و غيرها كثير تدل على عناية الإمام الصادق بتصحيح العقائد، و الوقوف في وجه أولئك الذين كانوا ينحرفون في اعتقادهم، أو يهاجمون الإسلام «و فوق هذه العلوم كان الإمام الصادق على علم بالأخلاق و ما يؤدّي إلى فسادها»⁽¹⁾.

و من هؤلاء الذين كانوا يحرصون على سماع مواعظه و حكمه سفيان الثوري محدث الكوفة و فقيهها و الذي قال لقيت الصادق فقلت: يا ابن رسول اللّه أوصني، فقال لي: «يا سفيان ثق باللّه تكن مؤمنا، و ارض بما قسم اللّه تكن غنيّا، و أحسن مجاورة من جاورك تكن مسلما، و لا تصحب الفاجر يعلمك فجوره، و شاور في أمرك الذين يخشون اللّه عزّ و جلّ»⁽²⁾.

هذه نماذج من جوامع الكلم قد نطق بها ذلك الإمام الجليل عترة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، و لقد أثر عنه كلام قيم في الأخلاق و تلقّي النفوس لها، و كانت ذات أثر في الذين التقوا به، و من ذلك مجموعات مأثورة.

على صعيد آخر نرى بأنّ الإمام الصادق لم يكتف بالدراسات الإسلامية و علوم القرآن و السّنة و العقيدة و الأخلاق، بل اتجه إلى دراسة الكون و أسراره، و دراسة الإنسان إجابة لطلب اللّه تعالى من عباده أن ينظروا في السموات و الأرض و ما فيهما، فقد قال تعالى: قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ ⁽³⁾.

فنرى كثيرا من هذه الدراسات في رسالة التوحيد التي أملاها الإمام على تلميذه مفضل بن عمرو الكوفي.

و من الثابت أن الإمام الصادق كان على علم بخواص الأشياء منفردة و مركبة، و أنه درّس علم الكيمياء في مدرسته، و قد اشتهر من تلامذته في هذا العلم جابر بن حيان الذي دوّن تقريرات الإمام في علمي الكيمياء و الطب⁽⁴⁾.

و اعترف العلماء و منهم علماء الغرب بالدور البارز للإمام الصادق في علم النجوم2.

«و كتبوا عن آرائه و نظرياته في دوران الكرة الأرضية و حركاتها، و في مقدار أشعة النجوم، و حركة الضوء، و أنّه كان يلقي دروسه و نظرياته في هذا العلم على تلاميذه و طلاّب العلم، و يناقش محترفي علم النجوم، و يصحّح آراءهم، و يوضّح لهم أخطاءهم»⁽¹⁾.

و كان من تأثير توجيهات الإمام و إرشاداته في علوم الهيئة و الفلك، أن اهتمّ تلامذته بهذه العلوم، و اشتغلوا بالأرصاد و التقاويم و التنجيم و الاختبارات و غير ذلك من فروع علم الفلك من أقدم الأزمنة، كان أبو إسحاق إبراهيم بن حبيب الفزاري (المتوفّى عام 161) و هو من تلامذة الإمامين الصادق و موسى بن جعفر أوّل من عمل الإصطرلاب⁽²⁾في الإسلام، و أوّل من ألّف فيه، و له في ذلك «كتاب العمل بالإصطرلاب ذوات الحلق» و: «كتاب العمل بالإصطرلاب المسطّح»⁽³⁾.

و كذلك نرى بأن الإمام أعطى فهما واسعا لكلمة العلم، فقد كان من الواضح في الأذهان أن العالم هو الذي يدرس علم الحديث و التفسير و غيرهما مما له علاقة بالفقه.

أما الإمام فقد وسع هذا المعنى، ليشمل أكثر العلوم الكونية، كالجبر و الكيمياء و الفلك و غيرها من العلوم، و لهذا كان الإمام الصادق، «... أكثر أئمة المذهب معرفة، حيث كان له آراء في كل لون من ألوان المعرفة آنذاك، و لا تقف معرفته عند علوم الدين فحسب، بل تجاوز ذلك إلى الكيمياء و الطب و غير ذلك من العلوم التي تبدو بعيدة الصلة عن الإمامة الدينية»⁽⁴⁾.

و قد برهن الإمام أن الدين الإسلامي جاء للحياة ليحكمها لا ليصدّ عنها و يحكمها الشيطان. «و هداه هذا التفكير إلى الاهتمام بعلوم الطبيعة... لأنّها علوم تحقق مصالح الناس، تحرر الفكر و تهديه إلى الإيمان العميق الحق الراسخ»⁽⁵⁾. و من المعلوم «أن الخاصّة التي اختص بها الإمام الصادق ليست هي أنّه عالم في الكيمياء أو الطبيعة أو الطب، و إنّما الظاهرة الكبرى فيه أنه كان أبرز أئمة عصره في علوم الإسلام، يؤخذ عنه، و تشد الرحال إليه في طلبها، و لذلك كانت عنايتنا متهجة إليها على أنها الأصل0.

المقصود و الغرض المنشود و عداه على هامش الموضوع كما كانت هذه المعلومات على هامش تفكيره، فما كانت غايته...».⁽¹⁾

مؤلفات الإمام جعفر بن محمد الصادق:

هذه المؤلفات هي⁽²⁾:

1 - كتاب توحيد المفضّل الذي أملاه الإمام الصادق على المفضّل بن عمرو الكوفي من تلاميذه عند ما التقى المفضل بأحد الزنادقة، و ناظره، و طلب من الإمام أن يملي عليه بما يقوى به على مناظرة الزنادقة، و يحتوي على دلائل التوحيد و محكم البراهين على وجود الصانع الحكيم من بيان هيئة العالم و تأليف أجزائه و كيف خلق الإنسان و تكوينه إلى غير ذلك.

2 - رسالة إلى النجاشي والي الأهواز المعروفة برسالة عبد اللّه بن النجاشي، و فيها مهمّات الحاكم و الموظف الإداري.

3 - رسالة إلى جماعة من أتباعه و تلاميذه فأمرهم بمدارستها و النظر فيها و تعاهدها و العمل بها، و كانوا يضعونها في مساجد بيوتهم، فإذا فرغوا من الصلاة نظروا فيها.

4 - رسالته في الغنائم و وجوب الخمس.

5 - وصيته لعبد اللّه بن جندب.

6 - وصيته لأبي جعفر محمد بن النعمان الأحول في علوم القرآن.

7 - نثر الدرر كما سماه بعض الشيعة و كله حكم بالغة الأهمية.

8 - رسالته في وجوه معايش العباد و وجوه إخراج الأموال جوابا لسؤال من سأله: كم جهات معايش العباد التي فيها الاكتساب و التعامل بينهم و وجوه النفقات؟.

9 - رسالة في احتجاجه على الصوفية فيما ينهون عنه من طلب الرزق.

و هاتان الرسالتان عملان أساسيان في الاقتصاد و الاجتماع، يدلان على منهاج الإمام في صلاح الدنيا بالعمل و العبادة معا.

10 - كلامه في خلق الإنسان و تركيبه و حكمه القصيرة⁽³⁾.

11 - كتاب الردّ على القدرية، كتاب الرد على الخوارج؛ كتاب الردّ على الغلاة من الروافض.

و هناك كتب مروية عن الصادق، جمعها أصحابه مما رووه عنه، فيصح بهذا الاعتبار نسبتها إليه؛ لأن الإملاء أحد طرق التأليف.

12 - نسخة ذكرها النجاشي في ترجمة محمد بن ميمون الزعفراني فقال: عامي غير أنه روى عن أبي عبد اللّه نسخة.

13 - نسخة رواها الفضيل بن عياض عن الإمام قال النجاشي في ترجمة الفضيل:

بصري، ثقة عامي، روى عن أبي عبد اللّه نسخة.

14 - نسخة رواها عبد اللّه بن أبي أويس بن مالك بن أبي عامر الأصبحي حليف بني تميم بن مرة أبو أويس عن الإمام. قال النجاشي: له نسخة عن جعفر بن محمد.

15 - نسخة يرويها إبراهيم بن رجاء الشيباني قال النجاشي: له عن جعفر نسخة.

16 - كتاب رسائل الإمام الصادق إلى جابر بن حيان الكوفي⁽¹⁾.

هذا ما عرف من الكتب التي دوّنت وحدها، و عرفت بأسماء مخصوصة، و إلا فالذي جمع مما رواه عنه العلماء في فنون شتى من فنون العلم في العقيدة و أصول الفقه و الاحتجاج و الحكم و المواعظ و الآداب و غير ذلك لا يكاد يحيط به الحصر.1.

أقوال العلماء في شخصيته

1 - قال الإمام أبو حنيفة (م 150): «ما رأيت أحدا أفقه من جعفر بن محمد...

ألسنا روينا أن أعلم الناس أعلمهم باختلاف الناس»⁽¹⁾.

2 - قال الإمام مالك بن أنس (م 179): «ما رأت عين، و لا سمعت أذن، و لا خطر على قلب بشر أفضل من جعفر بن محمّد الصادق علما و عبادة و ورعا»⁽²⁾.

و قال: «كنت أرى جعفر بن محمد، و كان كثير الدعابة و التبسم، فإذا ذكر عنده النبي صلّى اللّه عليه و سلّم اخضرّ و اصفرّ. و لقد اختلفت إليه زمانا فما كنت أراه إلا على ثلاث خصال: إمّا مصليا، و إما صائما، و إما يقرأ القرآن. و ما رأيته قط يحدث عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم إلا على الطهارة»⁽³⁾.

3 - محمّد بن إدريس الشافعي (م 204)، فقد قال إسحاق بن راهويه: قلت للشافعي:

كيف جعفر بن محمّد عندك؟ فقال: ثقة. في مناظرة جرت بينهما⁽⁴⁾.

4 - أبو حاتم الرازي (م 277) فقد روى ابن أبي حاتم عن أبيه: «جعفر بن محمّد ثقة لا يسأل عن مثله»⁽⁵⁾.

5 - قال الجاحظ (م 250 أو 255): «جعفر بن محمد الذي ملأ الدنيا علمه و فقهه»⁽⁶⁾.

6 - و قال ابن الواضح الكاتب العبّاسي المعروف باليعقوبي (م 292): «.. أبو عبد اللّه جعفر بن محمّد بن عليّ بن الحسين بن علي بن أبي طالب.. و كان أفضل الناس و أعلمهم بدين اللّه، و كان من أهل العلم الذين سمعوا منه، إذا رووا عنه قالوا:

أخبرنا العالم»⁽⁷⁾.

7 - و قال ابن عدي (م 365): «و لجعفر أحاديث و نسخ، و هو من ثقات الناس، كما قال يحيى بن معين».⁽¹⁾

8 - و عن الحاكم النيسأبوري (م 405): «و أصحّ طريق يروى في الدنيا أسانيد أهل البيت جعفر بن محمّد بن عليّ بن الحسين بن عليّ، عن أبيه، عن جدّه، عن عليّ، إذا كان الراوي عن جعفر ثقة»⁽²⁾.

9 - و قال أبو نعيم الأصفهاني (م 430): «... الإمام الناطق، ذو الزمام السابق، أبو عبد اللّه جعفر بن محمّد الصادق، أقبل على العبادة و الخضوع، و آثر العزلة و الخشوع، و نهى عن الرئاسة و الجموع... حدّث عنه الأئمة و الأعلام: مالك بن أنس و سفيان الثوري... و أخرج عنه مسلم بن الحجاج في صحيحه محتجا بحديثه»⁽³⁾.

10 - و قال ابن حجر العسقلاني (م 463): «جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب فقيه صدوق»⁽⁴⁾.

11 - و قال الشهرستاني (م 548): «... جعفر بن محمّد الصادق. هو ذو علم غزير في الدين، و أدب كامل في الحكمة، و زهد بالغ في الدنيا، و ورع تامّ عن الشهوات»⁽⁵⁾.

12 - و قال ابن خلكان (م 681): جعفر الصادق: كان من سادات أهل البيت، و لقّب بالصادق لصدقه في مقالته، و فضله أشهر من أن يذكر⁽⁶⁾.

13 - و قال الذهبي (م 748): «جعفر بن محمد بن عليّ بن الحسين الهاشمي أبو عبد اللّه، أحد الأئمّة الأعلام، برّ، صادق، كبير الشأن»⁽⁷⁾.

و قال أيضا: «جعفر بن محمد بن علي، ابن الشهيد الحسين بن علي بن أبي طالب، الهاشمي، الإمام أبو عبد اللّه العلوي، المدني، الصادق، أحد السادة الأعلام»⁽⁸⁾.6.

14 - و قال ابن حجر الهيثمي (م 974): «جعفر الصادق... نقل الناس عنه من العلوم ما سارت به الركبان، و انتشر صيته في جميع البلدان، و روى عنه الأئمّة الأكابر»⁽¹⁾.

15 - و قال خير الدين الزركلي (م 1385): «كان من أجلاّء التابعين و له منزلة رفيعة في العلم. أخذ عنه جماعة، منهم الإمامان أبو حنيفة و مالك و لقب بالصادق لأنه لم يعرف عنه الكذب قط.»⁽²⁾.1.

رواته و كبار المتخرجين من تلاميذه

اشارة

لم يشهد التاريخ الإسلامي مدرسة أعظم من مدرسة الإمام الصادق في كثرة طلابها، و اختلاف العلوم التي كان يدرسها فيها و كانت امتدادا لمدرسة أبيه و جده. فهي لم تكن بأي حال من الأحوال مدرسة خاصة فيها لون خاص من المعارف و العلوم، و إنما كانت تبني عقولا و تنشىء أجيالا، و تؤسس صروحا من الثقافة، و دنيا من التوجيه، و تضع دستورا شاملا لإصلاح الحياة و تطويرها و تقدمها في جميع الميادين⁽¹⁾.

انتشر ذكر مدرسة الإمام الصادق في جميع الأقطار الإسلامية، فأصبحت جامعة إسلامية كبرى تقصدها وفود الأمصار. و عملت على تنوير الفكر البشري، و تطوير المجتمع الإنساني، و إبراز القيم الإسلامية، فأنتجت صفوة العلماء، و قادة المفكرين، و قد جهدوا بإخلاص على نشر العلم بجميع أنواعه.

و قد قيل في البعثات العلمية التي بادرت إلى الالتحاق بجامعة الإمام أنّ «الكوفة و البصرة، و واسط، و الحجاز أرسلت إلى جعفر بن محمد أفلاذ أكبادها من كل قبيلة، من بني أسد، و من غنى، و مخارق، و طي، و سليم، و غطفان، و غفار، و الأزد، و خزاعة، و خثعم، و مخزوم، و بني ضبة، و من قريش، و لا سيما بني الحارث بن عبد المطلب، و بني الحسن بن علي⁽²⁾.

فكان عددهم من أضخم ما ضمته المدارس العلمية في ذلك العهد و فيهم من كبار العلماء و المحدثين الذين أصبحوا فيما بعد أئمة و رؤساء المذاهب الإسلامية:

و روى الحديث عنه، «و اختلف إليه في مجلسه و انتفع من فقهه و روايته»⁽¹⁾. و غير هؤلاء من حملة الحديث و أعلام الأمة و لا يتسع المجال لذكرهم، و نكتفي بذكر جماعة منهم في عرض موجز و هم:

و أمّا خواصّ أصحابه و حملة فقهه، الذين كانت لهم اليد الطولى في خوض معارك الحياة الفكرية و الاجتماعية، فعدد كبير جدا على سبيل المثال: أبان بن تغلب و أبو بصير الأسدي، و محمد بن مسلم، و بريد بن معاوية العجلي في المجال الفقهي، و جابر بن يزيد جعفي، و أبو حمزة الثمالي في مجال الأخلاق، و مفضل بن عمرو في مجال أسرار الكون و حكمة الوجود، و جابر بن حيان الصوفي في مجال الكيمياء....

و لا بأس بالإشارة إلى بعض الوجوه البارزة ممّن كان لهم الأثر الكبير في الحركةدق

العلمية و العقلية في ذلك العصر، و فضلنا الاقتصار على دراسة حياة أبان بن تغلب، و جابر بن حيان اللذين كانا من المتخصصين في مجالات مختلفة.

أبان بن تغلب:

أبان بن تغلب بن رباح الرّبعي هو أبو سعد الكوفي البكري الجريري (المتوفى سنة 141 ه) كان جليل القدر و عظيم المنزلة، فقد حضر عند الإمام زين العابدين، و بعده عند الإمام الباقر، ثم الإمام الصادق و أخذ عنهم علمي الفقه و التفسير و كان مقدما في الأدب و اللغة و النحو.

قال ياقوت الحموي: كان قارئا لغويا فقيها نبيها ثبتا⁽¹⁾، و سمع من العرب و حكى عنهم و صنّف غريب القرآن و غيره⁽²⁾.

و قال ابن سعد: كان ثقة⁽³⁾، و ذكره ابن حبان في الثقات⁽⁴⁾.

روى الحديث عنه كثير و منهم موسى بن عقبة الأسدي (المتوفى 141) فهو من رجال الصحاح الستة، و شعبة بن الحجاج، و سفيان بن عينية و غيرهم.

و قيل: بأنّه روى عن الصادق ثلاثين ألف حديث⁽⁵⁾.

و ترجم له الذهبي في ميزان الاعتدال، فقال: «أبان بن تغلب (م. عو) الكوفي شيعي جلد، لكنه صدوق، فلنا صدقه، و عليه بدعته، و قد وثقه أحمد بن حنبل و يحيى بن معين و أبو حاتم. و لو ردّ حديث هؤلاء، لذهب جملة من الآثار النبوية»⁽⁶⁾.

و عدّه ممن احتج بهم مسلم و أصحاب السنن الأربعة، أبو داود و الترمذي و النسائي و ابن ماجه حيث وضع على اسمه رموزهم⁽⁷⁾

و نحن إنما نخرج على مورد واحد فقط و إلاّ فقد يكون هناك عشرات الموارد.

و مما يدل على إحاطة أبان في الحديث أنه كان يجلس في مسجد النبي صلّى اللّه عليه و سلّم فيجيء إليه الناس و يسألونه فيخبرهم على اختلاف الأقوال⁽⁸⁾.

و من مؤلفاته: غريب القرآن و هو أول تأليف في ذلك، فصار أساسا لعلم اللغة - و كتاب الفضائل - و كتاب معاني القرآن - كتاب القراءات - كتاب الأصول في الرواية على مذهب الشيعة⁽¹⁾.

جابر بن حيان:

هو أبو موسي جابر بن حيان بن عبد اللّه الطرطوسي الكوفي، و هو كوفي نسبة إلى التي عاش فيها زمنا و اشتهر بعلم الكيمياء⁽²⁾، و هو أول من عرف به، و «بلغت مؤلفاته 3900 رسالة»⁽³⁾.

و نسب أخذه و تعلمه لهذا العلم عن الإمام الصادق. لقد وجد الإمام في تلميذه استعدادا و لياقة، فأخذ يخصّه بوقت يدرّسه فيه الكيمياء و غيرها من العلوم، حتى كتب جابر من محاضرات الإمام مئات الرسائل، و قيل: إنّه قد ألف كتابا يشتمل على ألف ورقة، تتضمن رسائل جعفر الصادق، و هي خمسمائة رسالة⁽⁴⁾.

و عبارات جابر بن حيان في رسائله تؤيد ما يقوله أكثر الباحثين بأنه أخذ ذلك عن الإمام الصادق، فقد كرر في عباراته ما يشعر بذلك، و يعبر عنه بقوله: حدثني سيدي عن آبائه واحدا بعد واحد، و قال لي...⁽⁵⁾. فالإمام «كان يدارسه و يختصه بالانفراد في الدراسة، مما يدل على أنّ ما كانا يتدارسانه لا يطيقه كل الناس، لدقة حقائقه، و عمق ما يحتاج إليه من تفكير»⁽⁶⁾.

و قد استغرب جورجي زيدان الباحث النصراني المعروف - قلّة اهتمام المسلمين به، حيث قال: إنه - يعني جابر بن حيّان - من تلامذة الصادق، و إنّ أعجب شيء عثرت عليه في أمر الرجل أنّ الأوروبيين اهتمّوا بأمره أكثر من المسلمين و العرب، و كتبوا فيه و في مصنّفاته تفاصيل، و قالوا: إنّه أول من وضع

أساس الكيمياء الجديد، و كتبه في مكاتبهم كثيرة، و هو حجّة الشرقي على الغربي إلى أبد الدهر⁽¹⁾.

*** و هكذا خرّجت مدرسة الإمام الصادق كادرا علميا ناضجا و واعيا، ضرب المثل في الصمود و الدفاع عن العلم و العقيدة، تفنّن الإمام في صنعه و نحته، فبقى خالدا تردّد إنجازاته ذاكرة التاريخ و الزمن.5.

المبحث الثالث إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق

المبحث الثالث إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق

أساسيات التربية عند الإمام:

اشارة

إن الفكر التربوي عند الإمام الصادق حصيلة تصور إسلامي شامل متكامل للّه و للكون و الإنسان؛ «لأن عملية التربية و أنشطتها المختلفة لا يمكن أن تتم، و لا يمكن حتى تصورها بمعزل عن هذه النواحي»⁽¹⁾.

فلا بدّ أن يحدد المربي موقفه من هذه المباحث الرئيسة الثلاثة و نوع العلاقة التي يجب أن تربط بين الإنسان و خالقه و سائر الكائنات.

و إليكم المبادئ و المعتقدات و المسلمات التي أقام عليها الإمام رسالته التربوية.

أ - اللّه:

إن الاعتقاد باللّه تبارك و تعالى في كل أجزائه، ليس مجرد طرح فكري بل يرتبط ارتباطا وثيقا بحياة الإنسان و سلوكياته.

و على هذا الأساس، «يجعل الصادق الإيمان باللّه و المعرفة به منطلقا أساسيا لسلوكيات المسلم، و من هنا تأتي أهمية دراسة العقيدة عنده لما لها من أهمية في تحديد الأهداف التربوية عنده و بالتالي تحديد شخصية المسلم»⁽²⁾.

فهو يرى أنّ الدليل على وجود الخالق الحكيم دليل فطري علمي عقلاني، و يعتبر شك الكافرين باللّه تعالى ناجم عن الجهل المطبق الذي استوعب آفاق نفوسهم، و تركهم يتخبطون في مجاهل هذه الحياة، فلم ينظروا في خلق أنفسهم، و لم يبصروا ما في الكون من عجائب مخلوقات اللّه تعالى المنتشرة في البر و البحر، فيقول: «إن الشكاك جهلوا الأسباب و المعاني في الخلقة، و قصرت أفهامهم عن تأمل الصواب

و الحكمة فيما ذرأ الباري، و برأ من صنوف خلقه في البر و البحر، و السهل و الوعر، فخرجوا بقصر عقولهم إلى الجحود، و بضعف بصائرهم إلى التكذيب و العنود، حتى أنكروا خلق الأشياء، و ادعوا أن تكونها بالإهمال، و لا صنعة فيها، و لا تقدير، و لا حكمة من مدبر، و لا صانع، تعالى اللّه عما يصفون»⁽¹⁾.

فالصادق يربط طريق المعرفة باللّه «بالتعرّف على إبداعه و تمام صنعه و اتصال تدبيره، بافتقارنا إليه، بتغيير كل شيء و تسخيره»⁽²⁾.

و تتبلور رؤيته في اللّه بأنّه موصوف بصفات الكمال: «واحد، صمد، أزلي، غير محسوس، لا تدركه الأبصار، علا فقرب، دنا فبعد، عصي فغفر، و أطيع فشكر، لا تحويه أرضه و لا تقله سماواته، لا ينسى و لا يلهو...»⁽³⁾.

كما أنه ينزّهه تنزيها مطلقا عن النقص و التشبيه بقوله: «لم يلد أنّ الولد يشبه أباه و لم يولد فيشبه من كان قبله و لم يكن له من خلقه كفوا أحد... لا يوصف بزمان و لا مكان و لا حركة و لا سكون بل خالق الزمان و المكان و الحركة و السكون...»⁽⁴⁾.

و ينفي منه تعالى أي صفة من صفات المخلوق كقوله: «لا يدرك بالحواس و لا يقاس بالناس⁽⁵⁾... و لو كان اللّه تعالى جسما لم يكن بين الخالق و المخلوق فرق»⁽⁶⁾.

و إنّ تصور العقيدة كما يبدو عنده يوحي بأنّ على الإنسان أن يعرف ربّه معرفة حقيقية و هذا ما أوضحه إذ قال:

«ما أقبح بالرجل يأتي عليه سبعون سنة أو ثمانون سنة يعيش في ملك اللّه و يأكل من نعمه ثم لا يعرف اللّه حق معرفته»⁽⁷⁾.

فهو يرسم الطريق الصحيح إلى معرفة اللّه بأنّه الرجوع إلى القرآن و الاقتصار على ما وصفه اللّه به نفسه قائلا:4.

«إن المذهب الصحيح في التوحيد ما نزل به القرآن من صفات اللّه عزّ و جلّ...

و لا تعدوا القرآن فتضلوا بعد البيان»⁽¹⁾.

و قد اعتمد الإمام في نهجه التربوي على القرآن الكريم، الذي يعتبر المعلم الأخلص و المرشد الأبلغ، الذي رسخ جذور المعرفة باللّه و عني بذكر صفاته التي لا مثيل لها، و لا سيما الاعتراف بتوحيد اللّه عزّ و جلّ، كما نرى في تعريفه الموجز للتوحيد.

و هو «أن لا تجوّز على ربك ما جاز عليك»⁽²⁾. و في رواية أخرى: «...

التوحيد أن لا تتوهّمه»⁽³⁾.

و بما أنّ التوحيد و الشرك مفهومان متضادّان، فيساعد فهم أحدهما على فهم الآخر.

يلقي الإمام الضوء على المراتب الخفية من الشرك تحذيرا للناس من الوقوع فيها و التلبس بها.

فيعرّف الشرك في شرح الآية الشريفة: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاّ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ ⁽⁴⁾«بأنّه قول الرجل: لو لا فلان لهلكت و لو لا فلان لأصبت كذا و كذا و لو لا فلان لضاع عيالي، أ لا ترى أنّه قد جعل اللّه شريكا في ملكه يرزقه و يدفع عنه»⁽⁵⁾.

و بهذه التعريفات الدقيقة يبرز الإمام الرؤية السليمة إلى اللّه الخالق و توحيده.

ب - الكون:

يرى الصادق أنّ الكون و ما فيه من المخلوقات، إنّما هو منتظم مبدع، خلقه اللّه عزّ و جلّ بعلمه و حكمته المطلقة، و تتبلور رؤيته لهذا الكون في قوله:

«كل ما كان إذا فتّش وجد على غاية الصواب حتى لا يخطر بالبال شيء إلا وجد ما عليه الخلقة أصح و أصوب منه»⁽⁶⁾.

فيستدل الإمام على هذه النظرية الإسلامية الأصلية في أدلته التي قد حشدها في رسالة التوحيد في مجالسها الأربعة على أنّه «ليس في الإمكان أبدع مما كان حتى في

النملة التافهة... و إذا كان تمام التدبير و اتصاله و إعجاز الرعاية هكذا في أحقر الأشياء فما بالك في السماوات و الأرض و ملكوتها؟»⁽¹⁾.

فكل مظاهر الطبيعة بجمالها و روعتها مع ما فيها من النظم و السنن، أصدق شاهد على وجود بارئها و مكونها و منشئها، فقال:

«أول العبر و الأدلة على الباري - جل قدسه - تهيئة هذا العالم و تأليف أجزائه و نظمها على ما هي عليه، فإنك إذا تأملت العالم بفكرك و ميزته بعقلك وجدته كالبيت المبني المعد فيه جميع ما يحتاج إليه عباده، فالسماء مرفوعة كالسقف، و الأرض ممدودة كالبساط، و النجوم منضودة كالمصابيح، و الجواهر مخزونة كالذخائر، و كل شيء فيها لشأنه معد، و الإنسان كالمملك ذلك البيت، و المخول جميع ما فيه، و ضروب النبات مهيئة لمآربه، و صنوف الحيوان مصروفة في مصالحه و منافعه، ففي هذا دلالة واضحة على أن العالم مخلوق بتقدير و حكمة، و نظام و ملاءمة، و أن الخالق له واحد و هو الذي ألفه و نظمه بعضا إلى بعض»⁽²⁾.

فالصادق يستقرئ في أحوال الخلق، من إنسان و فلك و حيوانات و نباتات و غير ذلك ليستدلّ من خلال تلك الأحوال على وجود اللّه.

و من المناسب ذكر بعض ما أفاده الإمام في هذا المقام، أنه يتناول من السماء و ما فيها من ضروب المنافع: «فكر في لون السماء و ما فيه من صواب التدبير فإن هذا اللون أشد الألوان موافقة للبصر و تقوية... فانظر كيف جعل اللّه جل و تعالى أديم السماء بهذا اللون الأخضر إلى السواد ليمسك الأبصار المنقلبة عليه فلا ينكأ فيها بطول مباشرتها له، فصار هذا الذي أدركه الناس فالفكر و الروية و التجارب يوجد مفروغا منه في الخلقة حكمة بالغة ليعتبر بها المعتبرون»⁽³⁾.

و منها قوله: «فكر في ضروب من التدبير في الشجر فإنك تراه يموت في كل سنة موتة، فتحتبس الحرارة الغريزيّة في عوده و تتولّد منه مواد الثمار، ثم تحيا و تنتشر فتأتيك بهذه الفواكه نوعا بعد نوع، كما تقدم إليك أنواع الأطبخة التي تعالج بالأيدي واحدا بعد واحد. فترى الأغصان في الشجر تتلقّاك بثمارها حتى كأنّها تناولكما عن يد و ترى الرياحين تلقّاك في أفنائها كأنّها تجيئك بأنفسها، فلمن هذا التقدير إلاّ لمقدّر حكيم؟! و العجب من أناس جعلوا مكان الشكر على النعمة جحود المنعم بها»⁽⁴⁾.3.

و كذلك عكف الصادق على دراسة الكون، و ما اشتمل عليه، «فكل علم من العلوم الكونية، التي تبحث عن المادة و خصوصياتها و تكشف عن سننها و قوانينها، كعملة واحدة لها وجهان، فمن جانب يعرّف المادة بخصوصياتها، و من جانب آخر يعرّف موجدها و صانعها»⁽¹⁾، إذ لا بد لكل مخلوق من خالق، و لا بد لكل موجود من واجد، و قد تفهّم الإمام حال الكون و كيفية خلقه، و «كان عنده من القوى العقلية و النفسية و الفراغ ما يجعله يتجه إلى طلب المعرفة من أي نوع كانت، و عندنا الكثير من الأدلة المقربة التي تدل على أنه كان له علم بالكونيات، و قد طلب ذلك، ليتخذ منه ذريعة لبيان وحدانية اللّه تعالى»⁽²⁾.

فهو يعتبر أن الخوض في العلوم الكونية من الأمور اللازمة التي تؤدي إلى قوة الإيمان باللّه سبحانه و تعالى و تربية الإنسان المسلم عليها، فقد دعا تلاميذه إلى الاشتغال بها لإثراء الثقافة الإسلامية و الفكر الإنساني على السواء.

و قد كان لنظرته تلك أثرها التربوي في مدرسته العلمية، التي تمثلت في جابر بن حيان، الذي أخذ عنه أصول الاعتقاد و الإيمان، كما أخذ عنه طبائع الأشياء و خواص المعادن، و مزج الأشياء ببعضها.

ج - الإنسان:

اشارة

الإنسان هو محور التربية فالعملية التربوية بكل ما تشتمل عليه من أصول و نظريات، و مناهج، و مربين، كلها تعمل و تتفاعل من أجل تهيئة الجو المناسب للإنسان كي يرتقي إلى درجة الكمال التي هيأها اللّه له.

و لن يتحقق هذا الأمر إلاّ بمعرفة طبيعة الإنسانية و العلم بها كي يمكن المساهمة في إصلاحه و ارتقائه و عليه «و لا بد لكل فلسفة تربوية من أن تحدد مفهومها لطبيعة الإنسان إذ في ضوء هذا المفهوم تتعين الأهداف التربوية و تتحدّد الوسائل المعينة لتحقيقها»⁽³⁾.

فنظرة المربي إلى الطبيعة الإنسانية تفسح له المجال في معرفة الطريقة التي يعامل الإنسان بها، و يحدد مجال العمل معه حسب قدرة الإنسان و إمكاناته و مدى تقبله لها.

فأساس التربية أمران مهمان: أحدهما طبيعة الإنسان، المادة الخام التي يعالجها

علماء التربية، و في ضوئها تتحدد المعالم الرئيسة لها، و الآخر حرية الإنسان في أفعاله و أعماله. و فيما يلي نذكر رأي الصادق في هذين الأمرين:

طبيعة الإنسان و فطرته:

الطبيعة الإنسانية في الإسلام تختلف في مفهومها، و في مصدرها، و في غايتها عن الطبيعة الإنسانية في الفلسفات و مدارس علم النفس المختلفة.

و «الطبيعة في المصطلح الغربي الذي قامت عليه مدارس علم النفس هناك، هي الأشياء المادية المحسوسة حولنا من جماد و حيوان و نبات، ففي الاصطلاح اليوناني:

(الفيزيقا) - هي الطبيعة و - (الميتافيزيقا) - ما وراء الطبيعة أي الأمور الغيبية و غير المحسوسة»⁽¹⁾. في حين لا يختلف معنى الطبيعة الإنسانية في التصور الإسلامي عن معنى الفطرة.

و معنى أن اللّه فطر الخلق «هو إيجاده الشيء و إبداعه على هيئة مترشحة لفعل من الأفعال»⁽²⁾، و مفهوم فطرة الإنسان هو الخلقة أو الهيئة التي خلق اللّه الناس عليها.

لذلك «يقصد بالطبيعة الإنسانية من المنظور الإسلامي فطرة الإنسان التي فطره اللّه عليها»⁽³⁾.

فإذا كانت الفطرة في الإسلام هي خلق اللّه الإنسان، فإن الطبع هو صياغة اللّه الإنسان بمزاج و سجية خاصة. و عند ما ننتبه إلى نظرة الصادق إلى الإنسان نرى أنه آمن بأن النفس الإنسانية في مبدأ الفطرة خالية من جميع العلوم كما وردت في القرآن الكريم:

وَ اللّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً ⁽⁴⁾.

و لكنها مستعدة لتلّقيها استعدادا فطريا، فالطفل يتدرج بمعارفه مكتسبا الخبرة الخارجية بحواسه، و ذلك عن طريق تكرار استعمال الحواس حتى تحصل له المعارف الأولية الناتجة عن الحس عن طريق البيئة التي يعيش فيها ثم يتدرج شيئا فشيئا حتى تحصل له المدارك العقلية.

ورد عن الإمام ما نصّه: «... فصار - أي الطفل - يخرج إلى الدنيا جاهلا غافلا عما فيه أهله، فيلقى الأشياء بذهن ضعيف و معرفة ناقصة، ثم لا يزال يتزايد في

المعرفة قليلا قليلا و شيئا بعد شيء، و حالا بعد حال، حتى يألف الأشياء، و يتمرن، و يستمر عليها، فيخرج من حد التأمل لها و الحيرة فيها إلى التصرف و الاضطرار إلى المعاش بعقله و حيلته، و إلى الاعتبار و الطاعة و السهو و الغفلة و المعصية»⁽¹⁾.

و يعلل الإمام الصادق ذلك بوجوه مختلفة فيقول:

«لو كان المولود يولد فهما عاقلا، لأنكر العالم عند ولادته، و لبقي حيران تائه العقل إذا رأى ما لم يعرف، و ورد عليه ما لم ير مثله من اختلاف صور العالم من البهائم و الطير إلى غير ذلك مما يشاهد ساعة بعد ساعة...

و لو ولد عاقلا كان يجد غضاضة إذا رأى نفسه محمولا مرضعا... لأنه لا يستغني عن هذا كله لرقة بدنه... ثم كان لا يوجد له من الحلاوة و الوقع من القلوب ما يوجد للطفل... فإنه لو كان يولد تام العقل مستقلاّ بنفسه لذهب موضع حلاوة تربية الأولاد، و ما قدر أن يكون للوالدين في الاشتغال بالولد من المصلحة، و ما يوجب التربية للآباء على الأبناء من المكافأة بالبر و العطف عليهم عند حاجتهم إلى ذلك منهم... ثم كان الأولاد لا يألفون آباءهم و لا يألف الآباء أبناءهم، لأن الأولاد كانوا يستغنون عن تربية الآباء و حياطتهم فيتفرقون عنهم حيث يولدون...»⁽²⁾.

و كذلك بيّن الإمام الصادق وجوها خمسة لبيان الحكمة في مجيء الطفل و عقله فارغا من العلوم و المعارف قابلا لها بحسب الاستعداد الفطري، فإنه لو كان يولد و له من المعارف لحصل:

أولا: إنكار العالم عنده و حيرته مما يشاهد.

ثانيا: الشعور بالذلة و المنقصة في نفسه للحمل و الرضاع و غير ذلك.

ثالثا: ذهاب حلاوة التربية من الأبوين للأولاد.

رابعا: عدم حصول مصلحة للوالدين في تربية أولادهم و رعايتهم، و عدم الترابط و التراحم فيما بينهم.

خامسا: ذهاب مكافأة الولد لوالديه بالبر و الإحسان عند عجزهما و كبرهما.

و لهذا يرتقي الإمام الصادق في هذه النظرة التربوية التي سبقت وجهات النظر التربوية الحديثة منذ اثني عشر قرنا.

على صعيد آخر يعتبر الإمام الصادق معرفة اللّه أمرا فطريا عند الإنسان و هذا ما4.

عبر عنه في قول اللّه تبارك و تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى شَهِدْنا ⁽¹⁾.

«و أثبت الإقرار في صدورهم و لو لا ذلك ما عرف أحد خالقه و لا رازقه»⁽²⁾فيرى الإمام بأنّ الآية واضحة الدلالة على أنّ الناس كافة مجبولون على معرفة اللّه.

فيسلك الأنبياء بين الناس بالنسبة إلى المعرفة الإلهية دور المذكر لا المعلم، فإنهم يقومون بإزاحة أستار الغفلة عن الفطرة الإنسانية و «جاءوا ليوصلوا المعرفة الفطرية الإجمالية إلى مرحلة الإيمان الاستدلالي العقلي التفصيلي»⁽³⁾.

و من الإفاضات الإلهية الفطرية للبشر في رأي الصادق: الحس الأخلاقي - أي:

القوة المدركة الباطنية للخير و الشر - الذي يكون جزءا من البناء التام للإنسان و فطرته.

و «لو لا أودع اللّه في النفوس من إدراك المعلومات على اختلاف مراتبها، لما فهموا ما تدعوهم إليه الشرائع الإلهية»⁽⁴⁾.

أشار الإمام إلى هذه القوة في النفس الإنسانية في تفسير قوله تعالى: وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها ⁽⁵⁾«بين لها ما تأتي و ما تترك»⁽⁶⁾.

يستفاد من استعمال كلمة الإلهام «حدوث علم في النفس بدون تعليم»⁽⁷⁾. فهي جزء من خلقة الإنسان و هيكله، و اللّه تبارك و تعالى غرس في الإنسان هذه البصيرة الأخلاقية يستطيع بها أن يدرك الخير و الشر، بإرشاد الأنبياء و الرسل عليهم السّلام.

حرية الإنسان و إرادته:

ذكرنا سابقا أن الإنسان موضوع اهتمام التربويين باعتباره موجودا يحمل في داخله قدرا كبيرا من الإمكانات و الاستعدادات بل و من المتناقضات، و له أهداف معينة في هذه الحياة التي تتحقق بها إنسانيته و لا يصل إليها إلا بممارسة اختياره و قدرته و حريته.

و من هنا «تظهر أهمية الحرية بالنسبة للتربية، حيث إن الحرية أساسية في تحقيق الذات الحقيقية، أما إذا فقد الإنسان حريته فإن النتائج السيئة في تربية أكثر من أن تعد

و تحصى، فالإنسان الفاقد لحريته لا يمكن له القيام بالعملية التربوية على الوجه الأكمل»⁽¹⁾.

فالتربية المثمرة تعتمد على نظرة صحيحة و متكاملة إلى حريّة الإنسان و اختياره.

بناء على هذا يقرر الصادق رأيه في هذا الصدد بعبارة موجزة و دقيقة و هي قوله:

«لا جبر و لا تفويض بل أمر بين الأمرين»⁽²⁾. و لربما اعتبر أمر التخيير هو ما قد يحل محل الجبر أو التفويض، و ليس الأمر بين الأمرين تلفيقا بين الجبر و التفويض بمعنى أنّ في سلوك الإنسان شيئا من الجبر و شيئا من التفويض بل بمعنى نفي الجبر و نفي الاستقلال في سلوك الإنسان.

و عند ما سأل رجل الإمام: و ما أمر بين الأمرين؟ قال: «مثل ذلك رجل رأيته على معصية، فنهيته فلم ينته، فتركته، ففعل تلك المعصية، فليس حيث لم يقبل منك فتركته، كنت أنت الذي أمرته بالمعصية»⁽³⁾.

فيرى الإمام أنّ الإنسان مسؤول عن أعماله، لأنّ في استطاعته أن يفعل أو لا يفعل، و لو لم يكن مسؤولا عن أعماله، لما كلف و لما كان هناك معنى للثواب و العقاب، و لا جدوى للأنبياء و الرسالات و التي ما كانت إلا لإرشاد الناس و رعايتهم و تحذيرهم حتى تكون هناك مسؤولية.

و كذلك سأل رجل أبا عبد اللّه: أجبر اللّه العباد على المعاصي؟ فقال: «اللّه أعدل من أن يجبرهم على المعاصي، ثم يعذبهم عليها». فقال له: ففوض اللّه إلى العباد؟

قال: «لو فوض إليهم لم يحصرهم بالأمر و النهي. فقال له: فبينهما منزلة؟ قال:

نعم، أوسع مما بين السماء و الأرض»⁽⁴⁾.

هذا الكلام يبيّن لنا حقيقة هامة يجب أن نأخذها بالاعتبار و هي أنّ مساحة الأمر بين الأمرين هي كل مساحة حياة الإنسان و هو في كل شؤونه و أعماله و حركاته يتعامل مع اللّه تعالى و لم ينفرد عن رعايته و تدبيره، فسلطان إرادة اللّه في حياة الفرد إلى جانب حرية إرادة الإنسان هو مبدأ الأمر بين الأمرين و هذه المساحة الواسعة هي التي عبّر الصادق عنها بأوسع ممّا بين السماء و الأرض.1.

اهتمامات الصادق التربوية بالبعدين الروحي و الجسدي

إن اللّه تعالى خلق الإنسان ذا طبيعة مزدوجة و جعله مزيجا من العالمين الروحي و المادي، يتميز به عن سائر المخلوقات. فهو سبحانه جعل هذين العنصرين، مترابطين في كيان كلي واحد و بسبب هذا الارتباط يؤثر الواحد منهما في الآخر.

فمثلما تؤثر الجهود الجسمانية تأثيرا عميقا في روح الفرد كذلك فإن الروح و الجهد النفسي له أثره في البدن.

من هنا تعطي التربية الإسلامية جانب الروح حقه من الصفاء و العبادة و نقاء السريرة و حسن الخلق، كما تعطي الجسم حقه من إشباع الحاجات و الغرائز بالطرق التي شرعها اللّه، و هذا ما أشار إليه الحديث الشريف:

«إن لبدنك عليك حقا و لنفسك عليك حقا... فأعط كل ذي حق حقّه»⁽¹⁾.

انطلاقا من هذا المفهوم فقد أولى الصادق الجسد في تربيته اهتماما بالغا و وجّه إلى العناية به، كما اهتم بالجانب المعنوي و الروحي بطريقة متوازنة و أعطى كلاّ حقه في تكامل و توازن.

فهو يرى أنّ الإنسان لا يمكن أن تتوافر فيه عناصر الحياة السليمة و الطاقات الحيويّة إلا إذا تهيّأت معالم التربية الصحية فيه «فالإنسان المريض، ضعيف الإرادة، واهي الأعضاء، مضطرب التفكير، عصبي المزاج، لا يستفيد منه المجتمع الإنساني كما يستفيد من الأصحاء الأقوياء»⁽²⁾.

هذا ما أثر عن الصادق في هذا الصدد بقوله: «من لم يرغب السلامة ابتلي بالخذلان... فالعافية نعمة يعجز الشكر عنها»⁽³⁾.

و قد عرض الإمام جعفر إلى بعض المناهج الصحية في وصاياه و نصائحه و منها أن يريح الإنسان جسمه و روحه، لأنّ الراحة تقي الإنسان من الإصابة بكثير من الأمراض، فقال:

«النوم راحة الجسد، النطق راحة الروح و السكوت راحة العقل»⁽¹⁾.

فقد تضمن هذا الكلام بعض أصول المبادئ الصحية، فالنوم عنصر من عناصر الصحة للإنسان و لا يستقيم البدن بدونه. و النطق راحة للروح، فإن اللّه خلق البيان للإنسان ففيه راحة لروحه و قضاء لمهماته. و أما السكوت في المواضع التي لا حاجة فيها إلى النطق و لا ضرورة تدعو له، فهو راحة الفكر.

فهو يرشد إلى طرق المحافظة على الجسد من خلال صيانته من العبث و وقايته من المرض و الضرر و ذلك من خلال الاعتدال في الطعام فقال: «لو اقتصد الناس في المطعم لاستقامت أبدانهم»⁽²⁾.

كما أنّه ينهى عن كثرة النوم و الأكل و الشرب لأنّها تسبب كثيرا من الأمراض الجسمية و النفسية كقوله:

«كثرة النوم تتولّد من كثرة الشراب، و كثرة الشراب يتولّد من كثرة الشبع، و هما يثقلان النفس عن الطاعة و يقسيان القلب عن التفكر و الخشوع»⁽³⁾.

و في هذا دلالة واضحة على تأثير الجسم على الروح و تأكيد الإمام على الصحة الجسمية للفرد و تكامل نموه لكي يعيش حياة سعيدة.

و من العناصر المهمة في تكوين الحياة الصحية و ازدهارها، رعاية النظافة التي تجعل الفرد بمأمن من التلوث و الأمراض، و قد حض الإمام الصادق المسلمين على الاعتناء بهذا الجانب في حياتهم، و قد أثر عنه كثير من الوصايا في هذا الصدد منها قوله:

«من غسل يده قبل الطعام و بعده بورك له في أوله و آخره و عاش ما عاش في سعة و عوفي من بلوى في جسده»⁽⁴⁾.

فغسل اليدين قبل الطعام تطهير و تعقيم لهما من الجراثيم المحتملة التي تتعلق بهما، و غسلهما بعد الطعام من النظافة التي هي الإيمان.

و مثل ذلك وجوب غسل الفاكهة قبل الأكل، قال الإمام: «إن لكل ثمرة سمّا فإذا أتيتم بها فأمسّوها الماء و اغمسوها في الماء»⁽⁵⁾.5.

و بما أنّ «الجسم هو الوعاء الذي يحلّ فيه العقل و الروح و النفس بقواها المختلفة و هو المجال الذي تظهر فيه أنشطة كل هذه القوى المعنوية»⁽¹⁾، فجاءت تربية الصادق بكثير من توجيهاته الوقائية للمحافظة على الجانب الجسمي و صحته و مما قاله:

«لا تدخل الحمام إلا و في جوفك شيء يطفئ عنك وهج المعدة، و هو أقوى للبدن و لا تدخله و أنت ممتلئ من الطعام»⁽²⁾.

فتدخل في دائرة وصاياه الصحية بعض الآداب الجزئية التي تسهم في صحة البدن كقوله: «الخلال بعد الطعام يشدّ اللثاث و يجلب الرزق و يطيب النكهة»⁽³⁾.

و قد كان للصادق رأي في ما قد يصيب البدن من تعب أو مرض، و في طريقة علاجه و هو يدرك ما يحمله الدواء من تأثيرات جانبية سلبية، فيقول: «إجتنب الدواء ما احتمل بدنك الداء»⁽⁴⁾.

فاجتناب الدواء إذا لم يكن ثمة ضرورة لاستعماله فإنّه يعود على البدن بالصحة.

لأنّ كثيرا من الأمراض يدفعها الجسم إذا كانت فيه مناعة و قوة، و يجعله في مأمن من تأثيراته السلبية.

و أخيرا نشير إلى كلام جامع من الإمام يدلّ على اهتمامه البالغ بتربية الروح و الجسد معا. إذ قال لرجل طلب منه أن يوصيه، فقال: «أوصيك بتسعة أشياء فإنّها وصيتي لمن يريد الطريق إلى اللّه، و اللّه اسأل أن يوفقك لاستعمالها، ثلاثة منها في رياضة النفس، و ثلاثة منها في الحلم، و ثلاثة منها في العلم فاحفظها و إياك و التهاون بها.

أما اللواتي في الرياضة فإياك أن تأكل ما لا تشتهيه فإنه يورث الحمق و البله، و لا تأكل إلا عند الجوع، فإذا أكلت فكل حلالا و سمّ اللّه تعالى و اذكر حديث النبي صلّى اللّه عليه و سلّم:

«ما ملأ آدمي وعاء أشد شرّا من بطنه، فإن كان و لا بد فثلث لطعامه و ثلث لشرابه، و ثلث لنفسه»⁽⁵⁾.

و أما اللواتي في الحلم فمن قال لك: إن قلت واحدة سمعت عشرا، فقل له: إن قلت عشرا لم تسمع واحدة. و من شتمك فقل له: إن كنت صادقا فيما تقوله فأسأل اللّه0.

المغفرة، و إن كنت كاذبا، فأسأل اللّه أن يغفر لك. و من وعدك بالخيانة فعده بالنصيحة و الوفاء.

و أما اللواتي في العلم، فاسأل العلماء ما جهلت و إياك أن تسألهم تعنتا و تجربة، و إياك أن تعدل بذلك شيئا و خذ بالاحتياط في جميع أمورك ما تجد إليه سبيلا، و اهرب من الفتيا فرارك من الأسد و لا تجعل رقبتك للناس جسرا»⁽¹⁾.

و هكذا نرى أن الإمام قد عني في بنائه للإنسان و في تربية أتباعه، بكل ما يحفظ لهم الصحة النفسية و العقلية و البدنية ليجعل منهم أشخاصا متكاملين، سعداء، أقوياء فعالين و قادرين على تحمّل المسؤوليات في حياتهم.9.

العوامل المؤثرة في التربية عند الإمام

كما ذكرنا سابقا، أشار الإسلام إلى تحديد أثر كل من الوراثة و البيئة في تكوين شخصية الإنسان.

و تنطلق هذه العوامل في فكر الصادق من صميم الإسلام و توجيهاته فقد اهتم بأثر الوراثة و البيئة في حياة الإنسان و تربيته. و قد روي عنه في هذا الصدد: «و تجب على والده - أي الطفل - ثلاث خصال: اختيار لوالدته، و تحسينه اسمه، و المبالغة في تأديبه»⁽¹⁾.

و معنى اختيار والدته يقوم على مبدأ الوراثة و البيئة معا.

بمعنى أنّ صفات الصلاح و الشقاء يكون للطفل نصيب منها و هو في بطن أمّه.

كما أنّ شؤون الزوجة و أسرتها لها أثر عميق في تكوين الطفل و تربيته. «فالاختيار قد يكون على أساس الأصل الطيب من الناحية الوراثية، كما قد يكون أيضا من الناحية الخلقية و الدينية حتى ينشأ الأطفال في رعاية أم حسنة الأخلاق و الدين، تحسن تربيتهم و تنشئتهم نشأة صالحة»⁽²⁾.

لذلك عند ما يستشير رجل الصادق في زواجه يقول له: «انظر أين تضع نفسك، و من تشركه في مالك، و تطلعه على دينك و سرك، فإن كنت لا بد فبكرا تنسب إلى الخير و إلى حسن الخلق»⁽³⁾.

و كما أوصى الإمام باختيار الزوجة الصالحة المتدينة، فكذلك أوصى أيضا باختيار الزوج الصالح ذي الدين و الخلق الطيب و نهى عن غيره لما له من التأثير الكبير في الأولاد بقوله: «من زوّج كريمته من شارب الخمر فقد قطع رحمها»⁽⁴⁾.

و هكذا يعالج الإمام تربية الأفراد بتكوين الأسرة الصالحة لكونها تقوم على أسس متينة و قواعد عملية صحيحة في اختيار شريك الحياة و التي من أهمها الاختيار على أساس الدين و أساس الأصل و الشرف ذلك أن السجايا الخلقية و الصفات الحميدة و الرذيلة في الوالدين تهيّئ استعدادا في الأبناء، فالآباء و الأمهات الذين يمتازون بصفات الشجاعة و الكرم و التضحية و الخدمة ينجبون أبناء ذوي فضيلة و إباء و كرم على عكس غيرهم.

و هذا معنى كلام الصادق بدلالته على أهمية الوراثة: «و لا يطيب ثمر إلاّ بفرع و لا فرع إلا بأصل، و لا أصل إلا بمعدن طيب»⁽¹⁾.

و لا يحصر الإمام صفات الولد بما يرثه عن آبائه القريبين فقط، بل قد يرث صفات أجداده البعيدين و حتى الإنسان القديم إذ قال: «إن اللّه تبارك و تعالى إذا أراد أن يخلق خلقا جمع كل صورة بينه و بين آدم، ثم خلقه على صورة إحداهن فلا يقولن أحد لولده هذا لا يشبهني و لا يشبه شيئا من آبائي»⁽²⁾.

على صعيد آخر يؤمن الإمام جعفر إيمانا راسخا بأنّ البيئة أقوى تأثيرا من الوراثة في بناء الإنسان و أن الصفات الموروثة و فضائل الأسرة لا تقاوم ضغط هذه البيئة. لذلك ينصح بزيارة الأخيار و تجنّب الفجار قائلا:

«إذ زرت فزر الأخيار و لا تزر الفجار، فإنّهم صخرة لا ينفجر ماؤها و شجرة لا يخضرّ ورقها و أرض لا يظهر عشبها»⁽³⁾.

فيكتسب الإنسان كثيرا من عاداته و أخلاقه و قيمه و اتجاهاته الفكرية من البيئة الاجتماعية و الثقافية التي ينشأ فيها، و إذ استقرت عادات الإنسان و أخلاقه نتيجة الممارسة المتكررّة فإنّه يصبح من الصعب بعد ذلك تغييرها إلاّ بمجهود شاق و إرادة قوية، و قد لا تتغيّر إذا ما استحكمت في المرء فصارت سجية فيه.

و قد أشار الإمام إلى هذه الحقيقة قائلا:

«لا تصاحب الفاجر فيعلّمك من فجوره... و من يصاحب صاحب السوء لا يسلم»⁽⁴⁾.

و غير ذلك من توجيهات توضح اهتمام الإمام بالبيئة الاجتماعية و المخالطة مع الآخرين، إلى جانب الوراثة، فهما أصل السلوك عنده و لا يخفى أمرهما في عملية التربية.8.

تربية الطفل و رعايته في فكر الصادق

إنّ تربية الطفل فرع من تربية الفرد الذي يسعى الإسلام إلى إعداده و تكوينه ليكون عضوا نافعا و إنسانا صالحا في الحياة.

و قد أمر اللّه تعالى الوالدين بتربية الأبناء، و حضّهم على ذلك، و حمّلهم مسؤوليتها بقوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النّاسُ وَ الْحِجارَةُ ⁽¹⁾.

«فوقاية النفس عن النار بترك المعاصي و فعل الطاعات، و وقاية الأهل بحملهم على ذلك بالنصح و التأديب، فيجب على الرجل تعلّم ما يجب من الفرائض و تعليمه لهؤلاء»⁽²⁾و تعليم ما لا يستغنون عنه من الأدب.

انطلاقا من هذا التوجيه القرآني عني الإمام الصادق في منهجه التربوي بتربية الأطفال و الناشئين عناية خاصة، واضعا المسؤولية فيه على عاتق الآباء و الأمهات، فأرشدهم إلى أن يقوموا بأداء هذه المهمة بوجه صحيح، حتى يتيحوا لأولادهم فرصة كافية لإبراز المواهب التي أودعها اللّه فيهم لينشأوا نشأة سوية.

فالطفل يحتاج إلى توازن ميوله و طاقاته كما أنّه يفتقر إلى تربة صالحة ينشأ فيها و يترعرع عليها.

فلا بدّ من بذل الجهد و العمل الدؤوب في تأديب الأطفال و تصحيح أخطائهم على الدوام و تعويدهم الخير.

و قد أخذ الصادق بالاعتبار أنّ بناء الشخصية السويّة تأخذ ثمراتها النهائية من الطفولة، و رغم أنّ الإمام يرى بأن عملية التربية تستمر إلى نهاية حياة الإنسان و أنّها لن تتوقف، إلا أن هذه المرحلة أخذت عنده طابعا مميزا في تعاليمه و إرشاداته لأن كل «إنسان مهما كان عمره متعلما، غير أنّ ذلك لا يعني أن دور الطفولة لا يمتاز بكونه المرحلة المهمة في عملية التربية أكثر من غيره و ذلك لإعداد الناشئ للحياة و تكيفه معها»⁽³⁾.

هذا ما أشار إليه أبو عبد اللّه حينما ينصح ابنه قائلا: «يا بنيّ إن تأدّبت صغيرا انتفعت كبيرا و من عني بالأدب اهتم به، و من اهتم به تكلّف علمه، و من تكلف علمه اشتدّ في طلبه، و من اشتدّ في طلبه أدرك منفعته»⁽¹⁾.

فالإمام جعفر ينظّم أطوار نمو الأبناء و تربيتهم ضمن ثلاث مراحل، لكل مرحلة متطلباتها الخاصة و أساليبها التربوية المميزة و هذا ما قال فيه:

«دع ابنك يلعب سبع سنين، و يؤدب سبع سنين، و ألزمه نفسك سبع سنين فإن أفلح و إلا فلا خير فيه»⁽²⁾.

في هذا التوجيه التربوي يسمّي الإمام السنوات السبع الأولى في حياة الطفل طابع اللعب. «و هذا التأكيد يعني بوضوح عدم تقبّله للتدريب الجاد»⁽³⁾. فالطفل يستحق في هذه المرحلة من والديه الرعاية و العناية و الاهتمام بالاستجابة لرغباته في الحدود التي لا تؤذيه و لا تضرّه.

أما المرحلة الثانية فيسميها الصادق طابع التأديب أو تنشئة القائمين على مجرد التدريب، ذلك لأنّ الطفل في هذه المرحلة ينتقل إلى مرحلة الفهم و الإدراك و يجب أن يخضع لمنهج تربوي دقيق على أساس مراقبة الوالدين و إرشاداتهما.

أما المرحلة الثالثة و التي تعتبر أكثر أهمية - فإنها تتسم بطابع الإلزام و فيها إشارة دقيقة إلى طبيعة هذه المرحلة و متطلباتها التربوية. فتبدأ في هذه الفترة - الطاقات و الغرائز الكامنة في الإنسان بالتفتح و يتطلّع المراهقون إلى الاستقلال، فمن الضروري للآباء أن يلزموهم أنفسهم و يحترموا مشاعرهم و يأخذوا بآرائهم و يستشيروهم.

يبدو أن التفات الإمام في تربيته للأولاد بهذه المراحل الثلاث، مأخوذ من تقرير جدّه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كما يقول و ربّما يعتبر تفسيرا لحديثه الشريف: الولد سيد سبع سنين و عبد سبع سنين و وزير سبع سنين»⁽⁴⁾.

فحينما يسير الآباء و الأمهات على هذا النهج في تأديب أبنائهم، يستطيعون أن يكوّنوا جيلا صالحا و مهيئا للقيام بأعباء مسؤولياتهم و تكاليفهم في الحياة.

و قد حث الإمام الصادق على الاهتمام بعقيدة الطفل و تلقينه إياها منذ صغره لينشأ8.

عليها، فالصبي في أول نشوئه يحفظه حفظا «ثم لا يزال ينكشف له معناه في كبره شيئا فشيئا، فابتداؤه حفظ، ثم الفهم ثم الاعتقاد و الإيمان و التصديق به»⁽¹⁾.

هذا ما أشار إليه الإمام: «إذا بلغ الغلام ثلاث سنين يقال له سبع مرات قل: «لا إله إلا اللّه ثم يترك، حتى يتمّ له ثلاث سنين و سبعة أشهر و عشرون يوما، فيقال له:

قل: محمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم ثلاث مرات، و يترك حتى يتمّ له أربع سنين ثم يقال له سبع مرات: صلّى اللّه على محمد و آله»⁽²⁾.

و كذلك يوجّه أبو عبد اللّه الآباء و الأمهات إلى بعض الخطوات التي تهدف إلى بناء الأساس العبادي في الأطفال بقوله: حينما «يتمّ له خمس سنين يقال له: أيهما يمينك و أيّهما شمالك؛ فإذا عرف ذلك حوّل وجهه إلى القبلة و يقال له: اسجد، ثم يترك حتى يتم له ست سنين، فإذا تمّ له ست سنين: صلّى و علّم الركوع و السجود حتى يتم له سبع سنين. فإذا تمّ له سبع سنين، قيل له: اغسل وجهك و كفيك فإذا غسلهما، قيل له: صلّ، حتى يتم له تسع، فإذا تمت علّم الوضوء»⁽³⁾.

من البديهي أن «الطفولة ليست مرحلة التكليف و إنّما هي مرحلة إعداد و تدريب و تعويد للوصول إلى مرحلة التكليف عند البلوغ، ليسهل عليه أداء الواجبات و الفرائض»⁽⁴⁾، و يتربى كذلك على طاعة اللّه و القيام بحقه.

فهذه الوثيقة التربوية تمثل مدى اهتمام الإمام بالتربية الإيمانية في الأولاد وفق برامج منظمة كما أنّ فرز هذه المراحل ينطوي على نتائج مثمرة من حيث عملية التعليم و التدريب عليه بنحو يتساوى مع النمو الإدراكي و الجسدي للطفل.

و قد لفت الإمام جعفر أنظار المربين إلى رعاية القدرة و الاستطاعة في الأطفال حين يشجعونهم على العبادات و ذلك لازدياد رغبة الناشئين إليها كقوله:

«إنّا نأمر الصبيان أن يجمعوا بين الصّلاتين: الأولى و العصر و بين المغرب و العشاء الآخرة، ما داموا على وضوء قبل أن يشتغلوا»⁽⁵⁾.

و يؤكد المعنى ذاته في حديث آخر:

«الغلام يؤخذ بالصيام إذا بلغ تسع على قدر ما يطيقه فإن أطاق إلى الظهر أو2.

بعده صام إلى ذلك الوقت، فإذا غلب عليه الجوع و العطش أفطر»⁽¹⁾.

و هكذا فإن من أظهر المسؤوليات التي اهتم بها و حض عليها و وجّه الأنظار إليها مسؤولية الوالدين تجاه أولادهم و حقهم في التعليم و التوجيه و التربية، فهي في الحقيقة مسؤولية كبيرة و شاقة تتبلور على أساسها شخصيته، و تتوضّح بها مسيرته، و يتحدد من خلالها مصيره في هذه الحياة.

كذلك نرى بعض التوجيهات التربوية من الإمام إلى الدعاة و الذين يقومون في ساحة التبليغ للدين الإسلامي و نشر تعاليمه، بأنهم لا بدّ أن يهتموا بتربية المراهقين و الشباب أكثر من الآخرين.

فرجل من أصحابه حضر يوما عنده، فسأله الإمام: «كيف رأيت مسارعة الناس إلى هذا الأمر و دخولهم فيه؟»، قال: و اللّه إنهم لقليل، فقال الصادق: «عليك بالأحداث فإنهم أسرع إلى كل خير»⁽²⁾.

لقد صرح الإمام في حديثه هذا بشكل واضح إلى نقاء الباطن و حب الخير و الفضيلة في جيل الشباب و ذكر الفرد - و هو مبلّغ للدين و المربي في المجتمع - بأنّ الشباب أكثر استعدادا للخيرات و اتصافهم بالخصال الإنسانية أسرع من غيرهم.6.

طرائق التربية و التعليم في مدرسة الصادق

اشارة

عني المربّون المسلمون بطرائق التعليم و لكن لكلّ منهم أسلوبا خاصا يعتمده في تعليمه و نظرة خاصة يرى الأمور من خلالها.

هذه الطرق التي انتهجها المربون في التعليم ليست منفصلة عن ثقافة العصر و نظمه الاجتماعية؛ لأنّ التعليم نشاط اجتماعي ينعكس على كافة الجوانب الاجتماعية و ما فيها من قيم و معايير و نظم.

و قد استخدم الإمام الصادق بعض طرق التعليم، فسلكها لإيصال المعارف الإسلامية في كافة مجالات الحياة من العقائد و العلم و الأخلاق و الآداب إلى المتعلمين، و وظّفها توظيفا فاعلا يتلاءم مع الأهداف التي خطّط لتحقيقها في منهجه التربوي.

و فيما يلي طائفة من أهم الطرق التي اعتمدها الصادق في منهجه التربوي:

أ - طريقة الوعظ:

تعتمد التربية الإسلامية على الوعظ كطريقة تعليمية «تقوم على توضيح الأمور النافعة و الضارّة للمتعلمين و تعظهم و ترشدهم إلى الخير و تحثهم على التحلّي بمكارم الأخلاق»⁽¹⁾.

و قد أولى الصادق اهتماما بالغا بالمواعظ و وجّه جميع جهوده لوعظ الناس و تهذيبهم و غرس النزعات الكريمة في نفوسهم. فقدّم تراثا غنيا لكل مسلم، من الحكم و المواعظ التي حاول من خلالها، التأثير على النفوس، و تنمّي مداركها المعنويّة و ترفع مستوى إيمانها و عملها، و تأكيده على هذا الأسلوب يرجع إلى اهتمامه بتعميق مسؤولية الإنسان في دنياه و ربطه بالدار الآخرة من حيث تجسيدها لنتائج المسؤولية.

فنرى في كثير من مواعظه تذكير الناس بالدار الآخرة و تحذيرهم من عذاب اللّه و عقابه كقوله:

«مسكين ابن آدم لو خاف من النار كما يخاف من الفقر، لأمنهما جميعا و لو خاف اللّه في الباطن كما يخاف خلقه في الظاهر، لسعد في الدارين»⁽²⁾.

لقد انطلقت تلك الجمل الوعظية في صيغ لغوية هادفة، لها دلالتها اللفظية و أبعادها الحركية في الواقع النفسي و الاجتماعي.

و قد يطرد الإمام بمواعظه القلق و الاضطراب من النفس الإنسانية، كقوله:

«إذا بلغك عن أخيك ما يسوؤك فلا تغتمّ، فإنّه إن كان كما يقول كانت عقوبة عجّلت، و إن كان على غير ما يقول كانت حسنة لم تعملها»⁽¹⁾.

ربّما يضيق صدر الإنسان من كلام الآخرين في حقه، فيشعر بالحزن و الاضطراب. فالإمام يرشد الفكر إلى التفكر في حقائق الأمور و يبين له بأنّ كلام الناس في حقه لا يخلو من أمرين: إما أن يكون حقيقيّا و إمّا غير حقيقي.

فإذا كان كلامهم صحيحا و الخطأ فيه، فهي عقوبة عاجلة له، أما إذا كان غير صحيح و ليس كما يقولون، فهو افتراء عليه و تكتب له حسنة بها.

و لم تكن عظات الإمام لفئة خاصة أو طائفة معينة، بل شملت كل الناس، و قد تنفع أي شخص حتى المقتدرين و أصحاب المناصب، فكل وعظ منه كان يتناسب مع ظروف كل فرد و ثقافته كما قال أبو جعفر المنصور الخليفة للإمام: حدّثني عن نفسك بحديث أتّعظ به و يكون لي زاجر صدق عن الموبقات فقال الإمام:

«إملك نفسك عند أسباب القدرة، فإنك إن تفعل ما تقدر عليه كنت كمن شفى غيظا و تداوى حقدا أو يحب أن يذكر بالصولة. و اعلم بأنّك إن عاقبت مستحقا لم يكن غاية ما توصف به إلا العدل و الحال التي توجب الشكر أفضل من الحال التي توجب الصبر. قال أبو جعفر: وعظت فأحسنت و قلت فأوجزت»⁽²⁾.

ب - طريقة الرسائل:

تعتبر الرسائل إحدى طرق التعليم، فالطالب يرسل مسائله إلى أستاذه و يتلقّى منه الأجوبة عنها مكتوبة.

و قد كان يطلق على هذه الرسائل اسم كتب «المسائل» «التي فيها أجوبة لمسائل أرسلها أو وجّهها مباشرة طلبة الأئمة أو المشاهير الشيوخ»⁽³⁾.

و قد كانت لأبي عبد اللّه مراسلات إلى مختلف الأقطار تتضمن مجمل نصائحه

التي يدعو فيها تلاميذه إلى سبيل ربه، و كانت تهبط عليه أسئلة من المسلمين في البلدان النائية يسألونه إيضاح ما أشكل عليهم من أمور دينهم و دنياهم، «و منها كتاب المسائل للحلبي عن الإمام الصادق»⁽¹⁾.

و أحيانا بادر الإمام بنفسه بكتابة رسائل فيما يحتاج إليه تلاميذه سواء في ذلك ما يتعلق بأمورهم الدينية أم حياتهم الدنيوية. و منها على سبيل المثال: رسالة طويلة بليغة إلى أتباعه «أمرهم بمدارستها و النظر فيها، و تعاهدها و العمل بها، فكانوا يضعونها في مساجد بيوتهم، فإذا فرغوا من الصلاة نظروا فيها»⁽²⁾.

و هذه مقتطفات منها:

«أما بعد فاسألوا اللّه ربكم العافية، و عليكم بالدعة و الوقار و السكينة، و عليكم بالحياء و التنزه عما تنزه عنه الصالحون قبلكم...

فاتقوا اللّه و كفوا ألسنتكم إلا من خير، و إياكم أن تذلقوا ألسنتكم بقول الزور و البهتان، و الإثم و العدوان، فإنكم إن كففتم ألسنتكم عما يكرهه اللّه مما نهاكم عنه، كان خيرا لكم عند ربكم. و عليكم بالصمت إلا فيما ينفعكم اللّه به، من أمر آخرتكم و يأجركم عليه...

و عليكم بحب المساكين المسلمين، فإن من حقرهم و تكبّر عليهم، فقد زلّ عن دين اللّه، و اعلموا أن من حقر أحدا من المسلمين ألقى اللّه عليه المقت، فاتقوا اللّه في إخوانكم فإن لهم عليكم حقا أن تحبوهم فإن اللّه أمر نبيه بحبهم، فمن لم يحب من أمر اللّه بحبه فقد عصى اللّه و رسوله، و من عصى اللّه و رسوله و مات على ذلك مات من الغاوين...

إياكم أن يبغي بعضكم على بعض فإنها ليست من خصال الصالحين، فإنه من بغى صيّر اللّه بغيه على نفسه، و صارت نصرة اللّه لمن بغى عليه، و من نصره اللّه غلب و أصاب الظفر من اللّه.

إياكم أن يحسد بعضكم بعضا، فإن الكفر أصله الحسد.

إياكم أن تعينوا على مسلم مظلوم يدعو اللّه عليكم و يستجاب له فيكم، فإن أبانا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قال: «إن دعوة المظلوم مستجابة».

إياكم أن تشره نفوسكم إلى شيء مما حرّم اللّه عليكم، فإن من انتهك ما حرّم اللّه عليه حال اللّه بينه و بين الجنة»⁽³⁾.4.

فهذه الرسالة للإمام بمثابة رسالة الحقوق التي ذكرت فيها حق اللّه و حق الناس.

و كأنّ الإمام أراد أن يجسّد الإسلام و بما فيه من الآداب و الأخلاق من خلال رسائله لطلابه.

ج - طريقة المناظرة و الحوار:

لقد كانت المناظرة و الحوار من مميزات طرق التربية الإسلامية و «تقوم هذه الطريقة على أساس النقاش الذي يعتمد على طرح الأسئلة و تلقي الأجوبة للوصول إلى حقيقة من الحقائق لا تحتمل الشك و النقد و لا الجدال»⁽¹⁾.

فقد سلك القرآن الكريم الطريقة الحوارية مع المسلمين و غير المسلمين بشكل يؤثر على العقل و الوجدان و بأسلوب يعتمد على الإقناع بالمناقشة التي تكشف عن الحق. لذلك كانت المناظرة و الحوار إحدى الطرق التعليمية في الإسلام. و لأن الإسلام دعوة للتفكر و تحرير العقل اهتم علماء المسلمين عناية كبرى بالمناظرة و الحوار في طرق تعليمهم «لما لها من الأثر الكبير في شحذ الذهن و تقوية الحجة، و التمرن على سرعة التعبير، و ترتيب الأفكار، و تجديد نشاطها كما تساعد التلاميذ على تنمية قدراتهم العقلية»⁽²⁾.

و كذلك كانت المناظرة من أبرز طرائق التعليم عند الإمام الصادق، حيث كان إماما في الحوار و لقد أكد في قوله و عمله أنّ العالم المربّي لا بدّ أن يفتح عقله و قلبه و علمه لكل إنسان يطرح مشكلة أو يثير شبهة و إن اختلف معه في الأسس و المبادئ الفكرية.

فكان يجلس في بيت اللّه الحرام و يحاور كبار الملاحدة و الزنادقة و ذوي الملل و النحل، بعقل منفتح و صدر واسع.

و قد يبدأ الإمام بالكلام و طرح السؤال حتى يسوق ذهنية الفرد إلى الحقيقة التي أراد أن يثبتها، كما روي أنه:

جاء أحد الزنادقة إلى الإمام و هو في بيت اللّه الحرام و لمّا فرغ من طوافه و صلاته، قال أبو عبد اللّه له: «أتعلم أن للأرض فوقا و تحتا»؟ قال: نعم. قال الإمام:

«فهل دخلت تحتها»؟ قال: لا. قال الإمام: «ما يدريك ما تحتها؟» قال: لا أدري إلا أني أظن أن ليس تحتها شيء. قال أبو عبد اللّه: «فالظن عجز، فلم لا تستيقن؟» ثم أردف الإمام يقول: «أ فصعدت إلى السماء؟» قال: لا، قال: «أ فتدري ما فيها؟» قال:

لا. قال الإمام: «عجبا لك لم تبلغ المشرق، و لم تبلغ المغرب، و لم تصعد إلى

السماء، و لم تجز هناك، فلم تعرف ما خلقهنّ و أنت مع ذلك جاحد بما فيهن؟»

«أيها الرجل ليس لمن لا يعلم حجة على من يعلم، و لا حجة للجاهل، إفهم عنّا فإنّا لا نشك في اللّه أبدا»⁽¹⁾.

و هكذا فإن الإمام بقوله: «ليس لمن لا يعلم حجة على من يعلم»، ضمن دفاع عن دينه و معتقده، يعلّم قواعد و منهجية للفكر الإسلامي من الناحية العقدية من خلال الحوار.

و يجيز الإمام لتلاميذه المناظرة، إذا كانوا مهيئين لها مع العلم و قوّة الاحتجاج، لأنّ المناظر لا بدّ «أن يكون عالما مطلقا ذا قوة و ملكة على رد الفروع إلى الأصول، و عارفا بقواعد و أدلة الأحكام»⁽²⁾، فالإمام يربّي تلاميذه على الحوار، و يمدّهم بالحجج و البراهين و أساليب الدفاع حتى كان يحيل المخالفين إليهم رغم إصرارهم على المناظرة معه شخصيا.

و من أمثلة ذلك، المناظرة التي وقعت بين تلاميذ الإمام و رجل من أهل الشام الذي دخل على الإمام و «قال: بلغني أنك عالم بكل ما تسأل عنه فصرت إليك لأناظرك، فقال الإمام: في ما ذا؟ قال: في القرآن. فقال الصادق: «يا حمران⁽³⁾دونك الرجل».

فقال الرجل: إنما أريدك أنت لا حمران فقال أبو عبد اللّه: «إن غلبت حمران فقد غلبتني» فأقبل الشاميّ يسأل حمران حتّى ضجر و ملّ و عرض و حمران يجيبه، فقال أبو عبد اللّه: «كيف رأيت يا شاميّ؟!» قال: رأيته حاذقا ما سألته عن شيء إلا أجابني فيه، ثم أراد الشاميّ أن يناظر في العربية و الفقه و الكلام فيناظر مع التلاميذ الآخرين للإمام الصادق و الإمام كان حاضرا. و في الأخير قال الشاميّ للإمام: كأنك أردت أن تخبرني أن في أصحابك مثل هؤلاء الرجال. قال: «هو كذلك»⁽⁴⁾.

د - طريقة الإملاء:

تقوم هذه الطريقة التعليمية بدور هام في مجال التدريس و «عند ما تطورت الحركة

العلمية و استخدم الورق، أصبح الإملاء من أعلى مراتب التعليم»⁽¹⁾و سميت بعض الكتب في ذلك - الأمالي - «فيملي الأستاذ ما يريد تعليمه، و يكتب الطلاب خلف المدرّس، و بعد الانتهاء يعرج على الشرح و الإيضاح و التفسير للفقرات الغامضة، و يدون الطالب هذه الشروح على هامش الأوراق التي كتب عليها الأصول»⁽²⁾.

فقد استخدم الإمام جعفر هذه الطريقة في تعليمه و أملى على تلاميذه في مختلف العلوم، و له كتاب يسمّى - أمالي الصادق - و منها إملاء الإمام على تلميذه مفضل بن عمرو في أربعة مجالس سميت بتوحيد المفضل.

ه - طريقة الوصايا:

إنّ الوصية طريقة تعليمية مستوحاة من القرآن الكريم و قد استفاد أبو عبد اللّه من هذه الطريقة كثيرا عند ما قام بوصايا متعددة لتلاميذه تتناول كافة الجوانب المتعلقة بشخصية الإنسان المسلم.

و منها وصيته لولده موسى الكاظم: «يا بني اقبل وصيتي، و احفظ مقالتي، فإنك إن حفظتها تعش سعيدا، و تمت حميدا.

يا بني: إنه من رضي بما قسم له استغنى، و من مد عينه إلى ما في يد غيره مات فقيرا، و من لم يرض بما قسم اللّه عزّ و جلّ اتهم اللّه في قضائه، و من استصغر زلة نفسه استعظم زلة غيره، و من استصغر زلة غيره استعظم زلة نفسه... قل الحق لك أو عليك تستشار من بين أقرانك»⁽³⁾.

و ليس من الغريب أن نرى كثيرا من علماء الأمة يغتنمون فرصة الاتصال بالإمام و يطلبون منه أن يزودهم بوصاياه؛ لأنّهم يجدون فيها توجيها للخير و السعادة، فهذا سفيان الثوري و هو من علماء الأمة يتردد على الإمام و يطلب منه أن يوصيه ما ينفعه.

فقال الإمام: «يا سفيان لا مروءة لكذوب، و لا راحة لحسود، و لا سؤود لسيّئ الخلق و لا خلّة لبخيل و لا إخاء لملول»، قال: زدني، فأضاف الإمام قائلا: «كفّ عن محارم اللّه تكن عابدا، و ارض بما قسم اللّه تكن غنيا و شاور في أمورك الذين يخشون اللّه تعالى»، ثم قال: زدني فقال الإمام: «يا سفيان من أراد عزّا بلا عشيرة و هيبة بلا سلطان، فليخرج من ذلّ المعصية إلى عزّ الطاعة...»⁽⁴⁾.

و - طريقة الدعاء:

من الطرق التي سلكها الإمام جعفر في التربية و التعليم الأدعية التي اعتمدها قبله جدّه الإمام عليّ بن الحسين زين العابدين في تربية الأمة. و قد كان لها بالغ الأثر و عظيم المنفعة في حياة المسلمين. فعبر التوجه المستمر و الانقطاع الكامل إلى اللّه تصبح النفس الإنسانية أكثر قدرة على تذويب السلبيات و على تقبّل الفضائل و الخصال الحسنة.

و ها هي أدعية الإمام الصادق مدرسة قائمة بنفسها يتخرّج منها الداعي و قد ملئ علما و ورعا، و عند ما يتأمل ما ورد عنه من مناجاة يكتشف فيها المعاني الفكرية و التربوية التي تشدّ الإنسان إلى اكتساب الفضائل و تجعله قريبا من ذاته قادرا على إرغامها باتجاه معاكس للهوى و الشهوات، و فيما يلي نشير إلى أهم هذه المفاهيم:

«يا من يرحم من لا يرحمه العباد و يا من يقبل من لا تقبله البلاد، و يا من لا يحتقر أهل الحاجة إليه، و يا من لا يخيّب الملحين عليه فلك العلو الأعلى فوق كل عال و الجلال الأمجد فوق كل جلال»⁽¹⁾.

«... يا رب كم من نعمة بها عليّ، قلّ عندها شكري،... فيا من قلّ عند نعمته شكري فلم يحرمني... يا ذا المعروف الذي لا ينقضي معروفه أبدا، و يا ذا النعماء التي لا تحصى عددا... يا سيدي ما اهتديت إلا بك، و لا علمت إلا بك، و لا قصدت إلا إليك، و لا أقصد و لا أرجو غيرك...»⁽²⁾.

«سائل ببابك، مضت أيامه، و بقيت آثامه، و انقضت شهوته و بقيت تبعته، فارض عنه و إن لم ترض عنه فاعف عنه، فقد يعفو السيد عن عبده و هو غير راض عنه»⁽³⁾.

«اللّهم إني أعوذ بك من الكسل و الهمّ و الجبن و البخل و القسوة... اللّهم ارزقني مواساة من قترت عليه رزقه بما وسّعت عليّ من فضلك»⁽¹⁾.

«كم من كرب يضعف عنه الفؤاد و تقلّ فيه الحيلة و يشمت به العدو و تعييني فيه الأمور أنزلته بك و شكوته إليك، راغبا فيه عمن سواك ففرجته و كشفته...»⁽²⁾.

و هكذا استخدم الإمام هذه الطريقة لكي تضفي جوا مناسبا على عملية التوجيه تؤصّل في الإنسان معاني الخير و الصلاح، و التي لم تتوفر في النظريات التربوية المعاصرة التي استنتجها علماء النفس.9.

الفصل الثاني التربية العقدية و العبادية في مدرسة الإمام الصادق

اشارة

المبحث الأول: البناء العقدي

المبحث الثاني: البناء العبادي

تمهيد

حينما نتحدث عن الفكر التربوي الإسلامي لا بدّ أن نركّز على العقيدة الإسلامية و العمل بها.

فأهمية الأساس العقدي في التربية تأتي من ارتباط هذا الأساس القوي بكل شؤون الحياة، لما لها من سلطان على النفس و الفكر و الإرادة الإنسانية.

كما أن الأساس العبادي في التربية يعمل على تقوية صلة العبد باللّه و من خلال الشعائر و العبادات، فالعقيدة تمثل الجانب النظري من الدين و قد اضطلعت بمهمة ضبط المسار الفكري للإنسان، أمّا العبادة فهي تمثل الجانب التطبيقي و هي تعنى بالمسار العملي في الحياة.

فهما متلازمتان، بحيث لا تنفصل الأولى عن الثانية.

فبقدر ما يكون هذان الأساسان متينين تكون الأمّة قوية متماسكة ملتزمة بالسلوك الإسلامي، و هذا المفهوم السليم يتجلى في تربية الإمام الصادق، فهي تشمل الإيمان و العمل، و تربط كلاّ منهما بالآخر ارتباطا عضويا مؤكدا أنّ العمل ليس إلا تجسيدا للإيمان و انعكاسا له.

و قد استهدف أبو عبد اللّه في منهجه التربوي، ربط الإنسان بربّه الإله الواحد، عقلا و قلبا؛ لأنّه يرى أن رسوخ العقيدة باللّه في النفوس، تسرع بها إلى العمل بأوامره و الابتعاد عن نواهيه.

من هنا فقد أولى التربية العقدية اهتماما كبيرا في مدرسته، و بجهده المتواصل كان يراقب الناس في أفكارهم و عقائدهم ليصونهم تجاه التيارات المنحرفة و الخاطئة، ثم يسعى إلى تسليح المجتمع عباديا و روحيا من خلال تنشئة أفراده على أداء الفرائض و الشعائر و الذكر و الدعاء...

و بكل هذا يرمي إلى بناء القواعد المؤمنة الواعية المتزوّدة بالعقيدة الصحيحة و صفاء الروح و العمل الصالح.

و فيما يلي نشير إلى أهم جهود الإمام في هذا الصدد.

المبحث الأول البناء العقدي

المبحث الأول البناء العقدي

العقيدة و أهميتها:

أصل العقيدة في اللغة من «عقد: نقيض الحلّ، نقول: عقد الحبل أي شدّه، و عقد البيع إذا أمضاه و وثقه، و عقدة اللسان ما غلظ منه، و عقدة كل شيء إبرامه و عقد قلبه على شيء: لزمه و تعقّد الإخاء: استحكم»⁽¹⁾.

و في الاصطلاح هي «ما انعقدت قلوبنا و عقولنا على معرفته معرفة غير قابلة للتشكيك، و ما انعقدت عواطفنا عليه انعقادا يصرف أفعالنا و حركاتنا، و حبّنا و بغضنا، بطريقة شعورية أو بطريقة لا شعورية، فمتى بلغ شعورنا بالشيء إلى حد أصبح يحرك عواطفنا و يوجه سلوكنا حمل اسم عقيدة»⁽²⁾.

و في تعريف آخر: «هي الأمور التي يصدق بها قلبك، و تطمئن إليها نفسك، و تكون يقينا عندك، لا يمازجه ريب و لا يخالطه شك»⁽³⁾.

فإنّ العقيدة تكون الأساس المطلق للإرادة و الرغبات الإنسانية على اختلافها و ترتبط ارتباطا وثيقا بالسلوك «فسلوك الإنسان و تصرفاته في الحياة مظهر من مظاهر عقيدته فإذا صلحت العقيدة صلح السلوك و استقام و إذا فسدت فسد و اعوجّ»⁽⁴⁾.

و لا ضمان لصلاح العقيدة إلاّ بعقد الصلة و تقويتها بين الإنسان و خالقه عزّ و جلّ.

إنّ العقيدة الصحيحة هي الموجهة لرسالة الإنسان في هذه الحياة، فالإيمان ثمرة من ثمرات البناء العقدي و ناتج مرغوب للجهود التربوية التي قام بها أنبياء اللّه و رسله عبر تاريخ الإنسانية الطويل.

و إذا تأملنا آيات القرآن نجد أنّ الرسل و الأنبياء يعنون عناية كبيرة بسلامة عقيدة أبنائهم، فمن ذلك: وَ وَصّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ وَ يَعْقُوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلاّ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ⁽¹⁾.

و هذا الإيمان هو الركن الأساس الذي بدأ الإسلام به في تكوين شخصية المسلم، و الإنسان الذي يسلك في هذه الحياة و لديه المعتقد الديني الصحيح، يكون إنسانا سويّا يتمتع بوعي و بصيرة وسعة في الأفق و طمأنينة في القلب.2.

موقع العقيدة الإسلامية في فكر الإمام التربوي

يبدأ الإمام الصادق رسالته التربوية من تكوين العقيدة السليمة و وجوب تعليمها، فهو يرى أنّ غرس مفاهيم الإيمان باللّه و عقيدة التوحيد في النفوس هو أمثل طريقة لإيجاد عناصر صالحة تستطيع أن تقوم بدورها كاملا في الحياة.

و ممّا حفظ عنه من ضرورة تعلّم الإنسان في مجال العقيدة قوله: «وجدت علم الناس كلهم في أربعة: أولها: أن تعرف ربك و الثاني: أن تعرف ما صنع بك و الثالث:

أن تعرف ما أراد منك و الرابع: أن تعرف ما يخرجك عن دينك»⁽¹⁾.

هذه أقسام تحيط بالمفروض من المعارف: لأنه «أول ما يجب على العبد معرفة ربه جل جلاله فإذا علم أن له إلها وجب أن يعرف صنيعه إليه، فإذا عرف صنيعه إليه، عرف به نعمته، فإذا عرف نعمته وجب عليه شكره، فإذا أراد تأدية شكره وجب عليه معرفة مراده ليطيعه بفعله، و إذا وجبت عليه طاعته وجبت عليه معرفة ما يخرجه عن دينه ليجتنبه، فيخلص به طاعة ربه و شكر إنعامه»⁽²⁾.

فنرى الإمام يبين أن الإيمان باللّه و التعرف إليه ليس مجرد كلام، بل هو سلوك و تقوى، و تجنب الذنوب و التمسك بما يحب اللّه تعالى، و شكره و استغفاره.

فإذا «عرف الإنسان ربه، و قوى صلته به، فإن هذه المعرفة، بفاطر السموات و الأرض ستثمر ثمارا طيبة، و ستترك في النفس آثارا طيبة، و بالتالي ستوجه السلوك نحو الخير و الحق، و هو ما يحبه اللّه عزّ و جلّ و يرضاه»⁽³⁾.

و من هنا دعا الصادق تلاميذه إلى معرفة اللّه كأساس البناء العقدي للفرد المسلم و كشف لهم عن جليل آثارها فقال: «لو يعلم الناس ما في فضل معرفة اللّه عزّ و جلّ ما

مدوا أعينهم إلى ما متع اللّه به الأعداء من زهرة هذه الحياة الدنيا و نعيمها، و كانت دنياهم أقل عندهم مما يطؤونه بأرجلهم، و لنعموا بمعرفة اللّه عزّ و جلّ و تلذذوا بها تلذذ من لم يزل في روضات الجنات مع أولياء اللّه، إنّ معرفة اللّه أنس من كل وحشة، و صاحب من كل وحدة، و نور من كل ظلمة، و قوة من كل ضعف، و شفاء من كل سقم»⁽¹⁾.

و إذا تأملنا تعاليم مدرسة الإمام التي تتناول موضوع العقيدة نجد أنّ الإمام يركّز تربيته العقدية على أساس إيجاد الوعي و البصيرة في الأمة اعتمادا على كتاب اللّه.

فالعقيدة عند ما تستند إلى العلم و الإدراك و الاستدلال و القناعة التامة تتأصل في النفوس و لا تزول من القلوب فقال الإمام: «من عرف دينه من كتاب اللّه زالت الجبال قبل أن يزول و من دخل في أمر بجهل خرج منه بجهل»⁽²⁾.

على هذا الأساس يبني الإمام تربيته على محورين:

الأول: تكوين العقيدة الصحيحة.

الثاني: تحصين الأمة عن التيارات المنحرفة و الخاطئة.3.

تكوين العقيدة الصحيحة في منهج الإمام التربوي

اشارة

احتل الجانب التربوي العقديّ مساحة كبيرة من اهتمامات الإمام الصادق، فهي بالنسبة له، الوسيلة الفاعلة التي تدفع الإنسان لحمل رسالته على الأرض، ذلك لأن «تهذيب سلوك الأفراد عن طريق غرس العقيدة الدينية هو أسلوب من أعظم الأساليب التربوية»⁽¹⁾.

و هذا الأساس يقوم على مرتكزات و دعائم، سماها العلماء أركان الإيمان أي ما عليها يقوم كيان المسلم الإيماني، و هذه الأركان جاءت صريحة في حديث الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم: «الإيمان أن تؤمن باللّه و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و تؤمن بالقدر خيره و شره»⁽²⁾.

و عند التأمل في النصوص الواردة عن الإمام يظهر لنا أنّه بذل جهدا واسعا في ترسيخ هذه الأركان التي تتمثل في الأمور التالية:

فإن «كلّ ركن من هذه الأركان ذو صلة وثيقة بسائرها بحيث تكون في النهاية كلاّ متكاملا، يؤثر بمجموعة المترابط في حياة الإنسان»⁽³⁾.

فيسمّى الفرد مؤمنا حين يؤمن بهذه الأمور كلّها إيمانا راسخا خالصا، و فيما يلي نستعرض الاتجاهات الرئيسة في فكر الإمام جعفر لتكوين هذه العقيدة الصحيحة و تأصيلها في نفوس الناس.

أ - معرفة اللّه و توحيده:

اشارة

لقد استهدف الإمام جعفر غرس الإيمان باللّه و توحيده في نفوس تلاميذه، ذلك لأن «معرفة اللّه هي أساس البناء التربوي الأصيل و مرتكز غذاء الروح و صفاء الفطرة الإنسانية»⁽¹⁾.

فيرى الإمام أن أشرف أنواع العلوم بل أفضل الفرائض هو المعرفة باللّه و صفاته و الإقرار بها فيقول: «إن أفضل الفرائض و أوجبها على الإنسان معرفة الرب و الإقرار له بالربوبية»⁽²⁾.

و عند ما سئل أي الأعمال أفضل؟ قال» «توحيدك لربك»⁽³⁾.

فقام أبو عبد اللّه بتعميق الوازع الديني في نفوس المتعلمين عن طريق تبيين هذه المعرفة الشريفة و ترسيخها، باستخدام الأدلّة الفطرية و الحسيّة و العقلية، و تعريف اللّه بصفاته و أسمائه - حسب مستويات الناس - حتى يستطيع الفرد المسلم أن يظل صامدا أمام الغشاوات الّتي تتعرض لها مرآة النفس من ظلمات الشهوات و الغرائز المنحرفة، و كذلك تجاه الشبهات و التيارات التي تواجهه في الحياة.

و إليكم أهم هذه البراهين و هي كما يلي:

دلالة فطرية:

إنّ الفطرة الإنسانية هي «الخلقة التي خلق اللّه عليها الإنسان أول ميلاده قبل أن يتغيّر صفوها بفعل شياطين الإنس و الجن»⁽⁴⁾.

و قد فطر اللّه تبارك و تعالى الإنسان على معرفته و الإيمان به و أصبح هذا الإيمان جزءا من ماهيته لا يستطيع الانفكاك منه، و هذا المعنى أكّده اللّه تعالى بقوله:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّهِ ⁽⁵⁾.

و عند ما سئل الإمام الصادق عن معنى هذه الآية الشريفة قال: «فطرهم جميعا على التوحيد»⁽¹⁾.

و في هذا الكلام تأكيد على أنّ الفطرة ليست غرسا من غراس البشر يغرسه المربون في نفوس و قلوب الأجيال و إنّما هو غرس ربّاني جبلّي يملكه كل إنسان من غير تربية و من غير تعليم، كما قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه»⁽²⁾.

أي إن الإقرار بوجود اللّه مركوز في جبلّة الإنسان و كيانه، فيكون دور المربين هو تعهد الفطرة و المحافظة على سلامتها و خيريتها.

و من هذا المنطلق، اهتم الإمام الصادق بإحياء بذور الفطرة في الناس و لفت الأنظار إلى أن هناك معرفة فطرية عامة لا يفقدها أحد، سواء فيها العالم و الجاهل، و المؤمن و الكافر، فوصف اللّه بأنّه تعالى «معروف عند كل جاهل»⁽³⁾.

و مما يدل على هذه المعرفة الفطرية بوجوده سبحانه أن الإنسان عند مواجهته للحوادث المهيبة، و يأسه من الأسباب المعروفة عنده، يوقن أن هناك خالقا عظيما يقدر على نجاته لو شاء، فاستشهد به الإمام حين سأله رجل: ما الدليل على اللّه؟ و لا تذكر لي العالم و العرض و الجوهر؟ فقال له: هل ركبت البحر؟

قال: نعم. قال: هل عصفت بكم الريح حتى خفتم الغرق؟ قال: نعم.

قال: فهل انقطع رجاؤك من المركب و الملاحين؟ قال: نعم.

قال: فهل تتبعت نفسك أن ثم من ينجيك؟ قال: نعم.

قال: فإن ذاك هو اللّه. قال اللّه تعالى: ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ ⁽⁴⁾.

فقد ذكّر الصادق السائل بالميثاق المعهود بين فطرة البشر و خالق البشر الذي يظهر في حالة الشدّة في صورة الالتجاء إلى اللّه تعالى.

و يشير بأنّ الإنسان في مثل هذا المأزق الحرج يجد نفسه تتعلّق بقوة غيبية عليا، يؤمن بأنّها أقوى قوة في الوجود و بأنّها قادرة على أن تخلّصه من هذه الشدة، فيلجأ إليها و يطلب منها النجاة، و «هذا الاندفاع الفطري للتعلق باللّه تعالى و الإيمان بقدرته3.

على النجاة من الشدائد هو دليل على وجود اللّه و هو ما يسمى بفطرة التديّن»⁽¹⁾.

و على الرغم من أنّ الإنسان مفطور على الإيمان باللّه، لم تكن هذه الفطرة جبرا لازما، إذ مكّنه اللّه من حريّة الاختيار ما بين الكفر و الإيمان و هذا جليّ في قول الإمام عند ما سئل:

«من خلقه اللّه كافرا أ يستطيع الإيمان، و له عليه بتركه الإيمان حجة؟

قال: «إن اللّه خلق خلقه جميعا مسلمين، أمرهم و نهاهم، و الكفر اسم يلحق الفعل حين يفعله العبد... فعرض عليه الحق فجحده فبإنكاره الحق صار كافرا»⁽²⁾.

فقد صرّح الإمام بأن اللّه تعالى خلق عباده على فطرة التوحيد، و أمرهم بما يقربهم إليه زلفى، و قد اختارت شرائح من الخلق الكفر و الإلحاد و جحدوا الحق، و ذلك بإرادتهم و اختيارهم.

و هكذا عقيدة التوحيد في مدرسة الصادق أمر مركوز في طبيعة الإنسان و فطرته، و قد تحجبها الغفلة و البيئة و التقليد أحيانا، و لكنّ الإمام يرى بأن جذور هذه المعرفة عميقة في النفس، فلذا يحاول أن يردّ كل فرد إلى فطرته السليمة حتى يعرف ربّه من تلقاء نفسه.

دلالة حسية:

أعمق المعرفة باللّه تعالى هي الحاصلة من النظر في الآفاق و الأنفس، و هو ما حضّ عليه القرآن الكريم و منه قوله سبحانه: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ حَتّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ⁽³⁾.

و «كان بالإمكان لهذا الاتجاه الحسي في البحث عن نظام الكون أن يقدم دعما باهرا للإيمان باللّه سبحانه و تعالى بسبب ما يكشفه من ألوان الاتساق و دلائل الحكمة التي تشير إلى الصانع الحكيم»⁽⁴⁾.

و لم يغفل الإمام المربّي عن الملاحظة و النظر في هذه الآيات الدالّة على القدرة الإلهية فقال: «و من صلاح دينه - الإنسان - معرفة الخالق بالدلائل و الشواهد القائمة في الخلق»⁽⁵⁾.

و قد ينقل المتعلمين من عالم الآفاق إلى عالم الإنسان الذي يرى في صنعه

عجائب، فقال: «و العجب من مخلوق يزعم أن اللّه يخفى على عباده و هو يرى أثر الصنع في نفسه»⁽¹⁾.

و هو يبيّن الطريق الموصلة إلى معرفة اللّه سبحانه بدلالات حسيّة تقود إلى الإيمان به وحده فيستدلّ باستقامة النظام الكوني و وحدته على وجود اللّه و توحيده قائلا:

«و لعمري لو تفكروا في هذه الأمور العظام لعاينوا من أمر التركيب البين و لطف التدبير الظاهر و وجود الأشياء مخلوقة بعد أن لم تكن، ثم تحولها من طبيعة إلى طبيعة و صنيعة بعد صنيعة ما يدلهم على الصانع، فإنه لا يخلو شيء منها من أثر تدبير و تركيب يدل على أن له خالقا مدبرا و تأليف بتدبير يهدي إلى واحد حكيم»⁽²⁾.

فالصادق يعتمد في كلامه على عنصري الملاحظة و التفكير، و هذه الطريقة من المحسوس إلى المعقول هي طريقة القرآن الكريم في الوصول إلى الحقيقة.

و بما أن الإيمان يزيد برؤية آيات اللّه في إبداع مخلوقاته و جميل صنعه، ينبّه الإمام الأفراد إلى الدقّة و التأمل فيما حولهم من ظواهر و مخلوقات و يشرح لهم عجائب الصنع الإلهي و لطائف التدبير فيها، ليضع منظارا إيمانيا أمام أعين المتعلمين بحيث يستطيعون رؤية اللّه و عظمته في كل شيء، كما روي أن رجلا جاء إلى الإمام فقال: يا جعفر بن محمد دلني على معبودي. فقال له أبو عبد اللّه: إجلس. و إذا غلام له صغير في كفه بيضة يلعب بها.

فقال له أبو عبد اللّه: «ناولني يا غلام البيضة. فناوله إياها، فقال له أبو عبد اللّه: هذا حصن مكنون له جلد غليظ و تحت الجلد الغليظ جلد رقيق، و تحت الجلد الرقيق ذهبة مائعة، و فضة ذائبة، فلا الذهبة المائعة تختلط بالفضة الذائبة، و لا الفضة الذائبة تختلط بالذهبة المائعة، فهي على حالها، لم يخرج منها خارج مصلح فيخبر عن صلاحها، و لا دخل فيها مفسد، فيخبر عن فسادها، لا يدري للذكر خلقت أم للأنثى، تنفلق عن مثل ألوان الطواويس أ ترى لها مدبرا؟»⁽³⁾

و هكذا يوجّه الإمام نظر من يريد تربيتهم إلى جمال الإبداع الإلهي، و يفتّح بصائرهم على القدرة المعجزة و الخلائق العجيبة من الصانع الحكيم، و ذلك حسب مراحل نموهم و مداركهم و مستوى ثقافتهم و تعليمهم.

فما يملك القلب إزاء ذلك إلا أن يخشع و يهتزّ لعظمة اللّه، و ما تملك النفس تجاه هذا إلا روح الخشوع و العبودية لربّ العالمين.4.

دلالة عقلية:

لئن كان وجود الخالق من الأمور البديهية المركوزة في فطرة الإنسان منذ نشأته الأولى، إلا أن الصادق يرى أن يستخدم بعض البراهين النظرية العقلية كوسيلة للتعرف على صدق هذا الإحساس الفطري، لإزالة ما يمكن أن يعرض للنفس من الشكوك و الشبهات.

فحرص على تأصيل معرفة اللّه و توحيده، على أساس العلم و البصيرة و الوعي، فسلك في تعاليمه مسلك القرآن العقلي و استدلّ بالأدلّة الحاسمة ردّا لكلّ أنواع الإنكار أو الشك أو الظنّ.

ذلك لأن «العقل كالبصر، و الشرع كالشعاع، و لن يغني البصر ما لم يكن شعاع من خارج، و لم يكن الشعاع ما لم يكن بصر»⁽¹⁾و اليقين بالمعرفة الناتجة عن العقل و أدواته أول نصير للعقيدة الإسلامية.

و هذا ما أشار إليه الإمام بقوله: «فبالعقل عرف العباد خالقهم و أنهم مخلوقون، و أنه المدبر لهم و أنهم المدبرون، و أنه الباقي و هم الفانون»⁽²⁾.

فقد اعتبر الصادق العقل أداة من أدوات المعرفة و أنّه مكلّف بالتعرّف على خالقه.

و عند ما سئل ما الدليل على أنّ لك صانعا؟ يخاطب عقل السائل و يوجّهه إلى معرفة الصانع عبر سبر الحالات الممكنة العقلية. و هذا ما نصه:

قال: «وجدت نفسي لا تخلو من إحدى جهتين: إما أكون صنعتها أنا، أو صنعها غيري. فإن كنت صنعتها، فلا أخلو من أحد معنيين، إما أن أكون صنعتها و كانت موجودة فقد استغنت بوجودها عن صنعتها، و إن كانت معدومة، فإنك تعلم أن المعدوم لا يحدث شيئا، فقد ثبت المعنى الثالث أن لي صانعا و هو رب العالمين»⁽³⁾.

فقد زخرت تعاليم الصادق بكثير من هذه الأدلّة القائمة على العقل و التفكير الموضوعي، لإقامة الحجة على الناس.

و قد يشير إلى التغيير المستمر في هذا الكون الفسيح، و بما أنّ «التغيّر لا ينفك عقلا عن معنى الحدوث»⁽⁴⁾، يستدلّ الإمام به على وجود الخالق العظيم فيقول ما نصه:

«إن الأشياء تدل على حدوثها، من دوران الفلك بما فيه، و هي سبعة أفلاك، و تحرك الأرض و من عليها، و انقلاب الأزمنة، و اختلاف الوقت، و الحوادث التي تحدث في العالم: من زيادة، و نقصان، و موت، بأن لها صانعا و مدبرا، أ لا ترى الحلو يصير حامضا، و العذب مرّا، و الجديد باليا، و كلّ إلى تغير و فناء»⁽¹⁾.

هذا الكلام يبيّن أن كلّ هذه التغييرات الكونية لا بدّ لها قطعا من سبب حقيقي كامل القدرة، ينتهي إليه معنى الخلق و الإبداع.

و قد يحتّج الإمام بدليل التسخير و الاضطرار، فيرى بأنّ كل مضطر مخلوق و لا بدّ له من مدبّر فقال: «أما ترى الشمس و القمر و الليل و النهار يلجان فلا يشتبهان، و يرجعان، قد اضطرا، ليس لهما مكان إلا مكانهما، فإن كانا يقدران على أن يذهبا فلم يرجعان؟ و إن كانا غير مضطرين فلم لا يصير الليل نهارا، أو النهار ليلا؟! اضطرا إلى دوامهما، و الذي اضطرهما أحكم منهما و أكبر.

إن الذي تذهبون إليه، و تظنون أنه الدهر، إن كان الدهر يذهب بهم لم لا يردهم، و إن كان يردهم لم لا يذهب بهم؟ لم السماء مرفوعة و الأرض موضوعة؟

لم لا تسقط السماء، على الأرض، لم لا تنحدر الأرض فوق أطباقها، و لا يتماسكان و لا يتماسك من عليها؟»⁽²⁾

كما يستدل الصادق على وجود صانع الكون و مدبره بسمات الافتقار و الحاجة في الموجودات. فكون الإنسان و غيره من الأشياء فقيرا و محتاجا ذاتيّا دليل واضح على أنه معلول و مخلوق.

و قد نراه يأتي بأوجز بيان في البرهان مع الوفاء بالقصد، و ذلك حين يسأل عن الدليل على الواحد فيقول: «ما بالخلق من حاجة»⁽³⁾.

فإنا نجد الناس في حاجة مستمرة في كل شأن من شؤون الحياة، و هذه الحاجة تدل على وجود مآل لهم في حوائجهم إلى غني عنهم بذاته.

و بما أن التوحيد هو الأصل الأصيل الذي تقوم عليه المعرفة الدينية فقد بذل الإمام جهده طوال حياته في تثبيت أركان هذا المعتقد العقلي و الديني و منها ما احتجّ على الزنديق الذي ادّعى اثنين فقال:

«لا يخلو قولك: إنهما اثنان، من أن يكونا قديمين قويين، أو يكونا ضعيفين، أو يكون أحدهما قويّا و الآخر ضعيفا، فإن كانا قويين لم لا يدفع كل واحد منهما7.

صاحبه و يتفرد بالتدبير؟ و إن زعمت أن أحدهما قوي و الآخر ضعيف، ثبت أنه واحد كما نقول، للعجز في الثاني»⁽¹⁾.

و ليست هذه الأدلة كلها إلا لتزويد الناس بالبراهين المقنعة التي تقويّ جانب العقيدة و تؤدّي إلى الإيمان الراسخ و الثابت لهم، و صحيح أنّ الصادق لم يعرض أدلته بالأسلوب المعقّد الذي نجده في الكتب الفلسفية و الكلامية و هذا يزيد من قيمة طريقته التي اتخذها من المنهج القرآني، فهو يستخدم الأدلّة القائمة على التفكير الفطريّ الذي لا يعتريه ريب و لا يداخله شك، و يراعي مستوى عقل السائل و ثقافته ثم يختار له الإجابة الواضحة و السهلة و التي تكون أكثر ملائمة لفكرة المخاطب.

تعريف اللّه بأسمائه و صفاته:

إنّ أسماء اللّه الحسنى هي الوسيلة التي تعرّف اللّه بها إلى خلقه، و هي النوافذ التي تفتح أمام الإنسان آفاقا فسيحة تشاهد فيها أنوار اللّه و جلاله. و المنهج المعرفي الذي سلكه الإمام الصادق في التعرف على اللّه لا يقتصر على التدليل لوجود الخالق فحسب، بل يتعدّاه إلى تبيين أسماء اللّه و صفاته العليا للناس.

ذلك لأنّ الإنسان يقيم علاقاته مع اللّه من خلال هذه الصفات، و يدعوه و يتضرّع إليه في إطار معرفته له.

و على ضوء هذا التصور نرى أن الإمام جعفرا يستغلّ أيّ فرصة - و لو بلسان الدعاء - لتعليم صفات الباري لتلاميذه و رفع مستواهم في معرفة اللّه.

كما جاء في دعائه المنثور: «يا من يعطي من سأله، يا من يعطي من لم يسأله و من لم يعرفه تحننا منه و رحمة»⁽²⁾.

نستشف مما ورد في هذا الدعاء مدى سعة رحمة اللّه بعباده و محبته لهم، و مدى مغفرته لذنوبهم و عفوه عن معصياتهم، حتى عن أولئك الذين لا يعبدونه حق عبادته، و لا يسألونه عطاء و لا يعترفون بجميله، و هذا ما يدعو إلى مزيد تعلق بالخالق المنان، و إلى مزيد من المحبة و الامتنان لعطاياه.

إنّ العقيدة الإسلامية تتميّز بالحيويّة «فهي تضفي على الخالق صفات تجعله قريبا من الإنسان أو معه بحيث يراه في كلّ لحظة يراقب تصرفاته و يحاسبه عليها و يكافئه»⁽³⁾.

هذا ما أشار إليه الإمام بقوله: «كيف يكون غائبا من هو مع خلقه شاهد و هو أقرب إليهم من حبل الوريد يسمع كلامهم و يعلم أسرارهم، لا يخلو منه مكان و لا يشغل به مكان، و لا يكون إلى مكان أقرب منه إلى مكان، تشهد بذلك آثاره و تدل عليه أفعاله»⁽¹⁾.

فتأكيد الإمام على تعريف الباري تعالى بصفاته و أسمائه نابع من آثارها التربوية في الإنسان، فكلما ازدادت معرفة الفرد بهذه الصفات ازداد حبّا للّه و ذكرا و خشوعا له، من هنا نجد كثيرا من المواقف التي يلفت الإمام أنظار الناس إلى معرفة حقيقية للّه تعالى و منها كلامه: «يا من يشكر اليسير و يعفو عن كثير و هو الغفور الرحيم»⁽²⁾.

هذه الصفة الإلهية التي يريد الإمام تعميقها في النفوس، توحي بأنّ اللّه تبارك و تعالى يتقبّل القليل من الطاعة و يعطي الكثير من الثواب، فهذه المعرفة تعدّ دافعا قويّا للتوجه إلى العمل الصالح و الإحسان.

و كذلك لم يغفل الإمام عن الصفات التي تترك انعكاساتها المباشرة على سلوك الفرد و منهجية حياته و منها وصف الباري بالسميع و البصير الذي ورد في كثير من الآيات القرآنية فقال الصادق: «من علم أن اللّه يراه و يسمع ما يقول و يعلم ما يعمل من خير أو شر، فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال، فذلك الذي خاف مقام ربه و نهى النفس عن الهوى»⁽³⁾.

فهاتان الصفتان - السميع و البصير - تلقيان في قلوب المؤمنين السكينة من حيث كون يد العناية و الحماية الإلهية معهم في كل حال، و من جهة أخرى فإنهما تنطويان على تحذير خفيّ للمؤمنين ليراقبوا أقوالهم و أعمالهم؛ لأن اللّه محيط بها علما.

و هكذا يرى الإمام لأسماء اللّه الحسنى و صفاته طابعا عقديّا، فيرى بها تكميل المعارف الإلهية عند أبناء المجتمع، إلى جانب أثرها التربوي في تكامل النفوس الإنسانية من روح مراقبة اللّه و حبّه.

فهو لم يكتف بإيجاد القناعة الإيمانية في العقل فحسب، بل يغذّيها برعاية العواطف و مشاعر الحبّ و الخوف و الإجلال عن طريق تعريف اللّه بصفاته و أسمائه، ذلك لأنّ الإيمان باللّه لا يستقرّ و يثبت لدى الإنسان إلاّ بقوة من دعامتي العقل و العاطفة معا.3.

ب - الإيمان بالملائكة:

من أركان العقيدة الإسلامية الإيمان بالملائكة، قال اللّه تعالى في صفة عقيدة المؤمنين:

آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ ⁽¹⁾.

إنّ «عالم الملائكة عالم كبير واسع من الغيب الذي حجب اللّه عنا علمهم، و ليس لنا سبيل إلى هذا العالم الواسع و العجيب إلاّ من خلال الوحي، و هو من الغيب الذي أمرنا اللّه تعالى أن نؤمن به»⁽²⁾.

قال اللّه تعالى: مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ ⁽³⁾.

فالصادق يلقي الضوء على هذه الآية الشريفة مثبتا ضلال من يكفر بالملائكة، و يصرّح بأن قوله تعالى «يدلّ على وجوب الإيمان بالملائكة و الرسل و أن عداوتهما كفر»⁽⁴⁾ذلك لأنّهم يقومون بدور الوساطة و السفارة بين اللّه و أنبيائه، و يوحون لهم شريعة اللّه للناس و لهم عمل في عالم الأرواح، و عمل في عالم الطبيعة، و لهم صلة خاصة بالإنسان.

و قد أشار أبو عبد اللّه إلى أمر تسبيح اللّه تعالى و تقديسه للملائكة، و قد رمى بذلك إلى زيادة معرفة الناس بحقيقتهم حتى يدركوا من الكون ما لم يدركه الغافلون و هو ما عبّر عنه بقوله:

«ما في السموات موضع قدم إلا فيها ملك يسبّحه - اللّه - و يقدّسه و لا في الأرض من شجر و لا مدر إلا و فيها ملك موكل بها يأتي اللّه كل يوم بعملها»⁽⁵⁾.

و قد اقتضت حكمة اللّه أن يسخر الملائكة لكثير من الوظائف يقومون بها في الناس، كمراقبة أعمال البشر، ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ⁽⁶⁾و المحافظة على الناس: إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمّا عَلَيْها حافِظٌ ⁽⁷⁾و قبض أرواحهم: إِنَّ الَّذِينَ تَوَفّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ⁽⁸⁾.

و قد تحدّث الإمام عن أعمال الملائكة و علاقتهم بالإنسان تثبيتا للاعتقاد بوجودهم

و مكانتهم، فقال: «وكّل اللّه عزّ و جلّ ملائكة بالدعاء للصائمين و لم يأمرهم بالدعاء لأحد إلا استجاب لهم فيه»⁽¹⁾.

ج - الإيمان بالكتب السماوية:

اشارة

إنّ الإيمان باللّه يقتضي الإيمان بما أنزل اللّه على رسله من الكتب السماوية.

ذلك لأنّ «الرسالات هي الكتب السماوية التي تضمنت رسم اللّه للعقائد و العبادات و أصول الحلال و الحرام، و من هنا طلب الإسلام الإيمان بالكتب سواء ما أنزل على محمد و ما أنزل على إخوانه السابقين»⁽²⁾.

فيقول تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلى رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ ⁽³⁾.

لقد اشتركت الكتب السماوية كلّها في بيان أصول الدين كما نرى كثيرا مما أنزله اللّه في الكتب الأولى قد جاء في القرآن بالتصريح أو من غير تصريح.

و قد أشار الصادق إلى هذا الأمر بقوله: «إنّ اللّه تبارك و تعالى أعطى محمدا شرائع نوح و إبراهيم و موسى و عيسى عليهم السّلام: التوحيد و الإخلاص، و خلع الأنداد و الفطرة الحنيفية السمحة....»⁽⁴⁾.

و القرآن آخر الكتب السماوية أنزله اللّه على خاتم أنبيائه و رسله و اقتضت مشيئة اللّه أن ينسخ هذا الكتاب الشامل الكامل ما سبقه من الكتب جميعا و يهيمن عليها. و قد تكفل اللّه بحفظه من أي تحريف أو تبديل أو زيادة أو نقص. «فوجود الكتاب الرباني في الأمة من بعد الرسول بمثابة استمرار الرسول نفسه فيهم، من حيث التعرف على أصول الدين و أحكام الشريعة، و سائر مواعظها و آدابها»⁽⁵⁾.

فقد وجّه أبو عبد اللّه الأمة الإسلامية إلى دور القرآن و حقيقته و أهميته، فقال ما نصّه: «لقد تجلى اللّه لخلقه في كلامه، و لكنّهم لم يبصروه»⁽⁶⁾.

و قوله: «القرآن عهد اللّه إلى خلقه، فينبغي للمرء المسلم أن ينظر في عهده»⁽⁷⁾.

فحضّ في كثير من تعاليمه على التمسك بالكتاب العزيز؛ لأنه هو المصدر الأول

لتحصيل المعرفة الدينية، فهو مدرسة حيّة تنظم حياة المسلم في الدنيا كما تبين سعادته في الآخرة، و إليكم بعض تعاليمه في هذا الصدد:

التربية على التمسك بالقرآن الكريم:

إنّ القرآن هو صراط اللّه الذي رسمه لعباده و هو السبيل الوحيد الذي يوصل الإنسان إلى اللّه تعالى و يتطابق بشكل دقيق مع فطرة الإنسان، فالإيمان بأنّ القرآن من عند اللّه هو الذي يجعله مقوما لحياة الفرد و المجتمع.

إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ⁽¹⁾.

فعلى هذا يرى الصادق أن معرفة القرآن، هي أصل الحركة و التكامل للإنسان و أن الكمال الذي يحصل للفرد بالتفاعل مع القرآن لا يحصل له بغيره. و بالقرآن يتسنى للإنسان أن يعرف موقعه في الوجود و عوالمه و ما كان المقصود من خلقه، فيقول:

«من لم يعرف الحق من القرآن لم يتنكب الفتن»⁽²⁾.

و القرآن تبيان لكل شيء يحتاجه الإنسان إليه في حياته، فشريعته «صالحة لكل زمان و مكان لما اتصفت به من مرونة و شمول، فهي تحدد الأسس و المبادئ فيما يتغير بتوالي العصور و فيما يختلف بين الشعوب»⁽³⁾.

فقد أشار الإمام إلى هذه الخصوصية التي تؤدي إلى ضرورة تفاعل الناس مع القرآن في كل العصور، فعند ما سئل: ما بال القرآن لا يزداد على النشر و الدرس إلا غضاضة؟ فقال: «لأنّ اللّه تبارك و تعالى لم يجعله لزمان دون زمان و لا لناس دون ناس، فهو في كل زمان جديد، و عند كل قوم غضّ إلى يوم القيامة»⁽⁴⁾.

هذا التوجيه التربوي إضافة إلى بيان صفة الخلود للقرآن يضمن تأثيره الهائل و المتصل في النفوس. فكلّما التقى الإنسان القرآن و جلس إليه، ترك القرآن في نفسه انطباعا و أثرا جديدا غير الذي تركه في نفسه من قبل، و قام عن القرآن بفائدة جديدة، و زاده هدى على هدى كما سلب منه شكا أو ريبا.

و في ضوء هذا يعرّف الصادق كتاب اللّه بأنه ضابط لتمييز الحق من الباطل من الأقوال و الآراء، فيقول: «ما من أمر يختلف فيه اثنان إلا و له أصل في كتاب اللّه عزّ و جلّ و لكن لا تبلغه عقول الرجال»⁽⁵⁾.

فيربي تلاميذه على هذه القاعدة، ليعرفوا الصواب و الخطأ من الأحاديث المنسوبة إلى النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، فيؤكد على أن: «ما لم يوافق من الحديث القرآن فهو زخرف»⁽¹⁾.

و الصادق يزن الحديث بالقرآن، فالصحيح ما وافقه، و غيره ما خالفه. فكان السابق إلى منهج يعد اليوم «أهم المناهج الفكرية المعاصرة ألا و هو منهج التناص أو مقارنة النص بالنص - مقارنة نص الحديث بنص القرآن - و اكتشاف مدى قيمته العلمية من خلال استنطاقه في عملية التناص المذكورة»⁽²⁾. و هذا من أبرز قواعده التربوية للبناء العقدي، و كان هدفه تربية عقل إسلامي يعتمد القرآن الكريم.

و لم يكتف الصادق في تعاليمه بوصف القرآن و الدعوة إلى التدبر فيه بل يؤكد على التمسك العملي به، ذلك لأنه كتاب التربية، و كل كلمة فيه هي توجيه تربوي لإنشاء الإنسان الصالح، فحضّ تلاميذه على الاعتبار و العمل به بقوله: «عليكم بالقرآن، فما وجدتم آية نجا بها من كان قبلكم، فاعملوا به، و ما وجدتموه هلك من كان قبلكم فاجتنبوه»⁽³⁾.

و عند ما لبى الصادق نداء جده رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم في هذا الصدد⁽⁴⁾، فإنه كان يدرك خطورة النصوص المخالفة للقرآن الكريم، تلك التي أقبل إليها المسلمون المنفتحون على الثقافات الجديدة كما هو حالنا اليوم من خلال الانفتاح المحموم الذي نعيشه على الثقافات العالمية المعاصرة التي تتعارض بمجملها مع القرآن الكريم.

د - معرفة أنبياء اللّه و رسله:

اشارة

إنّ النبوة ظاهرة ربانية تنير حياة الإنسان و تكملها، و النبي هو حامل رسالة اللّه إلى عباده، و هي وحدها القادرة على إنقاذهم من مهاوي الضلالة لو أخذوا بها. «و لو ترك اللّه سبحانه و تعالى بني آدم دون رسل يهدونهم إلى سبل الخير و الفضيلة لعاشوا حياة الغاب تتحكم فيهم شهواتهم و غرائزهم، لا يعرفون للفضائل أو الأخلاق الحميدة أو المسؤولية الاستخلافية، سبيلا»⁽⁵⁾.

من أجل ذلك أرسل إليهم الأنبياء و الرسل لهدايتهم إليه - سبحانه - و الأخذ