اشارة

الحسنی، نبیل، 1965 ـــــ م.

دعاء الإمام الحسین فی یوم عاشوراء بین النظریة العلمیة والأثر الغیبی: دراسة اسلامیة معاصرة / تألیف نبیل الحسنی؛ تقدیم اللجنة العلمیة، محمد علی الحلو. .ـ کربلاء: العتبـة الحسینیة المقدســــة. قسم الشؤون الفکریة والثقافیة، 1431ق.=2010م.

2 ج. ـــ (قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة؛ 37).

المصادر.

5 ح 708 د / 709 / 41 BP

تمت الفهرسة فی مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة قبل النشر

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

دعاء الإمام الحسین

فی یوم عاشوراء

بین النظریة العلمیة والأثر الغیبی

دراسة اسلامیة معاصرة

تألیف

السید نبیل قدوری الحسنی

الجزء الأول

إصدار

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

فی العتبة الحسینیة المقدسة

وحدة الدراسات التخصصیة فی الإمام الحسین علیه السلام

حقوق النشر محفوظة

للعتبة الحسینیة المقدسة

الطبعة الأولی

1431هـ ــ 2010م

العراق: کربلاء المقدسة - العتبة الحسینیة المقدسة

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة - هاتف: 326499

Web: www.imamhussain-lib.com

E-mail: info@imamhussain-lib.com

الإهداء

إلی من لم یتمالک الصبر فراقه ففاضت عیناه دموعا

إلی من أثکل الرزایا فأصبح قلبها بفقده مفجوعاً

إلی ریحانة خامس أهل الکساء

وأشبه الخلق بسید أهل العباء

إلی أول شهید من آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم فی کربلاء

إلی سیدی علی الأکبر علیه السلام

أهدی کتابی هذا.

مقدمة اللجنة العلمیة

شهدت الدراسات المتکفلة فی الشأن الحسینی تطوراً کبیراً یعکسُ قضیتین أساسیتین:

إحداهما: تنامی الوعی المعرفی لدی النخبة التی وجدت نفسها مضطرةً أن تقرأ الحدث الحسینی علی أساس التحولات التی یشهدها العالم فی شأن الفکر والثقافة والثورة والتی تُعد قضیة الإمام الحسین علیه السلام إحدی رکائز هذا التطور العالمی المنظور فی شأن هذا الثلاثی الهائج بالمنعطفات الخطیرة والتی ألزمت النخبة أن تعید حساباتها فی هذا الشأن.

والأخری: توجه القواعد العامة إلی قراءة القضیة الحسینیة بکل تفاصیلها الدامیة فضلاً عن کل تفاصیلها ودقائقها المعرفیة ــ وان کنا لا نفرّق بین الاثنین، إذ تعد هذه التفاصیل الدامیة جزءاً من الرقی المعرفی الذی تجیش بسببه العواطف.

لذا فقد احتلت دراسات القضیة الحسینیة مساحة واسعة من البحوث، وهی فی الوقت نفسه احتلت شأناً کبیراً من اهتمامات المتابعین لهذا الحدث فضلاً عن اهتمامات الباحثین کذلک.

ولم تتوقف هذه الاهتمامات علی نقل الواقعة وتجسیدها؛ بل تصاعدت إلی تحلیل «الجزئیة الحسینیة» بالبحوث والتنقیب، وأقصد بالجزئیة الحسینیة هی تلک الحیثیة لاحدی صور القضیة الحسینیة المتداعیة بین الزمان والمکان، ولا نعنی

بالزمان والمکان الکربلائیین وحدهما، بل یتعدی ذلک إلی کل زمان تتوقت فیه مأساة المظلوم، والمکان الذی تستدعیه حادثة الوقع الکربلائی بمتشابهاتها ومحنها.

ولعل دراسة «دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء» توقفنا علی هذه الحالة البحثیة.

فظاهرة الدعاء عند الإمام الحسین علیه السلام فی کربلاء تستدعی معها دراسات متعددة تجتمع کلها لتعطی شأناً من شؤون الدراسة، وربما البعض سیتوقف فی ضرورة هذا السرد البحثی الذی جاء به الکاتب الا أنه إحدی ضرورات استیفاء جهةٍ من جهات الدراسة، فلم یقتصر الکاتب علی البحث الدلالی للدعاء عند الإمام الحسین علیه السلام حتی عززه بمقاطع تاریخیة وشواهد فلسفیة ودراسات تربویة إلی آخرها من البحوث المساعدة التی تتکافل لتُعطی نبذة من نُبذ الدراسة ومقتضیاتها. والکاتب مسبوق بالسعی وراء کل ما ینفع القارئ من أجل تعزیز رؤیته البحثیة فی کل المجالات، فالی المزید من الدراسات التی تشارک فی رفع التضبیب عن رؤیة القراء وتُسهم فی رفد ثقافتهم بما یتطلع إلیه الجمیع، شکر الله جهود الجمیع وأثابهم بکل خیر وللسید الکاتب کل تقدیر وتبجیل بما عرفنا عنه من حُسن المثابرة وعظیم المجاهدة والعمل علی تقدیم ما هو جدید.

عن اللجنة العلمیة

السید محمد علی الحلو

النجف الأشرف

20 / ربیع الثانی / 1431 هـ

7 / 4 / 2010م

مقدمة الکتاب

بسم الله الرحمن الرحیم

(الحمد لله علی ما أنعم، وله الشکر بما ألهم، والثناء بما قدم، من عموم نعم ابتدأها، وسبوغ آلاء أسداها، وتمام منن أولاها، جم عن الإحصاء عددها، ونأی عن الجزاء أمدها، وتفاوت عن الإدراک أبدها)⁽¹⁾.

والصلاة والسلام علی خیر الأنام وعلی آله الهداة الکرام الذین أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهیرا.

وبعد:

فإن الحضارة لم تکن ولیدة الصدفة لدی الأمم وإن تقدمها لم یکن بضربة عصا ساحر، کما أن رخاءها وازدهارها لم یکونا من صنع مارد، وإنما بفعل إخلاص علمائها ومثابرة أبنائها وهمة فتیانها ووعی رجالها ونسائها.

کما أن تردی الأمم کان بنفاق علمائها وتکاسل أبنائها ولهو فتیانها وجهالة رجالها وانحلال نسائها.

من هنا: احتاجت الأمم إلی دورات إصلاحیة تعید لها نبض حیاتها، وتنقی

أفکارها کی یکتب لها البقاء وتنهض للإعمار والبناء.

ومن هنا أیضا: احتاجت هذه الأمة إلی مدرسة عاشوراء بکل تفاصیلها کی تعی أسباب تردیها وتعرف مکامن ضلالها وتقف عند عوامل انحرافها، فأی أمة تستطیع أن تفخر بماضیها وهی قد أقدمت علی قتل ابن بنت نبیها وذبح أطفاله الرضع وسبی نسائه وبناته، وفیهن من لم تتعدَّ الخامسة من عمرها فیوضع أمامهن رؤوس آبائهن وأخوانهن.

وکأن القارئ لتاریخ هذه الأمة یری نفسه أمام شاشة عرض تقص علیه فیلما سینمائیا عن کوکب فضائی تحیا فیه مخلوقات لم یعرفها بنو البشر قد قدمت إلی الأرض، فعاثت به الفساد والدمار وهو مذهول وقد أطبقت علی صدره الدهشة وهو شاخص العینین فیما لم یر، ولم یسمع به من قبل.

وبین هذا الدمار وتلک الوحشیة التی انفرد بها الإنسان فی یوم عاشوراء تبنی مدرسة إصلاحیة، لتتفجر منها علوم ومعارف محمدیة، تسقی القلوب الظمأی وتروی النفوس الجدباء بعد أن أثقلها الجدب وأخباها الرماد.

هکذا هی مدرسة الدعاء فی یوم عاشوراء، حینما تدخلها تحتار وأنت تنظر إلی سید الشهداء علیه السلام وهو ینتقل بین باحات هذه الصفوف لیزیح عن الأفهام تراکمات الأوهام، ویجلی عن القلوب سحائب الظلمة فینیر العقل بالحکمة ویفتح أبواب علوم جمة، وتحتار أیضا فی تعداد دروسها واتساع باحاتها وتنوع علومها ومعارفها، حتی تخال نفسک فی بلد العجائب أو أنک فی عالم آخر لم یعرفه بنو جلدتک، ولم یألفه بنو جنسک لاسیما وهم بین هارب من فضیحة قتل ابن بنت

النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم، وبین مأسور بفتوی عالم لا یجیز النظر إلی عترة محمد صلی الله علیه و آله و سلم، وبین متقوقع بثقافة رسمتها أجربة النبیذ.

ولذا: یأتی هذا الکتاب کمحاولة لنقل الیسیر مما اختزنته مدرسة الدعاء فی یوم عاشوراء من علوم ومعارف وحقائق عدیدة إلی القارئ الکریم، مشفوعا ذلک بالکتاب العزیز والحدیث الشریف والعلوم الأکادیمیة الحدیثة.

فجاء الکتاب ضمن محورین المحور الأول یرتکز علی بیان الآثار الغیبیة فی دعائه یوم عاشوراء، والمحور الثانی یرتکز علی بیان ما تضمنته الأدعیة من نظریات علمیة، والنظریة عند الأئمة المعصومین علیهم السلام تختلف بمصداقها عن النظریة التی یتوصل إلیها العالم فی المؤسسات والهیئات والجامعات المعاصرة؛ إذ ترتکز النظریة عند المعصوم علیه السلام علی تفسیر الظاهرة أو القانون أو القاعدة طبقاً لعین الواقع، ولذا فهی علمیة لاستحالة نفوذ الاحتمال أو الظن إلیها، بمعنی لا یکون بیان الإمام یستند علی الظن أو عدم الاحاطة الکاملة والشاملة والدقیقة للسنن والقوانین والظواهر الکونیة، ونقصد بالکونیة جمیع ما یمکن أن یدرکه الإنسان ویحسه بل وحتی الأشیاء التی لم یتمکن من إدراکها ومعرفتها فجمیع ذلک علمه عند الإمام المعصوم علیه السلام.

وذلک أن علم المعصوم هو علم حضوری أو لدنّی قال تعالی: فی معرض حدیثه عن الخضر علیه السلام:

<وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا>⁽¹⁾.

وقال عزوجلّ عن سید الأئمة وخازن النبوة أبی القاسم محمد صلی الله علیه و آله و سلم:

<وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ>⁽¹⁾.

وفی بیانه عزّ شأنه لعلم نوح علیه السلام حینما أمره ببناء السفینة وحمل المخلوقات فیها قال له:

<احْمِلْ فِیهَا مِن کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ وَأَهْلَکَ إِلاَّ مَن سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِیلٌ>⁽²⁾.

وهذا الجمع یستلزم المعرفة التامة والاحاطة الشاملة بجمیع ما خلق الله تعالی؛ کی یتمکن نوح علیه السلام من حمل هذه المخلوقات بل یستلزم ذلک معرفته وعلمه بأصناف هذه المخلوقات وأجناسها أی الذکر من الأنثی حتی یتمکن من إعادة دورة الحیاة علی الأرض، فکم من حیوان ونبات وحشرة خلقها الله تعالی علی الأرض، وحملها معه نوح علیه السلام فی السفینة.

ولذا لا یمکن أن یکون فعل نوح علیه السلام بغیر علم لدنّی علمه الله تعالی إیاه.

<وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا>، بل کما أسلفنا: <وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ>.

وعلیه: تکون نظریة المعصوم علیه السلام هی عین الواقع، ونظریة غیره من الخلق تبنی علی مجموعة من الظنون تتفاوت فی نسبها وقوتها ومرجحاتها، فقد یصل هذا

العالم أو ذاک من خلال الدراسة والبحث إلی معرفة الحکم بنسبة محدوده تقترب أو تبتعد عن الحکم الواقع والمطابق لعین الحق.

وقد یبتعد کل البعد عن عین الواقع فتکون نظریته واهیة سرعان ما یظهر فشلها حینما یأتی عالم آخر یقدم أدلته التی تکتسب أهمیتها من خلال قربها من الواقع، ومن ثم إحراز نسبة من الحقیقة التی سنها الله تعالی، من هنا ذهب البعض إلی: (أن النظریة بسبب اتساعها یبقی صدقها احتمالیا مهما بلغ النجاح فیها)⁽¹⁾.

وعلی هذا نجد أن نظریة المعصوم هی عین الواقع فلا وجود للإحتمالات فیها ولا ظنون نافذة إلیها فهی عین الصدق لأنها ترتکز علی فیض من سن السنن وأجراها ومن بیده مقادیرها وتصریفها فکان علم الإمام بها علماً ربانیاً ولدنّیاً.

أما دورنا هنا هو محاولة إیصال نظریة المعصوم علیه السلام بصفتها حقیقة مطابقة لعین الواقع إلی الباحثین والدارسین من خلال إلزامهم بما ألزموا أنفسهم من التمسک بالظواهر والأدلة التی ارتکزت فی مفاهیمهم أنها علمیة.

وحیث إن الکمال لله تعالی شأنه ولحبیبه المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم وعترته ثقل القرآن وعدله فإنه قد یخوننا البیان ویفارقنا التوفیق فیما سعینا من أجله فی بعض مواضع الکتاب فنسأل الله تعالی العفو والمغفرة ومن رسوله وأهل بیته الشفاعة.

وعلیه: استلزم منهج البحث کتابة فصول تسعة تنوعت بحسب مطالب علوم مدرسة الدعاء.

فکان الفصل الأول قد تضمن مفهوم الدعاء ودلالة الکتاب العزیز علیه، وما بینته السنّة المطهرة من تعریف وآثار ودور للدعاء فی حیاة الإنسان.

ومن ثمّ الانتقال فی الفصل الثانی والثالث إلی خصوصیة الزمان والمکان وعلاقتهما بالدعاء، لاسیما ونحن نتحدث عن قضیة قد ارتبطت بالسماء وأن المحرک لها هو الإمام المعصوم، وهذا یعنی أن المکان الذی تم فیه الدعاء لم یکن مهملاً من العنایة الإلهیة؛ بل قد کان مسبوقا بالشرافة والکرامة، وإن الزمان الذی رفع فیه الدعاء هو أیضا قد سبق باللطف وحف بالشرف، کما شرف غیره من الأزمنة والأمکنة.

أما بقیة الفصول فلقد تمایزت فیما بینها بمزایا وخصائص عدیدة، وظهرت فیها سمات اختصت بهذه المجامیع من الأدعیة التی کان أولها فی صبیحة یوم العاشر؛ وثانیها: أدعیته علیه السلام قبل البدء بالقتال، وثالثها: أدعیته عند مصارع أصحابه؛ ورابعها: أدعیته عند مصارع أهل بیته وخامسها: أدعیته عند قتاله ومصرعه .

فکان الدعاء الأول قد امتاز ببیان حقائق عدیدة ارتبطت بالعقیدة والعلوم الاجتماعیة والنفسیة والسلوکیة.

وامتازت المجموعة الثانیة من أدعیته علیه السلام بحقیقة تحقق الأثر الغیبی الآنی، أی فی لحظة قوله للدعاء، والمستقبلی، أی ظهور هذه الآثار الغیبیة بعد یوم عاشوراء، اختلفت باختلاف الحدث وما تقرره المصلحة الإلهیة، فمنها ما کان بعد عاشوراء بأیام ومنها بشهور، ومنها بسنوات قلیلة.

وامتازت المجموعة الثالثة من أدعیته علیه السلام ــ وهی التی کانت عند مصارع أصحابه علیهم السلام ــ بـ: دور القائد والإمام وعلاقته برعیته وأشیاعه، وشحذ همهم ومبارکة

أفعالهم، وتسارع هذه النخبة فی التضحیة، وآثار ذلک علی العقیدة والنفس والمجتمع؛ فضلا عن بیان الاستحقاق الجزائی والقضائی للجناة فی انتهاک هذه الحرمات.

وامتازت المجموعة الرابعة ــ وهی التی اختصت بمصارع أهل بیته علیهم السلام ــ بـ: سمة إظهار الإمام الحسین علیه السلام لحرمة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وما یترتب علی ذلک من آثار کونیة تستوجب إنزال أنواع من العقوبات الجزائیة علی الجناة، مع بیان للأسباب التی أدت إلی نشوء هذه الثقافة فی المجتمع المسلم علی الرغم من مرور نصف قرن علی وفاة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم.

أما المجموعة الأخیرة من أدعیته ــ وهی أدعیته علیه السلام عند مقتله ومصرعه ــ فقد اتسمت بـ: سمات المناجاة والعروج إلی مراتب القرب من الله تعالی، وبلوغ منزلة العبودیة المحضة حیث ینزل جده وأبوه وأمه وأخوه والتسعة المعصومون من بنیه:

<فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِیکٍ مُّقْتَدِرٍ>⁽¹⁾.

فضلا عن احتوائها علی مباحث فی التربیة والاجتماع والنفس والقانون والعقیدة والسیر والسلوک بمفهومه العرفانی والأکادیمی.

أما ما واجهنی من الصعوبات فی البحث فهو ما تعلق بالمجموعة الأخیرة لاسیما دعاءه الملکوتی والسبب فی ذلک یعود إلی أمور:

1 ــ لأنی أری نفسی قد صرت علی المحک مع الفجائع والرزایا العاشورائیة.

2 ــ ولأن الحدیث أصبح یدور عن شخص الإمام الحسین علیه السلام لا عن إفاضته النورانیة المتدفقة من معین کلماته.

3 ــ لاختلاف هذه الأدعیة عما سبق فقد تدرج الإمام فی سلم الدعاء إلی الله تعالی لیصل بنا إلی رتبة المناجاة الملکوتیة فی آخر أدعیته؛ وهو ما ارتعدت له فرائصی وتملک الخوف قلبی.

4 ــ خوفا من التقصیر فی البیان أو التغافل عن بدیهیات الجنان فیحط قدری عند إمام الإنس والجان.

فهذه الأسباب کانت وراء ما مررت به من صعوبة وأنا أتأمل فی دعاء الإمام الحسین علیه السلام الملکوتی، لکن کرم سید الشهداء لا یسع البیان بیانه فقد عودنی سیدی علی کرمه والجلوس فی أفنیة محفله وأنا أنظر إلیه کیف یغترف لهذا فیغدقه بجوده، وکیف یحسن إلی ذاک فیغرقه بکرمه.

فقد خصنی بلطفه وأفاض علیّ بجوده، فکان هذا الجهد الذی أسأل الله تعالی أن یتقبله منی وینفعنی به یوم حشری ویعید خیره علی والدیّ وولدی ویبلغنی أجره؛ إنه سبحانه وتعالی ولی کل نعمة ومنتهی کل رغبة فله الحمد قبل النعم وبعدها والصلاة علی حبیبه محمد وآله المطهرین.

<وَمَا تَوْفِیقِی إِلاَّ بِاللّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَإِلَیْهِ أُنِیبُ>⁽¹⁾.

من مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة

فی الخامس من شعبان 1430هـ

الموافق 28/7/2009م

السید نبیل قدوری حسن علوان الحسنی

الفصل الأول: مفهوم الدعاء

اشارة

للوقوف عند مفهوم الدعاء فلابد من الرجوع إلی مناهل المعرفة وقراءة ما ورد فیها من معان ودلالات للفظة الدعاء.

المبحث الأول: الدعاء فی اللغة والاصطلاح

المسألة الأولی: الدعاء فی اللغة

اشارة

یقول اللغویون: إن الدعاء علی معانٍ متعددة، فهو بمعنی:

ألف: النداء

ألف: النداء⁽¹⁾

تقول: دعوت فلاناً، إذا نادیته وصحت به⁽²⁾.

وقد أورد ابن منظور بعض الأقوال فی بیان هذا المعنی کقول ثعلب الذی استدل علیه بقوله تعالی:

<تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّی>⁽³⁾.

باء: الاستغاثة

وهذا المعنی ذهب إلیه (الفراء) معتمداً فی ذلک علی قوله تعالی:

<وَادْعُواْ شُهَدَاءکُم مِّن دُونِ اللّهِ>⁽⁴⁾. فالدعاء هاهنا بمعنی الاستغاثة⁽⁵⁾.

جیم: العبادة

وهذا المعنی عند الفراء أیضاً، لقوله تعالی:

<إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُکُمْ فَادْعُوهُمْ فَلْیَسْتَجِیبُواْ لَکُمْ إِن کُنتُمْ صَادِقِینَ>⁽¹⁾. أی: الذین تعبدون⁽²⁾.

دال: الاستعانة

وقد ورد الدعاء بمعنی: «الاستعانة» کما جاء فی قوله تعالی:

<وَادْعُواْ شُهَدَاءکُم مِّن دُونِ اللّهِ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ>⁽³⁾.

وهذا المعنی اعتمده ابن إسحاق⁽⁴⁾. فیما ذهب بعض اللغویین إلی تقسیم الدعاء علی ثلاثة أوجه، فأظهر کل وجه منها معنی خاصاً للدعاء.

الوجه الأول: «توحید الله تعالی»، أی: أن یکون الدعاء لله عز وجل هو (توحیده) والثناء علیه، کقولک: یا الله، و(لا إله إلا أنت)، وکقولک: «ربنا لک الحمد»، إذا قلت ذلک فقد دعوته بقولک: «ربنا».

ثم أتیت بالثناء والتوحید، ومثله قوله تعالی:

<وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ>⁽⁵⁾.

الوجه الثانی: إن الدعاء لله تعالی یأتی علی معنی: «العفو، والرحمة، وما یقرب من الله عز وجل».

کقولک: «اللهم اغفر لنا».

الوجه الثالث: أن یکون الدعاء لله عز وجل بمعنی: «مسألة الحظ من الدنیا» کقولک: «اللهم ارزقنی مالاً وولداً»⁽¹⁾.

ونجد أن کلمة اللغویین قد تعددت فی بیان معانیه فی الدعاء.

ولکننا من مجموع ما ذکره أهل اللغة فی هذا الخصوص یمکننا أن نخرج بالنتیجة الآتیة:

إن المراد من الدعاء: هو النداء، ولکن أسبابه تختلف. فمرة: یراد به الاستعانة. وأخری: الاستغاثة. وثالثة: الرغبة. ورابعة: العبادة⁽²⁾.

أما السبب فی تسمیة هذا جمیعاً بـ«الدعاء»؟ فلأن الإنسان یُصَدّر فی هذه الأشیاء بقوله یا الله یا ربّ یا رحمن⁽³⁾، فلذلک سُمِّیَ دعاءً.

المسألة الثانیة: الدعاء فی الاصطلاح

قال العارف احمد بن فهد الحلی رحمة الله فی بیان معنی الدعاء اصطلاحاً هو: «طلب الأدنی للفعل من الأعلی علی جهة الخضوع والاستکانة»⁽⁴⁾.

المبحث الثانی: الدعاء فی القرآن الکریم

اشارة

ورد لفظ «الدعاء» فی القرآن فی خمسة مواضع، إلاّ أن هناک آیات عدیدة اشتملت علی أدعیة متنوعة کشفت عن مدلولات کثیرة.

أولاً: مدلول فطری

تظهر بعض الآیات الکریمة أن للدعاء مدلولاً فطریاً عند الإنسان یلازمه دون أن یدرک الملازمة.

فإذا ما تعرض لموارد البلاء أو الشدة أو الحاجة توجه إلی الله داعیاً فی نوال ما یرید، ولکن الفارق بین الناس هو الاعتقاد بمن یدعونه، والیقین بأنه أهل لذلک ومجیب لدعوة الداعی إذا دعاه؛ وفی هذا الجانب یتفاضل الناس.

فلاحظ أیها القارئ الکریم الآیات التی تدل علی تلازم الدعاء مع الفطرة.

1 . <فَإِذَا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذَا هُمْ یُشْرِکُونَ>⁽¹⁾.

2 . <وَإِذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُم مُّنِیبِینَ إِلَیْهِ ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُم مِّنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِیقٌ مِّنْهُم بِرَبِّهِمْ یُشْرِکُونَ>⁽²⁾.

3 . <وَإِذَا غَشِیَهُم مَّوْجٌ کَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمَا یَجْحَدُ بِآیَاتِنَا إِلَّا کُلُّ خَتَّارٍ کَفُورٍ>⁽³⁾.

4 . <وَإِذَا مَسَّکُمُ الْضُّرُّ فِی الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِیَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاکُمْ إِلَی الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَکَانَ الإِنْسَانُ کَفُورًا>⁽¹⁾.

ثانیاً: مدلول تعبدی

وهنا تدل مجموعة من الآیات أن المراد من خلق الإنسان هو: «العبادة لله تعالی».

ولکی یوفق فی تحصیل هذه الغایة فقد زوده الله عزّ وجلّ بالعقل والنطق، فکان العقل مفکراً واللسان معبراً عن الغایة الوجودیة للإنسان، وهی العبودیة لله تعالی فقال عزَّ شأنهُ:

1 . <قُلْ مَا یَعْبَأُ بِکُمْ رَبِّی لَوْلَا دُعَاؤُکُمْ فَقَدْ کَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ یَکُونُ لِزَامًا>⁽²⁾.

2 . <وَإِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْیَسْتَجِیبُواْ لِی وَلْیُؤْمِنُواْ بِی لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُونَ>⁽³⁾.

وقد ورد فی الروایة التی أخرجها الشیخ الکلینی رحمة الله عن حماد بن عیسی عن حریز عن زرارة عن أبی جعفر ــ الباقر ــ علیه السلام، بیان واضح لهذا المدلول، فقال:

«إن الله عز وجل یقول:

<إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ>.

هو الدعاء، وأفضل العبادةِ الدّعاء.

قلت ــ زرارة ــ:

<إِنَّ إِبْرَاهِیمَ لأوَّاهٌ حَلِیمٌ>⁽¹⁾.

قال ــ علیه السلام ــ:

الأوّاه هو: الدّعاء⁽²⁾.

<هُوَ الْحَیُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ>⁽³⁾.

وغیرها من الآیات الکریمة التی تشیر إلی أن للدعاء مدلولاً تعبدیاً یظهر من خلال قیام الإنسان بالدعاء لله تعالی.

ثالثاً: مدلول تفاضلی

مما لا شک فیه إن الأنبیاء والمرسلین علیهم السلام هم مثال حکم الله عز وجل فی الأرض، وهم أعبدُ الخلق للخالق عزّ شأنه.

ومن هنا:

أشارت بعض الآیات إلی أنهم یتفاضلون فیما بینهم فی العبودیة والتقرب إلی الله تعالی فی کثرة الدعاء له. وقد مرّ فی المدلول التعبدی، بأن الدعاء أفضل أنواع العبادة؛ إذ ینطلق اللسان مترجماً لما یختزنه الفکر من معرفة بالله عز وجل.

ولذلک: کانت أدعیتهم علیهم السلام تفاضلیة فی الرتبة؛ بمعنی آخر: کانت کاشفة عن الرتبة المعرفیة بالله تعالی وکاشفة أیضاً عن رتبة العبودیة.

فقد ورد فی الروایة عن أبی عبد الله الصادق علیه السلام فی معرض بیانه للعقل والجهل وجنودهما، فقال:

«والدعاء وضده الاستنکاف»⁽²⁾.

فجعل الدعاء من خواص العقل وجنده وضده الاستنکاف وهو من خواص الجهل وأحد جنوده.

إذن؛ فلننظر إلی القرآن کیف یعطی هذا التمایز والتفاضل المرتبی فیما بین الأنبیاء علیهم السلام من خلال دعائهم وتقربهم إلی الله تعالی، فی حین أن هناک آیات قد دلّت علی هذا التمایز دون أن تتضمن لفظ «الدعاء» کتلقی آدم علیه السلام للکلمات التی نزل بها جبرائیل علیه السلام فکان یدعو الله بها کی یتوب علیه⁽¹⁾.

وها هو نوح علیه السلام کیف یدعو الله ویسأله النصر علی الظالمین.

<فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ>⁽²⁾.

والآیة الکریمة تتحدث عن السلاح الذی لا یملکه الخصم علی مرّ الدهور وهو الدعاء لله عز وجل. فکان نبیّ الله نوح علیه السلام قد استخدم هذا السلاح فانتصر به علی عدوه.

فقال تعالی فی بیان حال نبیه إبراهیم:

<الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِی وَهَبَ لِی عَلَی الْکِبَرِ إِسْمَاعِیلَ وَإِسْحَقَ إِنَّ رَبِّی لَسَمِیعُ الدُّعَاء>⁽³⁾.

وقال عزّ شأنه:

<رَبِّ اجْعَلْنِی مُقِیمَ الصَّلاَةِ وَمِن ذُرِّیَّتِی رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء>⁽¹⁾.

فکانت الصلاة دالةً علی الدعاء، وکان الدعاء دالاً علی قبول العمل وارتفاعه.

فکان کلما دخل علیها المحراب وجد عندها رزقاً، وکان یری فاکهة الصیف فی موسم الشتاء، وفاکهة الشتاء فی موسم الصیف فعندها توجه إلی الله تعالی وتقرب إلیه داعیاً.

فقال عز وجل:

<هُنَالِکَ دَعَا زَکَرِیَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِی مِن لَّدُنْکَ ذُرِّیَّةً طَیِّبَةً إِنَّکَ سَمِیعُ الدُّعَاء>⁽²⁾.

<قَالَ قَدْ أُجِیبَت دَّعْوَتُکُمَا فَاسْتَقِیمَا وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِیلَ الَّذِینَ لاَ یَعْلَمُونَ>⁽³⁾.

فقال تعالی:

<وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ یَدْعُوهُ کَادُوا یَکُونُونَ عَلَیْهِ لِبَدًا>⁽¹⁾.

وقال عز وجل:

<یَا قَوْمَنَا أَجِیبُوا دَاعِیَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ>⁽²⁾.

وقوله تعالی:

<وَمَن لَّا یُجِبْ دَاعِیَ اللَّهِ فَلَیْسَ بِمُعْجِزٍ فِی الْأَرْضِ>⁽³⁾.

وقوله جل شأنه:

<یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاکَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِیرًا (45) وَدَاعِیًا إِلَی اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِیرًا>⁽⁴⁾.

هذه الآیات وإن کانت تدل علی الدعوة إلی الله عز وجل إلا أن لفظة «داعی الله» لتدل أیضاً علی أن النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم کثیر الدعاء.

أما بخصوص عترة النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، فقد جاء فی صفات علی أمیر المؤمنین علیه السلام ما أخرجه العاملی رحمة الله عن جعفر بن محمد الأشعری عن ابن القداح عن أبی عبد الله علیه السلام فی حدیث قال:

«کان أمیر المؤمنین علیه السلام رجلاً دعّاءً»⁽¹⁾.

رابعاً: مدلول جزائی أخروی

دلّت بعض الآیات علی أن الدعاء فی الآخرة، هو رتبة جزائیة ینالها المؤمن فی الجنة. ولأنه کان ینال من الحلاوة فی مناجاة الله فی الدنیا ما لم یکن لیستغنی عنها فی الآخرة.

أو بمعنی آخر:

قد أیقن أن الدعاء أفضل ما یتقرب به المؤمن إلی الله عز وجل فی الدنیا والآخرة لأن النعیم کل النعیم هو القرب من الله وإحراز رضوانه.

ولذا:

عبّر القرآن عنه بما هو أکبر من نعیم الجنة، فقال عز وجل:

<وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ أَکْبَرُ>⁽²⁾.

فکانت بعض الآیات تحمل مدلولاً جزائیاً ورتبیاً فی الجنة للدعاء.

<إِنَّ الَّذِینَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ یَهْدِیهِمْ رَبُّهُمْ بِإِیمَانِهِمْ تَجْرِی مِن تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِی جَنَّاتِ النَّعِیمِ>⁽¹⁾<دَعْوَاهُمْ فِیهَا سُبْحَانَکَ اللَّهُمَّ وَتَحِیَّتُهُمْ فِیهَا سَلاَمٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ>⁽²⁾.

خامساً: مدلول سایکولوجی

یختلف الإنسان فی التکوین النفسی عن جمیع المخلوقات، فهو أضعف من جمیع الکائنات فی مراحل نموه ولاسیما مرحلة ما بعد الولادة؛ ولأن هذه الفترة طویلة فقد نشأت هذه النفس الإنسانیة علی الغیریّة والافتقار الشدید إلی وجود غیره حتی فی أعلی مراحل النمو والتکامل، إلا وهی مرحلة الشباب والفتوة.

ولذا؛ تندفع النفس إلی البحث عن من یسد لها هذا الافتقار لأنها نشأت علی ذلک.

ولقد بین القرآن الکریم هذه النشأة التکوینیة للنفس من خلال بعض الآیات، فکانت مدلولاتها النفسیة تشیر إلی أن الغیریّة قد أصبحت صفة ملازمة للنفس الإنسانیة.

إلاّ أن الفارق بین هذه التکوینات النفسیة، هو أن النفس المؤمنة بالله عز وجل تفی لبارئها الذی أمدها بالعون، والغنی، والمدد الذی لا ینتهی، ولا ینقطع، ولا ینفد، بالشکر والحمد؛ وأن النفس الکافرة لتجحد النعمة وتنکر فضل المنعم عزّ شأنه.

<وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا کَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ کَأَن لَّمْ یَدْعُنَا إِلَی ضُرٍّ مَّسَّهُ کَذَلِکَ زُیِّنَ لِلْمُسْرِفِینَ مَا کَانُواْ یَعْمَلُونَ>⁽¹⁾.

<وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَی الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأی بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاء عَرِیضٍ>⁽²⁾.

وهنا؛ تدلل هذه الآیات علی صفة (الغیریّة) فی تحصیل الخیر أو فی دفع الضُر، وتدلل أیضا علی أن الدعاء له ملازمة فطریة مع الإنسان تدفعه إلی التوبة إلی الله تعالی فی جلب منفعة أو دفع مضرة؛ فی حین تبقی مسألة الاعتقاد بالله عز وجل مکنونةً لحین تحقق المطلب، فإذا ما حصل المراد تمیزت النفوس فی مستوی إیمانها بالله عزّ وجل.

إذن؛

من خلال هذه المدلولات التی ذکرت آنفاً ظهر لنا المراد من الدعاء، ولعلّ التتبع الدقیق لآیات القرآن الکریم سیظهر لنا مدلولات عدیدة للدعاء وحینها سیخرج الکتاب من الغرض المقصود فی کتابته ألا وهو الوقوف عند مضامین دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء.

المبحث الثالث: الدعاء فی السنّة

قبل الحدیث عن منزلة الدعاء فی السنة لابد أولاً من بیان معناها.

فالسُنة: بضم الأول وفتح الثانی مع التشدید فی اصطلاح المتشرعة علی معنیین:

الأول: (قول الرسول صلی الله علیه و آله و سلم وفعله وتقریره، بل المطلق من طریقته وهدیه صلی الله علیه و آله و سلم، وعند الشیعة الإمامیة ــ التابعین لأئمة العترة من أهل البیت علیهم السلام، یضاف إلی الرسول قول أئمة العترة الطاهرة علیهم السلام وفعلهم وتقریرهم وهدیهم، لأنهم إمتداد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وخلفاؤه حقاً ووارثوه وهم أئمة یهدون إلی الحق وبه یعدلون، وإنهم أئمة معصومون. لا یقولون ولا یعملون إلا علی التنزیل والتأویل. وهم معدن علم الله وعلم رسوله صلی الله علیه و آله و سلم.

وأما عند الجمهور وعامة المسلمین المعروفین بأهل السنة، یضاف إلی الرسول صلی الله علیه و آله و سلم سنة الصحابة وسیرتهم ولاسیما الخلفاء منهم، وأن لهم حق التشریع حسب المصالح المرسلة کما فی مسألة المتعتین والطلاق البدعی، وتبدیل حی علی خیر العمل بـ«الصلاة خیر من النوم»، وعشرات من نحو هذه التشریعات.

المعنی الثانی: العمل المستحب الذی کان رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یواظب علی العمل به، ویحضّ المؤمنین علیه، وهو دون الواجب وفوق الندب، کالختان والصلاة بالجماعة، وکتحیة المسجد، وفعل النوافل المرتبة ولو یأتی برکعتین منها.

والمراد من السنّة قبال الکتاب: هو المعنی الأول)⁽¹⁾.

وقد ورد فی السُنّة أحادیث عدیدة تبین منزلة الدعاء ورتبته العبادیة ومدار تأثیره علی جمیع جوانب الحیاة، ویکفی بأحادیث النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم وعترته علیهم السلام بیاناً لما حوته کلمة «الدعاء» من مضامین.

«الدعاء سلاحُ المؤمنِ وعمودُ الدینِ ونورُ السّماواتِ والأرضٍ»⁽¹⁾.

«ألا أدلّکم علی سلاحٍ ینجیکم من أعدائکم ویدرّ أرزاقکم؟.

قالوا: بلی. قال:

تدعُونَ ربّکم باللیلِ والنّهارِ، فإنّ سلاح المؤمن الدّعاءُ»⁽²⁾.

«الدعاء مفاتیحُ النّجاحِ؛ ومقالیدُ الفلاحِ؛ وخیرُ الدعاءِ ما صدرَ عن صدرٍ نقیٍّ وقلبٍ تقیٍّ، وفی المناجاةِ سببُ النجاةِ، وبالإخلاصِ یکونُ الخلاصُ، فإذا أشتدّ الفزعُ فإلی الله المفزعُ»⁽³⁾.

«الدّعاء ترسُ المؤمنِ ومتی تکثر قرعَ البابِ یفتح لک»⁽⁴⁾.

«إنّ الدّعاءَ أنفذُ من السّنانِ»⁽¹⁾.

فهذه بعض ما ورد عن العترة علیهم السلام فیما یدل علی أن الدعاء هو سلاح المؤمن الذی یکون له من الأثر ما یفوق أثر الرماح.

أما ما للدعاء من أثرٍ فی رد القضاء ودفع البلاء فقد ورد عنهم سلام الله علیهم مجموعة من الأحادیث نورد بعضاً منها تیمناً.

«إنّ الدّعاءَ والبلاءَ لیترافقان إلی یوم القیامة، إنّ الدعاء لیردُ القضاء وقد أبرم إبراما»⁽²⁾.

«إنّ الدّعاء یردّ القضاء وقد نزل من السماء وقد أبرم إبراماً»⁽³⁾.

«ألا أدلّک علی شیءٍ لم یستثن فیه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم».

قلت: بلی. قال:

الدّعاء یردُ القضاءَ وقد أبرم إبراماً وضمّ أصابعه»⁽⁴⁾.

«علیکم بالدعاء فإنّ الدّعاء لله والطّلب إلی الله یردّ البلاء وقد قدّر وقضی ولم یبق إلا إمضاؤه فإذا دعی الله عز وجل وسُئل صرف البلاء صرفه»⁽¹⁾.

«هل تعرفون طول البلاء من قصره؟.

قلنا: لا. قال:

إذا ألهم أحدکم الدّعاء عند البلاء فاعلموا أنّ البلاء قصیر»⁽²⁾.

نکتفی بهذا القدر من الأحادیث الشریفة الواردة عن العترة الطاهرة علیهم أفضل الصلاة والسلام فی بیان ما للدعاء من دلائل معرفیّة فی إنارة الفکر والقلب؛ وما له من آثار تکوینیة فی تغییر مصیر الإنسان ونقله من الشقاء إلی السعادة ومن الضعف إلی القوة، وماله من السنن التی یفتقر إلیها الإنسان ویفتقدها فی بناء کیانه ومواصلة دوره فی الحیاة کالصحة والتوفیق وغیرها.

ولکی تکون هذه الوقفة مع الدعاء فیها من البیان ما یمکِّن القارئ الکریم من الدخول إلی باحة هذا الصرح العظیم الملیء بالجمال والسحر الذی یُسَمِّرُ العیون ویقطع الاتصال عن کُلّ ما هو فان.

إنه دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء.

الفصل الثانی: دعاء الإمام الحسین علیه السلام وخصوصیة المکان والزّمان

اشارة

من الحقائق التی تحدث عنها القرآن الکریم هی امتیاز بعض الأزمنة والأمکنة بخصوصیات متعددة منها الشرافة، ومنها الشعیرة، أی العلامة ومنها الاستجابة، ومنها ما اکتسبت خصوصیتها لحدث ما، إما زماناً وإما مکاناً.

فمکة المکرمة (أعزّها الله) لها خصوصیات متعددة منها مکانیة ومنها زمانیة.

فأما خصوصیتها المکانیة فهی:

<إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّةَ مُبَارَکًا>⁽¹⁾.

<جَعَلَ اللّهُ الْکَعْبَةَ الْبَیْتَ الْحَرَامَ قِیَامًا لِّلنَّاسِ>⁽²⁾.

3 ــ وهی فضلاً عمّا خصت به من وجود البیت الحرام ــ الذی بناه إبراهیم الخلیل وولده إسماعیل علیهما السلام وهو قوله تعالی:

<وَإِذْ یَرْفَعُ إِبْرَاهِیمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَإِسْمَاعِیلُ>⁽³⁾.

فهی أیضاً موطن سید الخلق صلی الله علیه و آله و سلم ومسقط رأسه، ومحل بعثه، فهذه بعض خصوصیتها المکانیة.

أما خصوصیتها الزمانیة فهی:

ومن الأمکنة الأخری التی نالت الخصوصیة المکانیة هی أرض طوی وهی حقیقة یعرضها القرآن فی بیانه لسیرة نبی الله موسی علیه السلام. قال تعالی:

<إِنِّی أَنَا رَبُّکَ فَاخْلَعْ نَعْلَیْکَ إِنَّکَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًی>⁽¹⁾.

وقال عز وجل:

<فَلَمَّا تَجَلَّی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَخَرَّ موسَی صَعِقًا>⁽²⁾.

فهذه الأمکنة التی اکتسبت خصوصیات ارتبطت بالسماء هی مما لا شک فیه تمتلک تناغماً منسجماً مع الدعاء وآلیة توظیفه لما یحتاج إلیه الإنسان فی حیاته الدنیویة والأخرویة.

أما حقیقة الخصوصیة الزمانیة فی القرآن فقد بدت بشکل واضح فی أکثر من موضع؛ فزمانُ شهر رمضان هو أفضل الشهور عند الله؛ وقد حوی مع کونه أفضل الشهور علی خصوصیة أخری وهی لیالی القدر.

فلیلة القدر هی أحدی لیالیه، وهی بحد ذاتها قد خصت من بین اللیالی بنزول القرآن والملائکة والروح، وهی سلام حتی مطلع الفجر.

ومن الخصوصیة الزمانیة التی بینها القرآن ما کان للثلث الأخیر من اللیل من الفضل؛ وهو ما لم یتوفر فی غیره من الساعات، قال تعالی:

<یَا أَیُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّیْلَ إِلَّا قَلِیلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِیلًا (3) أَوْ زِدْ عَلَیْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِیلًا>⁽¹⁾.

أما وقت الفجر فله خصوصیة زمانیة ارتبطت بتلاوة کتاب الله تعالی:

<إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ کَانَ مَشْهُودًا>⁽²⁾.

وقوله عز وجل:

<وَالْفَجْرِ (1) وَلَیَالٍ عَشْرٍ (2) وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ>⁽³⁾.

ناهیک عن الخصوصیات الزمانیة الکثیرة فی الإسلام خلال السنة، کیوم الفطر، ویوم الأضحی، ویوم الغدیر، ویوم عرفة، ولیلة النصف من شعبان، ولیلة المبعث النبوی الشریف، وغیرها.

هذه الأزمنة التی شرفها الله وفضلها علی غیرها من الأوقات؛ ارتبط بها الدعاء ارتباطاً وثیقاً.

بل کان من لوازمها التی لا تنفک عنها؛ ولا نبالغ إذا قلنا إنّ الدعاء من العلائم التی تعید لهذه الأزمنة حیویتها وروحانیتها وبهجتها.

ومن هنا:

نستطیع أن نقول: إن هذه الحقائق القرآنیة جاءت لتسجل بین دفتیها ما تجلی من خصوصیات مکانیة وزمانیة فی دعاء الإمام الحسین علیه وعلی جده وأبیه وأمه وأخیه والتسعة المعصومین من بنیه أفضل الصلاة وأتم السلام.

وفی هذا البحث نحاول الوقوف والإحاطة بهذه الخصوصیات، کی تکون جواز عبور إلی هذا الصرح العظیم الذی زخر بالتجلیات الربانیة والعلوم الإنسانیة والحقائق الکونیة والآثار الغیبیة التی رافقت فیوضات عین قدس⁽¹⁾

(لسان العرب: ج 6، ص 168، مادة "قدس").

وعلیه: فالإمام الحسین علیه السلام لکونه من أهل بیت أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهیرا وهو صاحب عصمة، ومثال الحکم الشرعی، فهو بهذا یکون عین الطهر بما للحکم الشرعی من قدسیة ونزاهة من العیوب، فهو أحد مصادر الحکم الشرعی الذی اختاره الله وهما (الکتاب والعترة).

فلکل واحدٍ من المکان، والزمان، والدعاء، والداعی، خصوصیات عدیدة، وقد جمعت فی آن واحد.

المبحث الأول: الخصوصیة المکانیة لدعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء

اشارة

إن المحل والمکان الذی انطلق منه دعاء الإمام الحسین علیه السلام قد امتاز بخصائص مکانیة عدیدة منها ما بینه النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم، ومنها ما أظهره أمیر المؤمنین من بعده علیه السلام.

ومنها أیضاً: ما کان لزوجات النبی صلی الله علیه و آله و سلم وأصحابه من ذکر لها.

حتی إذا ما وصلنا إلی الأدب والبلاغة والبیان وجدنا هذه الخصائص عند أهل هذا الفن قد دونت فی مصنفاتهم نثراً وشعراً.

ولذا؛ فإن أول المبینین لهذه الخصوصیة المکانیة لدعاء الإمام الحسین علیه السلام هو جده المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم.

المسألة الأولی: الملائکة علیهم السلام تحمل تربة کربلاء إلی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم

فقال لأم سلمة:

«أملکی علینا الباب لا یدخل علینا أحد.

قال: وجاء الحسین ــ علیه السلام ــ لیدخل فمنعته فوثب فجعل یقعده علی ظهر النبی صلی الله علیه و آله و سلم وعلی منکبه وعلی عاتقه.

قال: فقال الملک للنبی صلی الله علیه و آله و سلم:

أتحبه؟.

قال:

نعم.

قال:

إن أمتک ستقتله، وإن شئت أریتک المکان الذی یقتل فیه فضرب بیده فجاء بطینة حمراء فأخذتها أم سلمة فصرتها فی خمارها»⁽¹⁾.

لاحظ أیها القارئ الکریم، صریح حمل ملک المطر علیه السلام لتربة کربلاء وحمل أم المؤمنین أم سلمة (رضی الله عنها) لهذه التربة ووضعها فی خمارها.

«لا یدخلن علیّ أحد».

فانتظرت، فدخل الحسین علیه السلام فسمعت نشیج رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یبکی!! فأطلعت فإذا الحسین فی حجره أو إلی جنبه یمسح رأسه وهو یبکی!؛ فقلت والله ما علمته حین دخل.

فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:

«إن جبرائیل کان فی البیت، فقال: أتحبه؟ قلت: نعم.

قال:

إن أمتک ستقتل هذا بأرض یقال لها کربلاء، فتناول جبرائیل من تربتها فأراه النبی صلی الله علیه و آله و سلم»⁽¹⁾.

المسألة الثانیة: النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم یخبر علیاً علیه السلام بخصوصیة تربة کربلاء

ومن الأحادیث النبویة الشریفة ما دلّ علی أن النبی المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم کان یحدث عن خصوصیة تربة کربلاء فی مناسبات عدیدة. بل الظاهر أن الله عز وجل کان یطلع حبیبه المرسل صلی الله علیه و آله و سلم فی أوقات مختلفة عما تحمله أرض کربلاء من خصوصیة مکانیة، ولذا تعددت الأحادیث منه صلی الله علیه و آله و سلم إلی أکثر من شخص کما سیمر علینا.

منها إخباره صلی الله علیه و آله و سلم أمیر المؤمنین علیاً علیه السلام:

فعن عبد الله بن نجحی، عن أبیه، أنه سار مع علی علیه السلام وکان صاحب مطهرته، فلما حاذی نینوی وهو منطلقه إلی صفین فنادی علی علیه السلام:

اصبر أبا عبد الله! اصبر أبا عبد الله بشط الفرات.

قلت: وماذا؟.

قال:

دخلت علی النبی صلی الله علیه و آله و سلم ذات یوم وعیناه تفیضان.

قلت: یا نبی الله! أغضبک أحد؟ ما شأن عینیک تفیضان؟.

قال: بل قام من عندی جبرائیل قبل فحدثنی: أنّ الحسین یقتل بشط الفرات. قال، فقال: هل لک إلی أن أشمک من تربته؟.

قال: قلت: نعم؛ فمد یده فقبض قبضة من تراب فأعطانیها فلم أملک عینی أن فاضتا⁽¹⁾.

ومن الملاحظ فی هذه الأحادیث أن جبرائیل علیه السلام کان قد حمل هذه التربة إلی رسول الله فی أکثر من موضع لغرض معین تناولناه بالبحث والدراسة فی کتاب مستقل⁽²⁾.

المسألة الثالثة: شرافة تربة کربلاء عند أزواج النبی صلی الله علیه و آله و سلم وأصحابه

من الأحادیث ما أشارت ــ وبألفاظ متعددة ــ إلی اتخاذ أم المؤمنین أم سلمة (رضی الله عنها) لتربة أرض کربلاء فی خمارها⁽³⁾کی ترافقها فی نومها ویقظتها

وهذا یظهر ما لهذه التربة من شرافة علمت بها زوج النبی صلی الله علیه و آله و سلم؛ وإن لها عند الله شأناً عظیماً؛ فکان من أمرها أن حملتها معها.

وفی روایة أخری أن النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم قد جعل هذه التربة ودیعة عندها.

أولاً: فعن الأعمش، عن أبی وائل شقیق بن سلمة، عن أم سلمة، قالت: کان الحسن والحسین ــ علیهما السلام ــ یلعبان بین یدی النبی صلی الله علیه و آله و سلم فی بیتی فنزل جبرائیل علیه السلام فقال:

یا محمد إن أمتک تقتل ابنک هذا من بعد فأومأ بیده إلی الحسین ــ علیه السلام ــ فبکی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وضمه إلی صدره.

ثم قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:

ودیعة عندک هذه التربة.

فشمها رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وقال:

ویح کرب وبلاء.

قالت: وقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:

یا أم سلمة إذا تحولت هذه التربة دماً فاعلمی أن (مشهور) ⁽¹⁾قد قتل.

قال: فجعلتها أم سلمة فی قارورة، ثم جعلت تنظر إلیها کل یوم، وتقول: إن یوماً تتحولین دما لیوم عظیم⁽²⁾.

ولم یکتف النبی صلی الله علیه و آله و سلم بإخبار أم سلمة (رضی الله عنها) فقط. بل أخبر عائشة⁽¹⁾وزینب بنت جحش⁽²⁾وأصحابه⁽³⁾.

بل المستفاد من الروایات: أن الملائکة کانت تحدث النبی صلی الله علیه و آله و سلم بحدیث کربلاء فی مراتٍ عدیدة. وأن النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم لم یملک دمع عینیه وحبس لواعجه وأحزانه، فمرة تراه یحدث بحدیث کربلاء دون أن ینتظر من یسأل عن هذه الدموع، ومرة یحبس الحدیث فیکون دمع عینیه کأنما ینطق عن لسان فصیح.

المسألة الرابعة: الإمام علی علیه السلام یخبر أصحابه عن شرافة تربة کربلاء

لقد کان الإمام علی علیه السلام یتبع نهج رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فی بیانه للحقائق الکونیة التی ارتبطت بالثقل الأصغر لشریعة الله تعالی؛ وهم عترة النبی المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم.

فقد کشف علیه السلام لأصحابه عن الخصوصیة المکانیة لهذه التربة الطاهرة (أرض کربلاء) وأظهر لهم ما ارتبط بها من مأساة کبیرة تحل بعترة المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم.

فالمقتول بها ریحانة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم؛ وأبناؤه، وبناته، وبنو أخوته؛ فکم لآل أبی طالب (رضوان الله تعالی علیه) من دمٍ قد سفک علی هذه الأرض؛ وکأنها قد خلقت لهم، وکأنهم خلقوا لها.

ولذا؛ اشتمل حدیثه علی هذین الجانبین.

أ. أخرج الشیخ المفید رحمة الله، عن جویریة بن مسهر العبدی، قال:

لما توجهنا مع أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام إلی صفین فبلغنا طفوف کربلاء، وقف علیه السلام ناحیة من العسکر، ثم نظر یمیناً وشمالاً واستعبر ثم قال:

«هذا ــ والله ــ مناخ رکابهم وموضع منیتهم، فقیل له یا أمیر المؤمنین، ما هذا الموضع»؟

قال:

هذا کربلاء، یقتل فیه قوم یدخلون الجنة بغیر حساب⁽¹⁾.

ب. ولم یکتف أمیر المؤمنین علی علیه السلام بهذا البیان فقط، أی: عند رجوعه من معرکة صفین ومروره بکربلاء، بل لطالما کان یحدث الناس من علی منبر الکوفة ویعرفهم بیوم عاشوراء وما یحل فیه من المصائب علی آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم فی أرض کربلاء.

فقد روی أنّه لما حضرت الحسن علیه السلام الوفاة، قال: لأخیه الحسین علیه السلام:

«إن جعدة ــ لعنها الله ولعن أباها وجدها ــ أنّ أباها قد خالف أمیر المؤمنین علیه السلام وقعد عنه الکوفة بعد الرجوع من صفین مغالیاً منحرفاً لطاعته بعد أن خلفه بالکوفة من الإمامة، ولا یجتمع معه فی جماعة ولا من شیعته، ولا یصلی علیهم منذ سمع أمیر المؤمنین علیه السلام علی منبره، وهو یقول فی خطبته: ویح الفرخ، فرخ آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم وریحانته وقرة عینه ابنی الحسین من ابنک الذی من صلبک وهو مع ملک متمرد جبار یملک بعد أبیه.

فقام إلیه أبو بحر الاحنف بن قیس التمیمی فقال له: یا أمیر المؤمنین، ما اسمه؟.

قال:

نعم، یزید بن معاویة ویؤمر علی قتل الحسین، عبید الله بن زیاد علی الجیش السائر إلی ابنی من الکوفة فتکون وقعتهم بنهر کربلاء غربی الفرات، فکأنی انظر مناخ رکابهم، وحط رحالهم، واحاطة جیوش أهل الکوفة بهم وأعمال سیوفهم ورماحهم وقسیهم فی جسومهم ودمائهم ولحومهم، وسبی أولادی وذراری رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وحملهم علی شرس الاقتاب، وقتل الشیوخ والکهول والشباب والأطفال.

فقام الأشعث بن قیس علی قدمیه وقال:

ما ادعی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ما تدعیه من العلم من أین لک هذا؟.

فقال له أمیر المؤمنین علیه السلام:

ویلک یا عنق النار، ابنک محمد والله من قوادهم، أی والله؛ وشمر بن ذی الجوشن وشبث بن ربعی وعمرو بن الحجاج الزبیدی، وعمرو بن حریث.

فأسرع الأشعث إلی قطع الکلام، فقال: یابن أبی طالب، أفهمنی ما تقول؟ فقال علیه السلام:

ویلک هو ما سمعت یا أشعث.

فقال: یا بن أبی طالب، ما یساوی کلامک عندی تمرتین!! وولی.

وقام الناس علی أقدامهم ومدوا أعینهم إلی أمیر المؤمنین علیه السلام لیأذن لهم فی قتله. فقال لهم:

مهلاً رحمکم الله، والله إنی لأقدر علی هلاکه منکم، ولابد أن تحق کلمة العذاب علی الکافرین»⁽¹⁾.

وللحادثة بقیة تکشف عن سوء عاقبة الذین ظلموا آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم. ولقد أوردنا هذا المقدار کی یطلع القارئ الکریم علی أن أهل البیت علیهم السلام کانوا یحدثون الناس بتفاصیل دقیقة تتعلق بقضیة کربلاء وبیان خصوصیتها المکانیة والزمانیة وما ارتبط بها من آثر غیبی ابتداءً من بیان أمیر المؤمنین علیه السلام لأسماء أولئک الظالمین وما اکتسبوا من جرائم فی حق العترة النبویة علیهم السلام، وانتهاءً بما ورد عن الإمام الحجة عجل الله تعالی فرجه الشریف لهذه الحقائق.

المبحث الثانی: خصوصیة تربة کربلاء عند أئمة أهل البیت علیهم السلام

اشارة

امتازت أحادیث أئمة أهل البیت علیهم السلام بعد واقعة کربلاء بالسعة فی تعریف الناس بشرافة هذه التربة المقدسة وبما تحمل من خصائص؛ والسبب فی ذلک یعود للنقاط الآتیة.

فکان حملهم لهذه التربة کاشفاً عما توصلوا إلیه من معرفة بها.

فتقدیسهم لها، واستشفاؤهم بها، وسجودهم لله علیها؛ دافعهُ العلم بخصوصیة هذه التربة؛ وهو ما أشارت إلیه الأحادیث الشریفة الآتیة:

أولاً: تقدیم تربة کربلاء بالخلق علی تربة مکة

روی الحر العاملی رحمة الله فی الوسائل، عن أبی جعفر علیه السلام، قال:

«خلق الله کربلاء قبل أن یخلق الکعبة بأربعة وعشرین ألف عام وقدسها وبارک علیها، فما زالت قبل أن یخلق الله الخلق مقدسة مبارکة ولا تزال کذلک⁽¹⁾حتی یجعلها الله أفضل أرض فی الجنة، وأفضل منزل ومسکن یسکن الله فیه أولیاءه فی الجنة»⁽²⁾.

ثانیاً: تفضیلها علی أرض مکة وأنها حرم آمن

اشارة

ومن الأحادیث الأخری التی تحدثت عن خصوصیة تربة کربلاء وتفضیلها علی أرض مکة هی ما یلی:

«أتخذ الله ارض کربلاء حرماً آمناً مبارکاً قبل أن یخلق ارض الکعبة بأربعة وعشرین ألف عام وأنها إذا بدل الله الأرضین رفعها الله کما هی برمتها نورانیة صافیة فجعلت فی أفضل روض من ریاض الجنة، وأفضل مسکن فی الجنة لا یسکنها إلا النبیون والمرسلون.

أو قال:

أولوا العزم من الرسل وانها لتزهر من ریاض الجنة کما یزهر الکوکب الدری من بین الکواکب لأهل الأرض یغشی نورها نور أبصار أهل الجنة جمیعاً، وهی تنادی أنا أرض الله المقدسة، والطینة المبارکة التی تضمنت سید الشهداء وشباب أهل الجنة»⁽¹⁾.

«أن أرض الکعبة قالت: من مثلی وقد بُنیَ بیت الله علی ظهری، یأتینی الناس من کل فج عمیق؟ وجعلت حرم الله وأمنه؟ فأوحی الله إلیها کفی وقری، ما فَضْلُ ما فضلت به فیما أعطیت أرض کربلاء إلا بمنزلة الابرة غمست فی البحر، فحملت من ماء البحر، ولولا تربة کربلاء ما فضلتک، ولولا من ضمنته کربلاء لما خلقتک، ولا خلقت الذی افتخرت به فقری واستقری وکونی ذنباً متواضعاً ذلیلاً مهیناً غیر مستنکف ولا مستکبر لأرض کربلاء، وإلاّ مسختک وهویت بک فی نار جهنم»⁽¹⁾.

والحدیثان یتضمنان معانی وحقائق کثیرة نعرضها فی المبحثین الآتیین:

المسألة الأولی: سنة التفضیل حقیقة کونیة وقرآنیة

لو نظر الإنسان إلی ما یدور من حوله فی هذا الکون الرحب لوجد أنّ الله عز وجل قد فضل خلقاً علی خلق، فالأرض فضلها علی الکواکب فجعل فیها الحیاة وشرفها بالأنبیاء وأکرمها بهبوط الوحی، ثم خلق الماء فجعل منه فراتاً عذباً ومنه مالحاً أجاجاً، وفضل التربة بعضها علی بعض فمنها الأرض السبخة التی لا ینبت فیها الزرع ومنها الصلبة التی لا یخرج منها إلاّ الحجارة ومنها الأرض الطیبة؛ ولو نظرنا إلی ارض مکة وارض کربلاء لوجدناهما قد أُعدّتا أن تکونا حرمین فکربلاء ضمت جسد سید شباب أهل الجنة ومکة ضمت بیت الله.

ولذلک ورد هذا الحدیث عن الإمام زین العابدین علیه السلام کی یتعرف الناس علی الخصائص التی خصت بها ارض کربلاء. لا من قبیل التقلیل من شأن ارض

مکة، أو الکعبة المشرفة أعزها الله. وإنما من قبیل بیان الحکمة فی تفضیل أرض کربلاء، علماً أن التفضیل فی الواقع هو حقیقة قرآنیة تحدث عنها کتاب الله تعالی وأنها جرت حتی بین الأنبیاء والمرسلین علیهم السلام؛ قال تعالی:

<تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَی بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن کَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ>⁽¹⁾.

وعلیه؛

فالتفضیل سنة کونیة وقرآنیة، وان أحادیث العترة علیهم السلام إنما جاءت فی هذا المورد کی یطلع الإنسان علی حکمة الله فیها.

المسألة الثانیة: الحکمة فی تفضیل أرض کربلاء علی أرض مکة

للوقوف عند الحکمة فی تفضیل أرض کربلاء علی أرض مکة ینبغی أولاً معرفة عوامل الافتخار ودواعیه بمعنی:أن کربلاء ومکة ــ أعزهما الله ــ قد تضمنتا فی ثراهما آثاراً تفضیلیة کانت هی السبب فی هذا التفضیل، ولذا: سنقف بادئ بدء عند هذه الأسباب.

قال تعالی:

<وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِیمُ رَبِّ اجْعَلْ هَـَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ>⁽¹⁾.

<فِیهِ آیَاتٌ بَیِّـنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِیمَ وَمَن دَخَلَهُ کَانَ آمِنًا>⁽²⁾.

والآیة تدل علی أمرین:

الأمر الأول: أن الآیات البینات جمعت فی مقام إبراهیم.

الأمر الثانی: لوجود هذا المقام جعل هذا البلد حرماً آمناً، بمعنی آخر: إن الجعل فی الحرمة والأمن کان لوجود مقام إبراهیم علیه السلام.

وهذا یدل علی أن شرافة المقام من المقیم وهو إبراهیم الخلیل علیه السلام؛ ویدل أیضاً علی أن هناک فرقاً بین أرض مکة وبین أرض الکعبة المشرفة؛ إذ قد ینصرف الذهن إلی أن التفضیل هو بین أرض کربلاء والکعبة المشرفة وهذا غیر صحیح. لأن الحدیث یدور فی أسباب التفضیل ودواعیه بین أرض کربلاء وأرض مکة.

وعلیه؛ إذا کانت هناک أسباب ودواعٍ لتفضیل مکة علی غیرها من البقاع؛ فمن باب أولی النظر إلی هذه الأسباب وما تحمل من شأن عند الله تعالی.

بمعنی آخر: إذا کانت أرض مکة تفتخر علی بقیة الأراضی والبقاع بسبب بیت

الله المحرم، ومقام إبراهیم علیه السلام فالفخر کل الفخر بمقیم البیت وذریته، أی: بإبراهیم وذریته یکون التفضیل لا بالأرض. وهذه حقیقة قرآنیة لا تقبل الریب، قال تعالی:

<رَّبَّنَا إِنِّی أَسْکَنتُ مِن ذُرِّیَّتِی بِوَادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِندَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِیُقِیمُواْ الصَّلاَةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ>⁽¹⁾.

ثالثاً: إن کربلاء هی البقعة المبارکة بجانب شاطئ الوادی الأیمن

ومن الأحادیث التی أظهرت الخصوصیة المکانیة لأرض کربلاء، حدیث أخرجه الشیخ الطوسی والشیخ المفید، والعاملی، والقمی، والنوری (رحمهم الله) وغیرهم.

واللفظ للشیخ الطوسی: عن علی بن الحکم، عن مخرمة بن ربعی، قال: قال أبو عبد الله الصادق علیه السلام:

«شاطئُ الوادی الأیمن الذی ذکره الله تعالی فی القرآن هو الفراتُ، والبقعة المبارکة هی کربلاء»⁽²⁾.

وفی روایة:

«والشجرة هی محمد صلی الله علیه و آله و سلم»⁽³⁾.

رابعاً: إنها محل ولادة عیسی علیه السلام والربوة التی التجأت إلیها مریم علیها السلام

أخرج الطوسی رحمة الله عن أبی حمزة الثمالی، عن علی بن الحسین علیهما السلام، فی قوله:

<فَحَمَلَتْهُ فَانتَبَذَتْ بِهِ مَکَانًا قَصِیًّا>⁽¹⁾.

قال:

«خرجت من دمشق حتی أتت کربلاء فوضعته فی موضع قبر الحسین علیه السلام، ثم رجعت من لیلتها»⁽²⁾.

وفی روایة: عن أم سلمة (رضی الله عنها) حینما قتل الحسین علیه السلام، قامت فأخبرت بذلک!

فقیل لها: أنی علمت؟!.

قالت: دفع إلی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وقال لی:

«إذا صار هذا دماً فاعلمی، أن ابنی قد قتل؛ فکان کما قال. وقبره فی البقعة المبارکة والربوة التی هی ذات قرار ومعین بطف کربلاء بین نینوی والغاضریة من قری النهرین»⁽³⁾.

خامساً: أنها الموضع الذی ردت فیه الشمس لعلی أمیر المؤمنین علیه السلام

من الکرامات التی أکرم الله بها أمیر المؤمنین علیه السلام کرامة رد الشمس بعد غروبها. والمتتبع للروایات والآثار الواردة عن العترة علیهم السلام وسیرة المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم ووصیه علیه السلام یجد أن هذه الکرامة قد تکررت له ــ بأبی وأمی ــ مرات عدة.

منها: ما کان زمن النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم بدعوة منه لعلی علیه السلام بأن یخصه الله بهذه الکرامة والمنقبة، وقد شهدها النبی صلی الله علیه و آله و سلم والإمام علی علیه السلام وخلق کثیر. وکان هذا الحدث فی المدینة⁽¹⁾.

ومنها ما کان فی العراق وقد تکررت مرتین.

فالأولی: أوردها الشیخ الخصیبی⁽²⁾

أقوال المؤرخین المعاصرین له کثیرة بین متحامل علیه وحاقد، وبین محب ومخلص، وبین ملتزم فی الصمت، منهم النجاشی، وابن الغضائری، وصاحب الخلاصة من المتحاملین علیه. وفی لسان المیزان ــ ترجم له الذهبی بقوله: أحد المصنفین فی فقه الإمامیة، روی عنه أبو العباس ابن عقدة وأثنی علیه وأطراه وامتدحه، أما السید محسن الأمین فقد قال فی أعیانه: لوصح ما زعموا وما ذهبوا إلیه ونسبوه له لما کان الأمیر سیف الدولة المعروف والمشهور بصحة عقیدته الإسلامیة وولائه للعترة الطاهرة وآل البیت علیهم السلام، صلی علیه وأتم به.

وأورد السید الأمین: مؤلفات الخصیبی وأورد أسماء من أتوا علی ذکرها ومحص تلک الأقوال والآراء المتعددة.

(الهدایة: للخصیبی: مقدمة الکتاب إعداد مؤسسة البلاغ لسنة 1411هـ ــ 1991م).

الکبری ــ قائلاً: (إن أمیر المؤمنین علیه السلام سار بعسکره من النخیلة مغرباً حتی أتی نهر کربلاء، فمال إلی بقعة یتضوع منها المسک وقد جنّ علیه اللیل مظلماً متعکراً ومعه نفر من أصحابه، وهم: محمد بن أبی بکر، والحارث الأعور الهمدانی وقیس بن عبادة، ومالک الأشتر، وإبراهیم الحسن الأزدی، وهاشم المری.

قال ابن عبید الله بن یزید: فلما وقف فی البقعة وترجل النفر معه وصلی؛ قال لهم: «صلوا کما صلیت ولکم علی علم هذه البقعة».

فقالوا: یا أمیر المؤمنین لک منن علینا بمعرفتها. فقال علیه السلام:

«هذه والله الربوة ذات قرار ومعین، التی ولد فیها عیسی علیه السلام، وفی موضع الدالی من ضفة الفرات غسلت مریم، واغتسلت، وهی البقعة المبارکة التی نادی الله موسی من الشجرة، وهی محط رکاب من هنأ الله به جده رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم، وعزاه».

فبکوا وقالوا: هو سیدنا أبو عبد الله الحسین؟. قال لهم أمیر المؤمنین علیه السلام:

«اخفضوا من أصواتکم فإنه وإخوانه فی هذا السواد وما أحب أن یسمعوا فیحزنوا علی الحسین؛ علی إن الحسین قد علم وفهم ذلک کله، وأخبره به جده رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم».

ثم قبض قبضة من نشر دوحات کأنهن قضبان اللجین، فاشتمها ثم ردها فی أیدینا وقال:

«لا تظنوا أنها من غزلان الدنیا، بل هی من غزلان الجنة، تعمر هذه البقعة وتؤنسها وتنثر فیها الطیب».

قال قیس بن سعد بن عبادة: کیف لنا بان نرسم هذه البقعة بأبصارنا، وهذا اللیل بظلمته یمنعنا من ذلک؟. فقال لهم:

«هذا عسکرنا حائر لا یهتدی طریقه».

فقال له محمد بن أبی بکر: یا مولانا ومولی کل مؤمن ومؤمنة، فأین فضلک الکبیر لا یدرکنا؟ فانفرد أمیر المؤمنین علیه السلام بجانب من البقعة، وصلی رکعتین، ودعا بدعوات، فإذا الشمس قد رجعت من مغربها فوقفت فی کبد السماء، فهلل العسکر وکبروا وخر أکثرهم سجداً لله؛ ونظروا إلی البقعة وعرفوها وعلموا أین هی من الفرات، وهی کربلاء؛ ثم سار العسکر فی الجادة وغربت الشمس⁽¹⁾.

إذن؛ هذه جملة من الأحادیث الواردة عن العترة النبویة صلوات الله وسلامه علیهم أجمعین تتجلی فیها الخصوصیة المکانیة لتربة کربلاء. وبدت من خلالها الحکمة فی تفضیلها علی أرض مکة، بل علی جمیع بقاع الأرض، وأن الله حفظ بمن تضمنته تربة کربلاء، وهو الإمام الحسین علیه السلام شریعة جده المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم.

المبحث الثالث: الخصوصیة المکانیة لتربة کربلاء وعلاقتها بالدعاء

عندما نجد أن الله عز وجل قد جعل فی هذا الکون سنة التفضیل فی خلقه سواء أکان بین الملائکة أم بین الأنبیاء، والمرسلین والأوصیاء علیهم السلام؛ أم بین الأماکن والبقاع کـ: کربلاء، ومکة، والمدینة، والکوفة، والنجف، والقدس، وغیرها من البقاع والأمکنة التی کرمها الله عز وجل؛ أو نلحظ هذا التکریم بزمانٍ محدد کشهر رمضان ولیلة القدر وغیرها.

فعندها یصبح الأمر بدیهیاً عند العقلاء أن یتخذوا هذه الأماکن والأزمنة محلاً یتقربون من خلالها إلی الله تعالی. فلو لم یکن هذا الموضع أو ذاک مرضیاً عند الله لما أکرمه الله عز وجل وفضله علی کثیر من خلقه.

فکیف إذا وردت فیه نصوص تدل علی هذا التخصیص.

وعلیه؛ نجد للدعاء فی کربلاء خصوصیةً فی التقرب إلی الله تعالی ونیل رضاه.

وأنّ خیر ما نستدل به علی هذه العلاقة بین الدعاء والمکان ــ ما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام بهذا المورد.

قال علیه السلام:

«ولیصیرن الله کربلاء معقلاً ومقاماً تختلف فیه الملائکة والمؤمنون ولیکونن لها شأن من الشأن، ولیکونن فیها من البرکات ما لو وقف ودعا ربه بدعوة لا عطاه الله بدعوته الواحدة مثل ملک الدنیا ألف مرة».

ثم تنفس أبو عبد الله علیه السلام، وقال:

«یا مفضل إن بقاع الأرض تفاخرت ففخرت کعبة البیت الحرام علی بقعة کربلاء، فأوحی الله إلیها أن اسکتی کعبة البیت ولا تفتخری علی کربلاء، فإنها البقعة المبارکة التی نودی موسی منها من الشجرة، وإنها الربوة التی أویت إلیها مریم والمسیح، وأنها الدالیة⁽¹⁾التی غسل فیها رأس الحسین علیه السلام وحینما غسلت مریم عیسی علیه السلام واغتسلت من ولادتها وإنها خیر بقعة عرج رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم منها وقت غیبته ولیکونن لشیعتنا خیرة إلی ظهور قائمنا علیه السلام»⁽²⁾.

والحدیث یشیر بوضوح إلی العلاقة بین الدعاء والمکان، والی أثر هذا المکان الذی خصه الله تعالی بالتفضیل والتکریم فی استجابة الدعاء وقبوله.

ومن الأحادیث التی أشارت إلی العلاقة بین الدعاء وأرض کربلاء وحددت موضع الإجابة فیها حدیث ورد عن النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم یکشف فیه عن جملة من الممیزات الخاصة بهذا الموضع.

فعن طاووس الیمانی، عن عبد الله بن عباس، قال:

دخلت علی النبی صلی الله علیه و آله و سلم والحسن علی عاتقه والحسین علی فخذه یلثمهما ویقبلهما ویقول:

«اللهم وال من والاهما وعاد من عادهما».

ثم قال:

«یا ابن عباس کأنی به وقد خضبت شیبته من دمه، یدعو فلا یجاب، ویستنصر فلا ینصر».

قلت: من یفعل ذلک یا رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم؟.

قال ــ صلی الله علیه و آله و سلم ــ:

شرار أمتی، مالهم لا أنالهم الله شفاعتی.

ثم قال ــ صلی الله علیه و آله و سلم ــ:

یا ابن عباس من زاره عارفاً بحقه کتب له ثواب ألف حجة وألف عمرة ألا ومن زاره فکأنما زارنی، ومن زارنی فکأنما زار الله، وحق الزائر علی الله أن لا یعذبه بالنار ألا وإن الإجابة تحت قبته والشفاء فی تربته، والأئمة من ولده.

قلت: یا رسول الله، فکم الأئمة بعدک؟. قال ــ صلی الله علیه و آله و سلم ــ:

«بعدد حواری عیسی وأسباط موسی ونقباء بنی اسرائیل».

قلت: یا رسول الله، فکم کانوا؟.

قال ــ صلی الله علیه و آله و سلم ــ:

کانوا اثنی عشر، والأئمة بعدی اثنا عشر، أولهم علی بن أبی طالب، وبعده سبطای الحسن والحسین فإذا انقضی الحسین فابنه علی، فإذا انقضی علی فابنه محمد، فإذا انقضی محمد فابنه جعفر، فإذا انقضی جعفر فابنه موسی، فإذا انقضی موسی فابنه علی، فإذا انقضی علی فابنه محمد، فإذا انقضی محمد فابنه علی، فإذا انقضی علی فابنه الحسن، فإذا انقضی الحسن فابنه الحجة.

قال ابن عباس: قلت، یا رسول الله أسامی لم أسمع بهن قط.

قال لی:

یا ابن عباس هم الأئمة بعدی وإن قهروا، أمناء معصومون، نجباء أخیار، ویا ابن عباس من أتی یوم القیامة عارفاً بحقهم أخذت بیده فأدخلته الجنة.

یا ابن عباس من أنکرهم أو رد واحداً منهم فکأنما قد أنکرنی وردّنی، ومن أنکرنی وردنی فکأنما أنکر الله ورده یا ابن عباس سوف یأخذ الناس یمیناً وشمالاً فإذا کان کذلک فاتبع علیاً وحزبه، فإنه مع الحق والحق معه ولا یفترقان حتی یردا علی الحوض. یا ابن عباس ولایتهم ولایتی وولایتی ولایة الله، وحربهم حربی وحربی حرب الله، وسلمهم سلمی وسلمی سلم الله.

ثم قال صلی الله علیه و آله و سلم:

<یُرِیدُونَ أَن یُطْفِؤُواْ نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَیَأْبَی اللّهُ إِلاَّ أَن یُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ کَرِهَ الْکَافِرُونَ>⁽¹⁾»⁽²⁾.

الفصل الثالث: الخصوصیة الزمانیة لدعاء الإمام الحسین علیه السلام

اشارة

مثلما ارتبط الدعاء بخصوصیة المکان، کذلک ارتبط بخصوصیة الزمان، فهناک أزمنة وأوقات اختارها الله عزوجل لکی یتقرب فیها إلیه؛ ویلتمس فیها فضله وعفوه ومغفرته، فیمنّ علی من یشاء ویختص برحمته من یشاء وهو أکرم الأکرمین.

والشواهد علی ذلک کثیرة کـشهر رمضان، ولیلة القدر، ولیلة عرفة ویومه، ولیلة الفطر ویومه، ولیلة الأضحی ویومه، ولیلة المبعث ویومه، ولیلة الجمعة ویومها، ولیلة النصف من شعبان ویومه، والأیام البیض من کل شهر، وغیرها.

أما ما یتعلق بهذا الیوم الذی وقف فیه ریحانة رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یدعو ربه ویناجیه فقد وردت فیه روایات عدیدة تکشف إن لهذه البقعة المبارکة أیاماً ارتبطت بالله عزوجل وبالدعاء إلیه.

بل تفید الروایات أن هذه الأیام التی لله عزوجل والتی یحب عزّ شأنه أن یتقرب له فیها، أنها إذا قرنت بهذا المکان کانت أسرع فی الإجابة وأنفذ فی قضاء الحاجة لأن الداعی إلی الله عزوجل قد جمع الخصوصیة الزمانیة والمکانیة للدعاء فی آن واحد.

والقرآن یعرض هذه الحقیقة الغیبیة فی مناجاة موسی الکلیم علیه السلام فقد اختار الله عزوجل للکلیم الزمان والمکان الذی یناجی فیه ربه.

قال تعالی:

<وَوَاعَدْنَا مُوسَی ثَلاَثِینَ لَیْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِیقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِینَ لَیْلَةً>⁽¹⁾.

وفی الإسراء والمعراج اختار الله عزوجل لحبیبه المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم الزمان والمکان الذی یعرج منه إلی السماء.

قال تعالی:

<سُبْحَانَ الَّذِی أَسْرَی بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الأَقْصَی الَّذِی بَارَکْنَا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ آیَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ البَصِیرُ>⁽²⁾.

فکان المکان هو المسجد الحرام والمسجد الأقصی؛ والزمان کان اللیل.

وغیرها من الشواهد والدلائل القرآنیة التی تشیر إلی حقیقة تعیین الأزمنة والأمکنة التی یتقرب من خلالها إلی الله تعالی.

وعند الرجوع إلی أحادیث العترة النبویة الطاهرة علیهم السلام نجد أن هذه الأحادیث قد خصت هذا المکان بأزمنة محددة یتقرب فیها إلی الله عزّوجلّ.

وهی کالآتی:

المبحث الأول: خصوصیة لیلة عرفة ویومه فی أرض الحائر الحسینی

اشارة

امتازت لیلة عرفة بخصوصیة خاصة عند جمیع المسلمین علی اختلاف مدارسهم الفقهیة لارتباطها بفریضة الحج؛ بل قد دلّ حدیث النبی الأکرم صلی الله علیه و آله و سلم:

«الحج عرفة»⁽¹⁾.

علی تحقق مقصد الحج فی عرفة لاجتماع المکان والزمان اللذین یتقبل الله فیهما هذه الفریضة. فهو الموضع الذی منه یرفع الدعاء، وإلیه ینظر الله عزّوجلّ بعین الرحمة والمغفرة فیجود بمنّه وفضله علی عباده الذین لبوا النداء وقدموا لهذا المکان الذی اختاره ومیزه عن بقیة الأمکنة والبقاع وحدد له الزمان الذی یقف فیه أولئک الوافدون لطلب رحمته وعفوه ومغفرته ورضاه.

ولذلک؛ رفدها أئمة العترة النبویة الطاهرة علیهم السلام بضروب عدیدة من الأدعیة لأنها الموضع الذی ینبغی للمؤمن أن یلهج فیه إلی الله بأنواع الأدعیة من التبتل والاستکانة والابتهال والاستغاثة؛ وغیر ذلک مما ورد فی مدرسة الدعاء عند أهل البیت علیهم السلام، وبخاصّة دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عرفة؛ الذی احتوی علی أصول وفروع لعلوم مختلفة کالشرعیة والإنسانیة والطبیعیة؛ فکان بحق منهلاً من مناهل العلم والمعرفة التی یجد فیه الباحث مادته البحثیة، ویلمس فیه المفکر نوافذه التأملیة.

ومن هنا؛ نری أن أحادیث العترة علیهم السلام قد دلّت علی مواضع وأماکن أخری

اقترنت بزمان عرفة⁽¹⁾، بوصوفه الزمان الذی یفتح الله فیه أبواب رحمته ولطفه. ومن بین هذه الأماکن هو الحائر الحسینی علی ساکنه وجده وأبیه وأمه وأخیه والأئمة من بنیه آلاف الصلاة والسلام.

فقد جاءت هذه الروایات لتعرف المؤمنین أن هذه البقعة علی أثر الدعاء والعبادة لمن أراد أن یأتی بالمستحبات، أی أن موضع قبر سید شباب أهل الجنة علیه السلام هو عند الله أخص من جبل عرفة فی دخول الجنة لمن لم یدرک الحج المستحب؛ وهو أوفق فی نیل رضا الله ورضا رسوله صلی الله علیه و آله و سلم.

کما دلت علیه أحادیث أهل البیت علیهم السلام، والتی منها:

«أحسنت یا بشیر أیما مؤمن أتی قبر الحسین علیه السلام عارفاً بحقه فی غیر یوم عید کتب الله له عشرین حجة، وعشرین عمرةً مبرورات متقبلات، وعشرین غزوةً مع نبی مرسلٍ، أو إمام عدلٍ. ومن أتاه یوم عرفة عارفا بحقه کتب الله له ألف حجةٍ وألف عمرةٍ مبرورات متقبلاتٍ وألف غزوةٍ مع نبی مرسلٍ أو إمام عدلٍ».

قال: فقلت له: وکیف لی بمثل الموقف؟. قال: فنظر إلی نظر المغضب⁽³⁾ثم قال:

«یا بشیر، إنّ المؤمن إذا أتی قبر الحسین علیه السلام یوم عرفة واغتسل بالفرات، ثم توجه إلیه کتب الله عزّوجلّ له بکل خطوةٍ حجةً بمناسکها».

ولا أعلمه إلاّ قال:

وغزوة⁽¹⁾.

«إنّ الله تبارک وتعالی یتجلی لزوار قبر الحسین علیه السلام قبل أهل عرفات ویقضی حوائجهم ویغفر ذنوبهم ویشفعهم فی مسائلهم ثم یثنی بأهل عرفات فیفعل ذلک بهم»⁽²⁾.

«إذا کان یوم عرفة نظر الله تعالی إلی زوار قبر الحسین علیه السلام فقال ارجعوا مغفوراً لکم ما مضی ولا یکتب علی أحد منهم ذنب سبعین

یوماً من یوم ینصرف»⁽¹⁾.

«من زار قبر الحسین علیه السلام یوم عرفة کتب الله له ألفَ ألفِ حجة مع القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف وألفَ ألفِ عمرةٍ مع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وعتق ألفَ ألفِ نسمة وحمل ألفَ ألفِ فرس فی سبیل الله وسماه الله عبدی الصدّیق آمن بوعدی وقالت الملائکة فلان صدّیق زکاه الله من فوق عرشه، وسمی فی الأرض کروبیاً»⁽²⁾.

«من بات لیلة عرفة بأرض کربلاء وأقام بها حتی یُعیّد وینصرف وقاه الله شر سنته»⁽³⁾.

فهذه الأحادیث وغیرها جاءت لتظهر للمؤمن الذی قدم لزیارة الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عرفة بأنه نال من الأجر والثواب ما لم ینلهُ متقرب إلی الله عزّوجلّ فی جمیع البقاع والأماکن المقدسة ولاسیما جبل عرفة.

مسألة: کیف یتحقق النظر إلی زوار قبر الحسین علیه السلام مع تقدم وقوف أهل عرفات زماناً لاختلاف الأفق!

غالباً ما یختلف الأفق بین أرض الرافدین وأرض الحجاز فی رؤیة الهلال فی کل عام مما یؤدی إلی تقدم الشهر القمری بیوم ولیلة فی الحجاز، فیقوم الوافدون إلی بیت الله الحرام بالبدء بمناسک الحج تبعاً لرؤیة الهلال.

فیکون الوقوف علی جبل عرفات متقدماً علی من ذهب لزیارة قبر الإمام الحسین علیه السلام بیوم ولیلة، فکیف یتحقق نظر المولی عزّوجلّ بعین الرحمة والمغفرة إلی زوار قبر الإمام الحسین علیه السلام قبل نظره عزّوجلّ إلی أهل عرفات.

ودفع هذا الإشکال یکون فی أمرین:

الأمر الأول: هو أن لکل إنسان ملائکة موکلین بعمله یکتبون کل ما یصدر عنه خیراً أو شراً، لقوله تعالی:

<وَإِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِینَ (10) کِرَامًا کَاتِبِینَ (11) یَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ>⁽¹⁾.

وإن هذا العمل یرفع إلی الله تعالی فینظر فیه ثم یعرض علی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ثم علی وصیه علیه السلام، قال تعالی:

<وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَیَرَی اللّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُم بِمَا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ>⁽²⁾.

هذا النظر من الله عزّوجلّ فی أعمال الخلق یکون فیه أولویات فتقدم بعض

الأعمال للنظر فیه علی غیره؛ ومثاله ــ ولله المثل الأعلی ــ کمن أراد أن یتقدم بطلب لدی مؤسسة حکومیة أو أهلیة وغیرها، للحصول علی وظیفة، أو استثمار، أو مناقصة، وغیرها من الطلبات، وهو یری أن هناک العدید من الطلبات التی سبقته فی التقدیم، وأن هناک کثیرین سیأتون بعده وهم یحملون نفس الشروط، سینظر المختصون فی طلبه قبل هؤلاء جمیعاً وجوابه: هو نیل رضا المختصین فی هذه المؤسسة. والحال نفسه فی أعمال الخلق وصعود الملائکة بها إلی الله عزّوجلّ فنظر المولی عزّ شأنه إلی زوار قبر الإمام الحسین علیه السلام مقدم علی نظره لأهل عرفات. والعلة فی ذلک هی:

الأمر الثانی: من الناحیة العلمیة فإن دوران الأرض حول نفسها یجعل الفارق الزمنی بین مکة المکرمة وشمال أمریکا ما یقارب سبع الساعات، وإن قیام المسلمین بإحیاء لیلة القدر فی شمال أمریکا متأخر علی أهل مکة بنحو ثلثی لیلة

القدر فی حین إن وعد الله صدق وقوله فصل؛ فلیلة القدر؛

<سَلَامٌ هِیَ حَتَّی مَطْلَعِ الْفَجْرِ>⁽¹⁾.

وعلیه؛ فنزول الملائکة فی لیلة القدر قائم بدوام عنوان اللیل ووجوده سواء أکان اللیل فی مکة متقدماً علی اللیل فی کندة بـ(6 أو 7) ساعات؛ أم أن لیل مکة متأخر عن لیل استرالیا والشرق الأقصی سبع أو ثمانی ساعات، فالأعمال کلها یعرج بها إلی الله تعالی، لکن تقدیم بعضها علی البعض فی نیل رضا الله مرهون بمودة من أوجب الله مودتهم علی جمیع الخلق، ومن أعظم مصادیق المودة لآل البیت علیهم السلام هو زیارة قبر الإمام الحسین علیه السلام، ولأجلها ینال الزائر کل هذا الأجر والثواب والمغفرة وأکبر من ذلک کله؛

<وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ>⁽²⁾.

ولذلک؛ فقد زخرت کتب الحدیث والفقه والأدعیة بتأکید استحباب زیارة قبر الحسین علیه السلام فی بعض الأزمنة المخصوصة فضلاً عن لیلة عرفة ویومه، کلیلة الفطر ویومه، ولیلة الأضحی ویومه، ولیلة الأول من رجب ویومه، ولیلة النصف منه، وکذلک لیلة النصف من شعبان، ولیلة القدر، ولیلة عاشوراء ویومه.

وجمیع هذه الأزمنة کان لها خصوصیة التقرب إلی الله عزّوجلّ وطلب عفوه ومغفرته، وقد عرفت بین المسلمین بأنها لیالٍ وأیام مبارکة یلوذ بها الداعی إلی ربه. فکیف إذا أضیف إلیها ما حواه قبر ابن بنت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم من خصوصیة خاصة فی استجابة الدعاء ونزول الرحمة وشمول العفو والمغفرة للزائرین والداعین.

المبحث الثانی: خصوصیة یوم عاشوراء

المسألة الأولی: خصوصیة یوم عاشوراء قبل فاجعة الطف عند أهل البیت علیهم السلام

أنّ لیوم عاشوراء خصائص عدة؛ منها ما کان مرتبطاً بهذا الیوم قبل فاجعة الطف؛ ومنها ما کان مرتبطاً به بعد وقوع الفاجعة.

أما ما کان منها مرتبطاً بهذا الیوم قبل الفاجعة فقد وردت بعض الأحادیث الشریفة لتدل علی خصوصیة یوم عاشوراء عند الله عزّ وجلّ وأنه الیوم الذی کان له مع بعض الأنبیاء علیهم السلام شأن خاص فی التقرب إلیه جلّ شأنه کما هو واضح فی الأحادیث التالیة:

«استوت السفینة یوم عاشوراء علی الجودی، فأمر نوح من معه من الجن والإنس أن یصوموا ذلک الیوم»⁽¹⁾.

«أتدرون ما هذا الیوم؟ هذا الیوم الذی تاب الله عزّوجلّ فیه علی

آدم علیه السلام وحواء وهذا الیوم الذی فلق الله فیه البحر لبنی إسرائیل فأغرق فرعون ومن معه، وهذا الیوم الذی یقوم فیه القائم علیه السلام»⁽¹⁾.

«صوموا من عاشوراء العاشر والتاسع منه، فإنه یکفر ذنوب سنة»⁽²⁾.

«إن کنت صائماً بعد شهر رمضان فصم المحرم، فإنه شهر تاب الله فیه علی قوم، ویتوب الله فیه علی آخرین»⁽³⁾.

وهذه الأحادیث أظهرت حرمة هذا الشهر عند الله عزّوجلّ، وأنه الشهر الذی استجاب فیه لأولیائه وفرج عنهم، وفیه تاب علی أقوام کثیرة. فکان هذا الشهر أحد الأزمنة التی یتقرب بها إلی الله عزّوجلّ بأنواع العبادات ولاسیما الدعاء.

الا أن بنی أمیة أرادوا أن یجعلوا لقتلهم الحسین علیه السلام مشروعیة فأکثروا من أحادیث تعظیم هذا الیوم وجعلوه یوم برکة لذا صاموه لکونه یوم نصرهم وسرورهم، مما جعل فقهاء أهل البیت علیهم السلام یحثوا علی مرجوحیة هذا الصوم لئلا یکون تشبهاً ببنی أمیة وأوصوا بالامساک فیه دون صومه ویتأتی بقیة الکلام فیما بعد.

ولذلک.. کان الإمام الحسین علیه السلام یعلم أن لهذا الشهر حرمة عند الله تعالی وأن یوم عاشوراء هو یوم استجابة الدعاء وقضاء الحاجات، ولذلک کان علیه السلام کثیر الدعاء فیه کما سیمر بیانه؛ وإن أعداءه کانوا یعلمون أن هذا الشهر هو من الأشهر الحرم، بل أخصها حرمة، ولأجله سمی بـ(المحرم) إلاّ أنهم لم یرعوا أیة حرمة، واستهتروا بکل القیم الدینیة والاجتماعیة.

المسألة الثانیة: خصوصیة یوم عاشوراء بعد فاجعة الطف

إن الخصوصیة التی کانت لیوم عاشوراء قبل فاجعة الطف قد اختلفت بعد وقوعها، أی: أن نوعیة الأعمال التی تؤدی إلی حصول القربة إلی الله تعالی فی یوم عاشوراء قد اختلفت. فقد أصبح الصوم فی یوم عاشوراء بقصد الشماتة وإظهار الفرح والسرور کما یفعله المنافقون والنواصب لآل البیت علیهم السلاممن أکبر الموبقات التی تحط العمل وتحرز غضب الله عزّوجلّ کما دلت علیه الأحادیث الشریفة.

والتی منها:

«تاسوعاء یوم حوصر فیه الحسین علیه السلام وأصحابه  بکربلاء، واجتمع علیه خیل أهل الشام وأناخوا علیه وفرح ابن مرجانة وعمر بن سعد بتوافر الخیل وکثرتها واستضعفوا فیه الحسین وأصحابه  وأیقنوا أن لا یأتی الحسین علیه السلام ناصر ولا یمده أهل العراق بأبی المستضعف الغریب.

ثم قال:

وأما یوم عاشوراء فیوم أصیب فیه الحسین علیه السلام صریعاً بین أصحابه، وأصحابه صرعی حوله؛ أفصوم یکون فی ذلک الیوم؟ کلا ورب البیت الحرام ما هو یوم صوم وما هو إلا یوم حزن ومصیبة دخلت علی أهل السماء وأهل الأرض وجمیع المؤمنین ویوم فرح وسرور لابن مرجانة وآل زیاد وأهل الشام (غضب الله علیهم وعلی ذریاتهم) وذلک یوم بکت علیه جمیع بقاع الأرض خلا بقعة، فمن صامه أو تبرک به حشره الله مع آل زیاد ممسوخ القلب مسخوطاً علیه، ومن ادخر فیه إلی منزله ذخیرة أعقبه الله تعالی نفاقاً فی قلبه إلی یوم یلقاه وانتزع البرکة عنه وعن أهل بیته وولده وشارکه الشیطان فی جمیع ذلک»⁽¹⁾.

«عن صوم ابن مرجانة تسألنی! ذلک یوم صامه الأدعیاء من آل زیاد لقتل الحسین علیه السلام؛ وهو یوم یتشاءم به آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم ویتشاءم به أهل الإسلام، والیوم الذی لا یصام ولا یتبرک به، ویوم الاثنین یوم نحس قبض الله فیه نبیه صلی الله علیه و آله و سلم، وما أصیب آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم إلاّ فی یوم الاثنین فتشاءمنا به وتبرک به عدونا، ویوم عاشوراء قتل فیه الحسین علیه السلام وتبرک به ابن مرجانة وتشاءم به آل محمد صلی الله علیه و آله و سلم، من صامهما أو تبرک بهما لقی الله تبارک وتعالی ممسوخ القلب وکان محشره مع الذین سنوا صومهما والتبرک بهما»⁽¹⁾.

فقال:

«من صامه کان حظه من صیام ذلک الیوم حظ ابن مرجانة وآل زیاد.

قال قلت: وما کان حظهم من ذلک الیوم؟، قال:

النار، أعاذنا الله من النار، ومن عمل یقرب من النار»⁽¹⁾.

«عید من أعیاد المسلمین، ویوم دعاء ومسألة».

قلت: فصوم یوم عاشوراء؟. قال ــ علیه السلام ــ:

«ذلک یوم قتل فیه الحسین علیه السلام؛ فإن کنت شامتاً فصم».

ثم، قال:

«إن الصوم لا یکون للمصیبة، ولا یکون إلا شکراً للسلامة؛ وإن الحسین علیه السلام أصیب یوم عاشوراء فإن کنت ممن أصبت به فلا تصم؛ وإن کنت شامتاً ممن سره سلامة بنی أمیة فصم شکراً لله تعالی»⁽²⁾.

ومن هنا.. نجد أن أئمة أهل البیت علیهم السلام قد اتخذوا أیام محرم، أیام حزنهم وعزائهم ومواساتهم لجدهم المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم لما نزل بولده وریحانته من الدنیا. فإذا

کان یوم عاشوراء، عند أعدائهم یوم سرور وفرح فإنه عند أهل البیت یوم بکاء وتفجع. کما أشارت إلی ذلک العدید من الروایات.

أ ــ روی الشیخ الصدوق رحمة الله عن محمد بن علی ماجیلویه، قال حدثنا علی بن إبراهیم عن أبیه، عن الریان بن شبیب، قال: دخلت علی الرضا علیه السلام فی أول یوم من المحرم، فقال:

«یا بن شبیب، أصائم أنت»؟.

فقلت: لا.

فقال:

«إن هذا الیوم الذی دعا فیه زکریا علیه السلام ربه عزّوجلّ، فقال:

<هُنَالِکَ دَعَا زَکَرِیَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِی مِن لَّدُنْکَ ذُرِّیَّةً طَیِّبَةً إِنَّکَ سَمِیعُ الدُّعَاء>.

فاستجاب به، وأمر الملائکة فنادت زکریا وهو قائم یصلی فی المحراب:

<أَنَّ اللّهَ یُبَشِّرُکَ بِیَحْیَـی>.

فمن صام هذا الیوم ثم دعا الله عزوجل استجاب الله له، کما استجاب لزکریا علیه السلام».

ثم قال:

«یا بن شبیب، إن المحرم هو الشهر الذی کان أهل الجاهلیة فیما مضی یحرمون فیه الظلم والقتال لحرمته، فما عرفت الأمة حرمة

شهرها ولا حرمة نبیها صلی الله علیه و آله و سلم، لقد قتلوا فی هذا الشهر ذریته، وسبوا نساءه وانتهبوا ثقله، فلا غفر الله لهم ذلک أبدا.

یا بن شبیب، إن کنت باکیا لشیء، فابک للحسین بن علی بن أبی طالب علیهما السلام، فإنه ذبح کما یذبح الکبش، وقتل معه من أهل بیته ثمانیة عشر رجلاً مالهم فی الأرض من شبیه، ولقد بکت السماوات السبع والارضون لقتله، ولقد نزل إلی الأرض من الملائکة أربعة آلاف فوجدوه قد قتل، فهم عند قبره شعث غبر إلی أن یقوم القائم فیکونون من أنصاره، وشعارهم یا لثارات الحسین.

یا بن شبیب، إن بکیت علی الحسین حتی تصیر دموعک علی خدیک غفر الله لک کل ذنب اذنبته، صغیراً أو کبیراً، قلیلاً أو کثیراً.

یا بن شبیب، إن سرک أن تلقی الله عزّوجلّ ولا ذنب علیک، فزر الحسین علیه السلام.

یا بن شبیب، إن سرک أن یکون لک من الثواب مثل ما لمن استشهد مع الحسین علیه السلام فقل متی ذکرته: یا یلتنی کنت معهم فأفوز فوزاً عظیماً.

یا بن شبیب، إن سرک أن تکون معنا فی الدرجات العلی من الجنان، فاحزن لحزننا وافرح لفرحنا، وعلیک بولایتنا فلو أن رجلا تولی حجرا لحشره الله معه یوم القیامة»⁽¹⁾.

ب ــ وروی الشیخ الصدوق رحمة الله فی أمالیه، عن إبراهیم بن أبی محمود قال، قال الرضا علیه السلام:

«إن المحرم شهر کان أهل الجاهلیة یحرمون فیه القتال فاستحلت فیه دماؤنا، وهتکت فیه حرمتنا، وسبی فیه ذرارینا ونساؤنا، وأضرمت النیران فی مضاربنا، وانتهب ما فیه من ثقلنا، ولم ترع لرسول الله صلی الله علیه و آله و سلم حرمة فی أمرنا، إن یوم الحسین أقرح جفوننا، وأسبل دموعنا، وأذل عزیزنا، بأرض کرب وبلاء، وأورثنا الکرب والبلاء، إلی یوم الانقضاء، فعلی مثل الحسین فلیبک الباکون، فإن البکاء یحط الذنوب العظام.

ثم قال علیه السلام:

کان أبی علیه السلام إذا دخل شهر المحرم لا یری ضاحکا، وکانت الکآبة تغلب علیه حتی یمضی منه عشرة أیام، فإذا کان یوم العاشر کان ذلک الیوم، یوم مصیبته وحزنه وبکائه، ویقول: «هو الیوم الذی قتل فیه الحسین علیه السلام»⁽¹⁾.

فهذه الأحادیث الشریفة تکشف عن اختلاف العمل التقربی إلی الله تعالی فی یوم عاشوراء قبل فاجعة الطف وبعدها. والعلة فی ذلک تعود إلی السیاسة التی اعتمدها بنو أمیة فی تغییر فحوی الخطاب الشرعی فی جعل یوم العاشر من المحرم

یوم فرح وسرور وإنفاق علی العیال کی یرسخ فی أذهانهم أنه یوم مبارک. فیلتبس الأمر علی کثیر من الناس وتضیع بینهم تلک الحادثة العظیمة التی انتهکت فیها حرمة الله ورسوله صلی الله علیه و آله و سلم.

فأی برکة بقیت فی یوم عاشوراء وفیه ذبح الحسین بن بنت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم مع أهل بیت وأصحابه علیهم السلام.

وأی سرور فی یوم عاشوراء وقلب النبی الأعظم صلی الله علیه و آله و سلم قطَّعهُ الألم بذلک المصاب، وهو ما عکسه حال الأئمة فی حلول شهر المحرم من کل عام.

ولذلک.. لولا هذه الفاجعة التی اقترفها بنو أمیة یوم عاشوراء لبقی هذا الیوم «یوم الدعاء إلی الله عزّوجلّ» وطلب عفوه ومغفرته کما کان علیه قبل سنة 61هـ.

إذن:

جَمَعَ دعاءُ الإمام الحسین علیه السلام فی عاشوراء وعلی أرض کربلاء الخصوصیة المکانیة والخصوصیة الزمانیة، فکان له هذا الوقع الکبیر فی سرعة الإجابة، لاسیما وإن الداعی علیه السلام أضاف إلی تلک الخصوصیتین، خصوصیة أخری وهی: کونه علیه السلام لا ترد له دعوة.

ولذا؛ ینبغی للمسلم أن یغتنم هذه الخصوصیة المکانیة والزمانیة فی التوجه إلی الله تعالی بالدعاء وضروب العبادة وطلب عفوه ومغفرته، والتقرب إلیه بالبکاء علی مصائب آل رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وبخاصة صاحب المصیبة العظمی والرزیة الکبری الإمام الحسین علیه السلام، لأنها دعوة لا ترد.

الفصل الرابع: علاقة الإمام الحسین علیه السلام بالدعاء

اشارة

المبحث الأول: کثرة دعائه علیه السلام

اشارة

أول مظهر من مظاهر علاقة الإمام الحسین علیه السلام بالدعاء فی یوم عاشوراء ــ بوصفه نواة البحث ــ کان فی لیلة العاشر من المحرم، حین نادی عمر بن سعد فی عسکره بالزحف نحو الإمام الحسین، وکان علیه السلام جالساً أمام بیته محتبیاً بسیفه وخفق برأسه فرأی رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم یقول:

«إنک صائر إلینا عن قریب».

وینقل لنا التاریخ أیضاً أن زینب سمعت أصوات الرجال. فقالت لأخیها:

«قد اقترب العدو منا».

فقال لأخیه العباس علیهما السلام:

«ارکب بنفسی أنت حتی تلقاهم واسألهم عما جاءهم وما الذی یریدون».

فرکب العباس فی عشرین فارساً، فیهم زهیر وحبیب وسألهم عن ذلک، قالوا: جاء أمر الأمیر أن نعرض علیکم النزول علی حکمه أو ننازلکم الحرب.

فانصرف العباس علیه السلام، وأعلم أخاه أبا عبدالله بما علیه القوم.

فقال علیه السلام:

«ارجع إلیهم واستمهلهم هذه العشیة إلی غد لعلنا نصلی لربنا اللیلة وندعوه ونستغفره؛ فهو یعلم أنی أحب الصلاة له وتلاوة کتابه وکثرة الدعاء والاستغفار»⁽¹⁾.

هذا الموقف الحسینی الذی تجلی بأنواره فی کربلاء قد کشف ما تلبد فی سمائها من غیوم داکنه، حین زحفت هذه الجموع تدق طبول الحرب، وتعلن الموت بوجه کل من یعترض طریقها.

وهذا الموقف قد سجل بأحرف نورانیة فی سجل الحیاة منهجاً تربویاً یعلم الإنسان کیف یعد نفسه لمواجهة أصعب الظروف؛ بل یعلمه کیف یواجه الموت بالحیاة، والذعر بالاطمئنان، والخوف بالسکینة.

وهو فضلاً عن کل ذلک قد تضمن الحقیقة الآتیة:

استثمار دقائق الحیاة بالعبادة

ربما یستطیع بعض الناس أن یحدد ما بقی له من ساعات عمره ومدة حیاته؛ کالمریض الذی یصارع الحیاة بسبب مرض عضال فیخبره الأطباء عن مقدار مقاومة بدنه لمدة یومین أو ثلاثة، أو کالسجین الذی تلقی أمر إعدامه وینتظر تنفیذ الحکم؛ أو کالمقاتل الذی تجهز لخوض مهمة قتالیة فی زمن محدد؛ أو غیرها من الأمثلة الحیاتیة. التی تحکی عن مقدرة الإنسان علی معرفة ما بقی له من ساعات عمره.

ففی هذه الحالات کیف للإنسان أن یتصرف فیها؟! أینتظر نهایته ببطء

شدید، أم إن عینیه لا تفارقان عقارب الساعة تتبعانها بصمت مطبق، أم إنه یستدرکها بوصیته التی یضمنها ما یهمه ویشغل ذهنه؟!.

إنها حالات صعبة ومؤلمة للنفس ومربکة للذهن تشل فکر صاحبها وتعجزه عن اتخاذ أی قرار.

لکنها عند الإمام الحسین علیه السلام الذی علم أنها اللیلة الأخیرة من حیاته. بدا المشهد مختلفاً عن جمیع المشاهد الحیاتیة، إذ إنه علیه السلام استقبلها بالحیاة وهی التی تنذر بالموت القریب، وأمضاها بالتهیؤ والتجهز لیوم سفره الطویل وهی التی دقت أجراس الرحیل.

لیلة استمهلها من أعدائه کی یأنس فیها بتهجده لمولاه، فقلبه لم یرتو بعد من طول التهجد فی لیالیه التی أسلفت، وکیف له أن یفارق مولاه ویحرم القلب من رؤیاه، وهو الذی لم یعرف للهجر لوناً ولم یذق له طعماً. فکان کأبیه علی أمیر المؤمنین علیهما السلام کثیر الدعاء مشغولاً بذکر الله عزّ وجل حتی لقب بـ«الدعّاء»⁽¹⁾.

ولذا.. قال لأخیه العباس علیهما السلام:

«إن استطعت یا أخی أن تصرفهم عنا هذه اللیلة فلعلنا نصلی لربنا فإنه یعلم أنی أحب الصلاة له، وتلاوة کتابه، وکثرة الدعاء والاستغفار».

فکانت هذه اللیلة بما حوته من مظاهر التهجد والعبادة قد قدمت للإنسان درساً فی معنی أن یحیا المرء هذا العدد من السنین فینقضی بها عمره؛ وأن الربح والخسارة لا یحسبان بظهور الزیادة أو النقصان فی عدد اللیالی والأیام؛ وإنما الربح والخسارة فیما یصرفه الإنسان من هذه اللیالی فی طاعة الله عزوجل.

المبحث الثانی: دور التهجد فی الإعداد الروحی والقلبی لخوض المهمات وتحمل الملمات

کثیراً ما یتعرض الإنسان لحوادث مختلفة خلال فترة حیاته، منها حوادث قد ألمت به کالفقر والمرض والعسر وغیرها من الشدائد ونوازل الدهر وقد سمیت (بالملمات)⁽¹⁾.

ومنها ما لم یقع کتهدید العدو فلا یعلم حاله أکان عازماً أم مدعیاً؛ أو کالخروج للقتال فلا یعلم الإنسان مصیره ولا یدری لمن النصر والهزیمة؛ أو کالدخول علی الحاکم الجائر لا یدری الداخل ما یحل بأمره وغیرها من مهمات الأمور⁽²⁾.

هذه الحوادث کیف یستقبلها الإنسان؟ وکیف یتعایش معها؟ وماذا أعد لها؟ وهل یمتلک القدرة فی المواجهة؟ أسئلة کثیرة ومختلفة کاختلاف الظروف والحالات التی یمر بها الإنسان؛ کما أن أجوبتها متعددة کتعدد الأسئلة، وکلها یمکن حدوثها لاختلاف مستوی التفکیر عند الناس واختلاف ظروفهم الحیاتیة.

إلا أن عاشوراء قد قدمت دروساً تضمنت جمیع هذه الأسئلة وأجوبتها! لأنها جمعت أعظم الشدائد والنوازل علی مر الدهر. ولاسیما لیلة العاشر فقد ألقت بهمومها وأحزانها وحذرها علی الإمام الحسین وأهل بیته علیهم السلام، فکیف استقبلها حجة الله؟ وماذا أعد لهذه النازلة والشدة؟!.

سؤال قد فرض نفسه فی ساحة الذهن وألقی بظلاله علی فکر الباحث والمتتبع لقضیة کربلاء وما دار فیها من مآسٍ ومهام جسیمة أرهقت کاهل القارئ لها فکیف بمن عاشها وعایشته حتی أصبحت جزءاً لا یتجزأ من ملحمة عاشوراء.

ولذا؛ فقد أعد الإمام الحسین علیه السلام لهذه النازلة العظیمة رکائز أربعاً، اشترک فیها الزمان والمکان فکانت کالآتی:

أولاً: الصلاة.

ثانیاً: تلاوة کتاب الله تعالی.

ثالثاً: کثرة الدعاء.

رابعاً: الاستغفار.

فأما الزمان الذی اتخذه حجة الله فی قیام هذه الرکائز؟ فکان اللیل، والعلة فی ذلک هی النهج الذی خطه القرآن الکریم للحبیب المصطفی صلی الله علیه و آله و سلم فی تخصیص هذا الوقت للتزود بالطاقات والفیوضات الربانیة والتی عرفها القرآن بـ«التهجد» کما جاء فی قوله تعالی:

<وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّکَ عَسَی أَن یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَامًا مَّحْمُودًا>⁽¹⁾.

وقوله تعالی:

<یَا أَیُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّیْلَ إِلَّا قَلِیلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِیلًا (3) أَوْ زِدْ

عَلَیْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِیلًا (4) إِنَّا سَنُلْقِی عَلَیْکَ قَوْلًا ثَقِیلًا (5) إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّیْلِ هِیَ أَشَدُّ وَطْءًا وَأَقْوَمُ قِیلًا>⁽¹⁾.

والتهجد عند أهل اللغة هو: الاستیقاظ إلی الصلاة فی اللیل، والمتهجد: هو القائم إلی الصلاة من النوم آخر اللیل⁽²⁾. وقیل: تکلف السهر للعبادات⁽³⁾.

ولقد حظی التهجد فی مدرسة العترة المحمدیة علیهم السلام بحیز کبیر من الأحادیث الشریفة التی کانت بمجموعها دلیلاً عملیاً للمؤمنین فی نظم أمورهم الدنیویة والأخرویة وإعدادها.

فالتهجد لیس مجرد قیام وصلاة فی جوف اللیل یتحمل فیه القائم عناء السهر، وإنما هو ــ فی مدرسة أهل البیت علیهم السلام ــ منهج للإعداد النفسی، والروحی، والإیمانی، والجسدی.

أو هو بالمعنی الذی یتعاهده طلاب العلوم البایلوجیة أشبه ما یکون بـ«الحاضنة» التی تحتضن الخلیة الحیوانیة لتعدها إعداداً خاصاً یتناسب مع حاجة الباحث والعالم المحیط بشؤونها فیهیئ لها درجة الحرارة المناسبة وکمیة الضوء، ونسبة الهواء وغیرها. کی تعطیه نموذجاً خاصاً یحمل صفات متمیزة فی قوة البقاء والجودة.

ویمکن للباحث المتتبع أن یلمس هذا الإعداد للنفس والروح والجسد من خلال هذه الأحادیث التی کشفت هذه الخواص بشکل جلی، وهی کما یلی:

«یا جبرائیل عظنی».

فقال:

«یا محمد عش ما شئت فإنک میت، وأحبب ما شئت فإنک مفارقه، واعمل ما شئت فإنک ملاقیه. شرف المؤمن صلاته باللیل، وعزه کف الأذی عن الناس»⁽¹⁾.

«إن من روح الله عزوجل، ثلاثة: التهجد باللیل، وإفطار الصائم، ولقاء الإخوان»⁽²⁾.

«علیکم بصلاة اللیل فإنها سنة نبیکم، وأدب الصالحین قبلکم، ومطردة الداء عن أجسادکم»⁽³⁾.

«فی قول الله عزوجل:

<إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّیْلِ هِیَ أَشَدُّ وَطْءًا وَأَقْوَمُ قِیلًا>.

قال: قیام الرجل عن فراشه یرید به وجه الله عزوجل، لا یرید به غیره»⁽¹⁾.

«إن البیوت التی یصلی فیها باللیل بتلاوة القرآن تضیء لأهل السماء کما تضیء نجوم السماء لأهل الأرض»⁽²⁾.

فی قول الله عز وجل:

<إِنَّ الْحَسَنَاتِ یُذْهِبْنَ السَّـیِّئَاتِ>⁽³⁾.

قال:

صلاة المؤمن باللیل تذهب بما عمل من ذنب بالنهار؛ ومدح الله تبارک وتعالی أمیر المؤمنین علیه السلام فی کتابه لقیام صلاة اللیل،

فقال عزوجل:

<أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّیْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا یَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَیَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ>.

وآناء اللیل: ساعاته⁽¹⁾.

«من کثر صلاته باللیل حسن وجهه بالنهار»⁽²⁾.

«أبشر من صلی من اللیل عُشر لیلة لله مخلصاً ابتغاء ثواب الله، قال الله تبارک وتعالی لملائکته: اکتبوا لعبدی هذا من الحسنات عدد ما انبت فی اللیل من حبة وورقة وشجرة وعدد کل قصبة وخوص وخوط ومراعی⁽³⁾.

ومن صلی ثُمن لیلة أعطاه الله أجر شهید صابر صادق النیة وشفع فی أهل بیته.

ومن صلی سُبع لیلة خرج من قبره یوم یبعث ووجهه کالقمر لیلة البدر حتی یمر علی الصراط مع الآمنین.

ومن صلی سدس لیلة کتب فی الأوابین، وغفر له ما تقدم من ذنبه.

ومن صلی خمس لیلة زاحم إبراهیم خلیل الرحمن فی قبته.

ومن صلی ربع لیلة کان فی أول الفائزین حتی یمر علی الصراط کالریح العاصف، ویدخل الجنة بغیر حساب من أی أبواب الجنة الثمانیة شاء.

ومن صلی ثلث لیلة لم یبق ملک إلا غبطه بمنزلته من الله عزوجل، وقیل له: أدخل من أی أبواب الجنة الثمانیة شئت.

ومن صلی نصف لیلة فلو أعطی ملء الأرض ذهبا سبعین مرة لم یعدل جزاءه، وکان له بذلک عند الله عزوجل أفضل من سبعین رقبة یعتقها من ولد إسماعیل.

ومن صلی ثلثی لیلة کان له من الحسنات قدر رمل عالج، أدناها حسنة أثقل من جبل أحد عشر مرات.

ومن صلی لیلة تامة تالیاً لکتاب الله عزوجل، راکعاً وساجداً وذاکراً أعطی من الثواب ما أدناه یخرج من الذنوب کما ولدته أمه، ویکتب له عدد ما خلق الله عزوجل من الحسنات ومثلها درجات، وینبت النور فی قبره، وینزع الإثم والحسد من قلبه، ویجار من عذاب القبر، ویعطی براءة من النار، ویبعث من الآمنین، ویقول الرب تبارک وتعالی لملائکته: یا ملائکتی انظروا إلی عبدی أحیا لیلة ابتغاء مرضاتی اسکنوه الفردوس، وله فیها مائة ألف مدینة، فی کل مدینة جمیع ما تشتهی الأنفس وتلذ الأعین، ولم یخطر علی بال

سوی ما أعددت له من الکرامة والمزید والقربة»⁽¹⁾.

ولأجل هذه المزایا وغیرها اتخذ الإمام الحسین علیه السلام لیلة عاشوراء، لیلة للمناجاة والصلاة وتلاوة کتاب الله تعالی، وکثرة الدعاء والاستغفار، والتزود بالطاقات والفیوضات الإلهیة.

فکان هو وأصحابه علیهم السلام بین قائمٍ وراکعٍ وساجدٍ، لهم دوی کدوی النحل لا یفترون من ذکر الله تعالی ومناجاته والتضرع⁽²⁾إلیه، والرهبة⁽³⁾منه، والتبتل⁽⁴⁾إلیه، والابتهال⁽⁵⁾له، عزّ شأنه راجین فی ذلک رضاه ورضا رسوله صلی الله علیه و آله و سلم ملتمسین توفیقه فی نصرة شرعه ودینه.

فکان لهم ما سألوا الله من أجله، فقد أجاب دعوتهم فمضوا مضرجین بدمائهم مجزرین کالأضاحی فی ساحة قدسه فی البقعة المبارکة من جانب الطور الأیمن، ضحیً من یوم عاشوراء.

المبحث الثالث: آثار تهجد الإمام الحسین علیه السلام علی الأعداء

اشارة

لقد أثر تهجد الإمام الحسین وصحبه علیهم السلام علی الأعداء تأثیراً بالغاً ومن عدة جوانب:

المسألة الأولی: الجانب الرسالی

فقد کشف هذا الوقوف بین یدی الله ومناجاته أن لهؤلاء القوم قضیّة ربانیة مرتبطة بالرسالات السماویة، وأنهم لیسوا طلاب سلطة ولا دعاة ملک أو رئاسة وإنما هم امتداد لرسول الله صلی الله علیه و آله و سلم ورسالته. فهذه الفعال هی فعال الأنبیاء والمرسلین علیهم السلام وعباد الله الصالحین.

المسألة الثانیة: الجانب النفسی

فی الجانب النفسی نجد أن للمناجاة تأثیراً معاکساً علی الأعداء، بمعنی: کل ما یدخله الدعاء والمناجاة والعبادة من ارتیاح وانبساط نفسی علی المؤمن، یکون علی عکسه حال الظالم. وخاصة حینما یری أمام عینیه وقوف المظلوم ومناجاته لله رب العالمین.

والسبب فی ذلک؛ إن الظالم یتملکه شعور نفسی خاص یتکون من مجموعة إدراکات ذهنیة مختلفة وهی کالآتی: 1. کإدراکه بأنه متلبس بالظلم، 2. وأنه من صنف أهل الشر، 3 . وأن عاقبته سیئة، 4. وأن مصیره إلی النار والعذاب، 5. وأنه وضیع، 6. وأنه أداة تستهلک بید غیره، 7. وأنه یدمر نفسه کی یتنعم بالدنیا غیره، 8. وأنه عار علی أبنائه وعشیرته، 9. وأنه موضع لعنة الله علی مر الأجیال.

وغیرها من الإدراکات التی تدور فی الذهن فتستشعرها النفس بمرارة وحسرة فتکون هذه الأحاسیس أشد ألماً علی النفس من آلام الجراح. ولذلک؛ نجد الکثیر من الظالمین حینما یعیش هذه الحالة النفسیة تأخذه العزة بالإثم کما دلّ علیه قوله تعالی:

<وَإِذَا تَوَلَّی سَعَی فِی الأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیِهَا وَیُهْلِکَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ

وَاللّهُ لاَ یُحِبُّ الفَسَادَ (205) وَإِذَا قِیلَ لَهُ اتَّقِ اللّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ>⁽¹⁾.

فلا یجد من الناحیة النفسیة غیر المضی بهذا الظلم، إلاّ فی حالة واحدة وهی تغلیب العقل علی النفس فیأخذ من هذه المشاهد التی یراها من أهل الخیر والصالحین فیشد النفس إلی اللحاق بهم بعد التوبة والمغفرة.

المسألة الثالثة: الجانب العسکری

فی الجانب العسکری أوجد تهجد الإمام الحسین علیه السلام وأصحابه علیهم السلام رعباً فی نفوس الأعداء بمستوی کبیر جداً؛ فقد بدا هذا الوقوف وهذا التهجد وکأنه وقعة حرب شرسة تدور رحاها علی مقربة من الناظر. فهؤلاء الذین انتصبوا وقوفاً فبدوا للناظر رماحاً یزهر من أسنّتها النور، هم فی یوم غد تتصدع من قارعة سیوفهم القلوب المتحجرة. وهذا الدّوی الآتی من هذه الشفاه التی رطبها الاستغفار، بدا للسامع قرقعة امتزج فیها صوت الأتراس حینما تصطک فوق أکتاف الفرسان وهم یجولون بخیولهم فیعلو صوت السنابک وهی تدق الصخور.

إنه مشهد تداخلت فیه الصور فاحتار الرائی والسامع بأیهما یعقل؟!

ولذلک: «انحاز من معسکر عمر بن سعد فی هذه اللیلة إلی معسکر الإمام الحسین علیه السلام اثنان وثلاثون رجلاً لما رأوا منهم هذا التهجد»⁽²⁾.

الفصل الخامس: مواضع دعاء الإمام الحسین علیه السلام

اشارة

قبل البدء فی القتال

توطئة

تعددت مواضع دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء، واختلاف المواضع یعود إلی سببین:

الأول: کثرة دعائه علیه السلام فی هذا الیوم.

والثانی: تنوع الأسباب الباعثة للدعاء.

ونستظهر من ذلک أموراً عدیدة:

أولاً: التجاء الإمام الحسین علیه السلام إلی الرکن الشدید، والمدد الذی لا ینقطع، والسلطان الذی لا یتبدل، والقوة التی لا تفنی، وهو الله تعالی.

ثانیاً: إظهاراً منه علیه السلام لدور الدعاء وآثاره الغیبیة والتکوینیة.

ثالثاً: تیقناً منه علیه السلام بأن الله تعالی لا یرد دعوة الداعی.

رابعاً: اعتماده علیه السلام علی سلاح هو فی حقیقته أقوی من العدة والعدد الذی تجمع من حوله.

خامساً: إنه فی عبادة الله تعالی فی جمیع اللحظات ومهما اختلفت الأجواء.

سادساً: إنه علیه السلام یقدم من خلال کثرة الدعاء منهجا تربویا یرتکز علی الإیمان بالغیب والیقین بصدق وعد الله الذی وعد به عباده الصالحین.

سابعاً: إنه علیه السلام یظهر فی ذلک شدة افتقاره إلی الله عزوجلّ علی الرغم من وجود الأهل والأصحاب.

ولذلک یبدأ علیه السلام مع اللحظات الأولی لتحرک الفلک الذی یطوی ستار الظلام لینکشف یوم العاشر عن محتواه ویظهر مکنونه فیری علیه السلام هذه الجموع المؤلفة إلی اللحظات الأخیرة التی یدیر فیها طرفه إلی أهله وعیاله وهو علی رمضاء کربلاء، فبین هذه اللحظة وتلک فصول ومواضع عدیدة للدعاء.

وفی الواقع إنها رحلة بدا فیها الدعاء لا یفارق الدموع والدماء وقرقعة السیوف وتصاکّ التروس وأزیز سنابک الخیل.

رحلة کانت الأیادی ترفع فیها تضرعا، ورهبة، واستکانة، وتذلُّلاً، لخالقها ــ جلّ وعلا ــ قبل أن ترفع فیها السیوف، والرماح والنصول؛ إنه یوم تکاد فیه العیون لا تملک القدرة علی الفصل بین رفع الأیادی، وقد اختلفت فی رفعها الغایات، فبین ید ترفع للدعاء وأخری ترفع للضراب، والآذان لم تعد تمیز بین أصوات تکسر الزفرات فی الصدور، وتهشم الأضلاع، وضجیج سیدات الخدور، وصراخ الأطفال.

وبین هذا وذاک یبقی صوت الإمام الحسین علیه السلام یدور بین ألویة الجیوش المتجمعة من حوله یطوف علی آذان الناس فهو للظالمین قارعة ترتعد منه فرائص الظالمین، وهو للمؤمنین سکن تغفو علی ترانیمه قلوب الموقنین.

الموضع الأول: دعاؤه علیه السلام حینما رأی الجیوش من حوله

اشارة

من غرائب یوم عاشوراء ــ وما أکثرها! ــ أن ینتظر عمر بن سعد⁽¹⁾انکشاف الظلام فی صبیحة یوم العاشر لیزحف لقتال ابن بنت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم وهو یقر بأنه نبیه الذی شهد له بالنبوة!!. إنها مفارقة عجیبة!.

أما فی معسکر الحسین علیه السلام فقد بدت الصورة مختلفة تماماً، فقد ذکر ابن قولویه والمسعودی أنه: (لما أصبح الحسین یوم عاشوراء وصلی بأصحابه صلاة الصبح قام خطیبا فیهم، فحمد الله وأثنی علیه ثم قال:

«إن الله تعالی أذن فی قتلکم وقتلی فی هذا الیوم فعلیکم بالصبر والقتال»⁽²⁾.

ثم صفهم للحرب وکانوا اثنین وثمانین فارساً وراجلاً فجعل زهیر بن القین فی المیمنة وحبیب بن مظاهر فی المیسرة وثبت هو علیه السلام وأهل بیته فی القلب⁽³⁾، وأعطی رایته أخاه العباس علیه السلام⁽⁴⁾، لأنه وجد قمر الهاشمیین أکفأ ممن معه لحملها وأحفظهم لذمامه وأرأفهم به وأدعاهم إلی مبدئه وأوصلهم لرحمه وأحماهم لجواره وأثبتهم للطعان وأربطهم جأشاً وأشدهم مراساً⁽⁵⁾

الأول: أنهم اثنان وثلاثون فارساً وأربعون راجلاً ذکره الشیخ المفید فی الإرشاد والطبرسی فی أعلام الوری: ص142، والفتال فی روضة الواعظین: ص158، وابن جریر فی التأریخ: ج6، ص241، وابن الأثیر فی الکامل: ج4، ص24، والقرمانی فی أخبار الدول: ص108، والدینوری فی الأخبار الطوال: ص354.

الثانی: أنهم اثنان وثمانون راجلاً نسبه فی الدمعة الساکبة: ص327، إلی الروایة وهو المختار.

الثالث: ستون راجلاً ذکره الدمیری فی حیاة الحیوان فی خلافة یزید: ج1، ص 73.

الرابع: ثلاثة وسبعون رجلاً ذکره الشریشی فی شرح مقامات الحریری: ج 1، ص193.

الخامس: خمسة وأربعون فارساً ونحو مائة راجل ذکره ابن عساکر کما فی تهذیب تاریخ الشام: ج4، ص 337.

السادس: اثنان وثلاثون فارسا وأربعون راجلاً ذکره الخوارزمی فی المقتل: ج2، ص 4.

السابع: واحد وستون راجلاً ذکره المسعودی فی إثبات الوصیة: ص35، طبع المطبعة الحیدریة.

الثامن: خمسة وأربعون فارسا ومائة راجل ذکره ابن نما فی مثیر الأحزان: ص28، وفی اللهوف: ص56، أنه المروی عن الباقر علیه السلام.

التاسع: اثنان وسبعون راجلاً ذکره الشبراوی فی الاتحاف بحب الأشراف: ص17.

العاشر: ما فی مختصر تاریخ دول الإسلام للذهبی: ج1، ص31، أنه علیه السلام سار فی سبعین فارساً من المدینة.

وأقبل عمر بن سعد نحو الحسین علیه السلام فی ثلاثین ألفاً⁽¹⁾وهی أقل الروایات وقیل غیر ذلک بکثیر⁽²⁾

وجاء فیه: (قال ابن شهر آشوب أن عددهم (35 ألفا) وفی شرح شافیة أبی فراس (50 ألفا) وفی سفینة النجاة للعیناتی (170 ألفا) وفی تحفة الأزهار لابن شدقم (80 ألفا) وفی هامش تذکرة الخواص (100 ألف وأکثر).

(ولما صبّحت الخیل الحسین بن علی علیه السلام⁽¹⁾، ونظر إلی جمعهم کأنهم السیل المنحدر⁽²⁾، رفع یدیه بالدعاء، فقال:

«اللهم أنت ثقتی فی کلّ کَرب، ورجائی فی کلّ شدة، وأنت لی فی کلّ أمرٍ نزل بی ثقة، وعُدّة،کم من هِمٍّ یَضْعفُ فیه الفؤاد، وتقلّ فیه الحِیلة، ویَخذُلُ فیه الصّدیق، ویشمت فیه العدوّ، أنزلتُه بک وشکوتُه إلیک، رغبةً منی إلیک عمّن سِواک، ففرّجته وکشفته، فأنت ولیُّ کل نعمةٍ، وصاحب کلّ حَسنةٍ، ومنتهی کلّ رغبة»)⁽³⁾.

مباحث الدعاء:

المبحث الأول: الأسباب الباعثة للدعاء

اشارة

إن کثرة مواضع دعاء الإمام الحسین علیه السلام فی یوم عاشوراء یستلزم الوقوف عند الأسباب الباعثة لکل دعاء کی نتعرف علی مضامین هذه الأدعیة وآثارها.

أما هذا الدعاء فینفرد من بین الأدعیة فی هذا الیوم بکثرة الأسباب الباعثة لصدوره عن حجة الله تعالی علی خلقه، فکانت کالآتی:

أولا: وقت الدعاء

إن تحرک الجیوش المعادیة لحرب الإمام الحسین علیه السلام فی ساعات الفجر الأولی کما بیّن الإمام علی بن الحسین علیهما السلام من خلال قوله:

«لما صبّحت الخیلُ الحسین».

أی أنه علیه السلام أول شیء استصبح به فی یوم عاشوراء هو هذه الخیل فإنه علیه السلام استقبلها برفع یدیه للدعاء.

ثانیا: آثار الدعاء فی وقت الصباح

إن من أسباب الدعاء الباطنیة، هی أن الساعة التی تحرک فیها العدو وزحف نحو الحسین علیه السلام کان قبل الشروق، وهذه الساعة هی ساعة الإجابة.

وقد دلت علی هذه الآثار نصوص کثیرة منها:

1 ــ قال تعالی:

<فَاصْبِرْ عَلَی مَا یَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاء اللَّیْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّکَ تَرْضَی>⁽¹⁾.

2 ــ روی البرقی رحمة الله عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«من کبر الله مائة تکبیرة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها کتب الله له من الأجر کأجر من أعتق مائة رقبة»⁽²⁾.

3 ــ روی الصفار رحمة الله عن أبی حمزة الثمالی، عن الإمام الباقر علیه السلام أنه قال:

«یا أبا حمزة لا تنامنَّ قبل طلوع الشمس فإنی أکرهها لک، إن الله تعالی یقسم فی ذلک الوقت أرزاق العباد، وعلی أیدینا یجریها»⁽³⁾.