اشارة
رقم الإیداع فی دار الکتب والوثائق ببغداد
لسنة 2011 ــ 159
الفتلاوی، علی، 1960 - م.
ومضات السبط (ع): البعد العقائدی والأخلاقی فی خطب الإمام الحسین علیه السلام / تألیف علی الفتلاوی؛ تقدیم نبیل الحسنی - کربلاء: قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة، 1432ق. = 2011م.
2 ج. – (قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة؛ 53)
المصادر.
8و 2ف / 7 / 41 BP
تمت الفهرسة فی مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة قبل النشر
اشارة
بسم الله الرحمن الرحیم
ومضات السبط
البعد العقائدی والأخلاقی
فی خطب الإمام الحسین علیه السلام
تألیف الشیخ علی الفتلاوی
الجزء الأول
إصدار
قسم الشؤون الفکریة والثقافیة
فی العتبة الحسینیة المقدسة
وحدة الدراسات التخصیصة فی الامام الحسین صلوات الله وسلامه علیه
الطبعة الأولی
1433هـ ــ 2012م
جمیع الحقوق محفوظة
للعتبة الحسینیة المقدسة
العراق: کربلاء المقدسة ــ العتبة الحسینیة المقدسة
قسم الشؤون الفکریة والثقافیة ــ هاتف: 326499
Web: www.imamhussain-lib.com
E-mail: info@imamhussain-lib.com
مقدمة الشعبة الدراسات والبحوث
الحمد لله علی ما أنعم وله الشکر بما ألهم والثناء بما قدم من عموم نعم ابتدأها، وسبوغ آلاء أسداها وتمام منن والاها، جم عن الاحصاء عددها ونأی عن الجزاء أمدها وتفاوت عن الإدراک أبدها.
والصلاة والسلام علی خیر الأنام وکاشف الظلام وعلی آله الهداة إلی الإسلام وسلم تسلیماً کثیراً.
وبعد:
لم یزل الإمام الحسین علیه السلام منهلاً عذباً لأصحاب الفکر والتأمل ومورداً خصباً لأهل البحث والتدقیق والدراسة، تحل فی فناء روضته العلماء وتغدوا إلی درسه الأجلاء، فهم بین مستمع ومفکر ومتعلم قد تزاحمت رکبهم فی محضره وتناسقت الأنفاس بمجلسه حتی کأن الطیر علی رؤوسهم.
من هنا:
نلمس ان عطاء المعین النبوی لا ینفد والفکر الحسینی لا یتوقف حتی کان الناظر إلی هذا العطاء یخال نفسه واقفاً أمام نواة الحیاة ومشدوداً إلی سخاء الشمس ونورها، فما طعم العیش والمرء معصوب العینین عن کلام ابن بنت سید النبیین وأبو الأئمة المیامین.
من هنا أیضاً:
انبری سماحة حجة الإسلام الشیخ علی الفتلاوی دام توفیقه إلی الارتحال إلی معین أبی الأئمة ومرفئ العلم، ومنبع الدمعة لترسو به الوسیلة إلی بحر من بحور النبوة لیغرف من لئالئ بحر الخلق النبوی وجواهر بحر التوحید العلوی فیضعها فی کتابه الموسوم «ومضات السبط علیه السلام» کی یزدان بها المؤمن ویختزنها المتأمل ویتزودها المتقی.
فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوَی
وسیجد القارئ أن الکتاب مشبع بالأحادیث الشریفة والآیات الکریمة، والنکت العلمیة الظریفة، ففضیلة الشیخ یمیل إلی بهذا اللون من الکتابة الذی یعتمد سلاسلة العبارة وغزارة المعلومة ومخاطبة کل الفئات حتی کأنک تخال نفسک فی واحة من ریاحین علوم آل محمد صلی الله علیه وآله وسلم.
إذ لا یخفی علی اللبیب ما للبعد الأخلاقی والعقائدی من الریادة فی المکتبة الإسلامیة وما له من الحظوة عند علماء الإمامیة حتی ملئوا المکتبات بهذا النتاج الفکری.
نسأل الله القبول والخلف علی باذل هذا الجهد فإنه خیر زاد لیوم المعاد.
السید نبیل الحسنی
مسؤول شعبة الدراسات والبحوث الإسلامیة
فی العتبة الحسینیة المقدسة
مقدمة المؤلف
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله الذی رزقنا موالاة محمد وآل محمد والذی دلنا علی هداهم فأنعم علینا بنعمة ولایتهم، وأنار عقولنا بنور کلامهم، وطمأن نفوسنا بإتباع نهجهم، والصلاة والسلام علی السراج المنیر والبشیر النذیر وعلی آله الأخیار والأئمة الأبرار لاسیما سفینة النجاة ومصباح الهدی سید الشهداء ورمز الفداء الإمام الحسین علیه السلام.
أما بعد:
لقد أطلعنا علی کتب کثیرة تعنی بشخص الإمام السبط علیه السلام وصفاته وثورته وجهاده ومواقفه وکلامه ورسائله وخطبه وکتبه ونصائحه، إلا أننا لم نعثر بعد تفتیش وفحص دقیقین علی شروح تتناسب وکثرة ما تفوه به سید شباب أهل الجنة علیه السلام إلا أن هناک بعض المؤلفات التی تعد علی أصابع الید الواحدة قد سلطت الضوء علی بعض أقواله بشکل موجز ونافع، فرأینا من الواجب علینا أن نضیف تألیفا علی ما سبق من المؤلفات، کما ندعوا أن یتصدی غیرنا لإضافة تألیفات أخری لیتناسب ذلک مع ما صدر من کلام لإمامنا الحسین علیه السلام، سیما أن المکتبة الإسلامیة بحاجة إلی إصدارات تشرح خطب ومواعظ الإمام السبط علیه السلام وتسلط الأضواء علی الأبعاد الفقهیة والعقائدیة والأخلاقیة فضلا عن الأبعاد الأخری فی کلامه الشریف.
ومن هذا المنطلق أخذنا علی عاتقنا بیان البعدین العقائدی والأخلاقی فی خطبه فقط دون سائر أقواله، وبیان المعنی اللغوی فی هذه الخطب لیتسنی لمن یرید الاستفادة منها منبریا أو ثقافیا.
ولکی تسهل الإحاطة بنصوص الخطبة ومعانیها، وتیسیر الاطلاع علی البعدین العقائدی والأخلاقی فیها ارتأینا أن نذکر نص الخطبة أولا ثم نبدأ شرح الخطبة ببیان المعنی اللغوی لکل فقرة تحتاج إلی بیان ثم نتعرض إلی بیان البعد العقائدی فی الخطبة ویتلو ذلک بیان البعد الأخلاقی فیها.
الشیخ علی الفتلاوی
الخطبة الأولی: فی التوحید
اشارة
نص الخطبة
اشارة
«أیّها النّاس، اتَّقُوا هؤُلاءِ المارِقَةَ الَّذِینَ یُشَبِّهُوَن اللهَ بِأنْفُسِهمْ، یُضاهِئونَ(1)قَولَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أهلِ الکِتابِ، بَلْ هُوَ اللهُ لَیسَ کَمِثْلِهِ شَیءٌ، وَهُوَ السَّمِیعُ البَصیرُ، لا تُدْرِکُهُ الأَبْصارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الأبْصارَ، وَهُوَ اللَّطِیفُ وَهُوَ الخَبِیرُ.
استّخلصَ الوَحدانِیَّةَ والجَبَرُوتَ، وأمضَی المَشِیئَةَ والإرادَةَ والقُدرَةَ والعِلمَ بما هُوَ کائِنٌ، لا مُنازِعَ لَهُ فی شَیءٍ مِنْ أمرِه، ولا کُفءَ لَهُ یُعادِلُهُ، وَلا ضِدَّ لَهُ یُنازِعُهُ، ولا سَمِّی لَهُ یُشابِهُهُ، ولا مِثْلَ لَهُ یُشاکِلُهُ، لا تَتَداولُهُ الأُمورُ، ولا تَجرِی عَلَیهِ الأحْوالُ، ولا تَنزِلُ عَلَیهِ الأحْداثُ، ولا یَقدِرُ الواصِفُونَ کُنْهَ عَظَمَتِه، ولا یَخطُرُ عَلی القُلُوبِ مَبلَغُ جَبَرُوتِهِ، لأنَّه لَیسَ لَهُ فی الأشْیاءِ عَدِیلٌ، ولا تُدرِکُهُ العُلَماءُ بِأَلبابِها، ولا أهلُ التَّفکِیرِ بِتَفکِیرِهِمْ إلاّ بِالتَّحقِیقِ(2)إیقاناً بِالغَیبِ، لأّنَّهُ لا یُوصَفُ بِشَیءٍ مِن صَفاتِ المَخلوُقِینَ، وَهُوَ الواحِدُ الصّمَدُ، ما تَصَوَّرَ فی الأوهامِ فَهُوَ خِلافُهُ، لَیسَ بِرَبٍّ مَنْ طُرِحَ تَحْتَ البَلاغِ، وَمَعْبُودٍ مَن وجِدَ فی هواءٍ أو غَیرِ هَواءٍ، هُوَ فی الأشْیاءِ کائِنٌ لا کَینُونَةَ مَحظُورٍ(3)بِها عَلَیهِ، وَمِنَ الأَشْیاءِ بائنٌ لا بَینُونَةَ
غائبٍ عَنها، لَیسَ بِقادِرٍ مَن قارَنَهُ ضِدٌّ أوْ ساواهُ نِدٌّ، لَیسَ عَن الدَّهرِ قِدَمُهُ ولا بِالنّاحِیةِ أمَمُهُ(1)، احتَجَبَ عَنِ العُقُولِ کَمَا احتَجَبَ عَنِ الأبصار، وعَمَّنْ فی السَّماءِ احِتجابُهُ کَمَنْ فی الأرضِ، قُربُهُ کَرامَتُهُ وبُعده أهانَتُهُ، لا تُحلّهُ (فی) ولا تُوَقِّتُهُ (إذ) ولا تُؤامِرُهُ (إنْ)، عُلُوُّهُ مِنْ غَیرِ تَوَقُّلٍ(2)، وَمَجِیئُهُ مِنْ غَیرِ تَنَقُّلٍ، یُوجِدُ المفقُودَ ویُفْقِدُ المَوجُودَ، ولا تَجتمِعُ لِغَیرِهِ الصِّفَتانِ فی وَقتٍ، یُصِیبُ الفِکرُ مِنْهُ الإیمانَ به مَوجُوداً وَوُجُودُ الإیمانِ لا وُجُودُ صفةٍ، بِه تُوصَفُ الصِّفاتُ لا بِها یُوصَفُ، وبِه تُعرَفُ المعَارِفُ لا بِها یُعرَفُ، فَذلِکَ اللهُ لا سَمِیَّ لَهُ، سُبحانَهُ لَیسَ کَمِثْلِه شَیءٌ، وَهُوَ السَّمِیعُ البصیرُ».
المعنی العام
(أیّها النّاس، اتَّقُوا هؤُلاءِ المارِقَةَ الَّذِینَ یُشَبِّهُوَن اللهَ بِأنْفُسِهمْ، یُضاهِئونَ قَولَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أهلِ الکِتابِ).
وجه الإمام الحسین علیه السلام خطابه إلی عامة الناس سواء کانوا موالین أو غیر موالین، أرشدهم فیه إلی التحرز والتحذر من فئة خرجت من الدین کما خرج السهم من الرمیة (أی مرقت) خرجت بسرعة کما یمرق السهم من القوس، وما کان هذا التحذیر إلا لانحرافهم عن التوحید حیث إنهم یشبهون ویمثلون الله تعالی بخلقه، فقولهم هذا یشابه قول الکافرین من أهل الکتاب.
(بَلْ هُوَ اللهُ لَیسَ کَمِثْلِهِ شَیءٌ، وَهُوَ السَّمِیعُ البَصیرُ، لا تُدْرِکُهُ الأَبْصارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الأبْصارَ، وَهُوَ اللَّطِیفُ وَهُوَ الخَبِیرُ).
ویردف الإمام علیه السلام قوله بقوله إن الله تعالی الذی احتارت فیه عقول العقلاء لا یمکن أن یشابه شیئا من خلقه، فهو محیط بالأسماع والمسموعات والأبصار
والمبصرات، وممتنع علی إدراک وإحاطة أبصار خلقه، وهو (اللطیف) الرفیق بعباده (الخبیر) والعالم والعارف بکل صغیرة وکبیرة من خلقه.
(استّخلصَ الوَحدانِیَّةَ والجَبَرُوتَ، وأمضَی المَشِیئَةَ والإرادَةَ والقُدرَةَ العِلمَ بما هُوَ کائِنٌ).
اختص الله سبحانه بأنه قاهر منفرد بقهاریته، وأنفذ الحکم والقدرة والعلم بالأشیاء.
(لا مُنازِعَ لَهُُ فی شَیءٍ مِنْ أمرِه، ولا کُفءَ لَهُ یُعادِلُهُ، وَلا ضِدَّ لَهُ یُنازِعُهُ، ولا سَمِّی لَهُ یُشابِهُهُ، ولا مِثْلَ لَهُ یُشاکِلُهُ).
لا معطل ولا مفسد ولا مخاصم لما أراد هو سبحانه فی خلقه، ولا نظیر له ولا مساوی یعادله، ولا مخالف له یخالفه أو یخاصمه ویمنعه، ولا یوجد من اسمه اسم الله تعالی لعدم انطباق الاسم علی المسمی فی المخلوق، ولا نظیر له یماثله ویشابهه.
(لا تَتَداولُهُ الأُمورُ، ولا تَجرِی عَلَیهِ الأحْوالُ، ولا تَنزِلُ عَلَیهِ الأحْداثُ، ولا یَقدِرُ الواصِفُونَ کُنْهَ عَظَمَتِه، ولا یَخطُرُ عَلی القُلُوبِ مَبلَغُ جَبَرُوتِهِ، لأنَّه لَیسَ لَهُ فی الأشْیاءِ عَدِیلٌ، ولا تُدرِکُهُ العُلَماءُ بِأَلبابِها، ولا أهلُ التَّفکِیرِ بِتَفکِیرِهِمْ إلاّ بِالتَّحقِیقِ إیقاناً بِالغَیبِ، لأّنَّهُ لا یُوصَفُ بِشَیءٍ مِن صَفاتِ المَخلوُقِینَ، وَهُوَ الواحِدُ الصّمَدُ، ما تُصُوِّرَ فی الأوهامِ فَهُوَ خِلافُهُ).
لا تحوّله الأحوال من حال إلی حال، ولا تقع أو تتوالی علیه الأحوال والتغیرات، ولا تهبط أو تهطل علیه الأمطار، ولا یحیط الواصفون بقدر عظمته ولا یقع أو یمر فی القلوب منتهی قاهریته وقدرته، لأن لیس له فی الخلق مثیل أو نظیر، ولا تعرفه أو تعقله العلماء بعقولها وبصائرها، ولا یحیط به الذین یفکرون أی الذین یحلون العقل فی المعلوم لیصلوا إلی المجهول وهم أهل النظر والتأمل إلا أنهم یعرفونه من خلال
التصدیق بالغیب والإیقان به، لأنه لا ینعت بنعوت المخلوقین، وهو الفرد الذی یقصد فی الحاجات دون سواه، وما تشبه من صورة وما وقع فی الذهن من خاطر فهو خلافه ولیس من الحقیقة بشیء.
(لَیسَ بِرَبٍّ مَنْ طُرِحَ تَحْتَ البَلاغِ، وَمَعْبُودٍ مَن وجِدَ فی هواءٍ أو غَیرِ هَواءٍ).
لیس بمدبر ومربی للخلائق من ألقی أو وضع تحت الشجر، ولیس له حق العبادة من وجد فی ریح أو غیره.
(هُوَ فی الأشْیاءِ کائِنٌ لا کَینُونَةَ مَحظُورٍ بِها عَلَیهِ، وَمِنَ الأَشْیاءِ بائنٌ لا بَینُونَةَ غائبٍ عَنها، لَیسَ بِقادِرٍ مَن قارَنَهُ ضِدٌّ أوْ ساواهُ نِدٌّ).
أی أنه سبحانه موجود وحاضر فی الأشیاء دون أن یکون حادثا بحدث کما فی الخلائق لامتناع ذلک علیه ولجریانه فی الممکنات فقط، وهو مبتعد ومنفصل عن الأشیاء لا ابتعاد غائب عنها کما فی الممکنات، ولیس بقادر من کان له قرین یخالفه أو نظیر یساویه.
(لَیسَ عَن الدَّهرِ قِدَمُهُ ولا بِالنّاحِیةِ أمَمُهُ، احتَجبَ عَنِ العُقُولِ کَمَا احتَجَبَ عَنِ الأبصار، وعَمَّنْ فی السَّماءِ احِتجابُهُ کَمَنْ فی الأرضِ، قُربُهُ کَرامَتُهُ وبُعده أهانَتُهُ، لا تُحلّهُ (فی) ولا تُوَقِّتُهُ (إذ) ولا تُؤامِرُهُ (إنْ)).
استتر عن العیون النواظر، واستتر عن أهل السماء کما عن أهل الأرض، دنوه من العبد یظهر فی إکرامه له ونأبه وبعده یظهر فی احتقاره أو استضعافه، واستخدم الإمام علیه السلام أدوات لغویة، (فی) تشیر إلی رفض حلوله فی الأشیاء أی غیر متحد مع شیء أو داخل فیه، (وإذ) تشیر إلی رفض جریان الزمن علیه، (وإن) إشارة إلی امتناع کونه مأمورا.
(عُلُوُّهُ مِنْ غَیرِ تَوَقُّلٍ، وَمَجِیئُهُ مِنْ غَیرِ تَنَقُّلٍ، یُوجِدُ المفقُودَ ویُفْقِدُ المَوجُودَ، ولا تَجتمِعُ لِغَیرِهِ الصِّفَتانِ فی وَقتٍ).
ارتفاعه من غیر صعود، واقدامه وإتیانه من غیر حرکة وانتقال، یخلق ما لم یکن، ویفنی ما کان، وهاتان الصفتان لا یأتی بها أحد فی آن واحد إلا الله تعالی.
(یُصِیبُ الفِکرُ مِنْهُ الإیمانَ به مَوجُوداً وَوُجُودُ الإیمانِ لا وُجُودُ صفةٍ).
لا یحصل الفکر منه إلا الإیمان به موجودا حاضرا شاهدا وهذا الإیمان الموجود فی الفکر حقیقة لا شک فیها.
(بِه تُوصَفُ الصِّفاتُ لا بِها یُوصَفُ، وبِه تُعرَفُ المعَارِفُ لا بِها یُعرَفُ، فَذلِکَ اللهُ لا سَمِیَّ لَهُ، سُبحانَهُ لَیسَ کَمِثْلِه شَیءٌ، وَهُوَ السَّمِیعُ البصیرُ).
بالله تعالی تنعت النعوت ولیست هی التی تثبت له نعتا، وبه تعالی تعرف العلوم والمعارف ولیست هی التی تعرّفه وتشبه، فهذا الموجود المحیر للعقول الذی تکلمت عنه هو الله تعالی الذی ینفرد بهذا الاسم والذی ینطبق فی اسمه الاسم علی المسمی، تنزه عن کل نقص لیس له نظیر یشابهه، وهو المحیط بالمسموعات والمبصرات.
التحذیر من الفکر المنحرف
(أیّها النّاس، اتَّقُوا هؤُلاءِ المارِقَةَ الَّذِینَ یُشَبِّهُوَن اللهَ بِأنْفُسِهمْ، یُضاهِئونَ(1)قَولَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أهلِ الکِتابِ).
حذر الإمام المعصوم علیه السلام الأمة من الانجرار وراء الأفکار الضالة البعیدة عن سبیل الله تعالی وأرشد إلی التحرز من ترویجها وبثها وتبنیها بل حث الأمة علی رفض أصحاب هذه الأفکار ومقتهم وعدم مخالطتهم والاقتراب منهم لخطورة ما ینطقون به من ترهات إذ إنهم یجعلون الله تعالی کأحدهم من خلال تشبیهه تعالی بأنفسهم ومن خلال فهمهم الخاطئ والقاصر لآیات القرآن الکریم والجمود علی ظواهر
1) ضاهأه: شابهه، وفعل مثل فعله.
هذه الآیات وتعطیل دور العقل فی الوصول إلی الحقائق، فنراهم یقولون بالرؤیة البصریة ویقولون بوجود ید لله تعالی أو رجل أو صورة ویجعلون له أبعاداً من طول وعرض وحجم وکتلة فی الوقت الذی یرفض القرآن الکریم هذا الفهم الخاطئ کما فی قوله تعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ) (1).
وقوله تعالی:
(لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ) (2).
الشبه بین المارقین وبین الکافرین
بعد أن أوردنا جهل وکفر أهل الکتاب الذین شبهوا الله تعالی بأنفسهم، صار لزوما علینا أن نبیّن وجه الشبه بین قول المارقة الذین ذمهم الإمام علیه السلام وبین قول الکافرین من أهل الکتاب الذین کفروا لتشبیههم الله تعالی بخلقه، ولکی یتضح هذا الأمر نورد هذا التشابه فی أقوال الفریقین:
ــ ورد فی التوراة فی سفار الملوک الأول: الإصحاح الثانی والعشرون /19:
(قد رأیت الربّ جالساً علی کرسیّه وکلّ جند السماء وقوفٌ لدیه عن یمینه وعن یساره، فقال الربّ من یغوی أخآب فیصعد ویسقط فی راموت جلعاد...)(3).
ــ وورد فی إنجیل یوحنا: الإصحاح العاشر /38:
(إن کنت لست أعمل أعمال أبی فلا تؤمنوا بی، ولکن إن کنت أعمل فإن لم تؤمنوا بی فآمنوا بالأعمال لکی تعرفوا وتؤمنوا أن الأب فیّ وأنا فیه...).
ــ وورد فی صحیح البخاری:
حَدَّثَنَا عَوْفٌ عَنْ مُحَمَّدٍ، عَنْ أَبِی هُرَیْرَةَ رَفَعَهُ وَأَکْثَرُ مَا کَانَ یُوقِفُهُ أَبُو سُفْیَانَ: (یُقَالُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ فَیَضَعُ الرَّبُّ تَبَارَکَ وَتَعَالَی قَدَمَهُ عَلَیْهَا فَتَقُولُ قَطِ قَطِ)(1).
وورد أیضا فی صحیح البخاری:
حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِیِّ ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ قَالَ: (یُلْقَی فِی النَّارِ).
وَقَالَ لِی خَلِیفَةُ حَدَّثَنَا یَزِیدُ بْنُ زُرَیْعٍ حَدَّثَنَا سَعِیدٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَنَسٍ، وَعَنْ مُعْتَمِرٍ سَمِعْتُ أَبِی عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ أَنَسٍ، عَنِ النَّبِیِّ ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ قَالَ:
(لاَ یَزَالُ یُلْقَی فِیهَا وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ، حَتَّی یَضَعَ فِیهَا رَبُّ الْعَالَمِینَ قَدَمَهُ فَیَنْزَوِی بَعْضُهَا إِلَی بَعْضٍ، ثُمَّ تَقُولُ قَدْ قَدْ بِعِزَّتِکَ وَکَرَمِکَ، وَلاَ تَزَالُ الْجَنَّةُ تَفْضُلُ حَتَّی یُنْشِئَ اللَّهُ لَهَا خَلْقًا فَیُسْکِنَهُمْ فَضْلَ الْجَنَّةِ)(2).
وورد أیضا:
حَدَّثَنَا أَبِی، عَنْ صَالِحِ بْنِ کَیْسَانَ، عَنِ الأَعْرَجِ، عَنْ أَبِی هُرَیْرَةَ، عَنِ النَّبِیِّ ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ قَالَ:
(اخْتَصَمَتِ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ إِلَی رَبِّهِمَا فَقَالَتِ الْجَنَّةُ یَا رَبِّ مَا لَهَا لاَ یَدْخُلُهَا إِلاَّ ضُعَفَاءُ النَّاسِ وَسَقَطُهُمْ، وَقَالَتِ النَّارُ ــ یَعْنِی ــ أُوثِرْتُ بِالْمُتَکَبِّرِینَ، فَقَالَ اللَّهُ تَعَالَی لِلْجَنَّةِ أَنْتِ رَحْمَتِی، وَقَالَ لِلنَّارِ أَنْتِ عَذَابِی أُصِیبُ بِکِ مَنْ أَشَاءُ، وَلِکُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْکُمَا
مِلْؤُهَا ــ قَالَ ــ فَأَمَّا الْجَنَّةُ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ یَظْلِمُ مِنْ خَلْقِهِ أَحَدًا، وَإِنَّهُ یُنْشِئُ لِلنَّارِ مَنْ یَشَاءُ فَیُلْقَوْنَ فِیهَا فَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِیدٍ، ثَلاَثًا، حَتَّی یَضَعَ فِیهَا قَدَمَهُ فَتَمْتَلِئُ وَیُرَدَّ بَعْضُهَا إِلَی بَعْضٍ وَتَقُولَ قَطْ قَطْ قَطْ)(1).
فبعد هذا التشابه بین أقوال الذین کفروا من أهل الکتاب وبین أقوال الشبه المارقین تبین ضرورة الحیطة والحذر التی أمر بها الإمام علیه السلام الناس من الوقوع تحت تأثیر هؤلاء المارقة.
ما هو التشبیه؟
التشبیه فی اللغة: التمثیل، تشابه الشیئان أشبه کل منها الآخر(2).
التشبیه فی الاصطلاح: هو تشبیه ذات الله تعالی بشیء من مخلوقاته.
نشأت فکرة التشبیه عند ظهور أحادیث التشبیه التی بدأت فی عهد عمر بن الخطّاب واشتد انتشارها فی عهد الدولة الأمویة لأغراض سیاسیة إذ إنها لم تکن فی عهد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وفی عهد أبی بکر بدلیل الروایات الآتیة:
(ورد فی تنبیه الخاطر: روی عن ابن عباس أنه حضر مجلس عمر بن الخطاب یوما ـ وعنده کعب الأحبار ـ إذ قال عمر: یا کعب! أحافظ أنت للتوراة؟
قال کعب: إنی لأحفظ منها کثیرا، فقال رجل من جنبه: یا أمیر المؤمنین! سله أین.
کان الله جل جلاله قبل أن یخلق عرشه؟ ومم خلق الماء الذی جعل علیه عرشه؟ فقال عمر: یا کعب! هل عندک من هذا علم؟
فقال کعب: نعم یا أمیر المؤمنین! نجد فی الأصل الحکیم أن الله تبارک وتعالی کان قدیما قبل خلق العرش، وکان علی صخرة بیت المقدس فی الهواء، فلما أراد أن یخلق عرشه تفل تفلة کانت منها البحار الغامرة واللجج الدائرة، فهناک خلق عرشه من بعض الصخرة التی کانت تحته، وآخر ما بقی منها لمسجد قدسه.
قال ابن عباس: وکان علی بن أبی طالب علیه السلام حاضرا.. فعظم ربه وقام علی قدیمه، ونفض ثیابه، فأقسم علیه عمر عاد إلی مجلسه، ففعل.
قال عمر: غص علیها یا غواص، ما یقول أبو حسن فما علمتک إلا مفجرا للغم؟ فالتفت علی علیه السلام إلی کعب فقال:
«غلط أصحابک وحرفوا کتب الله، وقبحوا الفریة علیه، یا کعب! ویحک! إن الصخرة التی زعمت لا تحوی جلاله، ولا تسع عظمته، والهواء الذی ذکرت لا یجوز أقطاره، ولو کانت الصخرة والهواء قدیمین معه لکانت لهما قدمته، وعز الله وجل أن یقال له مکان یومی إلیه، والله لیس کما یقول الملحدون، ولا کما یظن الجاهلون، ولکن کان ولا مکان بحیث لا تبلغه الأذهان.
وقولی: (کان) لتعریف کونه، وهو مما علم من البیان، یقول الله عزّ وجل:
(خَلَقَ الْإِنْسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَیَانَ) (1).
فقولی له کان مما علمنی البیان لأنطق بحجة عظمة المنان، ولم یزل ربنا مقتدرا علی ما یشاء، محیطا بکل الأشیاء، ثم کون ما أراد بلا فکرة حادثة له أصاب، ولا بشبهة دخلت علیه فیما أراد، وإنه عز وجل خلق نورا ابتدعه من غیر شیء، ثم خلق منه ظلمة وکان قدیرا أن یخلق الظلمة لا من شیء، کما خلق النور من غیر شیء، ثم خلق من الظلمة نورا وخلق من النور یاقوتة غلظها
1) سورة الرحمن، الآیتان: 3 و4.
کغلظ سبع سماوات وسبع أرضین، ثم زجر الیاقوتة فما عت لهیبته فصارت مارا مرتعدا، ولا یزال مرتعدا إلی یوم القیامة، ثم خلق عرشه من نوره، وجعله علی الماء، وللعرش عشرة آلاف لسان یسبح الله کل لسان منها بعشرة آلاف، لیس فیها لغة تشبه الأخری، وکان العرش علی الماء من دونه حجب الضباب، وذلک قوله:
(وَکَانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمَاءِ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا) (1).
یا کعب! ویحک! إن من کانت البحار تفلته ـ علی قولک ـ کان أعظم من أن تحویه صخرة بیت المقدس، أو یحویه الهواء الذی أشرت إلیه أنه حل فیه..»
فضحک عمر بن الخطاب، وقال: هذا هو الامر، وهکذا یکون العلم لا کعلمک یا کعب، لا عشت إلی زمان لا أری فیه أبا حسن)(2).
ففی هذه الروایة یظهر أن عمر بن الخطاب هو من سمح لأفکار الیهود أن تدخل إلی الأمة الإسلامیة من خلال روایة کعب الأحبار عما فی التوراة، کما أن اعتراض أم المؤمنین عائشة علی من یقول برؤیة الله تعالی فیه دلالة علی أن الثقافة السائدة لم تکن تؤمن برؤیة الله تعالی بل أن ثقافة الرؤیة لم تکن سائدة أو منتشرة فی عصر النبی صلی الله علیه وآله وسلم أو فی خلافة أبی بکر وإلاّ لسمحت بها أم المؤمنین عائشة ولتبنت فکرتها ودافعت عنها، ولکن ما یظهر من الروایة الآتیة لا یشیر إلی ذلک.
جاء فی صحیح البخاری ( حدّثنا عبدان، عن أبی حمزة، عن الأعمش، عن سعید بن جبیر، عن أبی عبد الرحمن السلمی، عن أبی موسی الأشعری قال: قال النبی صلی الله علیه وآله وسلم:
«ما أحد أصبر علی أذی سمعه من الله، یدعون له الولد، ثمّ یعافیهم ویرزقهم»)(1).
أن التشبیه والتجسیم انتشر فی الشام بل عملت الشام بقوة علی نشره، ومما یدل علی ذلک هذه الروایة التی یذکرها الشیخ الصدوق فی کتاب التوحید.
عن أسد بن سعید النخعی، قال: (أخبرنی عمرو بن شِمْر، عن جابر بن یزید الجُعْفی، قال: قال محمّد بن علیّ الباقر علیهما السلام:
«یا جابر ما أعظم فِرْیة أهل الشام علی الله عزّ وجلّ، یزعُمون أنّ الله تبارک وتعالی حیث صعد إلی السماء وضع قدمه علی صَخْرَة بیت المَقْدِس(2)ولقد وضع عبد من عباد الله قدمه علی حَجَرَة(3)فأمرنا الله تبارک وتعالی أن نتّخذه مصلّی یا جابر إنّ الله تبارک وتعالی لا نظیر له ولا شبیه، تعالی عن صفة الواصفین، وجلّ عن أوهام المتوهّمین، واحتجب عن أعین الناظرین لا یزول مع الزائلین، ولا یأفل مع الآفلین، لیس کمثله شیء وهو السمیع العلیم»)(4).
التشبیه محال عقلاً
یتفق العقل مع الشرع علی رفض التشبیه وإبطال التجسیم لما فیهما من جرأة علی خالق الخلق ومدبر الأکوان ورب الأرباب، ولما فیهما من تحدید اللامحدود وافقار للغنی المطلق، وجعل واجب الوجود ممکنا ضعیفا تعتریه الحوادث والمتغیرات وتحیط به الأماکن والأبعاد، وحیث إننا نرید أن نظل علی قول العقل فی تشبیه المخلوق بالخالق وتشبیه الممکن بالواجب وتحویل الإله الغنی المطلق إلی فقیر محتاج.
1) صحیح البخاری: ج6، ص2687، باب قول الله تعالی: (إنّ الله هو الرزاق ذو القوة المتین)، ح6943.
2) المقدّم والتالی کلاهما مزعومهم الباطل.
3) هو إبراهیم النبیّ علی نبیّنا وآله وعلیه السلام وضع قدمه علی حجرة فی مکّة حین تفقد عن ابنه اسماعیل لتغسلها زوجته فبقی فیها نقش منها، وهی الآن فی المحلّ المعروف بمقام إبراهیم علیه السلام قرب الکعبة، وقصّته طویلة تطلب من مظانّها.
4) کتاب التوحید للشیخ الصدوق: ص174 ــ 175، ح13.
فنقول: اتفق أهل الاختصاص علی أن العقل یدرک أن المعقول إمّا أن یصح اتصافه بالوجود الخارجی أو لا، والذی یصح اتصافه بالوجود إمّا واجب أو لا، فالذی لا یصح اتصافه بالوجود الخارجی هو ممتنع الوجود، والذی یصح اتصافه بالوجود الخارجی یکون علی قسمین: واجب الوجود وممکن الوجود، وواجب الوجود ما کان وجوده واجبا بذاته لذاته أی لا یحتاج فی وجوده إلی غیره بل أن وجوده من ذاته بذاته وهذا هو الله تعالی لا غیر، وأمّا ممکن الوجود من کان وجوده بغیره، أی یحتاج فی وجوده إلی غیره فیکون حینئذ وجوده متساوی النسبة إلی الوجود والعدم فیحتاج إلی موجود یوجده فإمّا أن یکون الموجد للمکن نفسه فیلزم الدور وإمّا یکون غیره فننتقل إلی ذلک الغیر فیتسلسل الأمر وحیث إن التسلسل باطل ثبت أن الموجد للمکن لابد أن یکون واجب الوجود، فیظهر مما تقدم أن واجب الوجود غنی مطلق وما سواه فقیر محتاج مطلق، فلذا صار أن یتصف کل منهما بصفات تلیق به، فإذا قلنا إن واجب الوجود یشبه ممکن الوجود فی بعض الصفات التی یتصف بها الممکن الفقیر المحتاج المحدود الحادث الفانی یلزم من قولنا انقلاب واجب الوجود الغنی مطلقا إلی الممکن وهو لا یزال واجب الوجود وهذا محال لاجتماع النقیضین، أی ما فرضناه غنیا لا یحتاج إلی غیره مطلقا انقلب فقیراً محتاجا مع وجوب وجوده وهذا محال.
التشبیه لا یصح ولا یجوز فی القرآن الکریم
حثنا القرآن الکریم علی التدبر فی آیاته الکریمة لنفهم ما یمکن فهمه ونرد ما یصعب فهمه إلی أهله الذین خوطبوا به، ففی کل آیة ظاهر أنیق وباطن عمیق، ولکل آیة تفسیر وتأویل ولکن لا یعلم تأویله إلا الله تعالی وعباده الراسخون فی العلم إلاّ أن هذا لا یمنع أن نفهم ما یظهر من آیاته التی تشیر إلی عدم صحة وجواز التشبیه کما فی الآیات الآتیة:
1ــ قوله تعالی:
(وَقَالَتِ الْیَهُودُ عُزَیْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَی الْمَسِیحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِکَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ یُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّی یُؤْفَکُونَ) (1).
یظهر هنا أن الیهود والنصاری نسبت إلیه تعالی الأبوّة فجعلت عزیز وعیسی ولداً له تعالی، هذا قول یلزم منه مفاسد کثیرة تدل علی جرأة قائله وجهله بمقام ربه، ففی هذا القول الباطل یشیرون إلی أن الله تعالی یشبه خلقه فی حاجته للولد، ویشبهه فی التناسل والتوالد تعالی عن ذلک علواً کبیراً فهو تعالی کما وصف نفسه:
(لَمْ یَلِدْ وَلَمْ یُولَدْ)
وهو تعالی منزه عن کل صفات المخلوقین من حیث الحاجة والمحدودیة والتجسیم والمکان والزمان وکل نقص، فلا یصح ولا یجوز ولا یمکن أن نجعل له ولداً أو امرأة ولا یمکن أن یکون له شبهٌ وهذا ما أکده قوله تعالی:
(بَدِیعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّی یَکُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَکُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَهُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ) (2).
فکیف بعزیر وعیسی أن یکونا ولدین لله تعالی وهو الإله الغنی المطلق اللامحدود؟ وکیف یکون الولد الفقیر المحتاج المحدود الممکن المرکب العاجز الحادث شبیها لله تعالی الکامل المطلق؟ فهذا محال لانتفاء الشبه بین الولد المدعی وبین الله تعالی الأب کما یدعون، فإذا انتفی الشبه انتفت البنوّة والأبوّة معاً، بل لا شبیه له فی الوجود إذ إنه تعالی الخالق وما سواه مخلوق حادث فقیر محتاج.
2ــ قوله تعالی:
(لَقَدْ کَفَرَ الَّذِینَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ وَقَالَ الْمَسِیحُ یَا بَنِی إِسْرَائِیلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّی وَرَبَّکُمْ إِنَّهُ مَنْ یُشْرِکْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَیْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِینَ مِنْ أَنْصَارٍ) (1).
تؤکد هذه الآیة الکریمة أن الله تعالی الذی خلق الخلق وبرأ النسمة وفطر السموات والأرض ودبر الکون واستوی علی العرش، لا یمکن أن یکون رجلاً فقیراً محتاجا مولوداً من رحم امرأة، کما لا یمکن أن یکون هذا المولود الحادث الذی هو مسبوق بوجود أمه، والمحتاج إلی رعایتها إلاّ غنیا أزلیا قدیما له کل صفات الکمال، بل یلزم من هذا القول الباطل الانقلاب الحال.
3ــ قوله تعالی:
(وَجَعَلُوا بَیْنَهُ وَبَیْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (158) سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا یَصِفُونَ) (2).
تستنکر هاتان الآیتان الکریمتان أن یکون لله تعالی نسب کما لغیره من المخلوقات، وتؤکد أن علی من یقول هذا القول فهو ممن یثبت الشبه بین الله تعالی الذی لیس کمثله شیء وبین خلقه الذی ینسب إلی غیره، فالجن ینتسب إلی الجن للتشابه بینهم، والإنسان ینسب إلی نوعه للتشابه بین أفراد النوع الواحد، وهکذا المخلوقات الأخری تنتسب إلی جنسها ونوعها لاشتراکها فی صفات واحدة، وهذا مما لا ینطبق علی الله تعالی إذ لا شبه بینه وبین أحد من مخلوقاته کما تقدم أعلاه.
4ــ وهناک آیات أخری تنفی التشبیه بین الله المثال وبین خلقه، فآیة تنفی رؤیته
بالبصر کما فی قوله تعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ) (1).
وقوله تعالی:
(وَلَمَّا جَاءَ مُوسَی لِمِیقَاتِنَا وَکَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِی أَنْظُرْ إِلَیْکَ قَالَ لَنْ تَرَانِی وَلَکِنِ انْظُرْ إِلَی الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَکَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِی فَلَمَّا تَجَلَّی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَخَرَّ مُوسَی صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَکَ تُبْتُ إِلَیْکَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِینَ) (2).
وأخری تنفی الحاجة التی هی من صفات المخلوق کما فی قوله تعالی:
(یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ) (3).
وثالثة تنفی فناءه إذ کل مخلوق فان کما فی قوله تعالی:
(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ (26) وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِکْرَامِ) (4).
بعد هذه الآیات الکریمة وغیرها کیف یتسنی لأحد أن یشبه الله تعالی الغنی بخلقه الفقیر؟
التشبیه لا یجوز ولا یصح نقلا فی السنة النبویة
بلغنا ما نقر بصحته من الروایات التی وردت عن أهل بیت العصمة علیهم السلام ما یؤکد حکم العقل الذی یقول باستحالة التشبیه بین الخالق والمخلوق وبین
الواجب والممکن، وحیث إن النبی المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم وأهل بیته الأطهار هم عیبة علم الله تعالی ومنابع المعرفة الحقة وخزائن الحکمة ومصادر التشریع صار لزاما علینا أن نقف علی روایاتهم وخطبهم وأقوالهم فی هذا الموضع لتتضح لنا کیفیة وصف الحق سبحانه.
1ــ النبی الأکرم صلی الله علیه وآله وسلم یصف ربه تعالی وصفاً یلیق به سبحانه، یؤکد فیه علی نفی التشبیه.
عن إسحاق بن غالب، عن أبی عبد الله، عن أبیه علیهما السلام قال:
«قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فی بعض خطبه:
الحمد لله الذی کان فی أوّلیّته وحدانیّاً، وفی أزلیّته متعظما بالإلهیة، متکبرا بکبریائه وجبروته ابتدأ ما ابتدع، وأنشأ ما خلق علی غیر مثالٍ کان سبق بشیءٍ ممّا خلق»(1).
ویشیر الرسول الأکرم صلی الله علیه وآله وسلم إلی أن المشبهة یجهلون مقام ربهم سبحانه کما فی قوله صلی الله علیه وآله وسلم:
«ما عرف الله من شبّهه بخلقه، ولا وصفه بالعدل من نسب إلیه ذنوب عباده...»(2).
2ــ أمیر المؤمنین علیه السلام وسید البلغاء بعد النبی صلی الله علیه وآله وسلم یصدح بخطبته التی یوحد الله تعالی بها وینزهه عن صفات المخلوقین ویؤکد علی أن الله تعالی لا یشبه خلقه ولا أحد من الخلق یشبه، بل یصرح بجهل من شبه الله تعالی بخلقه، ویشیر أیضاً إلی عدم توحید من یقول بالتشبیه، ولکی نترک القارئ الکریم یطلع علی
نهج أمیر المؤمنین علیه السلام وفکره ویقف علی معرفته بربه تعالی نورد إلیه هذه الخطبة البلیغة الملیئة بالعلم والحکمة والتوحید الحقیقی.
عن فرج بن فروة، عن مسعدة بن صدقة، قال: (سمعت أبا عبد الله علیه السلام یقول:
«بینا أمیر المؤمنین علیه السلام یخطب علی المنبر بالکوفة إذ قام إلیه رجل فقال:
یا أمیر المؤمنین صف لنا ربّک تبارک وتعالی لنزداد له حبّاً وبه معرفة، فغضب أمیر المؤمنین علیه السلام ونادی الصلاةَ جامعة فاجتمع الناس حتّی غصّ المسجد بأهله، ثمّ قام متغیّر اللون فقال:
الحمد لله الّذی لا یَفِرُه المنع، ولا یُکْدیه الإعطاء إذ کلّ معطٍ منتقصٌ سواه، الملیء بفوائد النعم وعوائد المزید، وبجوده ضَمِنَ عیالة الخلق؛ فأنهج سبیل الطلب للراغبین إلیه، فلیس بما سئل أجود منه بما لم یُسأل، وما اختلف علیه دهر فیختلف منه الحال، ولو وهب ما تنفّست عنه معادن الجبال وضحکت عنه أصداف البحار من فِلَذِ اللُجَیْن وسبائک العِقْیان ونضائد المرجان لبعض عبیده، لما أثّر ذلک فی وجوده ولا أنفد سعة ما عنده، ولکان عنده من ذخائر الإفصال مالا ینفَدُه مطالب السؤّال ولا یخطر لکثرته علی بالٍ، لأنّه الجواد الّذی لا تنقصه المواهب، ولا ینحله إلحاح الملحّین (وإنّما أمره إذا أراد شیئاً أن یقول له کن فیکون) الّذی عجزت الملائکة علی قربهم من کرسیّ کرامته، وطول وَلَههم إلیه، وتعظیم جلال عزّه، وقربهم من غیب ملکوته أن یعلموا من أمره إلاّ ما أعلمهم، وهم من ملکوت القدس بحیث هم من معرفته علی ما فطرهم علیه أن قالوا: (سبحانک لا علم لنا إلا ما علّمتنا إنّک أنت العلیم الحکیم)»)(1).
1) کتاب التوحید للصدوق: ص49 ــ 50، ح13.
3ــ وحیث إن الأئمة المعصومین علیهم السلام هم نور واحد وقول واحد ومنهج واحد نطمئن أن وصفهم لربهم سبحانه لا یختلفون فیه فقول کل واحد منهم هو قول جدهم المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم وأخیه المرتضی علیه السلام وخیر دلیل علی ذلک ما قاله الإمام الرضا علیه السلام الذی هو ثامن الأئمة المعصومین علیهم السلام.
حدّثنا محمّد بن الحسن بن أحمد بن الولید، قال: حدّثنا محمّد بن عمرو الکاتب، عن محمّد بن زیاد القلزمی، عن محمد بن أبی زیاد الجُدی صاحب الصلاة بجُدّة، قال: (حدّثنی محمّد بن یحیی بن عمر بن علیّ بن أبی طالب علیه السلام قال: سمعت أبا الحسن الرضا علیه السلام یتکلّم بهذا الکلام عند المأمون فی التوحید، قال ابن أبی زیاد: ورواه لی أیضا أحمد بن عبد الله العلوی مولی لهم وخالٌ لبعضهم عن القاسم بن أیّوب العلوی أنّ المأمون لمّا أراد أن یستعمل الرضا علیه السلام علی هذا الأمر جمع بنی هاشم فقال: إنی أرید أن استعمل الرضا علی هذا الأمر من بعدی، فحسده بنو هاشم، وقالوا: أتولّی رجلاً جاهلاً لیس له بصر بتدبیر الخلافة؟! فابعث إلیه رجلاً یأتنا فنری من جهله ما یستدلّ به علیه، فبعث إلیه فأتاه، فقال له بنو هاشم: یا أبا الحسن اصعد المنبر وانصب لنا علماً نعبد الله علیه، فصعد علیه السلام المنبر، فقعد ملیّاً لا یتکلّم مطرقا، ثمّ انتفض انتفاضة واستوی قائماً، وحمد الله وأثنی علیه، وصلّی علی نبیّه وأهل بیته، ثمّ قال:
«أوّل عبادة الله معرفته، وأصل معرفة الله توحیده، ونظام توحید الله نفی الصفات عنه لشهادة العقول أنّ کلّ صفة وموصوف مخلوق وشهادة کلّ مخلوقٍ أنّ له خالقا لیس بصفة ولا موصوف، وشهادة کلّ صفة وموصوف بالاقتران، وشهادة الاقتران بالحدث، وشهادة الحدث بالامتناع عن الأزل الممتنع من الحدث، فلیس الله عرف من عرف بالتشبیه ذاته، ولا إیّاه وحدّ من اکتنهه ولا حقیقته أصاب
من مثّله، ولا به صدّق من نّهاه ولا صمد صمده من أشار إلیه ولا إیّاه عنی من شبّهه، ولا له تذلّل من بّعَضه، ولا إیّاه أراد من توهّمه، کلّ معروفٍ بنفسه مصنوع وکلّ قائم فی سواه معلول، بصنع الله یستدلّ علیه، وبالعقول یعتقد معرفته، وبالفطرة تثبت حجّته خلق الله حجابٌ بینه وبینهم ومباینته إیّاهم مفارقته إنّیتهم، وابتداؤه إیّاهم دلیلهم علی أن لا ابتداء له لعجز کلّ مبتدئٍ عن ابتداء غیره، وأدْوُه إیّاهم دلیل علی أن لا أداة فیه لشهادة الأدوات بفاقة المتأدّین وأسماؤه تعبیر، وأفعاله تفهیم، وذاته حقیقة، وکنهه تفریق بینه وبین خلقه، وغُبُوره تحدید لما سواه فقد جهل الله من استوصفه، وقد تعدّاه من اشتمله وقد أخطأه من اکتنهه، ومن قال: کیف فقد شبّهه، ومن قال: لم فقد علّله، ومن قال: متی فقد وقّته، ومن قال: فیمَ فقد ضمّنه، ومن قال: إلی مَ فقد نهاه، ومن قال: حتّی م فقد غیّاه ومن غیّاه فقد غایاه، ومن غایاه، فقد جزّأه، ومن جزّأه فقد وصفه، ومن وصفه فقد ألحد فیه، لا یتغیّر الله بانغیار المخلوق، کما لا یتحدّد بتحدید المحدود، أحدٌ لا بتأویل عددٍ ظاهرُ لا بتأویل المباشرة، متجلّ لا باستهلال رؤیة، باطن لا بمزایلة، مبائنٌ لا بمسافة، قریب لا بمداناة، لطیف لا بتجسّم، موجود لا بعد عدم، فاعل لا باضطرار، مقدّر لا بحول فکرة مدبّر لا بحرکة، مرید لا بهمامة، شاء لا بهمة، مدرک لا بمجسّة سمیع لا بآلة، بصیر لا بأداة.
لا تصحبه الأوقات، ولا تضمّنه الأماکن، ولا تأخذه السِنات ولا تحدّه الصفات، ولا تقیّده الأدوات سبق الأوقات کَوْنُه، والعدم وجوده، والابتداء أزله، بتشعیره المشاعر عرف أن لا مشعر له وبتجهیره الجواهر عرف أن لا جوهر له، وبمضادّته بین الأشیاء عرف أن لا ضدّ له، وبمقارنته بین الأمور عرف أن لا قرین له، ضادّ النور بالظلمة، والجلایة بالبُهْم، والجَسو بالبلل والصرد بالحرور، مؤلّف بین متعادیاتها،
مفرّق بین متدانیاتها، دالّة بتفریقها علی مفرّقها، وبتألیفها علی مؤلّفها، ذلک قوله عزّ وجلّ:
(وَمِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ) (1).
ففرّق بها بین قبل وبعد لیعلم أن لا قبل له ولا بعد، شاهدة بغرائزها أن لا غریزة لمغرّزها، دالّة بتفاوتها أن لا تفاوت لمفاوتها مخبرة بتوقیتها أن لا وقت لموقّتها، حجب بعضها عن بعض لیعلم أن لا حجاب بینه وبینها غیرها له معنی الربوبیّة إذ لا مربوب وحقیقة الإلهیّة إذ لا مألوه ومعنی العالم ولا معلوم، ومعنی الخالق ولا مخلوق، وتأویل السمع ولا مسموع لیس منذ خلق استحقّ معنی الخالق، ولا بإحداثه البرایا استفاد معنی البارئیّة کیف ولا تغیّبه مذ، ولا تدنیه قد، ولا تحجبه لعلّ، ولا توقّته متی، ولا تشمله حین، ولا تقارنه مع، إنّما تحدّ الأدوات أنفسها، وتشیر الآلة إلی نظائرها وفی الأشیاء یوجد فعالها منعتها منذ القدمة، وحمتها قد الأزلیة، وجنّبتها لولا التکملة افترقت فدلّت علی مفرّقها، وتباینت فأعربت عن مباینها لما تجلّی صانعها للعقول وبها احتجب عن الرؤیة، وإلیهاتحاکم الأوهام، وفیها أثبت غیره ومنها أنیط الدلیل وبها عرّفها الإقرار، وبالعقول یعتقد التصدیق بالله، وبالإقرار یکمل الإیمان به، ولا دیانة إلاّ بعد المعرفة، ولا معرفة إلاّ بالإخلاص، ولا إخلاص مع التشبیه، ولا نفی مع إثبات الصفات للتشبیه فکلّ ما فی الخلق لا یوجد فی خالقه، وکلّ ما یمکن فیه یمتنع من صانعه، لا تجری علیه الحرکة والسکون، وکیف یجری علیه ما هو أجراه، أو یعود إلیه ما هو ابتدأه إذاً لتفاوتت ذاته، ولتجزّأ کنهه، ولامتنع من الأزل معناه، ولما کان للبارئ معنی غیر المبروء، ولو حدّ له وراء إذاً حدّ له أمام ولو التمس له التمام إذاً لزمه النقصان،
1) سورة الذاریات، الآیة: 49.
کیف یستحقّ الأزل من لا یمتنع من الحدث، وکیف ینشئ الأشیاء من لا یمتنع من الإنشاء، إذاً لقامت فیه آیة المصنوع، ولتحوّل دلیلاً بعد ما کان مدلولاً علیه، لیس فی محال القول حجّة ولا فی المسألة عنه جواب، ولا فی معناه له تعظیم، ولا فی إبانته عن الخلق ضیم، إلاّ بامتناع الأزلیّ أن یثنّی وما لا بدأ له أن یبدأ، لا إله إلاّ الله العلیّ العظیم، کذب العادلون بالله، وضلّوا ضلالا بعیدا، وخسروا خسرانا مبینا، وصلّی الله علی محمدٍ النبی وآله الطیبین الطاهرین»)(1).
ولکی نؤکد علی عدم جواز تشبیه الله تعالی بخلقه نورد حدیثین عن الأئمة المعصومین علیهم السلام یبینان حال من یشبه الله تعالی بخلقه وهل أن الله له شیئا من الإیمان؟
1ــ یشیر الإمام أبو عبد الله الصادق علیه السلام إلی أن المشبهة لا إیمان لهم بقوله:
«مَنْ شبّه الله بخلقه فهو مشرک، ومن أنکر قدرته فهو کافر»(2).
2ــ ویؤکد ولده الإمام الرضا علیه السلام ذلک بقوله:
«من شبّه الله بخلقه فهو مشرک، ومن وصفه بالمکان فهو کافر، ومن نسب إلیه ما نهی عنه فهو کاذب».
ثمّ تلا هذه الآیة:
(إِنَّمَا یَفْتَرِی الْکَذِبَ الَّذِینَ لَا یُؤْمِنُونَ بِآَیَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِکَ هُمُ الْکَاذِبُونَ) (3)»(4).
فبهذا المقدار نکتفی من بیان عدم صحة القول بالتشبیه وعدم جواز ذلک.
هل أن الله تعالی شیء؟
تمتنع الکلمات من الانتقاش علی سطورها وجلة کونها ترجمان المباحث العقائدیة لاسیما فی البحوث التی تتکلم عن بارئها، فکیف لی أن أبدأ الجواب علی هذا السؤال؟ هل أن الله تعالی شیء؟ لمعرفتی أن الفطرة تقر بوجود خالق الخلق، والقلب ملیء بالیقین والتصدیق، والجوارح مذعنة معترفة بقدرته وإحاطته، فلذا أقول بلسان صریح أن الله تعالی موجود، وأنه تعالی شیء لما جاء فی کتب اللغة من أن الشیء هو الموجود(1).
فلذا یصح أن نطلق کلمة (شیء) علی الله تعالی مع الاحتفاظ بقیود الآیات والروایات الشریفة التی صرحت بأنه تعالی (لیس کمثله شیء) ولکی یتاح لی أن أجیب علی هذا السؤال بطریقة علمیة لابد أن أسلسل الجواب وفق النقاط التالیة:
1ــ لا شک فی وجود الله تعالی بالدلیل العقلی کبرهان الإمکان وبرهان العلة والمعلول وبرهان المحدودیة وبرهان الأثر والمؤثر التی ذکرها أهل الاختصاص فی محلها.
2ــ لا شک فی وجود الله تعالی بالدلیل النقلی کما فی قوله تعالی:
(أَفِی اللَّهِ شَکٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) (2).
وقوله تعالی:
(مُنِیبِینَ إِلَیْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِیمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَکُونُوا مِنَ الْمُشْرِکِینَ) (3).
وقال عزّ وجل:
(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَیَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّی یُؤْفَکُونَ) (1).
وهناک أکثر من آیة تصرح بأن الله تعالی موجود لخلقه الخلق وتدبیره الأمر.
کما أن الکثیر من الروایات التی تشیر إلی وجوده تعالی کما جاء عن الإمام الصادق علیه السلام فی حواره مع السائلین والمستفهمین ومع المشککین والملحدین، وقد أشار مولانا الإمام الصادق علیه السلام إلی دلیل الفطرة الذی یظهر عند الشدائد، (قال له رجل: یابن رسول الله دُلنی علی الله ما هو؟ فقد أکثر علیَّ المجادلون وحیّرونی.
فقال الإمام علیه السلام:
«یا عبد الله هل رکبتَ سفینة قطّ؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل کُسرتْ بک حیث لا سفینة تنجّیک ولا سباحة تغنیک؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل تعلّق قلبُکَ هنالک أنّ شیئاً من الأشیاء قادرٌ علی أن یخلّصک من ورطتک؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فذلک الشیء هو الله القادر علی الإنجاء حیث لا منجی وعلی الإغاثة حیث لا مغیث»)(2).
3ــ ثبت عند أهل الحکمة وکثیر من المتکلمین أن الشیئیة تساوق الوجود والعدم لا شیئیة له أی أن کل ما له الوجود له الشیئیة، وکل ما له الشیئیة له الوجود(1).
4ــ ثبت فی لسان النقل أن الله تعالی شیء ولکن لیس کمثله شیء کما فی قوله تعالی:
(فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا یَذْرَؤُکُمْ فِیهِ لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَهُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ) (2).
وما ورد عن أهل بیت العصمة علیهم السلام صریح فی جواز إطلاق (شیء) علی الله تعالی ولکن دون أن ننفی وجوده أو ننفی صفاته، ودون أن نشبهه بصفات خلقه کما فی قول الإمام الجواد علیه السلام: (عن الحسین بن سعید قال: سُئِلَ أبو جعفر الثانی علیه السلام: یجوز أن یقال لله: إنّه شیءٌ؟ قالَ ــ علیه السلام ــ:
«نَعم یُخرِجُهُ مِنَ الحَدَّیْنِ: حَدِّ التَّعْطیلِ وَحَدِّ التَشْبیهِ»)(3).
وروایات أخری تبیّن أنه تعالی شیء لا کالأشیاء فی ذاته وصفاته بل هو تعالی فوق الإدراک والأوهام وهذا ما صرح به الإمام الباقر علیه السلام: (عن محمد بن عیسی، عن عبد الرحمن بن أبی نجران قال: سألت أبا جعفر علیه السلام عَنِ التّوحیدِ فَقُلتُ: أتَوَهَّمُ شَیئاً؟ فَقالَ ــ علیه السلام ــ:
«نَعَمْ، غَیْرَ مَعْقُولٍ وَلا مَحْدُودٍ، فَما وَقَعَ وَهْمُکَ عَلَیْهِ مِنْ شَیءٍ فَهوَ خِلافُهُ، لا یُشبِهُهُ شَیءٌ ولا تُدرِکُهُ الأوْهامُ، کَیفَ تُدْرِکُهُ الأوهام وهوَ خلاف ما یُعقَلُ وخلاف ما یتصوَّرُ فی الأوْهامِ؟! إنّما یتوهّم شیءٌ غَیرُ مَعْقُولٍ ولا مَحدودٍ»)(4).
وما نورده من الروایات الشریفة الآتیة صریح فی إطلاق الشیئیة علیه تعالی مع الاحتفاظ بشروطها کما فیما یلی:
1ــ عن أحمد بن محمد بن خالد البرقی، عن أبیه، عن النضر بن سوید، عن یحیی الحلبی، عن ابن مسکان، عن زرارة بن أعین قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام یقول:
«إنّ اللهَ خِلو من خلقه وخلقه خلو منه وکل ما وقع علیه اسم شیء ما خلا الله فهو مخلوق والله خالق کل شیء تبارک الذی لیس کمثله شیء وهو السمیع البصیر»(1).
2ــ عن علی بن إبراهیم، عن أبیه، عن ابن أبی عمیر، عن علی بن عطیة، عن خیثمة، عن أبی جعفر علیه السلام قال:
«إنّ الله خلو من خلقه وخلقه خلو منه وکل ما وقع علیه اسم شیء ما خلا الله تعالی فهو مخلوق والله خالق کل شیء»(2).
3ــ عن العباس بن عمرو الفقیمی، عن هشام بن الحکم، عن أبی عبد الله علیه السلام أنه قال للزّندیق حین سأله: ما هو؟
قال:
«هو شیء بخلاف الأشیاء ارجع بقولی إلی إثبات معنی وأنه شیء بحقیقة الشیئیة غیر أنه لا جسم ولا صورة ولا یحسّ ولا یجسّ ولا یدرک بالحواس الخمس، لا تدرکه الأوهام ولا تنقصه الدّهور ولا تغیّره الأزمان»(3).
السمیع البصیر اسمان من أسمائه تعالی
إن صفتی السمع والبصر مما یتصف بهما الله تعالی دون أن یمس هذا الاتصاف عظمة الحق سبحانه، ومن غیر أن یشترک معه السامعون والمبصرون لجلاله عن آلتی السمع والبصر، فهو سمیع بغیر آلة وبصیر بغیر جارحة، ولذا أشتق اسما السمیع والبصیر من هذا الاتصاف، ولکی نقف علی حقیقة هاتین الصفتین لابد أن نطلع علی ما قیل فی تفسیرهما وانطباقهما علی الله تعالی.
1ــ إنّ سمعَهُ وبصرَهُ سبحانه لیسا وصفین یغایران وصف العلم، بل هما من شُعَب علمه بالمسموعات والمبصرات، فلأجل علمه بهما صار یطلق علیه تعالی أنّه سمیعٌ بصیر.
2ــ إنّهما وصفان حسّیان، وإدراکان نظیر الموجود فی الإنسان.
3ــ إنّ السّمع والبصر یغایران مطلق العلم مفهوماً، ولکنهما علمان مخصوصان وراء علمه المطلق من دون تکثر فی الذات ومن دون أن یستلزم ذلک التوصیف تجسماً، وما هذا إلاّ حضور الهویّات المسموعة والمبصرة عنده سبحانه، فشهود المسموعات سمع، وشهود المبصرات بصر، وهو غیر علمه المطلق بالأشیاء العامة، غیر المسموعة والمبصرة(1).
ولبیان صحة هذه الأقوال الثلاثة التی وردت عن أهل العلم نقول:
ألف: إن السمع والبصر فی الله تعالی لا یمکن أن یکونا حسیین لتنزهه عن صفات الممکنات، ولجلاله عن الحاجة والترکیب، فلذا لا صحة للقول الثانی لاستحالة انطباقه علی الله تعالی.
باء: بما أنه تعالی یحیط بکل شیء علما فهو تعالی عالم بالمسموعات والمبصرات ولذا یصح إطلاق اسمی السمیع والبصیر علیه تعالی.
1) الإلهیات للشیخ جعفر السبحانی: ج1، ص159.
الوصفان فی القرآن الکریم
السمیع
تتجلی العظمة الإلهیة من خلال الخلق لمن ینظر إلیها من نافذة الممکنات، ویشهدها بقلبه حینما یتأمل صفات الحق سبحانه، وخیر مَن وصف البارئ عزّ وجل هو کتابه الکریم بآیات ملیئة بالحکمة والعلم، وبکلمات تحوی بطونا سبعة لا یعلمها إلا أهلها، ولکی نقف علی هذه الصفة (السمع) التی إذا اتصف بها فاعلها سمّی بالسمیع لابد أن نطلع علی ما جاء فی ذکر هذا الاسم وهذه الصفة فی الآیات الکریمة من القرآن الکریم:
1ــ کونه تعالی واجب الوجود وخالق الخلق ومدبّر الأمور یقتضی ذلک أن یکون محیطا بکل شیء، لا تخفی علیه الأصوات ولا تفوته الخفایا والأسرار، فهو لکل صوت سمیع وبکل سر علیم فلذا قال تعالی:
(إِنَّ اللَّهَ سَمِیعٌ عَلِیمٌ) (1).
2ــ کونه تعالی رؤوفاً بالعباد لطیفاً بالخلق رحیماً بالمؤمنین یقتضی ذلک أن یجیبهم إذا سألوا ویحمیهم إذا لجأوا ویغیثهم إذا استغاثوا فلذا نجده سبحانه یصف نفسه تعالی بأنه سمیع لدعاء عباده کما فی قوله تعالی:
(هُنَالِکَ دَعَا زَکَرِیَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِی مِنْ لَدُنْکَ ذُرِّیَّةً طَیِّبَةً إِنَّکَ سَمِیعُ الدُّعَاءِ)(2).
رغم أن دعاء زکریا کان خفیا کما حکی لنا ذلک القرآن الکریم فی قوله تعالی:
(إِذْ نَادَی رَبَّهُ نِدَاءً خَفِیًّا) (3).
فهو یسمع الدعاء ویسمع النداء ویعلم الاستغاثة سواء کان ذلک فی الجهر أو الإخفاء.
3ــ لا شک فی أن یکون خالق الخلق والمحیط بکل شیء قریباً من عباده لا قرب مکان ولا قرب زمان لأنه تنزه عن مجانسة مخلوقاته وإنما هو مقتضی إحاطته لذا یصف نفسه بقوله تعالی:
(إِنَّهُ سَمِیعٌ قَرِیبٌ) (1).
مداراة لعقولنا التی آنست بالأبعاد المادیة الدنیویة وإلاّ فهو تعالی أسمی فی قربه من أن ندرکه فلذا یخاطبنا بقوله:
(أَمْ یَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَی وَرُسُلُنَا لَدَیْهِمْ یَکْتُبُونَ) (2).
4ــ وصف الله سبحانه نفسه بأنه یسمع دون أن تؤثر فیه الأصوات ودون أن تؤثر علی سمعه الأماکن فهو یسمع من فی السموات کما یسمع من فی الأرض وفی آن واحد وبمستوی واحد کما فی قوله تعالی:
(قَالَ رَبِّی یَعْلَمُ الْقَوْلَ فِی السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ) (3).
وقوله تعالی:
(إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ) (4).
5ــ لو تتبعنا کل آیة ورد فیها اسم السمیع لطال بناء المقام فلذا اکتفینا بذکر بعضها علما أن اسم السمیع أو کلمة سمیع وردت فی کثیر من الآیات.
البصیر
علْمنا بأنه تعالی یری ویسمع یجعلنا فی حیاء دائم لاسیما عندما تقع من بعضنا الآثام ویقترف بعضنا الذنوب، فنعیش فی دائرة التقصیر مستغفرین تائبین، کیف لا یکون ذلک ونحن نقرأ هذه الآیات الکریمة؟
1ــ آیة تشیر أنه تعالی مطلع علی ظواهرنا وبواطننا بغیر جارحة أو آلة للبصر کما فی قوله تعالی:
(فَسَتَذْکُرُونَ مَا أَقُولُ لَکُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِی إِلَی اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِیرٌ بِالْعِبَادِ) (1).
2ــ آیة تصرح بأن ما نقترف من سیئات ونرتکب من ذنوب فی أعمالنا وأقوالنا ونیاتنا تحت مراقبته کما فی قوله تعالی:
(إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ) (2).
3ــ عندما نتأمل ونتدبر قوله تعالی:
(إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ بَصِیرٌ) (3).
نعتقد بأن بصره لیس کبصرنا وإبصاره لیس کإبصارنا، فبصره لابد أن یکون منزهاً عن الحدود والأماکن والأزمان، ولابد أن یکون بصره واسعاً سعة تلیق به تعالی ولیس ذلک إلاّ علمه بالمبصرات وإحاطته بها.
4ــ حیث إننا نعلم أن کلمة (البصیر ــ بصیر) وردت فی أکثر من آیة فی القرآن الکریم وکلها تشیر إلی اتصافه تعالی بالبصر وتسمیته بالبصیر نکتفی بما تقدم ونتدبر فی
الآیات التی ذکرت هذه الصفة لنعرف شیئا من عظمة ربنا سبحانه وتعالی.
وقوله علیه السلام:
«احتجب عن العقول کما احتجب عن الأبصار، وعمن فی السماء احتجابه کمن فی الأرض».
تقدمت الأبحاث التی أثبتت عدم الرؤیة البصریة بل أثبتنا عدم إحاطة العقل به سبحانه لمحدودیة العقل وعجزه عن أن یحیط بالله تعالی، وأدرجنا الروایات التی تشیر إلی عجز الأوهام والأفهام عن الإحاطة به تعالی، ولکی نذکر القارئ الکریم نقول باختصار:
الله تعالی هو واجب الوجود ومن صفات واجب الوجود وکماله أنه منزه عن الحدود والأوصاف الناقصة، ومنزه عن کل صفات الممکن، ولذا فهو تعالی فوق العقول المحدودة وخارج إدراکها، کما أنه تعالی منزه عن الجسم والجسمانیة فیکون أیضا خارجا عن الرؤیة البصریة، وهو تعالی خالق الخلق ومحیط بکل شیء فلا شیء یحیط به، فاحتجب عن خلقه لا بحجاب أو ساتر، وإنما احتجب بذاته وصفاته ووجوب وجوده.
ولکی نؤکد قولنا ونربط بین قول الإمام الحسین علیه السلام وأبیه أمیر المؤمنین علیه السلام نورد هذه الخطبة عن أمیر المؤمنین علیه السلام التی تبین بوضوح ما أراده الإمام الحسین علیه السلام، فلقد جاء فی خطبة أمیر المؤمنین علیه السلام:
«الحمد لله الذی لا تدرکه الشواهد، ولا تحویه المشاهد، ولا تراه النواظر، ولا تحجبه السواتر، الدال علی قدمه بحدوث خلقه، وبحدوث خلقه علی وجوده، وباشتباههم علی أن لا شبه له، الذی صدق فی میعاده، وارتفع عن ظلم عباده، وقام بالقسط فی خلقه، وعدل علیهم فی حکمه، مستشهد بحدوث الأشیاء علی أزلیته، وبما وسمها به من العجز علی قدرته، وبما اضطرها إلیه من الفناء علی دوامه، واحد لا بعدد، ودائم لا بأمد، وقائم لا بعمد، تتلقاه الأذهان لا بمشاعرة، وتشهد له
المرائی لا بمحاضرة، لم تحط به الأوهام بل تجلی لها بها، وبها امتنع منها، وإلیها حاکمها، لیس بذی کبر امتدت به النهایات فکبرته تجسیما، ولا بذی عظم تناهت به الغایات فعظمته تجسیدا، بل کبر شأنا، وعظم سلطانا»(1).
وهناک روایات تذکر علة احتجاب الله عزّ وجلّ عن خلقه.
عن محمد بن بندار، عن محمد بن علی ، عن محمد بن عبد الله الخراسانی ــ خادم الرضا علیه السلام ــ قال: (قال بعض الزنادقة لأبی الحسن علیه السلام:
لِمَ احتجب الله؟ فقال أبو الحسن علیه السلام:
«إن الحجاب عن الخلق لکثرة ذنوبهم فأما هو فلا تخفی علیه خافیة فی آناء اللیل والنهار».
قال: فلِمَ لا تدرکه حاسة البصر؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«للفرق بینه وبین خلقه الذین تدرکهم حاسة الأبصار، ثم هو أجل من أن تدرکه الأبصار أو یحیط به وهم أو یضبطه عقل».
قال: فحده لی، قال ــ علیه السلام ــ:
«إنه لا یحد».
قال: لِمَ؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«لأن کل محدود متناه إلی حد فإذا احتمل التحدید احتمل الزیادة، وإذا احتمل الزیادة احتمل النقصان، فهو غیر محدود ولا متزائد ولا متجز ولا متوهم»)(2).
وجاء عن القاسم بن محمد، عن حمدان بن الحسین، عن الحسین بن الولید، عن عبد الله بن سنان، عن أبی حمزة الثمالی قال: (قلت لعلی بن الحسین علیهما السلام:
لأی علة حجب الله عز وجل الخلق عن نفسه؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«لان الله تبارک وتعالی بناهم بنیة علی الجهل فلو أنهم کانوا ینظرون إلی الله عز وجل لما کانوا بالذین یهابونه ولا یعظمونه، نظیر ذلک أحدکم إذا نظر إلی بیت الله الحرام أول مرة عظمه فإذا أتت علیه أیام وهو یراه لا یکاد أن ینظر إلیه إذا مر به ولا یعظمه ذلک التعظیم»(1).
ــ وقوله علیه السلام:
«قربه کرامته وبعده إهانته».
أشار الإمام علیه السلام إلی القرب الإلهی وبین أنه قرب معنوی لا قرب مادی فلذا یقول إن قرب الله تعالی من العبد یظهر من خلال إکرامه لهذا العبد وأن بعد الله تعالی عن العبد یظهر من خلال سخطه وعدم رضاه وإهانته لهذا العبد، فیظهر من قول الإمام علیه السلام أن الله تعالی لا یحویه مکان ولا یحیط به موضع فلذا لا یکون له قرب وبعد مادی، وهذا ما أکده أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله:
«ولا کان فی مکان فیجوز علیه الانتقال»(2).
ــ وقوله علیه السلام:
(عُلُوُّهُ مِنْ غَیرِ تَوَقُّلٍ، وَمَجِیئُهُ مِنْ غَیرِ تَنَقُّلٍ، یُوجِدُ المفقُودَ ویُفْقِدُ المَوجُودَ، ولا تَجتمِعُ لِغَیرِهِ الصِّفَتانِ فی وَقتٍ).
أشار الإمام علیه السلام إلی أربعة أبحاث نوجزها فی النقاط التالیة:
1ــ إن الله تعالی عال علواً معنویاً، وما کان علوّه ناشئاً عن صعود سلّم أو ارتقاء منبر، أو طیران طائر بل هو علو خارج عن صفات المادة والجسمیة.
2ــ ورد فی القرآن الکریم قوله تعالی:
(وَجَاءَ رَبُّکَ وَالْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا) (1).
وقوله تعالی:
(إِذْ أَخْرَجَنِی مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِکُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّیْطَانُ بَیْنِی وَبَیْنَ إِخْوَتِی إِنَّ رَبِّی لَطِیفٌ لِمَا یَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِیمُ الْحَکِیمُ) (2).
فأراد الإمام الحسین علیه السلام أن یبیّن أن مجیئ الله تعالی له معنی غیر مادی لیس معتمداً علی الحرکة والانتقال.
3ــ بیّن الإمام علیه السلام أن الله تعالی هو الذی أوحد الأشیاء وهو الذی یفنیها.
4ــ إن الله تعالی قادر علی أن یجمع بین الصفتین المتضادتین فی آن واحد، کالإحیاء والإماتة، وکالرازق وغیر الرازق، وقادر علی الجمع بین صفة الحلم والکرم مثلا فی آن واحد دون أن تتأخر إحداهما عن الأخری.
الوصفان فی حدیث أهل البیت علیهم السلام
السمیع
وصف أهل البیت علیهم السلام یتقدمهم جدّهم المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم ربّهم بصفة السمع وأطلقوا علیه اسم السمیع کما أطلق هو تعالی علی نفسه، إلاّ أنهم بیّنوا فی أحادیث متفرقة کیفیة هذا السمع فتارة یسمع الأصوات المرتفعة کما فی قول رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم:
«یا سامع الأصوات، یا عالم الخفیات، یا دافع البلیات»(3).
وأخری یسمع الأصوات الضعیفة التی یصدرها الضعفاء من العباد عندما یأنون من آلامهم کما ورد ذلک فی دعاء النبی الأکرم صلی الله علیه وآله وسلم:
«یا من یعلم مراد المریدین، یا من یعلم ضمیر الصامتین، یا من یسمع أنین الواهنین، یا من یری بکاء الخائفین»(1).
وورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام ما یبیّن سعة سمعه وکیفیته، فهو تعالی یسمع الأصوات الصغیرة والکبیرة علی حد سواء والقریبة والبعیدة کذلک کما جاء ذلک فی قوله علیه السلام:
«کل سمیع غیره یصم عن لطیف الأصوات، ویصمه کبیرها، ویذهب عنه ما بعد منها»(2).
ویشیر الإمام زین العابدین علیه السلام إلی سعة سمعه أیضا بقوله:
«اللهم أنت الملک الذی لا یملک، والواحد الذی لا شریک لک، یا سامع السر والنجوی»(3).
وفی موضوع آخر یدعو فیقول:
«یا موضع کل شکوی، ویا سامع کل نجوی، وشاهد کل ملا، وعالم کل خفیة»(4).
وأمّا الإمام الصادق علیه السلام فیوضح لنا علة تسمیته تعالی بالسمیع من خلال بیان سعته وقوته بقوله:
« إنما سمی سمیعا؛ لأنه ما یکون من نجوی ثلاثة إلا هو رابعهم، ولا خمسة إلا هو
سادسهم، ولا أدنی من ذلک ولا أکثر إلا هو معهم أینما کانوا، یسمع النجوی، ودبیب النمل علی الصفا، وخفقان الطیر فی الهواء، لا تخفی علیه خافیة ولا شیء مما أدرکته الأسماع والأبصار، وما لا تدرکه الأسماع والأبصار، ما جل من ذلک وما دق، وما صغر وما کبر، ولم نقل سمیعا بصیرا کالسمع المعقول من الخلق»(1).
ویؤکد الإمام الکاظم علیه السلام أن الله تعالی سمیع دون أن یشک بصحة سمعه ودقته فیقول:
«اللهم.... أنت..... سمیع لا یشک»(2).
ویؤکد أیضا أنه تعالی یسمع الأصوات القویة دون أن تؤثر علیه کما تؤثر علی سمع المخلوق فیهم منها، ویسمع الخفیة التی لا یستطیع أن یسمعها غیر صاحبها، ویوضح أن سمعه واسع شامل لجمیع اللغات المختلفة التی تصدرها المخلوقات بل هو رقیب علی کل ما یصدر من خلقه ویری الإمام الرضا علیه السلام أن الله سبحانه یسمع کل صوت یصدر من خلقه دون أن یشتبه بأحد منها کما فی قوله:
« اللهم إنی أسألک، یا سامع کل صوت، ویا بارئ النفوس بعد الموت، ویا من لا تغشاه الظلمات، ولا تتشابه علیه الأصوات، ولا تغلطه الحاجات»(3).
وینفی الإمام الرضا علیه السلام أن یکون سمع الله تعالی بآلة سمع مثقوبة کما هو فی خلقه فیقول:
« سمی ربنا سمیعا لا بخرت فیه یسمع به الصوت ولا یبصر به، کما أن خرتنا الذی به نسمع لا نقوی به علی البصر، ولکنه أخبر أنه لا یخفی علیه شیء من
الأصوات، لیس علی حد ما سمینا نحن، فقد جمعنا الاسم بالسمع واختلف المعنی»(1).
ویبیّن الإمام الرضا علیه السلام سعة سمعه ودقته فی موضع آخر (لما سأله رجل: أخبرنی عن قولکم: إنه لطیف وسمیع...: قلنا:
«إنّه سمیع لا یخفی علیه أصوات خلقه ما بین العرش إلی الثری من الذرة إلی أکبر منها فی برها وبحرها، ولا یشتبه علیه لغاتها، فقلنا عند ذلک: إنّه سمیع لا بأذن»(2).
سمعه لا کسمعنا
ورد علی لسان أهل البیت علیهم السلام أن سمع الله تعالی منزه عن صفات سمع المخلوق کما جاء ذلک عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی أکثر من حدیث کقوله:
«السمیع لا بأداة، سمیع لا بآلة، السمیع لا بتفریق آلة، سمیع للأصوات المختلفة، بلا جوارح مؤتلفة».
وورد عن الإمام الصادق علیه السلام قوله:
«ولم نقل سمیعا بصیرا کالسمع المعقول من الخلق».
وفی قول آخر یقول:
«هو سمیع بصیر، سمیع بغیر جارحه، بصیر بغیر آلة، بل یسمع بنفسه ویبصر بنفسه».
وورد عن الإمام الرضا علیه السلام قوله:
«قلنا: سمیع لا مثل سمع السامعین».
وجاء عن ولده الإمام الجواد علیه السلام قوله:
«ولم نصفه بالسمع المعقول فی الرأس».
البصیر
وصف رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وأهل بیته الأطهار علیهم السلام ربّهم بصفة البصر المنزهة عن الشبه، وأطلقوا علیه اسم البصیر تبعا لما ورد فی القرآن الکریم إلا أنهم بیّنوا أموراً تتعلق بهذه الصفة وهذا الاسم وهی کالآتی:
ــ إنّ الله تعالی یری الأشیاء ویبصرها دون أن یحول بینه وبینها حاجب سواء کان سمیکا أو شفافاً، کبیراً أو صغیراً وهذا ما ورد علی لسان سید المرسلین صلی الله علیه وآله وسلم بقوله:
«یا من لا یحجبه شیء عن شیء».
ــ إن البصیر من المخلوقات لا یستطیع أن یری الألوان الخفیة، والأجسام الدقیقة الصغیرة إلا أن الله سبحانه بصیر بذلک مطلع علیه وهذا ما جاء عن أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله:
«کل بصیر غیره یعمی عن خفی الألوان، ولطیف الأجسام».
ــ إنما سمی الله تعالی البصیر، لأنه یری ویبصر ما تدرکه الأبصار وما لا تدرکه من مخلوقات صغیرة أو کبیرة، حقیرة أو عظیمة وهذا ما أجاب به الإمام الصادق علیه السلام لما سأله الزندیق (أفرأیت قوله: سمیع بصیر عالم؟ قال:
«إنّما سمّی ــ تبارک وتعالی ــ بهذه الأسماء لأنه لا یخفی علیه شیء مما لا تدرکه الأبصار امن شخص صغیر أو کبیر، أو دقیق أو جلیل»).
ــ إنه تعالی بصیر لا یشک ولا یشتبه ولا تلتبس علیه اللوابس کما فی دعاء الإمام الکاظم علیه السلام:
«سبحانک اللهم وبحمدک... أنت.... بصیر لا یرتاب».
ــ إن الله تعالی یوصف بالبصیر دون أن یشبه بغیره من الخلق فلذلک ورد عن
الإمام الصادق علیه السلام:
«ولا نصفه بصیرا بلحظ عین کالمخلوق».
وأکد ذلک الإمام الرضا علیه السلام بقوله:
«إنه بصیر لا کبصر خلقه».
وفی قوله علیه السلام:
«وهکذا البصر لا بخرت منه أبصر، کما أن نبصر بخرت منا لا ننتفع به فی غیره».
وهذا الوصف صرح به أیضا الإمام الجواد علیه السلام بقوله:
«ولم نصفه ببصر لحظة العین».
ــ وقوله علیه السلام:
(عُلُوُّهُ مِنْ غَیرِ تَوَقُّلٍ، وَمَجِیئُهُ مِنْ غَیرِ تَنَقُّلٍ).
ــ تقدم فی الأبحاث السابقة أن الله تعالی لا یتصف بصفة من صفات الممکنات ولا تحده الحدود الزمانیة والمکانیة ولا یتکیف بکیف ولا یسری علیه ما یسری علی خلقه، ومما ینزه عنه سبحانه هو العلوّ المکانی، فلله تعالی علوٌّ حقیقی عن کل ما سواه لأنه واجب الوجود وخالق الخلق وبارئ المکان والزمان ومحیط بکل شیء ولا یحیط به شیء إلاّ أنه تعالی رغم علوّه وارتفاعه عن خلقه فهو أقرب إلیهم من حبل الورید بل یحول بین المرء وقلبه وما هذا القرب إلاّ لإحاطته وقیومیته، ولو تأملنا فی الآیات الکریمة کقوله تعالی:
(لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ) (1).
1) سورة الشوری، الآیة: 11.
وقوله تعالی:
(وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ) (1).
وقوله تعالی:
(اللَّهُ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ) (2).
لاتضح لنا عدم صحة نعته بصفة من صفات الممکنات وعدم جواز وصفه بصفة الأجسام، وعلی هذا لابد من تفسیر علوّه سبحانه بامتناع اتصافه بصفات خلقه وارتفاعه عن کل صفات المخلوقات واستغنائه عن العلوّ والسفل التی هی من ملازمات المکان، فعلوّه هو نزاهته عن کل نقص، وعلوّه هو ربوبیته لما سواه، وعلوّه هو غناه عن کل شیء، وعلوّه هو إحاطته بکل شیء، وعلوّه هو قیومیته علی خلقه وغیر ذلک من صفات الکمال اللائق به تعالی.
ــ وأمّا تفسیر مجیئه تعالی یتضح مما تقدم أنه مجیء أمره تعالی لجلاله عن المجیء والحرکة والانتقال، وهذا ما أکدته الروایة الشریفة عن الإمام الرضا علیه السلام عن قول الله تعالی:
(وَجَاءَ رَبُّکَ وَالْمَلَکُ صَفًّا صَفًّا)
قال:
«إنّ الله عزّ وجل لا یوصف بالمجیء والذهاب، تعالی عن الانتقال وإنما یعنی به وجاء أمر ربک والملک صفا صفا»(3).
وهناک معنی آخر للمجیء ذکره العلامة الطباطبائی صاحب تفسیر المیزان هو (أن
المجیء یعنی حصول القرب وارتفاع المانع والحاجز بین الشیئین)(1).
ــ وقوله علیه السلام:
(یُوجِدُ المفقُودَ ویُفْقِدُ المَوجُودَ).
ــ أوجد الله الشیء: أنشأه من غیر سبق مثال، وفلانا أغناه، یقال: الحمد لله الذی أوجدنی بعد فقر.
الواجد: من أسماء الله تعالی، وهو الغنی الذی لا یفتقر(2).
ــ فقد الشیء ــ فقداً، الکتاب وــ المال ونحوه: خسره وعدمه(3).
لا شک أن الله تعالی علی کل شیء قدیر، ووسعت قدرته کل ما ینطبق علیه مفهوم الشیء، فهو تعالی قادر علی غیر المحال إذ إن المحال باطل محض لعدم انطباق مفهوم الشیئیة علیه، وحیث إن الله تعالی هو خالق کل شیء فهو تعالی قد أبدع خلقه وأنشأه من غیر أن یقیس ذلک علی مثال سابق لغناه عن ذلک، فلقد ورد فی الروایات ما یشیر إلی ذلک کقول الإمام الصادق علیه السلام:
«لا یکوّن الشیء لا من شیء إلا الله، ولا ینقل الشیء من جوهریته إلی جوهر آخر إلا الله...»(4).
وأمّا بالنسبة لفناء الأشیاء فلقد صرح تعالی بقوله:
(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ) (5).
وفی هذا إشارة إلی القانون الإلهی الذی یحکم بانقطاع أمد هذه النشأة الدنیویة وولادة نشأة أخری بعد التأمل فی النشأة الأولی التی هی الدنیا ومادیاتها والنشأة الأخری التی هی الآخرة ومعنویاتها تظهر نتیجة واضحة أن الله تعالی هو الذی أوجد ما کان فی العدم وعدم ما هو فی الوجود، وهذا ماصرح به الإمام الصادق علیه السلام:
«ولا ینقل الشیء من الوجود إلی العدم إلا الله»(1).
ــ وقوله علیه السلام:
(ولا تَجتمِعُ لِغَیرِهِ الصِّفَتانِ فی وَقتٍ).
ثبت فی محله أن لله تعالی نوعین من الصفات هما الصفات الثبوتیة والتی تسمی بصفات الکمال والصفات السلبیة والتی تسمی بصفات الجلال، والصفات الثبوتیة تنقسم إلی قسمین هما: الصفات الذاتیة وهی التی تنتزع من الذات فقط، والصفات الفعلیة وهی التی تنتزع من مقام الفعل کالخالفیة والرازقیة.
وثبت أیضا أن صفات الذات هی عین الذات کالحیاة والعلم والقدرة، أی أن قدرته هی حیاته وحیاته هی قدرته فهو حی من حیث هو قادر وقادر من حیث هو حی، فبهذا اللحاظ نستطیع أن نقول أن أکثر من صفة اجتمعت له تعالی وفی وقت واحد.
وهناک معنی آخر کاجتماع الصفتین له تعالی فی وقت کاتصافه بأنه یخلق ولا یخلق أو یرزق ولا یَرزق أو یرحم ولا یَرحم، إذ أن هذه الصفات هی من صفات الفعل ولیس من صفات الذات.
ولکی یتضح البحث نورد باقة من الروایات الشریفة التی تشیر إلی هذا المعنی:
1ــ عن هشام بن الحکم فی حدیث الزّندیق الذی سأل أبا عبد الله علیه السلام فکان من سؤاله أن قال له: (فله رضاً وسخط؟ فقال أبو عبدالله علیه السلام:
1) بحار الأنوار للمجلسی: ج4، ص148، ح2.
«نعم ولکن لیس ذلک علی ما یوجد من المخلوقین، وذلک أن الرضا حال تدخل علیه فتنقله من حال إلی حال؛ لأن المخلوق أجوف معتمل مرکب، للأشیاء فیه مدخل، وخالقنا لا مدخل للأشیاء فیه لأنه واحد واحدی الذات واحدی المعنی، فرضاه ثوابه، وسخطه عقابه من غیر شیء یتداخله فیهیجه وینقله من حال إلی حال، لأن ذلک من صفة المخلوقین العاجزین المحتاجین»)(1).
هذه الروایة تشیر إلی اجتماع الرضا للمؤمنین والسخط علی الکافرین فی وقت واحد.
2ــ عن حریز، عن محمد بن مسلم، (عن أبی جعفر علیه السلام أنه قال فی صفة القدیم:
«إنّه واحد صمد أحدی المعنی لیس بمعانٍ کثیرة مختلفة».
قال: قلت: جعلت فداک یزعم قوم من أهل العراق أنه یسمع بغیر الذی یبصر ویبصر بغیر الذی یسمع، قال: فقال ــ علیه السلام ــ:
«کذّبوا وألحدوا وشبهوا تعالی الله عن ذلک، إنه سمیع بصیر یسمع بما یبصر ویبصر بما یسمع».
قال: قلت: یزعمون أنه بصیر علی مایعقلونه، قال: فقال ــ علیه السلام ــ:
«تعالی الله إنما یعقل ماکان بصفة المخلوق ولیس الله کذلک»)(2).
وهناک معنی آخر هو أنه تعالی یوجد المفقود ویفقد الموجود فی وقت لا یشغله الإیجاد عن الافقاد ولا الافقاد عن الإیجاد، ولا یشغله أمر عن أمر ولا سمع عن سمع ولا صوت عن صوت.
هل هما من صفات الذات؟
بیّنا أن هاتین الصفتین قد اتصف بهما الله سبحانه وتعالی، وأنهما بمعنی علمه بالمسموعات والمبصرات، وأن ذکرهما قد ورد فی القرآن الکریم وعلی لسان أهل بیت العصمة علیهم السلام.
وکذلک بیّنا سعة هاتین الصفتین ودقتهما وأنهما فی الله تعالی لیس کما فی خلقه، وأن إطلاق اسمی السمیع البصیر علیه تعالی لا یشابه إطلاقه علی غیره.
بعد هذا البیان لنا أن نسأل عن هاتین الصفتین هل هما من صفات الذات أم من الصفات الفعلیة؟
الجواب عن ذلک سیعرف من خلال وقوفنا علی الأحادیث التی وردت عن أهل البیت علیهم السلام إذ إنها تبین لنا نوع هاتین الصفتین وهی کما یلی:
فی السمع
ــ ورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام قوله:
«سمیعا إذ لا مسموع».
ــ ورد عن الإمام الباقر علیه السلام قوله:
«یسمع بما یبصر ویبصر بما یسمع».
ــ وقال علیه السلام:
«والسمع ذاته ولا مسموع».
ــ ورد عن الإمام الرضا علیه السلام قوله:
«إنه یسمع بما یبصر ویری بما یسمع».
البصر
ــ ورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام قوله:
«بصیر إذ لا منظور إلیه من خلقه».
ــ ورد عن الإمام الصادق علیه السلام قوله:
«لم یزل الله عزّ وجل ربنا... والبصر ذاته ولا مبصر... فلما أحدث الأشیاء وقع البصر علی المبصر».
ــ ورد عن الإمام الرضا علیه السلام قوله:
«إنه یسمع بما یبصر ویری بما یسمع»(1).
من خلال التمعن فی هذه الأحادیث الشریفة نجد قول أمیر المؤمنین علیه السلام:
«سمیعا إذ لا مسموع».
یثبت أن الله تعالی متصف بالسمع والبصر قبل أن یخلق المسموعات والمبصرات وهذا یدل علی أن هاتین الصفتین من صفات الذات.
ولو نظرنا أقوال الإمامین الباقر والرضا علیهما السلام:
«یسمع بما یبصر ویبصر بما یسمع».
یتضح لنا أن هاتین الصفتین لا یمکن أن تکونا هکذا إلا إذا کانتا عین الذات فیلزم أنهما من صفات الذات، وتصریح الإمام الباقر علیه السلام بقوله:
«والسمع ذاته ولا مسموع».
لا یحتاج إلی توضیح وبیان کما أن قول الإمام الصادق علیه السلام:
«والبصر ذاته ولا مبصر فلما أحدث الأشیاء وقع البصر علی المبصر».
یصرح بأن البصر صفة ذات یتصف الله تعالی بها منذ الأزل.
1) التوحید للشیخ الصدوق: ص65.
وهاتان الصفتان لا یخرجا عن علمه فلذلک قال الإمام الصادق علیه السلام:
«وقع البصر علی المبصر».
أی وقع العلم الذاتی علی المعلوم.
سؤال مهم
اشارة
السؤال: هل یصح أن نطلق علیه أنه شام أو ذائق أو لامس لعلمه بالمذوقات والمشمومات والملموسات؟
الجواب:
ألف
لا نصف ربنا إلاّ بما وصف به نفسه ونقف عند ذلک دون أن نخوض فی غیره استحسانا أو اجتهاداً وقیاساً وهذا ما أشار إلیه الإمام الرضا علیه السلام فی حدیث طویل فیقول:
«سبحانه ما عرفوک ولا وحدوک ومن أجل ذلک وصفوک، سبحانک لو عرفوک لوصفوک بما وصفت به نفسک، سبحانک کیف طاوعتهم أنفسهم أن شبّهوک بغیرک إلهی لا أصفک إلاّ بما وصفت به نفسک، ولا أشبّهک بخلقک، أنت أهل لکلّ خیر فلا تجعلنی من القوم الظالمین»(1).
وجاء عن محمد بن سلیمان، عن علی بن إبرهیم الجعفری، عن عبد الله بن سنان، (عن أبی عبد الله علیه السلام قال: قال:
«إنّ الله عظیم، رفیع، لا یقدر العباد علی صفته، ولا یبلغون کنه عظمته، لا تدرکه الأبصار وهو یدرک الأبصار وهو اللطیف الخبیر، ولا یوصف بکیف
1) کتاب التوحید للشیخ الصدوق: ص110، ح13.
ولا أین ولا حَیث فکیف أصفه بکیف وهو الذی کیّف الکیف حتّی صار کیفاً، فعرفت الکیف بما کیّف لنا من الکیف، أم کیف أصفه بأین وهو الذی أیّن الأین حتّی صار أیناً، فعرفت الأین بما أیّن لنا من الأین، أم کیف أصفه بحیث وهو الذی حیّث الحیث حتّی صار حیثاً، فعرفت الحیث بماحیّث لنا من الحیث، فالله تبارک وتعالی داخل فی کلّ مکان، وخارج من کلّ شیء، لا تدرکه الأبصار، وهو یدرک الأبصار، لا إله إلاّ هو العلیّ العظیم، وهو اللطیف الخبیر»(1).
باء
هناک قول لأهل العلم لا یصح إطلاق الشام أو الذائق علیه تعالی للزوم صفات المادة فیقول: (یجب أن یکون سمیعا بصیراً، لأنه حی لا آفة به، وفائدة السمیع البصیر أنه علی صفة یجب فیها أن یسمع المسموعات، ویبصر المبصرات، وذلک یرجع إلی کونه حیاً لا آفة به، ولا یوصف بأنه سمیع بصیر، والمعلوم خلاف ذلک.
وأمّا سامع مبصر فمعناهما أنه مدرک للمسموعات والمبصرات، وذلک یقتضی وجود المسموعات والمبصرات فلذلک لا یوصف بهما فی الأزل، فأمّا شام وذائق فلیس المراد بهما کونه مدرکاً بل المستفاد بالشام أنه قرب الجسم المشموم إلی حاسة شمه، والذائق أنه قرب الجسم المذوق إلی حاسة ذوقه، ولذلک (یقولون شممته فلم أجد له رائحة، وذقته فلم أجد له طعماً ولا) یقولون: أدرکته فلم أدرکه لأنه مناقضه وجری مجری قوله أصغیت له فلم أسمعه فهما بأن یکونا سبب الإدراک علی وجه دون أن یکونا نفس الإدراک)(2).
لا تدرکه الأبصار وهو یدرک الأبصار
امتناع الرؤیة
استشهد القرآن الناطق الإمام المعصوم علیه السلام بآیة من القرآن الکریم فی خطبته الشریفة لیقول بلسان فصیح وقول صریح أن الحق سبحانه أجل وأکبر وأعظم من أن تناله الأبصار أو تدرکه الأفهام، امتنع علیها بوجوب وجوده وعجزت عن إدراکه بإمکان وجودها، وتعالی بکماله اللامتناهی عن نقصها المحض، وارتفع بغناه المطلق عن فقرها اللامحدود، فلذا صارت محالاً رؤیته، سمت فوق العقول ذاته، فلا یعرفه إلا بصفته ولا یری إلا بالبصیرة، فهو تعالی أکبر من أن یقال شیء عن رؤیته ولذا نقسم القوم إلی ثلاث فرق:
1ــ قالت العدلیة بعدم رؤیته تعالی بالبصر سواء کانت الرؤیة فی الدنیا أو فی الآخرة.
2ــ جوّز المجسمة رؤیته تعالی بالبصر فی الدارین.
3ــ قال بعض الأشاعرة برؤیته تعالی یوم القیامة وإنه سینکشف إلیهم کانکشاف القمر لیلة البدر، وحیث إن قول المجسمة یستلزم شروطاً للرؤیة، فلابد أن نذکرها کما یلی:
1ــ یستلزم تحقق الرؤیة أن یکون المرئی فی جهة معینة.
2ــ یستلزم تحقق الرؤیة أن یکون المرئی مقابلا للرائی أو ما فی حکم المقابل کما فی المرآة.
3ــ یستلزم تحقق الرؤیة أن تنعکس صورة المرئی علی العین.
4ــ أو أن تکون الرؤیة بواسطة خروج شعاع مخروطی الشکل فیقع علی المرئی.
وبناء علی ما تقدم من الأقوال جمیعاً یلزم أن یکون المرئی جسماً محدوداً ذا أبعاد مختلفة کالطول والعرض والعمق، کما یلزم منها أن یکون واجب الوجود ممکنا له کل صفات الممکنات، فینتفی الکمال المطلق له تعالی ویتصف بالنقص تعالی الله عن ذلک علواً کبیراً.
وبعد أن حکم العقل السلیم بعدم صحة القول برؤیته تعالی بالبصر لابد أن نؤید حکم العقل بما جاء فی الکتاب الکریم، وبما صرح به لسان العصمة من أحادیث محمد وآل محمد صلوات الله علیه وسلم تسلیماً کثیراً.
الآیات الکریمة
قال الله تبارک وتعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ) (1).
وقوله تعالی:
(وَلَمَّا جَاءَ مُوسَی لِمِیقَاتِنَا وَکَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِی أَنْظُرْ إِلَیْکَ قَالَ لَنْ تَرَانِی وَلَکِنِ انْظُرْ إِلَی الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَکَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِی فَلَمَّا تَجَلَّی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَخَرَّ مُوسَی صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَکَ تُبْتُ إِلَیْکَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِینَ) (2).
وقال سبحانه وتعالی:
(یَعْلَمُ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْمًا) (3).
وقوله تعالی:
(فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا یَذْرَؤُکُمْ فِیهِ لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَهُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ) (1).
وبهذه الباقة العطرة من الآیات الکریمة التی تفند مدعی الرؤیة البصریة نکتفی بالرد علی من یقول بجواز رؤیته تعالی بالبصر.
الأحادیث الشریفة
ما نطق به لسان أهل الذکر، وما صرحت به کلماتهم علیهم السلام یرشدنا إلی صحة ما حکم به العقل من رفض التجسیم لله تعالی ورفض الرؤیة البصریة التی تستلزم التجسیم، ولکی تنشرح الصدور بأحادیثهم النورانیة نذکرها کالآتی:
1ــ ورد عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام: (کان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم جالساً فی مسجده إذ دخل علیه رجل من الیهود فقال: یا محمّد ما تدعو؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«إلی شهادة أن لا إله إلاّ الله وأنّی رسول الله».
قال: یا محمّد أخبرنی عن هذا الربّ الّذی تدعو إلی وحدانیّته وتزعم أنّک رسوله کیف هو، قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«یا یهودیُّ إنّ ربّی لا یوصف بالکیف لأنّ الکیف مخلوق وهو مکیّفه».
قال: فأین هو؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«إنّ ربّی لا یوصف بالأین لأنّ الأین مخلوق وهو أیّنه».
1) سورة الشوری، الآیة: 11.
قال: فهل رأیته یا محمّد؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«إنّه لا یری بالأبصار ولا یدرک بالأوهام».
قال: فبأیّ شیء نعلم أنّه موجود؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«بآیاته وأعلامه».
قال: فهل یحمِل العرش أم العرش یحمله؟ فقال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«یا یهودی إنّ ربّی لیس بحالٍّ ولا محلّ».
قال: فکیف خروج الأمر منه؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«بإحداث الخطاب فی المحالّ».
قال: یا محمّد ألیس الخلق کلّه له؟! قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«بلی».
قال: فبأیّ شیء اصطفی منهم قوماً لرسالته؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«بسبقهم إلی الإقرار بربوبیّته».
قال: فَلِمَ زعمت أنّک أفضلهم؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«لأنّی أسبقهم إلی الإقرار بربّی عزّ وجلّ».
قال: فأخبرنی عن ربّک هل یفعل الظلم؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«لا».
قال: ولِمَ؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«لعلمه بقبحه واستغنائه عنه».
قال: فهل أنزل علیک فی ذلک قرآناً یتلی؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«نعم: إنّه یقول عزّ وجلّ:
(وَمَا رَبُّکَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِیدِ) (1).
ویقول ــ تبارک وتعالی ــ:
(إِنَّ اللَّهَ لَا یَظْلِمُ النَّاسَ شَیْئًا وَلَکِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ) (2).
ویقول ــ سبحانه وتعالی ــ:
(وَمَا اللَّهُ یُرِیدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِینَ) (3).
ویقول ــ عزّ وجلّ ــ:
(وَمَا اللَّهُ یُرِیدُ ظُلْمًا لِلْعِبَادِ) (4)».
قال الیهودی: یا محمّد فإن زعمت أن ربّک لا یظلم فکیف أغرق قوم نوح علیه السلام وفیهم الأطفال؟ فقال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«یا یهودی إنّ الله عزّ وجلّ أعقم أرحام نساء قوم نوح أربعین عاماً فأغرقهم حین أغرقهم ولا طفل فیهم، وما کان الله لیهلک الذرّیة بذنوب آبائهم، تعالی عن الظلم والجور علوّاً کبیراً».
قال الیهودی: فإن کان ربّک لا یظلم فکیف یخلّد فی النار أبد الآبدین من لم یعصه إلاّ أیّاماً معدودة؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«یخلّده علی نیّته، فمن علم الله نیّته أنّه لو بقی فی الدنیا إلی انقضائها کان یعصی الله عزّ وجلّ یخلّده فی ناره علی نیّته، ونیّته فی ذلک شرّ من عمله، وکذلک یخلّد من یخلّد فی الجنّة بأنّه ینوی أنّه لو بقی فی الدنیا أیّامها لأطاع الله أبداً، ونیّته خیر من
عمله، فبالنیّات یخلّد أهل الجنّة فی الجنّة وأهل النار فی النار، والله عزّ وجلّ یقول:
(قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلَی شَاکِلَتِهِ فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَی سَبِیلًا) (1)».
قال الیهودی: یا محمّد إنّی أجد فی التوراة أنّه لم یکن لله عزّ وجلّ نبیّ إلاّ کان له وصیّ من أمّته فمن وصیّک؟ قال ــ صلی الله علیه وآله وسلم ــ:
«یا یهودی وصیّی علیّ بن أبی طالب علیه السلام واسمه فی التوراة ألیا وفی الإنجیل حیدار، وهو أفضل أمّتی وأعلمهم بربّی، وهو منّی بمنزلة هارون من موسی إلاّ أنّه لا نبیّ بعدی، وأنّه لسیّد الأوصیاء کما أنّی سیّد الأنبیاء».
فقال الیهودی: أشهد أن لا إله إلاّ الله وأنّک رسول الله وأنّ علیّ بن أبی طالب وصیّک حقّاً، والله إنّی لأجد فی التوراة کلُّ ما ذکرت فی جواب مسائلی، وإنّی لأجد فیها صفتک وصفة وصیّک، وأنّه المظلوم ومحتوم له بالشهادة، وأنّه أبو سبطیک وولدیک شبراً وشبیراً سیّدی شباب أهل الجنة)(2).
2ــ ورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام: (جاء حِبْرٌ إلی أمیر المؤمنین علیه السلام فقال: یا أمیر المؤمنین هل رأیت ربّک حین عبدته؟ فقال ــ علیه السلام ــ:
«ویلک ما کنت أعبد ربّاً لم أره».
قال: وکیف رأیته؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«ویلک لا تدرکه العیون فی مشاهدة الأبصار ولکن رأته القلوب بحقائق الإیمان»)(3).
3ــ ومن الروایات التی تبین أن القول بالرؤیة البصریة یجر إلی التشبیه المحال
والباطل قول الإمام أبی الحسن الثالث علیه السلام: (عن أحمد بن إسحاق، قال: کتبت إلی أبی الحسن الثالث علیه السلام أسأله عن الرؤیة وما فیه الناس فکتب علیه السلام:
«لا تجوز الرؤیة ما لم یکن بین الرائی والمرئیّ هواء ینفُذه البصر، فإذا انقطع الهواء وعدم الضیاء بین الرائی والمرئیّ لم تصحّ الرؤیة وکان فی ذلک الاشتباه لأنّ الرائی متی ساوی المرئیّ فی السبب الموجب بینهما فی الرؤیة وجب الاشتباه وکان فی ذلک التشبیه، لأنّ الأسباب لابدّ من اتّصالها بالمسبّبات»).
4ــ وهذه الروایة تکذّب من افتری علی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم بأنه رأی ربه بالبصر فیقول: (عن ابن فضّال، عن أبی جمیلة، عن محمّد بن علیّ الحلبی، عن أبی عبد الله علیه السلام فی قوله عزّ وجلّ:
(یَوْمَ یُکْشَفُ عَنْ سَاقٍ) (1).
قال:
«تبارک الجبّار».
ثمّ أشار إلی ساقه فکشف عنها الإزار، قال:
«ویدعون إلی السجود فلا یستطیعون».
قال:
«أُفحِم القوم ودخلتهم الهَیْبَة، وشخصت الأبصار، وبلغت القلوب الحناجر، خاشعة أبصارهم ترهقهم ذلّة وقد کانوا یدعون إلی السجود وهم سالمون»)(2).
وهناک الکثیر من الروایات التی ترکناها لتجنب الوقوع فی الإطالة.
الرؤیة القلبیة
لا تخلو الرؤیة من أحد المعنیین، المعنی الحقیقی أو المعنی المجازی لها، فإن کان مرادنا من الرؤیة المعنی الحقیقی لها فهی بمعنی الإدراک الحسّی أی الرؤیة البصریة، وإن کان مرادنا المعنی المجازی لها فهی بمعنی الإدراک العلمی التام أی الرؤیة بالبصیرة أو ما یسمی بالرؤیة القلبیة، وقد تقدم بطلان الرؤیة بالمعنی الأول عقلاً ونقلاً، فتنحصر الرؤیة بالمعنی الثانی ولهذا نقول:
إن عظمة الحق سبحانه تتجلی فی ذاته وصفاته وأفعاله، وحیث إن الذات الإلهیة لا یحاط بها لإحاطتها بکل شیء فلذا عجز المخلوق مهما ارتفعت رتبته وعلت مکانته وسمی فوق غیره من أن ینال الذات الإلهیة أو یعرف کنهها وهذا ما أکده الإمام أبو جعفر علیه السلام بقوله: (عن محمّد بن الحسن، عن سهل بن زیاد، عن الحسن بن محبوب، عن علی بن رئاب، عن أبی بصیر، قال: قال أبو جعفر علیه السلام:
«تَکَلَّمُوا فِی خَلْقِ اللهِ وَلاَ تَتَکلّمُوا فِی اللهِ فَإنَّ الکَلامَ فِی اللهِ لا یَزْدادُ صاحِبُهُ إلاّ تَحَیُّراً».
وفی روایة أخری عن حَریزٍ، قال علیه السلام:
«تَکَلَّمُوا فِی کُلِّ شَیْءٍ وَلاَ تَتَکَلَّمُوا فِی ذاتِ اللهِ»)(1).
والنظر فی ذات الله تعالی یؤدی إلی وقوع الناظر فی التیه والضلال والاضطراب کما فی هذا الحدیث:
(عن محمد بن حُمران، عن أبی عبیدة الحذاء قال: قال أبو جعفر علیه السلام:
«یا زِیادُ، إیّاکَ وَالخُصُوماتِ فَإنَّها تُورِثُ الشَّکَّ وَتُحْبِطُ العَمَلَ وَتُرْدِی صاحِبَها وَعَسی أنْ یَتَکَلَّمَ بِالشَّیْءِ فَلا یُغْفَرُ لَهُ، إنَّهُ کانَ فِیما مَضی قَوْمٌ تَرَکُوا عِلْمَ ما
1) أصول الکافی للشیخ الکلینی: ج1، ص114، باب النّهی عنِ الکلام فی الکیفیة، ح1.
وُکِلُوا بِهِ وَطَلَبُوا عِلْمَ ما کُفُوهُ حَتَّی انْتَهی کَلامُهُمْ إلَی اللهِ فَتَحَیَّرُوا حَتّی أنْ کانَ الرَّجُلُ لَیُدْعی مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ فَیُجِیبُ مِنْ خَلْفِهُ وَیُدْعی مِنْ خَلْفِهِ فَیُجِیبُ مْنْ بَیْنِ یَدَیْهِ».
وفی روایةٍ أخری:
«حَتّی تاهُوا فی الأرضِ»)(1).
بل إن المفکر فی ذات الله تعالی الذی یبغی الإحاطة بها جاهل محض وعاجز ضعیف وسیقوده تفکیره فی ذلک إلی عاقبة سیئة کما فی قول الإمام أبی عبد الله الصادق علیه السلام:
«مَنْ نَظَرَ فِی اللهِ کَیْفَ هُوَ، هَلَکَ»(2).
فلذا أبی الإمام أبو جعفر علیه السلام إلا أن یرشدنا وینصحنا رعایة منه لنا ورحمة منه بنا بقوله:
«إیّاکُمْ وَالتَّفَکُّرَ فِی اللهِ وَلکِنْ إذا أرَدْتُمْ أنْ تَنْظُرُوا إلی عَظَمَتِهِ فَانْظُرُوا إلی عَظیمِ خَلْقِهِ»(3).
وبعد هذه الجولة فی أحادیث أهل العصمة والطهارة علیهم السلام صار لابد لنا أن نتأمل فیها بإمعان ونستلهمها بقوة ونسترشد بها بدقة لکی نصل إلی اطمئنان القلب وسکون النفس وخضوع الجوارح ونسلم بأن رؤیة الله تعالی لا تتم من خلال الحواس، ولا تتحقق رؤیة الذات الإلهیة إلا من خلال النظر فی عظمتها وصفاتها، فبناء علی ما تقدم لا تکون الرؤیة إلا بالبصیرة، ولا تتحقق إلا الرؤیة القلبیة وهذا ما تؤکده الأحادیث والروایات الشریفة التی سنقف علی مضامینها الآتیة:
1ــ فی هذا الحدیث الشریف یؤکد الإمام علیه السلام علی عدم إمکان تحقق الرؤیة البصریة لجلال الله تعالی عن صفات الأجسام، کما یؤکد علی حصول الرؤیة القلبیة لرسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فیقول:
«إنَّ اللهَ تَبارَکَ وَتَعالی أری رَسُولَهُ بِقَلْبِهِ مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ ما أحَبَّ»(1).
2ــ وحدیث الإمام أبی جعفر علیه السلام یشیر إلی أن الرؤیة القلبیة تتحقق لکل مؤمن عالم عارف بربّه من خلال نظره فی آیات الله تعالی الأنفسیة والآفاقیة، فیقول: (عن علی بن معبد، عن عبد الله بن سنان، عن أبیه قال: حضرت أبا جعفر علیه السلام فدخلَ علیه رجلٌ من الخوارج فقال له: یا أبا جعفر، أیّ شیء تعبد؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«الله تعالی».
قال: رأیته؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«بَلْ لم تَرَهُ العیونُ بمشاهدة الأبصار ولکن رأته القلوب بحقائق الإیمان، لا یعرف بالقیاس ولا یدرک بالحواس، ولا یشبه بالناس، موصوف بالآیات، معروف بالعلامات، لا یجور فی حکمه، ذلک الله لا إله إلا هو».
قال: فخرج الرجل وهو یقول: الله أعلم حیث یجعل رسالته)(2).
3ــ بیّن الإمام أبو الحسن الرضا علیه السلام أن رؤیة الذات الإلهیة لا یمکن تتحققها بالبصر ولا بالبصیرة معاً لمحدودیة الرائی وقصوره عن إدراک الذات اللامتناهیة، فلذا قال: (عن أحمد بن محمد، عن أبی هاشم الجعفری، قال سألت أبا الحسن الرضا علیه السلام: عنِ الله یوصفُ؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«أما تَقرَأ القرآن؟».
قُلتُ: بَلی، قال ــ علیه السلام ــ:
«أما تقرأ قوله تعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ)
قلت: بلی، قال ــ علیه السلام ــ:
«فتعرفون الأبصار؟».
قلتُ: بلی، قال ــ علیه السلام ــ:
«ما هی؟».
قلت: أبصار العیون، فقال ــ علیه السلام ــ:
«إنّ أوهام القلوب أکبر من أبصار العیون فهو لا تدرکه الأوهام وهو یدرک الأوهام»)(1).
وهناک الکثیر من الروایات التی تؤکد هذا المعنی لجمنا عنها قلمنا لکی لا نقع فی الإطالة.
ما هو سبب شبهة الرؤیة؟
إن الذین قالوا بجواز رؤیته تعالی بالبصر وقعوا فی شبهة التجسیم بسبب فهمهم الخاطئ للآیات الکریمة، وبسبب ابتعادهم عن نهج العترة الطاهرة والثقل الأصغر، فقادهم هذا الابتعاد إلی التعامل مع الآیات الکریمة بسطحیة وبساطة فی الفهم، ودفعهم إلی الجمود علی ظواهر الآیات الکریمة وهذا بدوره أدی إلی صدور أفکار مخالفة للعقل وأقوال تتقاطع مع النصوص الصریحة فی تنزیه الحق سبحانه کقوله تعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ) (2).
وقوله تعالی:
(یَعْلَمُ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْمًا) (1).
وقال سبحانه وتعالی:
(لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ) (2).
وقد ترک هذا الفهم السطحی والخاطئ ترکة فکریة ثقیلة علی عقول بعض طوائف المسلمین وهذا ما نلمسه من الحدیث الآتی:
(عن أحمد بن إدریس، عن محمد بن عبد الجبار، عن صفوان بن یحیی قال: سألنی أبو قرّة المحدث أن أدخله علی أبی الحسن الرضا علیه السلام فاستأذنته فی ذلک فأذن لی فدخل علیه فسأله عن الحلال والحرام والأحکام حتّی بلغ سؤاله إلی التوحید فقال أبو قرّة: إنا روینا أنّ اللهَ قسم الرؤیة والکلام بین نبیّین، فقسم الکلام لموسی ولمحمد الرؤیة، فقال أبو الحسن علیه السلام:
«فمن المبلغ عن الله إلی الثقلین من الجن والإنس:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ)، و(وَلَا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْمًا) ، و (لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ).
ألیس محمد صلی الله علیه وآله وسلم؟».
قال: بلی. قال علیه السلام:
«کیف یجیء رجل إلی الخَلقِ جمیعا فیخبرُهُمْ أنّه جاء من عند الله وأنّه یدعوهم إلی الله بأمر الله فَیقولُ: (لا تدرکه الأبصار)، و(لا یحیطون به علما)، و(لیس کمثله شیء)، ثمّ یقول: أنا رأیته بعینی وأحطت به علما وهو علی صورة البشر، أما
تستحونَ؟ ما قدَرَتِ الزَّنادقة أن ترمیه بهذا أن یکون یأتی من عند الله بشیء ثمّ یأتی بخلافه من وجه آخر».
قال أبو قرّة: فإنّه یقول:
(وَلَقَدْ رَآَهُ نَزْلَةً أُخْرَی) (1).
فقال أبو الحسن علیه السلام:
«إنّ بعد هذه الآیة ما یدلّ علی ما رأی حیث قال:
(مَا کَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَی)
یقول: ما کذب فؤادُ محمّد ما رأتْ عَیناهُ، ثمّ أخبر بما رأی فقال:
(لَقَدْ رَأَی مِنْ آَیَاتِ رَبِّهِ الْکُبْرَی) (2).
فآیات اللهِ غیر اللهِ وقد قال الله:
(وَلَا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْمًا).
فإذا رأته الأبصار فقد أحاطت به العلم ووقعت المعرفة».
فقال أبو قرّة: فتُکَذِّبُ بالرّوایات؟ فقال أبو الحسن علیه السلام:
«إذا کانَتِ الرّوایات مخالفة للقرآن کذّبْتُها، وما أجْمَعَ المُسْلِمُونَ عَلَیهِ أنّه لا یُحاط به عِلْماً ولا تُدْرِکُهُ الأبْصارُ وَلَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیءٌ»)(3).
فمن هذا الحدیث الذی سقناه إلیکم تظهر بعض الإرشادات التی أفاض بها الإمام علیه السلام علی السائل لکی یضع قدمه علی الصراط المستقیم، ویرتفع اللبس عن عقله وتنار ظلمة أفکاره بنور الإمام علیه السلام وهی کما یلی:
1ــ فی حالة وجود تقاطع مع کلام الله تعالی یقدم کلام الله تعالی علی غیره من الکلام وإن کان منسوباً إلی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم.
2ــ یؤکد الإمام علیه السلام للسائل أن حدیث النبی صلی الله علیه وآله وسلم لا یناقض القرآن الکریم کون مصدرهما واحداً وهو نفس النبی صلی الله علیه وآله وسلم.
3ــ ثم یفسر الإمام علیه السلام الآیات تفسیرا یدفع شبهة الرؤیة البصریة عن نهم السائل الذی أوسر عقله بفهم خاطئ للآیة.
معنی الإدراک الإلهی
ورد قوله تعالی:
(لَا تُدْرِکُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ) (1).
کعبارة علی لسان الإمام الحسن علیه السلام یصف بها ربه سبحانه، ولکی نقف علی معنی هذه العبارة لابد أن نعرف معنی الإدراک.
الإدراک فی اللغة: أدرک الشیء: بلغ علمه أقصی الشیء(2).
الإدراک فی الاصطلاح: هو علمه تعالی بالمدرکات والإحاطة بها.
إذا اطلع الإنسان علی أمر ما فی الواقع الخارجی یدرکه بأحد حواسه الخمس، أمّا من خلال البصر أو السمع أو الذائقة أو اللمس أو الشم فیستطیع أن یصفه بحسب علمه الحسی لذلک الشیء المحسوسیّ، لکن الإدراک بالنسبة لله تعالی لا یمکن أن یکون کذلک لتنزّهه تعالی عن الحواس، فیکون إدراکه تعالی للأشیاء المدرکة هو علمه بها دون اشتباه أو التباس أو خطأ، وکیف لا یدرک المحسوسات وغیرهاوهو الذی أحاط بکل شیء علما؟
وهو اللطیف الخبیر
اللطیف
للطیف معنیان هما:
اللطیف: (من أسماء الله الحسنی البر بعباده الرفیق بهم والعالم بخفایا الأمور ودقائقها.
اللطیف: الصغیر، الرقیق، ألطف فلانا بکذا: أتحفه وبرّه.
استلطف الشیء: قربه منه وألصقه بجنبه.
اللّطّف: الرفق، الهدیة، یقال: أهدی إلیه لطفا، وما أکثر تحفه وألطافه.
اللطف: من قبل الله تعالی: التوفیق العصمة)(1).
فلو تأملنا هذه المعانی لکلمة (اللطیف، اللطف) لانطبقت بعضها علی صفته تعالی، فهو الرفیق بعباده الحنّان الذی یرأف بعبده أکثر من رأفة الوالدین بالصغیر، وهو الذی یغدق علی عبده بعطایاه ومنحه ونعمه، ویتقرب إلی صالحهم ویوفقه ویحول بینه وبین الآثام والخطایا رحمة وحباً وتفضلاً.
فالله تعالی لطیف بالمعنی الذی یلیق بشأنه سبحانه، کما أنه تعالی منزه عن معنی الصغیر أو الرقیق التی هی من معانی صفات الممکنات المحدودة العاجزة.
وهناک معنی آخر یتضح من خلاله اسم اللطیف: وهو أن الله تعالی خلق خلقاً فی غایة الصغر والدقة واللطافة وقد أحاط به علما فلذا سمی باللطیف وهذا ما تؤکده الروایات الشریفة:
ــ ورد عنه علیه السلام:
«إن الله سبحانه وتعالی لا یخفی علیه ما العباد مقرّفون فی لیلهم ونهارهم، لطف به خیرا وأحاط به علما».
1) المعجم الوسیط: ص826.
ــ ورد عنه علیه السلام:
«لا إله إلا الله اللطیف بمن شرد عنه من مسرفی عباده لیرجع عن عتوه وعناده».
ــ عن الإمام الحسن علیه السلام:
«ربنا اللطیف بلطف ربوبیته».
ــ عن الإمام الصادق علیه السلام:
«سمیناه، لطیفا للخلق اللطیف ولعله بالشیء اللطیف ما خلق من البعوض والذرة، وما هو أصغر منها لا یکاد تدرکه الأبصار والعقول، لصغر خلقه من عینه وسمعه وصورته، لا یعرف من ذلک لصغر الذکر من الأنثی، ولا الحدیث المولود من القدیم الوالد، فلما رأینا لطف ذلک فی صغره وموضع العقل فیه والشهوة للفساد، والهرب من الموت، والحدب علی نسله من ولده، ومعرفة بعضها بعضا، وما کان منها فی لجج البحار، وأعنان السماء، والمفاوز والقفار، وما هو معنا فی منزلنا، ویفهم بعضهم بعضا من منطقهم، وما یفهم من أولادها ونقلها الطعام إلیها والماء، علمنا أن خالقها لطیف، وإنه لطیف بخلق اللطیف».
ــ عن الإمام الرضا علیه السلام:
«وأمّا اللطیف فلیس علی قلة وقضافة (دقة) وصغر، ولکن ذلک علی النفاذ فی الأشیاء، والامتناع من أن یدرک، کقولک للرجل لطف عنی هذا الأمر ولطف فلان فی مذهبه، وقوله یخبرک أنه غمض فیه العقل وفات الطلب وعاد متعمقا متلطفا لا یدرکه الوهم، فکذلک لطف الله تبارک وتعالی عن أن یدرکه بحد أو یحد بوصف، واللطافة منا الصغر والقلة، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنی».
وهناک الکثیر من الروایات التی تؤکد نفس المعنی لکلمة اللطیف الذی ورد فی الروایات المبینة أعلاه.
الخبیر
جاء المعنی اللغوی لاسم الخبیر بمعنی: اسم من أسماء الله عز وجل، وهو العالم بما کان وما یکون، وذو الخبرة الذی یخبر الشیء بعلمه وفی التنزیل العزیز (فاسأل به خبیرا)(1).
فالله تعالی هو واجب الوجود الذی اتصف بصفات کمالیة مطلقة کالعلم والإحاطة بکل شیء، وهو الذی لا یعزب عنه شیء ولا یفوته مهما دق وصغر واختفی، وهو الذی یعلم السر وأخفی، مما یدل علی إحاطة علمه بحقیقة الأشیاء وبظاهرها وباطنها وهذا ما أکده الإمام الرضا علیه السلام بقوله:
«وأمّا الخبیر فالذی لا یعزب عنه شئ ولا یفوته، لیس للتجربة ولا للاعتبار بالأشیاء، وأمّا فی بعض المصادر: فتفیده التجربة والاعتبار علما لولاهما ما علم؛ لأن من کان کذلک کان جاهلا، والله تعالی لم یزل خبیرا بما یخلق، والخبیر من الناس المستخبر عن جهل المتعلم، فقد جمعنا الاسم واختلف المعنی»(2).
وعنه أیضا علیه السلام:
«لم یکن قوام الخلق وصلاحهم إلا بالإقرار منهم بعلیم خبیر، یعلم السر وأخفی، آمر بالصلاح، ناه عن الفساد»(3).
وتشیر الأحادیث التی سبق ذکرها إلی خبرته التی هی بمعنی الإحاطة التامة بما خلق لا عن تجربة أو اعتبار کما یحصل ذلک فی البشر، کما أن خبرته لم تکن عن تعلم لرفع جهل أو تدریب لصقل موهبة.
استخلص الوحدانیة والجبروت
عند الوقوف علی هذه العبارات الحسینیة التی نطق بها لسان العصمة، وصرح بها عقل الإمامة تلمس المعانی الملکوتیة التی تسمو بسامعها إلی سحاب الحکمة وشمس الحقیقة الإلهیة التی تحار العقول فی معرفة کنهها وتعجز الألباب عن الإحاطة بها، وأنی لغیر عنوان العصمة وسلیل النبوة ومعدن العلم أن یقف علی عمق هذه المفردات؟ إلاّ أن ذلک لا یمنع عن بیان ما وصلت إلیه الأفهام وأدرکته العقول فأقول:
تقدم بیان المعنی اللغوی لمفردة الوحدانیة فی شرح المعنی العام، فلذا نعطف الکلام علی بیان المعنی الاصطلاحی للمفردة فتأتی الوحدانیة بعدة معانی کلها تنطبق علی الذات المقدسة، فتارة بمعنی لا نظیر له ولا شبیه، وأخری بمعنی الذات البسیطة التی لا ترکیب فیها ولا أجزاء لها، وثالثة بمعنی المعبود الذی لا معبود سواه، ویترسخ معنی الوحدانیة فی عقولنا.
عندما نتأمل هذا الکون الفسیح وهذه الموجودات الممکنة التی تنصور کأنها مجموعة واحدة لما فیها من ارتباط وتناسب وهذا بدوره یدل علی أن صانعها ومدبرها واحد لا أحد سواه، وعند التفکر والنظر فی معنی الإله لا یظهر لنا إلا معنی واحداً وهو أن الإله هو الموجود الغنی مطلقاً، وهذا المعنی ینفی بدوره تعدد الإله، ولکی ندرک المعنی لابد من توضیح البرهانین فنقول: (وجدت فی هذا الکون موجودات مرتبطة بعضها ببعض أی لا تستطیع الاستغناء عن بعضها البعض فلو ضربنا مثلا نقول: لکی یتغذی الإنسان لابد من وجود نبات مثمر وهذا النبات یحتاج إلی أرض وماء وهواء وعوامل أخری لکی یعطی ثماره وإلا لو فقد عامل من هذه العوامل لما وجد النبات ولما تغذی الإنسان ولما تحققت غایة الخلقة التی هی العبادة لله الواحد الأحد (وما خلقت الجن والإنسان إلا لیعبدون) فیظهر مما تقدم لابد من وجود ترابط بین الموجودات بل هو من سماتها دل هذا بدوره علی أن صانعها ومدبرها واحد لا أحد
سواه تعالی، وإلا للزم التعارض والتدافع والفساد کما فی قوله تعالی:
(قُلْ لَوْ کَانَ مَعَهُ آَلِهَةٌ کَمَا یَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَی ذِی الْعَرْشِ سَبِیلًا) (1).
وقوله تعالی:
(لَوْ کَانَ فِیهِمَا آَلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا یَصِفُونَ) (2).
وأمّا لبیان البرهان الثانی نقول: لو فرضنا تعدد الآلهة للزم من فرضنا وجود جهات اختلاف بینهم، أی یتصف أحدهم بصفة غیر موجودة عند غیرهم فیلزم من ذلک الحاجة ویلزم من الحاجة الفقر وهذا خلاف صفات الإله الذی هو غنی مطلق، ومن جهة أخری لو قلنا بتعدد الآلهة للزم وجود الفواصل بینهم وهذا یؤدی بدوره إلی تعدد القدماء إذ إن الإله یتصف بالقدم فیلزم أن یکون الفاصل بینه وبین الإله الآخر قدیماً أیضا فیتعدد القدماء ویتسلسل الفواصل وحیث إن التسلسل باطل کما هو ثابت فی محله إذن یلزم من ذلک عدم التعدد ومن عدم التعدد یلزم القول بالوحدانیة.
ویؤید ما تقدم من بیان ما جاء فی القرآن الکریم من آیات کریمة نذکرها کما یلی:
1ــ قال الله تبارک وتعالی:
(وَإِلَهُکُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِیمُ) (3).
2ــ قال الباری عزّ وجل:
(وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَیْنِ اثْنَیْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَإِیَّایَ فَارْهَبُونِ) (4).
3ــ قال الله سبحانه وتعالی:
(فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ فَتَکُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِینَ) (1).
4ــ قال الله تبارک وتعالی:
(لَوْ کَانَ فِیهِمَا آَلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا یَصِفُونَ) (2).
5ــ قال الله عزّ وجل:
(قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ) (3).
کما یؤکد ذلک ما ورد فی أحادیث أهل البیت علیهم السلام وهی کما یلی:
1ــ عن إسحاق بن غالب، (عن أبی عبد الله علیه السلام، عن أبیه علیه السلام قال:
«قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فی بعض خطبه:
الحمد لله الذی کان فی أوّلیّته وَحْدانیّاً، وفی أزلیّته متعظّماً بالإلهیّة، متکبّراً بکبریائه وجبروته ابتدأ ما ابتدع، وأنشأ ما خلق علی غیر مثالٍ کان سبق بشیءٍ ممّا خلق، ربّنا القدیم بلطف ربوبیّته وبعلم خُبره فتق وبإحکام قدرته خلق جمیع ما خلق، وبنور الإصباح فلق، فلا مبدّل لخلقه، ولا مغیّر لصنعه، ولا معقّب لحکمه، ولا رادّ لأمره، ولا مستراح عن دعوته ولا زوال لمُلکه، ولا انقطاع لمدّته، وهو الکَیْنون أوّلاً والدَیموم أبداً، المحتجب بنوره دون خلقه فی الأفق الطامح، والعزّ الشامخ والملک الباذخ، فوق کلّ شیءٍ علا، ومن کلّ شیءٍ دنا، فتجلّی لخلقه من غیر أن یکون یُری، وهو بالمنظر الأعلی، فأحبّ الاختصاص
بالتوحید إذ احتجب بنوره، وسما فی علوّه، واستتر عن خلقه، وبعث إلیهم الرسل لتکون له الحجّة البالغة علی خلقه ویکون رسله إلیهم شهداء علیهم، وابتعث فیهم النبییّن مبشّرین ومنذرین لیهلک من هلک عن بیّنة ویحیی من حیّ عن بیّنة، ولیعقل العباد عن ربّهم ما جهلوه فیعرفوه بربوبیّته بعد ما أنکروا ویوحّدوه بالإلهیّة بعد ما عضدوا»)(1).
2ــ وصیّة من الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام لولده الإمام الحسن علیه السلام عند إنصرافه من صفّین، وقد جاء فیها:
«... واعلم یا بنیّ! أنّه لو کان لربّک شریک لأتَتْک رسله، ولرأیت آثار ملکه وسلطانه، ولعرفت أفعاله وصفاته.
ولکنّه إله واحد کما وصف نفسه، لا یضادّه فی ملکه أحد، ولا یزول أبداً، أوّل قبل الأشیاء بلا أوّلیة، وآخر بعد الأشیاء بلا نهایة...»(2))(3).
3ــ حدّثنا أبی؛ وعبد الواحد بن محمّد بن عَبْدوس العطّار رحمهما الله، قالا: حدّثنا علیّ بن محمّد بن قُتَیبة، عن الفضل بن شاذان، عن محمّد بن أبی عمیر، قال: (دخلت علی سیّدی موسی بن جعفر علیه السلام فقلت له: یا بن رسول الله علّمنی التوحید فقال ــ علیه السلام ــ:
«یا أبا أحمد لا تتجاوز فی التوحید ما ذکره الله تعالی ذکره فی کتابه فتهلک واعلم أنّ الله تعالی واحد، أحد، صمد، لم یلد فیورث، ولم یولد فیشارک، ولم یتّخذ صاحبة ولا ولداً ولا شریکاً، وإنّه الحیّ الّذی لا یموت، والقادر الّذی لا یعجَز، والقاهر الّذی لا یغلب، والحلیم الّذی لا یعجل، والدائم الّذی لا یَبید، والباقی
الّذی لا یَفْنی، والثابت الّذی لا یزول، والغنیّ الّذی لا یفتقر، والعزیز الّذی لا یذلّ، والعالم الّذی لا یجهل، والعدل الّذی لا یجور، والجواد الّذی لا یبخل، وإنّه لا تقدّره العقول، ولا تقع علیه الأوهام، ولا تحیط به الأقطار، ولا یحویه مکان، ولا تدرکه الأبصار وهو یدرک الأبصار وهو اللطیف الخبیر، ولیس کمثله شیء وهو السمیع البصیر (ما یکون من نجوی ثلاثة إلاّ هو رابعهم ولا خمسة إلاّ هو سادهم ولا أدنی من ذلک ولا أکثر إلاّ هو معهم أینما کانوا) وهو الأوّل الّذی لا شیء قبله، والآخر الّذی لا شیء بعده، وهو القدیم وما سواه مخلوق محدث، تعالی عن صفات المخلوقین علوّاً کبیراً»)(1).
4ــ عن أبی هاشم الجعفری، قال: سألت أبا جعفر الثانی علیه السلام ما معنی الواحد؟ قال ــ علیه السلام ــ:
«الّذی اجتماع الألسن علیه بالتوحید، کما قال الله عزّ وجلّ:
(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللَّهُ) (2)»(3).
5ــ حدّثنا محمّد بن إبراهیم بن إسحاق الطالقانی رضی الله عنه، قال: حدّثنا محمّد بن سعید بن یحیی البُزُوری، قال: حدّثنا إبراهیم بن الهیثم البلدیّ، قال: حدّثنا أبی، عن المعافی بن عمران، عن إسرائیل، عن المقدام بن شُرَیْح بن هانئ، عن أبیه، قال: (إنّ أعرابیّاً قام یوم الجمل إلی أمیر المؤمنین علیه السلام، فقال: یا أمیر المؤمنین أتقول إنّ الله واحد؟ قال: فحمل الناس علیه، قالوا: یا أعرابی أما تری ما فیه أمیر المؤمنین من تقسّم القلب، فقال أمیر المؤمنین علیه السلام:
«دعوه، فإنّ الّذی یریده الأعرابی هو الّذی نریده من القوم».
ثمّ قال ــ علیه السلام ــ:
«یا أعرابی إنّ القول فی أنّ الله واحد علی أربعة أقسام: فوجهان منها لا یجوزان علی الله عزّ وجلّ، ووجهان یثبتان فیه، فأمّا اللذان لا یجوزان علیه، فقول القائل: واحد یقصد به باب الأعداد، فهذا ما لا یجوز، لأنّ مالا ثانی له لا یدخل فی باب الأعداد، أما تری أنّه کفر من قال: ثالث ثلاثة، وقول القائل: هو أحد من الناس، یرید به النوع من الجنس، فهذا ما لا یجوز علیه لأنّه تشبیه، وجلّ ربّنا عن ذلک وتعالی، وأمّا اللذان الوجهان یثبتان فیه فقول القائل: (هو واحد لیس له فی الأشیاء شبه، کذلک ربّنا، وقول القائل: إنّه عزّ وجل أحدی المعنی، یعنی به أنّه لا ینقسم فی وجوه ولا عقل ولا وهم کذلک ربّنا عزّ وجل)»)(1).
معنی الجبروت
جاء المعنی اللغوی للجبروت بمعنی القهر(2)، والقهر یعنی الغلبة، والقهار اسم من أسماء الله الحسنی: الغالب لا یحد غلبته شیء(3)، والتأمل فی هذه المعانی اللغویة یقودنا إلی معرفة أن الله تعالی غالب مهیمن له السلطة المطلقة لا ند ولا ضد له فی ذلک، إذ لا معنی أن یکون قهاراً ولقاهریته حدود أو یکون ذا جبروت ولجبروته انقطاع وتقهقر بجبروت آخر وقاهریة أخری، وحیث إننا نعلم أن القاهر صفة یمکن انطباقها علی المخلوق فیشعر ذلک باشتراک الخالق والمخلوق فی صفة القاهریة إلا أن القرآن الکریم نفی هذا الشعور کما فی قوله تعالی:
(قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِیَاءَ لَا یَمْلِکُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمَی وَالْبَصِیرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِی الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَکَاءَ خَلَقُوا کَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَیْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) (1).
وقوله سبحانه وتعالی:
(وَآَخَرِینَ مُقَرَّنِینَ فِی الْأَصْفَادِ) (2).
وغیرها من الآیات الکریمة الأخری التی تؤکد أن الله تعالی هو قاهر کل قاهر ومتسلط علی جمیع القاهرین وقاطع لقاهریة کل قاهر فلذا وصف بصفة المبالغة (القهّار) التی تقدم معناها فی أول البحث، کما أن الآیات التی تشیر إلی فقر الموجودات وحاجتها تؤکد أن هذه القاهریة التی یتصف بها الموجود هی قاهریة غیر حقیقیة لأنها ناشئة من أقدار الله تعالی وتمکینه لهذا المخلوق القاهر، أی أن صفة القاهریة فی المخلوق جاءت من غیره ولیس بالاستقلال بذاته، وهذا ما أشارت إلیه الآیة الکریمة:
(یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ) (3).
وقال سبحانه وتعالی:
(هَاأَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَمِنْکُمْ مَنْ یَبْخَلُ وَمَنْ یَبْخَلْ فَإِنَّمَا یَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِیُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ وَإِنْ تَتَوَلَّوْا یَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَیْرَکُمْ ثُمَّ لَا یَکُونُوا أَمْثَالَکُمْ) (4).
بل أن الآیات الکریمة تبیّن أن هذا الإنسان القاهر یحتاج إلی ربه فی قاهریته حدوثا واستمراریة کما فی قوله تعالی:
(اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَیُّ الْقَیُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَمَا فِی الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ یَعْلَمُ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا یُحِیطُونَ بِشَیْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا یَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِیُّ الْعَظِیمُ)(1).
وقال الباری عزّ وجل:
(وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَیِّ الْقَیُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا) (2).
فمعنی (القیوم) فی الآیتین هو القائم بذاته والمقوّم لغیره، فهو تعالی الذی أوجد الأشیاء ودبرها وأدام بقاءها.
(وقد أثبت الله تعالی أصل القیام بأمور خلقه لنفسه فی کلمه حیث قال تعالی:
(أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَی کُلِّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ) (3).
وقال تعالی ــ وهو أشمل من الآیة السابقة ــ:
(شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِکَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) (4).
فأفاد أنه قائم علی الموجودات بالعدل فلا یعطی ولا یمنع شیئاً فی الوجود (ولیس الوجود إلاّ الإعطاء والمنع) إلاّ بالعدل بإعطاء کل شیء ما یستحقه ثم بین أن
هذا القیام بالعدل مقتضی اسمیه الکریمین العزیز الحکیم، فبعزته یقوم علی کل شیء وبحکمته یعدل فیه.
وبالجملة لما کان تعالی هو المبدأ الذی یبتدئ منه وجود کل شیء وأوصافه وآثاره لا مبدأ سواه إلاّ وهو ینتهی إلیه، فهو القائم علی کل شیء من کل جهة بحقیقة القیام الذی لا یشوبه فتور وخلل، ولیس ذلک لغیره قط إلاّ بإذنه بوجه، فلیس له تعالی إلاّ القیام من غیر ضعف وفتور، ولیس لغیره إلاّ أن یقوم به، فهناک حصران: حصر القیام علیه، وحصره علی القیام، وأول الحصرین هو الذی یدل علیه کون القیوم فی الآیة خبرا بعد خبر لله (الله القیوم)، والحصر الثانی هو الذی تدل علیه الجملة التالیة أعنی قوله:
(سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ) (1))(2).
فیظهر مما تقدم أن القاهریة الحقیقیة صفة لله تعالی وحده لا شریک له، أی أن الجبروت منحصر به تعالی قد استخلصه لنفسه، وما یؤید ذلک أیضا عجز المخلوقات ومحدودیتها وفناؤها، کما فی قوله تعالی:
(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ) (3).
المشیئة والإرادة
ــ وقوله علیه السلام:
(وأمضَی المَشِیئَةَ والإرادَةَ والقُدرَةَ العِلمَ بما هُوَ کائِنٌ).
خلق الله تعالی الخلق لغایة ذکرها فی کتابه الکریم کما فی قوله عز وجل:
(وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) (4).
ودبر شؤون خلقه ونهج لهم المناهج وشرع لهم الشرائع وأغدق علیهم البرکات بإرادته ومشیئته وبقدرته وعلمه، ولکی نقف علی معنی قول الإمام الحسین علیه السلام (وأمضَی المَشِیئَةَ والإرادَةَ والقُدرَةَ العِلمَ بما هُوَ کائِنٌ) لابد من معرفة معانی هذه المفردات ومفاهیمها.
الإمضاء فی اللغة: أمض الحکم والأمر: أنفذه(1).
الإرادة والمشیئة: کلمتان لمعنی واحد کما ورد فی المعجم الوسیط(2).
القدرة: الطاقة: القوة علی الشیء والتمکن منه(3).
العلم: إدراک الشیء بحقیقته وــ الیقین ــ نور یقذفه الله فی قلب من یحب(4).
ولبیان المعنی التام لقوله علیه السلام نقول:
ثبت فی محله أن الله تعالی مرید والإرادة من صفاته إلا أن هذه الإرادة تختلف عن الإرادة فی الإنسان لأنه تعالی لیس کمثله شیء ولکی یتضح الفرق بین إرادة الإنسان وبین إرادة الله تعالی لابد من استعراض الأقوال فی معنی الإرادة فی الإنسان قبل ذلک.
الإرادة: کیفیة نفسانیة تشتمل علیها النفس البشریة کغیرها من الکیفیات النفسانیة والأقوال فیها ما یلی:
1ــ یری المعتزلة أن الإرادة هی اعتقاد النفع، ویلاحظ علی هذا القول عدم تمامیته لأن مجرد الاعتقاد بالنفع لا یکفی أن یکون داعیا للفعل لما نلاحظ من کثرة من یعتقد النفع ولا یریده.
2ــ وهناک قول آخر بأن الإرادة شوق نفسانی یقع فی النفس بعد الاعتقاد بالنفع،
وهذا القول لا یمکن الالتزام به لأننا نری من یرید شیئا ویحققه دون أن یکون لدیه شوق إزاءه.
3ــ وقول ثالث یشیر إلی أن الإرادة کیفیة نفسانیة ولکن لیست هی الاعتقاد فقط أو هی الشوق کما تقدم بل هی القصد والعزم(1).
وما ورد من الأقوال فی تفسیر الإرادة لا یمکن انطباقه علی إرادة الله تعالی لتنزهه عن الکیفیات النفسانیة حیث إنها من صفات الممکن لا من صفات الواجب سبحانه ولکی یتضح الأمر نقول ما یلی:
لو قلنا إن الإرادة هی مجرد الاعتقاد بالنفع للزم من هذا القول أن الإرادة هی العلم والقطع بالنفع والحال أننا نجد أن هناک شیئا یدفعنا إلی الفعل لیس هو العلم بالنفع فقط، ونجد کذلک أننا نعتقد بالنفع ولکن لا نترک إزاء تحصیله لعدم وجود إرادة لذلک وتفسیر الإرادة بالشوق محال علی الله تعالی لمعرفتنا أن الشوق من مقولة الانفعال التی تعالی الله عنها، وأمّا القول الثالث بأنها قصد وعزم یلزم منه الحدوث بعد العدم ویلزم من هذا التغییر فی الذات الإلهیة المقدسة التی تنزهت عن صفات الممکن.
حقیقة الإرادة الإلهیة
بعد أن اتضح أن الإرادة بمعانیها التی تقدمت لا تنطبق علی إرادة الله تعالی صار لابد لنا من بیان حقیقة الإرادة الإلهیة التی لا تشبه إرادة المخلوق فنقول:
وردت أقوال عدیدة لأهل العلم فی معنی الإرادة نذکرها باختصار دفعاً للتوسع:
ألف: إرادته سبحانه علمه بالنظام الأصلح:
أی أن علمه بالنظام الأتم والأکمل هو عین إرادته فیلزم من هذا أن تکون الإرادة هی عین العلم بالنظام ولیس شیئا غیره وهذا العلم هو الداعی للفعل لا شیء آخر.
1) الإلهیات للشیخ جعفر السبحانی: ص166.
باء: إرادته سبحانه ابتهاجه بفعله:
أی أنه تعالی خیر محض فهو مبتهج بذاته ولأنه کذلک فهو مبتهج فی مرحلة الفعل لأنه من أحب شیئاً أحب آثاره ولوازمه.
جیم: إرادته سبحانه إعمال القدرة والسلطة:
المقصود من هذا أن إعمال القدرة والسلطة علی خلقه هی بعینها إرادته.
دال: إرادته سبحانه نسبة تمامیة السبب إلی الفعل:
المقصود من هذا هو أن الفعل یکون مراداً له تعالی إذا اکتملت علله ومقتضیاته(1).
هذه الأقوال هی أقوال الفریق الأول وما یراه الفریق الثانی فهو: (أن الإرادة من الصفات الذاتیة وتجری علیه سبحانه مع تجردها من صفات النقص والإمکان کالحدوث والطروء والتدرج... الخ)(2).
(ومعنی کونه مریداً أی فاعلاً مختاراً فی مقابل کونه فاعلاً مضطراً)(3).
وأمّا لسان الروایات فإن إرادته تعالی هی فعله لیس إلاّ کما دلّت علی ذلک الأحادیث الشریفة:
ألف: حدّثنا محمّد بن الحسن بن أحمد بن الولید، قال: حدّثنا الحسین بن أبان، عن الحسین بن سعید، عن النضر بن سوید، عن عاصم بن حُمَیْد، عن أبی عبد الله علیه السلام قال: (قلت له: لم یزل الله مریداً؟ فقال ـ علیه السلام ــ:
«إنّ المرید لا یکون إلا لمرادٍ معه، بل لم یزل عالماً قادراً ثمّ أراد»)(4).
باء: حدّثنا الحسین بن أحمد بن إدریس، عن أبیه، عن محمّد بن عبد الجبار، عن صفوان بن یحیی، قال: (قلت لأبی الحسن علیه السلام: أخبرنی عن الإرادة من الله ومن المخلوق، فقال ــ علیه السلام ــ:
«الإرادة من المخلوق الضمیر وما یبدو له بعد ذلک من الفعل، وأمّا من الله عزّ وجلّ فإرادته إحداثه لا غیر ذلک لأنّه لا یروّی، ولا یهمّ، ولا یتفکّر، وهذه الصفات منفیّة عنه، وهی من صفات الخلق، فإرادة الله هی الفعل لا غیر ذلک یقول له: کن فیکون، بلا لفظ ولا نطق بلسان ولا همّة ولا تفکّر، ولا کیفَ لذلک کما أنّه بلا کیفٍ»)(1).
أسئلة مهمة فی الإرادة
السؤال: ما هو الفرق بین إرادة العبد وإرادة الله تعالی؟
الجواب:
1ــ إرادة العبد یسبقها تفکیر وترویّ وهم، وإرادة الله تعالی منزهة عن ذلک بل هی فعله.
2ــ إرادة العبد سابقة علی الفعل، وإرادة الله تعالی فی مقام الفعل هی عین الفعل.
وهذا ما تؤکد الروایة الشریفة:
قال أبو الحسن علیه السلام:
«الإرادة من المخلوق الضمیر وما یبدو له بعد ذلک من الفعل، وأمّا من الله عزّ وجلّ فإرادته إحداثه لا غیر ذلک لأنّه لا یروّی، ولا یهمّ، ولا یتفکّر، وهذه
1) کتاب التوحید للصدوق: ص142، ح17.
الصفات منفیّة عنه، وهی من صفات الخلق، فإرادة الله هی الفعل لا غیر ذلک یقول له: کن فیکون، بلا لفظ ولا نطق بلسان ولا همّة ولا تفکّر، ولا کیفَ لذلک کما أنّه بلا کیفٍ»(1).
السؤال: هل أن إرادة الله تعالی تلغی إرادة العبد واختیاره؟
الجواب: أن إرادة الله تعالی لا تلغی إرادة العبد ولا تمنع اختیاره وللتوضیح أقول:
إنه تعالی جعل العبد مستطیعا فأمره فیما أمره ونهاه عما لیس فوق طاقته وهذا ما أشارت له الروایات الشریفة:
عن عبید بن زرارة، قال: حدّثنی حمزة بن حُمران، قال: (سألت أبا عبد الله علیه السلام عن الاستطاعة فلم یجبنی، فدخلت علیه دخلة أخری فقلت: أصلحک الله إنّه قد وقع فی قلبی منها شیء لا یخرجه إلاّ شیء أسمعه منک.
قال ــ علیه السلام ــ:
«فإنّه لا یضرّک ما کان فی قلبک».
قلت: أصلحک الله فإنّی أقول: إنّ الله تبارک وتعالی لم یکلّف العباد إلاّ ما یستطیعون وإلاّ ما یطیقون، فإنّهم لا یصنعون شیئاً من ذلک إلاّ بإرادة الله ومشیئته وقضائه وقَدَره؛ قال ــ علیه السلام ــ:
«هذا دین الله الّذی أنا علیه وآبائی أو کما قال»)(2).
کما أن العدل الإلهی یقتضی أن یکون المکلف مستطیعا لما کلف به وإلاّ یلزم التکلیف بما لا یطلق فیلزم من ذلک الظلم، والله تعالی عادل لا یجور ولا یظلم.
قال الله تبارک وتعالی:
(إِنَّ اللَّهَ لَا یَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَکُ حَسَنَةً یُضَاعِفْهَا وَیُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِیمًا) (1).
وقال تعالی:
(ذَلِکَ بِمَا قَدَّمَتْ أَیْدِیکُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَیْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِیدِ) (2).
السؤال: کیف نفسّر ما یصیب العبد من الأذی هل بإرادة الله تعالی أم بإرادة العبد؟
الجواب:
هناک أسباب ودواعٍ لوقوع الأذی علی العبد نذکرها کالآتی:
1ــ قد یصیب العبد الأذی بسبب سوء فعله فیجزی بذلک کما صرحت الآیات والروایات کقوله تعالی:
(وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِینَ یَکْسِبُونَ الْإِثْمَ سَیُجْزَوْنَ بِمَا کَانُوا یَقْتَرِفُونَ)(3).
وقوله تعالی:
(وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَیْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَی عَلَی الْهُدَی فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ) (4).
وقال تعالی:
(ظَهَرَ الْفَسَادُ فِی الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا کَسَبَتْ أَیْدِی النَّاسِ لِیُذِیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ) (1).
وقال الباری عزّ وجل فی سورة الشوری:
(وَمَا أَصَابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمَا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَیَعْفُو عَنْ کَثِیرٍ) (2).
وهناک الکثیر من الآیات التی تشیر إلی أن بعض الأذی التی یصیب الإنسان هو بسبب فعله السیئ، وهذا لا یخرج عن إرادة الله تعالی.
وهناک الکثیر من الروایات التی تؤکد أن بعض الآلام أو الآثار المؤذیة هی بسبب سوء فعل الإنسان کما فی الروایات الآتیة:
ــ عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم:
«أوحی الله تعالی إلی أیوب هل تدری ما ذنبک إلیّ حین أصابک البلاء؟ قال: لا.
قال: إنّک دخلت علی فرعون فداهنت فی کلمتین»(3).
ــ وعنه صلی الله علیه وآله وسلم:
«لا یجنی علی المرء إلا یده»(4).
2ــ هناک بعض الأذی قد یصیب العبد دون أن یکون لإرادته دخل فی ذلک، کإصابته بمرض دون تقصیر منه أو غیر ذلک من الأمثلة الکثیرة، بل قد یتعرض العبد لأنواع من الألم لا یتحملها إلا من صبر واحتسب، وهذا یتم بلحاظین:
ألف: إمّا أن ذلک الأذی ابتلاء للعبد وإن کان تعالی عالما بما یؤول إلیه الأمر إلاّ أن ذلک الابتلاء لکی تکون الحجة البالغة لله تعالی علی الناس کما فی قوله تعالی:
(الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَیَاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِیزُ الْغَفُورُ) (1).
وقوله تعالی:
(قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاکُمْ أَجْمَعِینَ) (2).
وورد أیضا فی الروایات الشریفة ما یشیر إلی ذلک کما فی قول أبی عبد الله علیه السلام:
«ما من قبض ولا بسط إلاّ ولله فیه المنّ والابتلاء»(3).
وجاء فی کتاب التوحید أیضا عن علی بن إبراهیم بن هشان، عن محمد بن عیسی بن عبید، عن یونس بن عبد الرحمن، عن حمزة بن محمد الطیّار، (عن أبی عبد الله علیه السلام:
«ما من قبض ولا بسط إلاّ ولله فیه مشیّة وقضاء وابتلاء»(4).
ولقد جاء هذا الابتلاء لکی یقع ما یعلمه الله تعالی من العبد وباختیاره فیجزئ کل عامل بعمله ولا شک أن هذا الابتلاء یصنع فئة مؤمنة صابرة تکون قدوة لغیرها کما یحکی ذلک القرآن الکریم فی قصة نبی الله أیوب علیه السلام.
باء: قد یصاب العبد بأذی وآلام لا لذنب اقترفه ولا للابتلاء والامتحان بل لکی ینال درجة ورتبة عالیة عند ربه کما حصل ذلک للإمام الحسین علیه السلام حیث
أصابه من الألم والأذی ما لا یستطیع أحد تحمله إلاّ المعصوم لکی ینال درجة ادخرها الله تعالی له کما فی حدیث جده المصطفی صلی الله علیه وآله وسلم:
«حبیبی یا حسین إن أباک وأمک وأخاک قدموا علیّ وهم مشتاقون إلیک ، وإن لک فی الجنان لدرجات لن تنالها إلا بالشهادة»(1).
وهذا ما تؤکده الروایات الشریفة کما فی قول هشام بن سالم عن أبی عبد الله علیه السلام أنه قال:
«إن أشد الناس بلاءً الأنبیاء، ثم الذین یلونهم ثم الأمثل فالأمثل».
وروایة سلمان بن خالد عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال:
«إنه لیکون للعبد منزلة عند الله فما ینالها إلا بإحدی خصلتین، إما بذهاب ماله أوببلیة فی جسده»(2).
فیظهر من هاتین الروایتین وغیرهما أن هذا البلاء هو لطف إلهی یمنّ به الله تعالی علی عباده لیوصلهم إلی مقاماتهم المحمودة السامیة.
وللبلایا فوائد کثیرة منها:
ألف: أن تکون المصائب دافعاً لتحرک القابلیات ونهوض الهمم.
باء: أن تکون المصائب هزة لإیقاظ الغافلین المنغمسین فی لذائذ الدنیا لکی یرجعوا إلی بارئهم الحق سبحانه.
جیم: أن تکون المصائب سببا فی معرفة النعم وشکرها وتعظیمها کالعافیة لا تعرف قیمتها إلا بعد الإصابة بالمرض وهکذا.
وخلاصة القول: إن أفعال العباد أمر بین الأمرین بین الجبر والتفویض الباطلین
أی أن الله تعالی جعل الاختیار لعباده فی الفعل والترک مع قدرته علی منعهم عما یختارون وعلی جبرهم فیما یترکون، کما أنه أقدرهم علی أفعالهم ولکن حد لهم الحدود ونهاهم عن القبائح، وبناء علی هذا فإن إرادة العبد فی طول إرادة الله تعالی لا فی قبالها.
وأمّا إرادته فی الطاعات فهی الأمر بها والرضا لها والمعاونة علیها، وإرادته فی المعاصی النهی عنها والسخط لها والخذلان علیها.
قدرة الله تعالی
اشارة
تعریف القدرة: هی الطاقة، القوة علی الشیء والتمکن منه(1).
القدیر: ذو القدرة، وهو الفاعل لما یشاء علی قدر ما تقتضی الحکمة لا زائداً علیه ولا ناقصاً عنه، ولذلک لا یوصف به إلاّ الله تعالی.
تعریفها اصطلاحا: هی المکنة علی الفعل أو الترک، مع الاختیار والإرادة(2).
وهناک تعاریف أخری لا تخرج عما ذکرناه لا حاجة لذکرها.
وإن القدرة التی یتصف بها الحق سبحانه لابد أن تلازم الاختیار وإلاّ انقلب القادر إلی موجَب أی مجبور علی الفعل أو مجبور علی الترک ولکی یتضح معنی القادر ومعنی الموجب لابد من ذکر الفارق بینهما:
ألف: للقادر أن یفعل إذا شاء ذلک، وله أن یترک إذا شاء ذلک فی آن واحد وبالنسبة لشیء واحد، وأمّا الموجَب لیس له أن یفعل إذا وجب علیه أن یترک، ولیس له أن یترک إذا وجب علیه أن یفعل.
باء: للقادر العلم بما یقدم علیه قبل الإقدام وأثناءه، ولیس للموجب ذلک.
جیم: فعل القادر یجوز أن یتأخر عن فاعله وجوداً، ولیس للموجب ذلک حیث إن فعله لا ینفک عنه کالإحراق بالنسبة للنار.
وحیث إن من صفاته تعالی أنه قدیر لابد لنا من معرفة الدلیل علی ذلک، ومعرفة صحة هذه القدرة، وهل هی من صفات الذات أم الفعل؟ وهذا ما سنتعرض له فی بحثنا هذا بحسب الحاجة لذلک فنقول:
1ــ أمّا بالنسبة للدلیل علی قدرته تعالی فلدینا دلیل عقلی وآخر نقلی نوردهما کالآتی:
ــ الدلیل العقلی وهو کما یلی:
ألف: دلیل الفطرة
تشهد الفطرة السلیمة علی أن هناک قدرة علیا نلجأ إلیها عند وقوعنا فی شدة أو أزمة لاسیما عند نفاد الأسباب أو فقدانها، وهذا ما تلمسه النفس البشریة دون تعلیم أو توجیه، فلذا نجد أن هناک میلاً وانجذابا فی النفس تجاه قوة قاهرة تستطیع إنقاذنا من الهلکة کما فی حدیث الإمام الصادق علیه السلام مع رجل یبحث عن وجود الله تعالی(1).
قال رجل: (یا ابن رسول الله دُلنی علی الله ما هو؟ فقد أکثر علیّ المجادلون وحیّرونی، فقال الإمام علیه السلام:
«یا عبد الله هل رکبتَ سفینة قطّ؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل کُسرتْ بک حیث لا سفینة تنجّیک ولا سباحة تغنیک؟».
1) الفوائد البهیة: ص88؛ لیل رکوب السفینة فی ص65 من الکتاب.
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل تعلّق قلبُک هنالک أنّ شیئاً من الأشیاء قادرٌ علی أن یخلّصک من ورطتک؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فذلک الشیء هو الله القادر علی الإنجاء حیث لا منجی وعلی الإغاثة حیث لا مغیث»)(1).
باء: دلیل النظام فی الخلقة
یشیر هذا الدلیل إلی أن لهذا الوجود خالقا قادراً مختاراً استطاع أن یوجده بهذه الهیئة وبهذا الجمال من حیث الدقة والتنظیم والتناسب والإبداع.
قال الإمام أمیر المؤمنین فی خطبة له:
«أنشأ الخلق إنشاء، وابتدأه ابتداء، بلا رویة أجالها، ولا تجربة استفادها، ولا حرکة أحدثها، ولا همامة نفس اضطرب فیها، أحال الأشیاء لأوقاتها، ولأم بین مختلفاتها، وغرز غرائزها وألزمها أشباحها عالما بها قبل ابتدائها محیطا بحدودها وانتهائها، عارفا بقرائنها وأحنائها، ثم أنشأ سبحانه فتق الأجواء، وشق الارجاء وسکائک الهواء، فأجری فیها ماء متلاطما تیاره متراکما زخاره، حمله علی متن الریح العاصفة، والزعزع القاصفة، فأمرها برده، وسلطها علی شده، وقرنها إلی حده، الهواء من تحتها فتیق، والماء من فوقها دفیق، ثم أنشأ سبحانه ریحا اعتقم مهبها وأدام مربها، وأعصف مجراها وأبعد منشاها، فأمرها بتصفیق الماء الزخار، وإثارة موج البحار، فمخضته مخض السقاء، وعصفت به عصفها بالفضاء، ترد أوله إلی آخره، وساجیه إلی
1) الفوائد البهیة فی شرح عقائد الإمامیة، الشیخ محمد جمیل: ص88.
مائره، حتی عب عبابه، ورمی بالزبد رکامه فرفعه فی هواء منفتق، وجو منفهق، فسوی منه سبع سماوات جعل سفلاهن موجا مکفوفا وعلیاهن سقفا محفوظا، وسمکا مرفوعا، بغیر عمد یدعمها، ولا دسار ینظمها، ثم زینها بزینة الکواکب، وضیاء الثواقب، وأجری فیها سراجا مستطیرا، وقمرا منیرا، فی فلک دائر، وسقف سائر، ورقیم مائر»(1).
جیم: قدرة المخلوق دلیل علی قدرة الخالق
إننا من خلال معرفتنا بأن المخلوقات الحیة قادرة والقدرة کمال لها، نعرف أن مفیض هذا الکمال لابد أن یکون واجداً له غیر فاقد لأن فاقد الشیء لا یمکن أن یعطیه، وما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام:
«کیف احتجب عنک من أراک قدرته فی نفسک»(2).
فیه إشارة صریحة إلی قدرة الله تعالی التی تتجلی فی هذه النفس البشریة من خلال جمال هذه الخلقة ومن خلال القدرة التی أودعت فیها.
الدلیل النقلی علی وجود القدرة الإلهیة:
الآیات الکریمة الآتیة تشیر إلی وجود القدرة الإلهیة:
قوله تعالی:
(أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ) (3).
وقال سبحانه وتعالی:
(وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْکَنَّاهُ فِی الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَی ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ)(1).
وقوله عزّ وجلّ:
(فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ) (2).
وقال الله تبارک وتعالی:
(یَکَادُ الْبَرْقُ یَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ کُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِیهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَیْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ) (3).
وقوله سبحانه وتعالی:
(أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلَی قَرْیَةٍ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَی عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّی یُحْیِی هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ کَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَی طَعَامِکَ وَشَرَابِکَ لَمْ یَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلَی حِمَارِکَ وَلِنَجْعَلَکَ آَیَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَی الْعِظَامِ کَیْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَکْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ) (4).
وغیرها من الآیات الکثیرة.
ألف: ورد عن الإمام الصادق علیه السلام إذ یقول:
«لم یزل الله عزّ وجل ربنا والعلم ذاته ولا معلوم والسمع ذاته ولا مسموع والبصر ذاته
ولا مبصر والقدرة ذاته ولا مقدور»(1).
باء: قیل لأمیر المؤمنین علیه السلام، هل یقدر ربّک أن یدخل الدنیا فی بیضة من غیر أن یصغر الدنیا أو یکبّر البیضة؟ فقال علیه السلام:
«إنّ الله تبارک وتعالی لا ینسب إلی العجز»(2).
وفی روایة أخری قال علیه السلام:
«ویلک، إنّ الله لا یوصف بالعجز ومن أقدر ممّن یلطّف الأرض ویعظّم البیضة»(3).
وهناک أحادیث کثیرة تدل علی قدرة الله تعالی راجع کتاب التوحید باب القدرة.
2ــ أمّا بالنسبة إلی سعة هذه القدرة نقول:
حکم العقل السلیم بأن واجب الوجود له الصفات الکمالیة ومن صفاته الکمالیة أن یکون قادراً قدرة لا حد لها ولا نهایة وإلا یلزم النقص والعجز والانقلاب إلی ممکن فقیر محتاج، ولذا یجب الإذعان بعموم قدرته سبحانه وسعتها لکل ما هو ممکن، وهذا ما أیدته الآیات الکریمة والأحادیث الشریفة المتقدمة، ولا بأس بالإشارة إلی غیرها من الآیات والروایات کقوله تعالی:
(وَکَانَ اللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرًا) (4).
وقوله تعالی:
(وَکَانَ اللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ مُقْتَدِرًا) (5).
وقال سبحانه وتعالی:
(وَمَا کَانَ اللَّهُ لِیُعْجِزَهُ مِنْ شَیْءٍ فِی السَّمَاوَاتِ وَلَا فِی الْأَرْضِ إِنَّهُ کَانَ عَلِیمًا قَدِیرًا)(1).
وکقول الإمام الصادق علیه السلام:
«والأشیاء له سواء علما وقدرة وسلطانا وملکا وإحاطة»(2).
وقول الإمام موسی بن جعفر علیه السلام:
«هو القادر الذی لا یعجز»(3).
3ــ أمّا بالنسبة إلی قدرته هل هی من صفات الذات أم الفعل؟ فنقول:
اجتمعت کلمة الإلهیین علی أن القدرة من صفات الله تعالی الذاتیة الکمالیة کالعلم والحیاة ولا یختلف اثنان علی ذلک، ولا بأس بتوضیح بسیط لهذا، فنقول: یحکم العقل السلیم باستحالة أن یصنع الصانع هذا الکون دون أن یتصف بالقدرة، ویحکم کذلک بأن العجز نقص، ومحال أن یتصف به واجب الوجود لوجوب کماله، فیلزم من هذا أن القدرة صفة کمالیة ذاتیة، ومما یؤید قولنا لهذا ما ورد عن أهل بیت العصمة علیهم السلام کقول الإمام أبی جعفر علیه السلام:
عن علی بن أبی حمزة، عن أبی بصیر قال: (جاء رجل إلی أبی جعفر علیه السلام فقال له: یا أبا جعفر أخبرنی عن ربّک متی کان؟ فقال:
«ویلک، إنّما یقال لشیء لم یکن فکان: متی کان، إنّ ربّی تبارک وتعالی کان لم یزل حیّاً بلا کیف، ولم یکن له کان ولا کان
لکونه کیف، ولا کان له أین، ولا کان فی شیء، ولا کان علی شیء، ولا ابتدع لکونه مکاناً ولا قوی بعد ما کوّن شیئاً، ولاکان ضعیفاً قبل أن یکوّن شیئاً، ولا کان مستوحشاً قبل أن یبتدع شیئاً، ولا یشبه شیئاً مکوِّناً، ولا کان خِلْواً من [القدرة علی] المُلک قبل إنشائه، ولا یکون منه خلواً بعد ذهابه، لم یزل حیّاً بلا حیاة، وملکاً قادراً قبل أن ینشئ شیئاً، ومَلِکاً جبّاراً بعد إنشائه للکون، فلیس لکونه کیف، ولا له أین، ولا له حدّ، ولا یعرف بشیء یشبهه، ولا یَهْرَم لطول البقاء، ولا یَصْعَق لشیء، ولا یُخوفه شیء، تصعق الأشیاء کلّها من خیفته، کان حیّاً بلا حیاةٍ عاریةٍ ولاکونٍ موصوف، ولا کیفٍ محدود، ولا أثر مقفوّ ولا مکان جاوَر شیئاً، بل حیّ یعرف، ومَلِک لم یزل له القدرة والمُلْک، أنشأ ما شاء کیف شاء بمشیّته، لا یحدّ ولا یبعّض، ولا یفنی، کان أوّلاً بلا کیف، ویکون آخراً بلا أین، وکلّ شیء هالک إلاّ وجهه، له الخلق والأمر تبارک الله ربّ العالمین، ویلک أیّها السائل، إنّ ربّی لا تغشّاه الأوهام، ولا تنزل به الشبهات، ولا یجار من شیء ولا یجاوره شیء ولا تنزل به الأحداث، ولا یسأل عن شیء یفعله، ولا یقع علی شیء، ولا تأخذه سنة ولا نوم، له ما فی السموات وما فی الأرض وما بینهما وما تحت الثری»)(1).
وقول الإمام الرضا علیه السلام، عن محمد بن إسماعیل البرمکی قال: حدّثنا الحسین بن الحسن قال: (حدّثنا محمّد بن عیسی، عن محمد بن عرفة، قال: قلت للرضا علیه السلام خلق الله الأشیاء بالقدرة أم بغیر القدرة؟ فقال ــ علیه السلام ــ:
«لا یجوز أن یکون خلق الأشیاء بالقدرة لأنّک إذا قلت: خلق الأشیاء بالقدرة فکأنّک قد جعلت القدرة شیئاً غیره، وجعلتها آلة له بها خلق الأشیاء،
1) کتاب التوحید للشیخ الصدوق: ص168 ــ 169، ح2.
وهذا شرک، وإذا قلت: خلق الأشیاء بقدرة فإنّما تصفه أنّه جعلها باقتدار علیها وقدرة، ولکن لیس هو بضعیف ولا عاجز ولا محتاج إلی غیره»)(1).
أسئلة فی القدرة
بعد أن عرفنا أن قدرته من صفات الذات وهی عین ذاته، کما عرفنا أن الذات الإلهیة ذات لا نقص فیها ولا عجز ووقفنا علی سعة قدرته صار لابد أن نسمع أسئلة السائلین ونجیب علیها إضافة لما تقدم:
السؤال: هل یقدر الله تعالی أن یخلق مثله؟
الجواب: المثل إمّا یکون واجباً أیضا أو ممکنا، فإن کان واجبا یلزم اجتماع الضدین لأن ما فرضناه واجباً لابد أن یکون قدیما وهذا المثل مخلوق فهو حادث فیلزم أن یکون هذا المثل واجبا وحادثاً فی آن واحد ویتفرع علی هذا أن یکون واجباً وممکناً لأنه خلق من قبل غیره، فإذن المثل محال والمحال باطل لیس بشیء والله تعالی تتعلق قدرته بالأشیاء.
السؤال: هل أنه تعالی قادر علی أن یدخل الدنیا فی البیضة دون أن تکبر البیضة وأن نصغر الدنیا؟
الجواب: یلزم من هذا القول أن یکون الظرف الکبیر فی مظروف صغیر، وهذا مرفوض بالبداهة لأن العقل السلیم یحکم ببداهة وجوب کبر الظرف عن المظروف لکی یتحقق الاحتواء، ویلزم أیضا أن یکون المظروف الکبیر فی داخل الظرف الصغیر فیحصل اجتماع النقیضین، أی یکون المظروف الکبیر صغیراً فی آن واحد، ویکون الظرف الصغیر کبیراً فی آن واحد وهذا محال وقد تقدم عدم تعلق قدرة الله تعالی بما هو محال لبطلانه وعدم شیئیته.
1) کتاب التوحید للصدوق: ص126، ح12.
السؤال: هل لله القدرة علی إیجاد شیء لا یقدر علی إفنائه؟
الجواب: أیضا هذا من المحال لأن کل ممکن حادث وهو قابل للفناء، فکیف یکون حادثا ممکناً قابلاً للفناء وغیر قابل للفناء، ویلزم من عدم فنائه انقلابه إلی واجب فیلزم المحال من ذلک.
وهناک الکثیر من الأسئلة التی یجاب عنها بهذه الطریقة الواضحة.
ــ وقوله علیه السلام:
(لا تَتَداولُهُ الأُمورُ، ولا تَجرِی عَلَیهِ الأحْوالُ، ولا تَنزِلُ عَلَیهِ الأحْداثُ، ولا یَقدِرُ الواصِفُونَ کُنْهَ عَظَمَتِه).
لا یکون الواجب إلاّ کاملا ولا کمال إلاّ ینفی النقص عمن اتصف بالکمال وعلی هذا نقول:
لا یلیق بالإله الذی خلق ودبر وربی إلاّ أن یکون واجداً لصفات الکمال ومنزّهاً عن کل نقص وقبیح، ومما یجب أن ینزه عنه تعالی هو أن لا یکون محتاجا إلی الغیر لا فی ذاته ولا فی صفاته، ولا یحتاج إلی المکان والزمان والکیفیة والأدوات والآلات، فهو الغنی المطلق والحق المبین لاحتیاج کل ما سواه إلیه واستغنائه عن کل شیء، فالکمال ذاته وبالغنی ألوهیته وربوبیته وتدبیره، وحیث إن واجب الوجود غنی کامل له الصفات العلیا والأسماء الحسنی فهو منزه عن الأجزاء والترکیب لما فیها من نقص وفقر وحاجة، ومنزه عن کونه محلاً للتغییرات والحوادث کالنوم والیقظة أو الحرکة والسکون أو القیام والقعود أو الکهولة والصبا أو الشباب والشیب أو القوة والضعف أو النشاط والکسل أوالفرح والحزن أو الرضا والسخط لما فی ذلک من نقص وقبح وعجز وحاجة وفقر وحدوث، ومنزه عن الحلول والاتحاد فلا یحل بغیره ولا یتحد به لما فی ذلک من حاجة إلی المحل وافتقار إلی الغیر، ومنزه عن الجسم والجسمانیة والأبعاد والکثافات والحجم
والکتلة والخفة والثقل والطول والعرض والعمق والسطح.
فکیف یکون محتاجا وذاته الغنی؟ وکیف یکون مرکبا، والترکیب نقص؟ وکیف یکون محلاً للحوادث وهو الله الذی لا إله إلا هو الحی القیوم الذی لا تأخذه سنة ولا نوم؟ وکیف یکون فی محل ومکان والمحل والمکان من خلقه وهو بکل شیء محیط؟ وکیف یکون له عمرٌ وسن وهو الذی خلق الزمان؟ وکیف یتحد بغیره ولا غیر فی الوجود سواه؟ وکیف یتحد مع غیره وهو لا شریک له فی الوجود ولا مثیل ولا ند ولا ضد ولا منازع ولا شبیه؟ وکیف یکون جسما والجسم حادث تعتریه التغیرات وتحده الحدود وتراه العیون؟ فلا وصف له إلاّ ما وصف به نفسه ولا إحاطة بکنهه ولا علم بذاته إلاّ إحاطته وعلمه فتعالی الله عن کل صفة صفته وسمی ربنا عن المربوب وتجلی عن المخلوقات.
وما ورد علی لسان أمیر المؤمنین علیه السلام خیر ما یدل علی جلال الله تعالی وعلوه عن صفات الخلق کقوله:
«أول الدین معرفته، وکمال معرفته التصدیق به، وکمال التصدیق به توحیده، وکمال توحیده الإخلاص له، وکمال الإخلاص له نفی الصفات عنه لشهادة کل صفة أنها غیر الموصوف، وشهادة کل موصوف أنه غیر الصفة، فمن وصف الله سبحانه فقد قرنه، ومن قرنه فقد ثناه، ومن ثناه فقد جزأه، ومن جزأه فقد جهله، ومن أشار إلیه فقد حده، ومن حده فقد عده، ومن قال فیم فقد ضمنه، ومن قال علام فقد أخلی منه، کائن لا عن حدث، موجود لا عن عدم، مع کل شیء لا بمقارنة، وغیر کل شیء لا بمزایلة، فاعل لا بمعنی الحرکات والآلة، بصیر إذ لا منظور إلیه من خلقه، متوحد إذ لا سکن یستأنس به ولا یستوحش لفقده، أنشأ الخلق إنشاء، وابتدأه ابتداء بلا رویة أجالها ولا تجربة استفادها
ولا حرکة أحدثها ولا همامة نفس اضطرب فهیا، أحال الأشیاء لأوقاتها ولاءم بین مختلفاتها وغرز غرائزها وألزمها أشباحها، عالماً بها قبل ابتدائها، محیطاً بحدودها وانتهائها عارفاً بقرائنها وأحنائها»)(1).
ــ وقوله علیه السلام:
(لا یَخطُرُ عَلی القُلُوبِ مَبلَغُ جَبَروتِهِ، لأنَّه لَیسَ لَهُ فی الأشْیاءِ عَدِیلٌ).
اعلم أن المخلوق لا قدرة له ولا سبیل إلی معرفة کنه الخالق ولا علم ولا إحاطة بحقیقته جل شأنه لاستحالة إحاطة المحدود باللامحدود والممکن بالواجب، ولجلاله تعالی عن أن یحد أو یحاط به، وهذا ما أکده قوله تعالی:
(وَلَا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْمًا) (2).
وقوله تعالی:
(وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) (3).
کما أن الروایات کثیرة فی هذا المضمون کقول الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام:
«اللهُ مَعْناهُ المَعْبُودُ الّذِی یَأْلَهُ فِیْهِ الْخَلْقُ وَیُؤْلَهُ إلَیْهِ، وَاللهُ هُوَ المَسْتُورُ عَنْ دَرْکِ الأبْصَارِ، المَحْجُوبُ عَنِ الأوْهَامِ وَالخَطَرَاتِ»(4).
وقال الإمام الباقر علیه السلام:
«اللهُ مَعْنَاهُ المَعْبُودُ الّذِی ألِهَ الخَلْقُ عَنْ دَرْکِ مَاهِیَّتِهِ والإحَاطَةِ بِکَیْفِیَّتِهِ»(5).
ومما أشار إلیه الإمام الحسین علیه السلام هو بیان علة عدم الإحاطة به تعالی والوقوف علی کنه ذاته، فقال علیه السلام:
«لأن لیس له فی الأشیاء عدیل».
وکأنما أراد الإمام علیه السلام أن یقول أمراً وهو أن بعض التصورات والأفکار التی تجول فی ذهن الإنسان منتزعة من الوجودات الخارجیة کمعرفتنا مثلاً للشجرة التی وقع علیها الحس، أو کمعرفتنا للأرض والسماء، وأمّا ما لیس له وجودٌ مرئیٌ فلا یمکن تصوره ووصفه، وحیث إن الله تعالی لیس له فی الأشیاء مثیل لا نستطیع تصوره أو وصفه إلاّ بما وصف به نفسه تعالی، ویمکن تفسیر قوله علیه السلام لأن لیس له فی الأشیاء عدیل أی لا یوجد من له القدرة والإحاطة بغایة جبروته لأن لا شبیه ولا عدیل لجبروته حتی نستطیع أن نقف علی جبروت الله تعالی ونعرف کنهه، کما أن الإمام علیه السلام ینفی أن یکون لله تعالی شبیه أو مثل فکیف نستطیع من خلال معرفة الشبیه أن نعرف الأصل وهو الله تعالی کنه ذات الله تعالی ممتنعة علی مخلوقاته لمحدودیة المخلوق وتناهیه، ولإحاطة الخالق وکبره عن أن یوصف وخیر من أشار إلی ذلک الإمام أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله،
ورد فی التوحید (عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی خطبة الوسیلة:
«الحمد لله الذی أعجز الأوهام أن تنال إلا وجوده، وحجب العقول عن أن تتخیل ذاته فی امتناعها من الشبه والشکل، بل هو الذی لم یتفاوت فی ذاته ولم یتبعض بتجزیة العدد فی کماله، فارق الأشیاء لا علی اختلاف الأمکان، وتمکن منها لا علی الممازجة، وعلم بها لا بأداة لا یکون العلم إلا بها ولیس بینه وبین معلومه علم غیره، إن قیل کان فعلی تأویل أزلیة الوجود وإن قیل لم یزل، فعلی تأویل نفی العدم»(1).
1) حق الیقین: ص66.
وقال علیه السلام:
«لم تحط به الأوهام بل تجلی لها بها، وبها امتنع منها وإلیها حاکمها، لیس بذی کبر امتدت به النهایات فکبرته تجسیماً، ولا بذی عظم تناهت به الغایات فعظمته تجسیداً، بل کبر شأناً وعظم سلطاناً».
ــ وقوله علیه السلام:
«لا تُدرِکُهُ العُلَماءُ بِأَلبابِها، ولا أهلُ التَّفکِیرِ بِتَفکِیرِهِمْ إلاّ بِالتَّحقِیقِ(1)إیقاناً بِالغَیبِ».
أشار الإمام الحسین علیه السلام بقوله هذا إلی قصور إدراک العلماء فضلاً عن غیرهم، وعجز عقولهم مع ما لهم من العلم والمعرفة وقوة الملاحظة وتوقد الذهن وسعة الفطنة، وعجز الألباب وحیرة الفکر فی ذات الله تعالی وکنهه ناشئ من امتناعه علی الألباب لوجوب وجوده، ومحدودیة الألباب لأنها ممکنه، فلذا نهانا أمیر المؤمنین علیه السلام من الخوض فی هذا الأمر بقوله:
«لا تقدر عظمة الله علی قدر عقلک فتکون من الهالکین».
وأکد الإمام علیه السلام أن إدراک وجود الله تعالی وعظمته تتم من خلال الآثار والصفات التی تجلّت فی عالم الوجود، ویحصل الیقین بوجوده تعالی وعظمته من خلال الأخبار التی وردت علی لسان خاتم الأنبیاء صلی الله علیه وآله وسلم وأهل بیته الطاهرین سلام الله علیهم أجمعین وهو من الإیمان بالغیب.
ومما یؤکد عجز العلماء والمفکرین فی إدراک الحق سبحانه قول أمیر المؤمنین علیه السلام:
«محرم علی بوارع ثاقبات الفطن تحدیده، وعوامق ناقبات الفکر تکییفه، وعلی
1) اللّبُّ: العقل. والتحقیق: التصدیق.
غوائص سابحات النظر تصویره، لا تحویه الأماکن لعظمته، ولا تذرعه المقادیر لجلاله، ولا تقطعه المقاییس لکبریائه، ممتنع عن الأوهام أن تکتنهه، وعن الأفهام أن تستغرقه، وعن الأذهان أن تمثله، قد یئست من استنباط الإحاطة به طوامح العقول، ونضبت عن الإشارة إلیه بالاکتناه بحارة العلوم، ورجعت بالصغر عن السمو إلی وصف قدرته لطائف الخصوم.
واحد لا من عدد ودائم لا بأمد وقائم لا بعمد، لیس بجنس فتعادله الأجناس، ولا بشبح فتعارضه الأشباح، ولا کالأشیاء فتقع علیه الصفات، قد ضلت العقول فی أمواج تیار إدراکه، وتحیرت الأوهام عن إحاطة ذکر أزلیته، وحصرت الأفهام عن استشعار وصف قدرته، وغرقت الأذهان فی لجج أفلاک ملکوته، مقتدر بالآلاء وممتنع بالکبریاء ومتملک علی الأشیاء، فلا دهر یخلقه ولا وصف یحیط به، قد خضعت له ثوابت الصعاب فی محل تخوم قرارها، وأذعنت له رواصن الأسباب فی منتهی شواهق أقطارها، مستشهد بکلیة الأجناس علی ربوبیته، ویعجزها علی قدرته، وبفطورها علی قدمته، وبزوالها علی بقائه، فلا لها محیص عن إدراکه إیاها، ولا خروج عن إحاطته بها، ولا احتجاب عن إحصائه لها، ولا امتناع عن قدرته علیها، کفی باتقان الصنع لها آیة وبمرکب الطبع علیها دلالة وبحدوث الفطر علیها قدمه وبإحکام الصنعة لها عبره، فلا إلیه حد منسوب ولا له مثل مضروب ولا شیء عنه بمحجوب، تعالی عن ضرب الأمثال والصفات المخلوقة علواً کبیراً»(1).
ــ وقوله علیه السلام:
«لأّنَّهُ لا یُوصَفُ بِشَیءٍ مِن صَفاتِ المَخلوُقِینَ».
1) حق الیقین، السید عبد الله شبر: ص66 ــ 67، الباب الثالث: معرفة الذات والصفات.
ثبت فی محله أن فی الوجود واجب الوجود وممکن الوجود، وثبت أن الواجب هو عین الغنی، والممکن عین الفقر والحاجة, وثبت أیضا أن الواجب یتصف بکل صفات الکمال ومنزه عن کل نقص وقبح، بینما یتصف الممکن بالنقص والحاجة، ولکی یتضح قول الإمام الحسین علیه نقول:
یتصف المخلوق بصفات حسنة وکاملة بالنسبة إلیه إلاّ أنها نقص وقبح وفقر بالنسبة لخالقه، فلو قلنا إن المخلوق یتصف بصفة العلم أو القدرة أو الإدرک فهی صفات کمال بالنسبة للمخلوق ولکن هذه الصفات لو نسبناها إلی الله تعالی بحدودها ومقدارها وشروطها لصارت نقصا وحاجة، لأنه تعالی سیکون عالما بعلم محدود وقادراً بقدرة محدودة ومدرکاً بإدراک محدود وهکذا، فلذا لا یصح أن یوصف بصفات المخلوقین، ومحال أن یکون کالمخلوق لأن (لیس کمثله شیء)، کما أنه تعالی منزه عن کل صفات المخلوقین من الترکیب والمکان والزمان والحدوث والاتحاد والفناء... الخ.
وقد تقدم الکلام فی ذلک.
ولکی لا یقع الإنسان فی محذور التشبیه الذی حذر منه الإمام الحسین علیه السلام نورد بعض فقرات الأدعیة التی جاءت علی لسان أمیر المؤمنین علیه السلام التی تؤکد أن ذات الله تعالی لا یحیط بها العالم أو المفکر فضلاً عن عامة الناس، فلقد ورد فی دعاء المشلول المروی عن أمیر المؤمنین علیه السلام:
«یا من لا یعلم ما هو ولا کیف هو ولا أین هو ولا حیث هو إلاّ هو».
وفی دعاء الإمام السجاد علیه السلام دلیل واضح علی عجز المخلوق فی معرفة الله تعالی کقوله:
«ولم تجعل للخلق طریقا إلی معرفتک إلاّ بالعجز عن معرفتک»(1).
1) مفاتیح الجنان: مناجاة العارفین.
(وهو الواحد الصمد)
معنی الواحد
کل شیء یدل علی وحدانیته کما دل علی وجوده، وکل جارحة تشهد علی أن خالقها واحد ومدبرها واحد وفانیها واحد، فالقلب یتوجه إلی الله تعالی عندما یلم به الخطر، والضمیر یفزع إلیه عندما یضطر إلی حاجته، والوجدان لا یستعین ولا یستغیث إلا به تعالی، وهذا مما یکشف عن أن القلب والعقل لا یعرفان إلا هو تعالی بالفطرة قبل الدلیل، ولکی یتضح ما تقدم ننقل محاورة الإمام الصادق علیه السلام مع رجل سأله عن الدلالة علی الله تعالی:
قال رجل: (یا بن رسول الله دُلنی علی الله ما هو؟ فقد أکثر علیّ المجادلون وحیّرونی، فقال الإمام علیه السلام:
«یا عبد الله هل رکبتَ سفینة قطّ؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل کُسرتْ بک حیث لا سفینة تنجّیک ولا سباحة تغنیک؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فهل تعلّق قلبُک هنالک أنّ شیئاً من الأشیاء قادرٌ علی أن یخلّصک من ورطتک؟».
قال: نعم، فقال علیه السلام:
«فذلک الشیء هو الله القادر علی الإنجاء حیث لا منجی وعلی الإغاثة حیث لا مغیث»)(1).
1) الفوائد البهیة فی شرح عقائد الإمامیة، الشیخ محمد جمیل: ص88.
فبعد هذه المحاورة یتضح لنا أن الإمام الصادق علیه السلام أشار إلی وحدانیة الله تعالی فضلاً عن وجوده فی قوله (فهل تعلق قلبک هنالک أن شیئا من الأشیاء قادر علی أن یخلصک من ورطتک)؟
فقوله (أن شیئا) وقوله (قادر) فیه دلالة علی وحدانیة الله تعالی لأن الإمام علیه السلام لو کان یعتقد أن مع الله تعالی إلها آخر لما قال للرجل (أن شیئا) و(قادر) بصیغة المفرد، فمن هذا یتضح أن وحدانیة الله تعالی ترتکز فی فطرة الإنسان وهذا ما أکده الرجل بقوله (نعم) أی أن قلبی تعلق بشیء واحد وقادر واحد ولم یقل (کلا) لقد تعلق قلبی بأکثر من شیء.
فبهذه المقدمة تبین من خلال الفطرة أن الله تعالی واحد لا شریک له، وأمّا ما دل علی وحدانیته فی مقام الذات والصفات والأفعال فلقد تقدم الحدیث عن ذلک فی بحثنا (استخلص الوحدانیة والجبروت).
معنی الصمد
وأمّا عن قوله علیه السلام (الصمد) نقول:
الصمد فی اللغة: المقصود لقضاء الحاجات، اسم من أسماء الله الحسنی، ویقال شیء صمد: مصمت لا جوف له(1).
الصمد فی الاصطلاح: السید المعظم الذی یصمد إلیه فی الحوائج، أی یقصد، وقیل: هو السید الذی ینتهی إلیه السؤدد(2).
بعد التأمل فیما سبق من الآیات التی تطرقنا فیها إلی بیان صفات واجب الوجود یظهر لنا جلیاً أن اسم الصمد اسم لا یلیق إلا بالغنی المطلق والعالم والقادر
المطلق وهذا لا یصدق إلاّ علی الله الواحد الأحد الفرد الصمد، فلا شک أن الله تعالی هو الذی برأ الخلق وأوجد کل ذی وجود بعلمه وقدرته، وهو الذی أعطی کل خلقه حاجته وأدام فیضه علی خلقه فلذا استحق أن یکون مقصوداً فی الحاجات، لأنه تعالی الغنی المطلق فهو یقصد ولا یقصد أحدا لافتقار کل ما سواه إلیه فلذا أورد قوله تعالی:
(وَأَنَّ إِلَی رَبِّکَ الْمُنْتَهَی) (1).
وإذا تأملنا المعنی اللغوی للصمد الذی هو مصمت لا جوف له، یظهر لنا عدم حاجته للأکل والشرب والنوم کما أنه لم یلد ولم یولد، وما ورد عن أهل البیت علیهم السلام فی تفسیر الصمد یدلنا علی معانی کثیرة نذکرها للفائدة الکبیرة.
قال الإمام الباقر علیه السلام:
«حدّثنی أبی زین العابدین علیه السلام، عن أبیه الحسین بن علی علیهما السلام أنه قال: (الصمد) الذی قد انتهی سؤدده، والصمد: الدائم الذی لم یزل ولا یزال، والصمد: الذی لا جوف له، والصمد: الذی لا یأکل ولا یشرب، والصمد: الذی لا ینام».
وقال أیضا علیه السلام:
«والصمد: السید المطاع الذی لیس فوقه آمر ولا ناه».
وسُئل الإمام علی بن الحسین زین العابدین علیه السلام عن (الصمد) فقال:
«الصمد: الذی لا شریک له ولا یؤوده حفظ شیء، ولا یعزب عنه شیء».
وقال علیه السلام:
«الصمد: الذی إذا أراد شیئاً أن یقول له کن فیکون، والصمد: الذی أبدع
1) سورة النجم، الآیة: 42.
الأشیاء، فخلقها أضدادا وأصنافا، وأشکالا وأزواجا، وتفرد بالوحدة بلا ضد، ولا شکل، ولا مثل، ولا ند».
قال وهب بن وهب: وحدثنی الصادق جعفر بن محمد علیه السلام عن أبیه الباقر علیه السلام، عن أبیه علیه السلام، أن أهل البصرة کتبوا إلی الحسین بن علی علیه السلام یسألونه عن الصمد، فکتب إلیهم:
«بسم الله الرحمن الرحیم، أمّا بعد: فلا تخوضوا فی القرآن، ولا تجادلوا فیه، ولا تتکلموا فیه بغیر علم، فقد سمعت جدی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم یقول: من قال فی القرآن بغیر علم فلیتبوأ مقعده من النار، وإن الله قد فسر سبحانه الصمد.
فقال:
(لَمْ یَلِدْ وَلَمْ یُولَدْ (3) وَلَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُوًا أَحَدٌ) (1)»)(2).
(ما تَصَوَّرَ فی الأوهام فهو خلافه)
التصوّر فی اللغة: (تصوّر: تکونت له صورة وشکل ــ والشیء ــ تخیله واستحضر صورته فی ذهنه.
التصوّر فی علم النفس: استحضار صورة شیء محسوس فی العقل دون التصرف فیه.
التصوّر عند المناطقه: إدراک المفرد: أی معنی الماهیة من غیر أن یحکم علیها بنفی أو إثبات)(3).
التصوّریة فی الفلسفة: المذهب القائل بأن الکلیات لا توجد إلا فی الذهن وهو یقابل مذهبی الواقعیة والأسمیة.
الوهم: ما یقع فی الذهن من الخاطر، وهم الشیء دار فی خاطره، توهّم الشیء: ظنه ــ وتمثله وتخیله کان فی الوجود أو لم یکن(1).
التصور والتصدیق
التصور: هو علمک بالشیء دون أن تجزم أو تعتقد بمطابقة علمک للواقع.
التصدیق: هو علمک بالشیء مع مطابقة ذلک للواقع مما یدفع النفس للإذعان والتصدیق بالمطابقة.
ولکی یتضح المطلب نقول: إذا حصل فی ذهنک علم بشیء دون أن تصل إلی حد الجزم والاعتقاد به فهذا یسمی تصوراً مجرداً، وإذا قمت بالبرهنة والاستدلال علی ثبوته أو نفیه وحصل لک جزم واعتقاد بذلک فهذا یسمی تصدیقاً ولکی یکون المطلب أوضح نضرب مثلا لذلک:
(لو قلت لک أن قبة الإمام الحسین علیه السلام بیضویة الشکل مذهبة بذهب خالص حصل عندک تصور عما أخبرتک به، ولما ذهبت وتحققت من الخبر وثبت لک صحة ما قلت حصل لک تصدیق لمطابقة الخبر للواقع).
فالتصور مجرد علمک بشیء دون أن یستتبع ذلک التصور جزم واعتقاد، والتصدیق هو ترجیح أحد طرفی الخبر مع نفی احتمال الطرف الآخر وهذا هو (الیقین) أو مع وجود احتمال ضعیف للطرف الآخر وهذا یسمی (الظن) وهذا ما ینقسم إلیه التصدیق علی بعض الآراء.
1) المعجم الوسیط: ص1060.
الوهمیات
وهی القضایا الوهمیة الصرفة، وهی قضایا کاذبة(1)، ولکی نقف علی هذا المطلب نحتاج إلی مقدمة فنقول:
أخرج الله تعالی الإنسان من بطن أمه وهو لا یعلم شیئاً، إلا أنه یملک حواساً ظاهره کحاسة السمع والبصر والذوق واللمس فیستخدم هذه الحواس فی بیئته فیحس بالأشیاء ویتأثر بها ویحصل عنده علم نتیجة استخدامه لهذه الحواس، ویسمی (العلم الحسی) وهو أول درجات العلم وهذا ما یؤکده الله سبحانه وتعالی:
(وَاللَّهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِکُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَیْئًا وَجَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ) (2).
ثم یحفظ هذه الصورة التی أدرکها بالحس فی ذهنه فینسب بعضها إلی بعض کقوله (هذا أطول من ذاک) أو یؤلف بعضها مع بعض فتکون عنده صوراً لا واقع لها فی الخارج، فهذا الحفظ أو التألیف یسمی (العلم الخیالی) ثم یتجاوز إدراک المحسوسات إلی إدراک أمور لیست هی من جنس المحسوسات کحبّ الغیر له وحبه لغیره أو بغض الغیر له أو بغضه لغیره وهذا یسمی (بالعلم الوهمی) یحصل علیه الإنسان بقوة الوهم.
للوهم معنیان تارة یراد منه ما یقابل الظن وهو: أن تحتمل مضمون الخبر أو عدمه مع ترجیح الطرف الآخر، وأخری: یراد منه تصویر الأمور غیر المحسوسة تصویراً محسوساً فترتکز هذه الصور فی ذهنه حتی تستفحل وتتحول إلی قضایا ثابتة فی النفس لا یمکن رفضها حتّی مع قیام البرهان علی خلافها وقد تتحول إلی معتقدات یصعب زوالها، ولکی نوضح هذا الأمر بالمثال نقول: نجد الإنسان لا یقبل الاجتماع مع میت
فی مکان مظلم رغم علمه أنه جماد لا یتحرک ولا یضر ولا ینفع، وإذا کان خوفه ناشئاً من عودة الحیاة إلی هذا المیت فالعقل یحکم بأنه سیرجع إنساناً سویا لا سیما إذا کان من الأحبة، ولکن الوهم والقوة الواهمة ترفض حکم العقل وتجعل صاحبها فی خوف دائم من المیت.
فالوهم تابع للحس ومنقاد له ولذا یطبق أحکام المحسوسات علی غیر المحسوس أیضا کتوهمه بأن الله تعالی فی مکان عالٍ وله هیئة کبیرة وإلخ من التوهمات فیقع فی التجسیم والتشبیه وهذا ما أشار إلیه الإمام الحسین علیه السلام بقوله أعلاه.
ــ وقوله علیه السلام:
«لَیسَ بَربٌّ مَنْ طُرِحَ تَحْتَ البَلاغِ، وَمَعْبُودٍ مَن وجِدَ فی هواءٍ أو غَیرِ هَواءٍ».
من خلال معرفتنا لعظمة الله تعالی وغناه وتنزهه عن الحدود المکانیة والزمانیة یتضح لنا قول الإمام الحسین علیه السلام المتقدم ونراه یؤکد فیه أن الرب الذی یدبر شؤون مخلوقاته ویدیر أمر الممکنات لا یمکن أن یخضع للحدود، ولا یمکن أن یحده مکان أو یحیط به شیء مهما کانت سعته حتی لو کان هواءً أو غیره ممن هو أوسع من الهواء وأکثر مرونة منه، ولا یستحق المحدود والمتناهی العبودیة لانتفاء صفات المعبود فیه، إذ إننا نعلم أن من یستحق أن یعبد هو من لا شریک ولا ند ولا مثیل ولا شبیه ولا حاجة ولا کتلة ولا حجم ولا کثافة ولا وزن ولا طول ولا عرض ولا عمق ولا صورة ولا جسم له بل ولا صفة من صفات العباد الکمالیة وغیرها، لأنه لیس کمثله شیء وتعالی من أن یحاط بأرض أو سماء أو ماء أو هواء، وما ورد عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی نهج البلاغة بقوله:
«قد علم السرائر وخیر الضمائر وله الإحاطة بکل شیء».
یؤکد هذا المعنی بل یترجم قوله تعالی:
(وَلِلَّهِ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَمَا فِی الْأَرْضِ وَکَانَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطًا) (1).
ــ وقوله علیه السلام:
«هُوَ فی الأشْیاءِ کائِنٌ لا کَینُونَةَ مَحظُورٍ بِها عَلَیهِ، وَمِنَ الأَشْیاءِ بائنٌ لا بَینُونَةَ غائبٍ عَنها».
تبین مما تقدم جلالة الله تعالی عن صفات الأجسام وقوانینها وآثارها فلذا لا یمکن أن نفسر قول الإمام الحسین علیه السلام بتفسیر یوحی بالجسمیة والمحدودیة والمادیة، بل لابد من بیان لقوله علیه السلام یؤکد نزاهة الله تعالی عن کل صفة من صفات المخلوقین وهذا ما سنتعرض له فنقول:
لا یصح أن نفسر قول الإمام علیه السلام (فی الأشیاء) بالدخول، وقوله (من الأشیاء) بالخروج لأنهما من صفات الأجسام وهو تعالی لیس بجسم، فضلا عن غناه المطلق عن کل شیء، فلو دخل فی الأشیاء کدخول الأجسام فی بعضها لزم افتقاره إلی المکان والمحدودیة وهذا من صفات الممکن وقد ثبت أنه تعالی واجب الوجود غنی مطلق، وکذلک لو قلنا بدخوله فی الأشیاء کدخول الأجسام یلزم من قولنا هذا وصفه بالنقص لأن الدخول إما أن یکون کاملاً له أو لا؟ فعلی الأول یلزم وصفه بنقص سابق فأراد أن یستکمل بالدخول، وعلی الثانی: یکون الدخول نقصا بذاته یتصف به الحق سبحانه وعلی الفرضین یقع التجسیم والوصف القبیح تعالی الله عن ذلک علواً کبیراً، فلذا لابد من تفسیر قول الإمام علیه السلام بأنه سبحانه هو القیوم المحیط بکل شیء، وهذه الإحاطة التی یحیط الأشیاء بها هی إحاطة تامة للظاهر والباطن علی حد سواء، وهذا المعنی ورد فی أقوال أمیر المؤمنین علیه السلم فی أکثر من خطبة کما فی قوله علیه السلام:
1) سورة النساء، الآیة: 126.
«لیس فی الأشیاء بوالج ولا عنها بخارج»(1).
ولنزاهته تعالی عن الحدود والحلول والعجز نجد سید الموحدین علیه السلام یصفه فی خطبة أخری فیقول:
«لم یحلل فی الأشیاء فیقال هو فیها کائن، ولم ینأ عنها فیقال هو منها بائن»(2).
ولکی لا یفسر قربه وبُعده تعالی تفسیراً مادیاً بوجب التشبیه یقول أمیر المؤمنین علیه السلام:
«لم یقرب من الأشیاء بالتصاق، ولم یبعد عنها بافتراق»(3).
وهکذا دیدن أهل البیت علیهم السلام فی وصفهم لخالقهم وربهم ومعبودهم، لا یختلف أمیر المؤمنین علیه السلام مع ولده الإمام الحسین علیه السلام ولا الإمام الحسین مع ذریته الأئمة المعصومین علیهم السلام فی وصفهم لله تعالی وتنزیهه وتسبیحه عما لا یلیق بکماله سبحانه، ومن ضمن هذه الروایات:
عن أحمد بن محمد بن خالد البرقی، عن أبیه، عن النضر بن سوید، عن یحیی الحلبی، عن ابن مسکان، عن زرارة بن أعین قال: (سمعت أبا عبد الله علیه السلام یقول:
«إنّ الله خلو من خلقه وخلقه خلو منه، وکل ما وقع علیه اسم شیء ما خلا الله فهو مخلوق والله خالق کل شیء، تبارک الذی:
(فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا یَذْرَؤُکُمْ فِیهِ لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَهُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ) (4))(5).
عن علی بن إبراهیم عن أبیه، عن أبی عمیر عن علی بن عطیة عن ثیثمة (عن أبی جعفر علیه السلام قال:
«إنّ الله خلو من خلقه، وخلقه خلو منه، وکل ما وقع علیه اسم شیء ما خلا الله تعالی فهو مخلوق والله خالق کل شیء»)(1).
ــ وقوله علیه السلام:
(لَیسَ بِقادِرٍ مَن قارَنَهُ ضِدٌّ أوْ ساواهُ نِدٌّ).
أشار الإمام علیه السلام إلی حدود قدرة من له ضد، إذ إن کل ضدین یدفع أحدهما الآخر لتساوی قدرتهما ومحدودیتهما إزاء بعضهما البعض، ولذا لا یعد قادراً حقیقا من اتصف بالعجز أمام من هو ضده أو نده، وحیث إن الله تعالی قادر مطلق لا یعجزه شیء بل هو علی کل شیء قدیر لزم من هذا أن لا ضد ولا ند له.
ــ وقوله علیه السلام:
(لَیسَ عَن الدَّهرِ قِدَمُهُ ولا بِالنّاحِیةِ أمَمُهُ، احتَجبَ عَنِ العُقُولِ کَمَا احتَجَبَ عَنِ الأبصار، وعَمَّنْ فی السَّماءِ احِتجابُهُ کَمَنْ فی الأرضِ، قُربُهُ کَرامَتُهُ وبُعده إهانَتُهُ، لا تُحلّهُ (فی) ولا تُوَقِّتُهُ (إذ) ولا تُؤامِرُهُ (إنْ)، عُلُوُّهُ مِنْ غَیرِ تَوَقُّلٍ، وَمَجِیئُهُ مِنْ غَیرِ تَنَقُّلٍ، یُوجِدُ المفقُودَ ویُفْقِدُ المَوجُودَ، ولا تَجتمِعُ لِغَیرِهِ الصِّفَتانِ فی وَقتٍ).
فی هذا المقطع الشریف یشیر الإمام الحسین علیه السلام إلی مجموعة أبحاث عقائدیة نتعرض لها باختصار:
قوله علیه السلام (لَیسَ عَن الدَّهرِ قِدَمُهُ ولا بِالنّاحِیةِ أمَمُهُ).
یشیر الإمام علیه السلام إلی صفة من صفات الله تعالی ألا وهی أزلیته وقدمه، فلقد أجمع أهل الإیمان والعلم علی نزاهة الله تعالی عن الزمان واتسامه فلا یصح
1) أصول الکافی: ج1، ص49، ح5.
توصیفه بالماضی أو الحاضر أو المستقبل لأنه هو خالق الزمان بل هو محیط بالزمان، فلذا لا یجوز تفسیر قدمه بمعنی وجود فی الماضی وإنما یفسر قدمه تعالی بأنه وجود غیر مسبوق بعدم لأنه واجب الوجود، وکذلک فهو تعالی منزه عن المکان والجهة لأنه هو خالق المکان والنواحی والجهات بل هو محیط بالمکان وجهاته.
وهکذا، وبناء علی ما تقدم یظهر أن الصورة أو المفهوم الذی یحصل فی ذهن الإنسان عن الله تعالی لیس إلا وهم مخالف للحقیقة.
الخطبة الثانیة: وفیها یوصی بتقوی الله، وینذر من عقابه
اشارة
نص الخطبة
اشارة
«أُوصیکم بِتَقوَی اللهِ، وأُحذِّرُکُمْ أیّامَهُ، وأرفَعُ لکُم أعلامَهُ، فَکَأَنَّ المَخُوفَ قَد أفِدَ بِمَهُولِ وُرودِه، ونکیرِ حُلولِه، وبَشِعِ مَذاقِهِ، فَاعتَلَقَ مُهَجَکم(1)، وحالَ بَیْنَ العَمَلِ وبَینَکم، فَبادِروا بِصِحَّةِ الأجسامِ فی مُدَّةِ الأعمارِ، کَأَنَّکُمِ بِبَغَتاتِ طَوارِقِه(2)فَتَنْقُلُکُم مِنْ ظَهرِ الأرضِ إلی بَطنِها، ومِنْ عُلوِها إلی سُفُلِها، ومِنْ أُنسِها إلی وَحشَتها، َمِنْ رَوحِها وضَوئِها إلی ظُلمَتِها، ومِنْ سَعَتِها إلی ضِیقِها، حیثُ لا یزارُ حَمیمٌ ولا یُعادُ سَقیمٌ ولا یُجابُ صَرِیخٌ، أعانَنَا اللهُ وإیّاکم علی أهْوالِ ذلِکَ الیَومِ، ونَجّانا وإیّاکُم مِنْ عِقابِهِ، وأوجَبَ لَنا وَلَکُم الجَزِیلَ مِنْ ثَوابِهِ.
عبادَ اللهِ فَلَوْ کانَ ذلِکَ قَصْرَ مَرماکُم ومَدی مَظْعَنِکُمْ(3)کانَ حَسْبُ العامِلِ شُغلاً یَستَفرغْ عَلَیهِ أحزانَهُ، ویَذهَلُهُ عَن دُنیاهُ، ویُکثِرُ نَصَبَهُ لِطَلَبِ الخَلاصِ مِنه، فکیفَ وَهُوَ بَعدَ ذلِکَ مُرتَهِنٌ بِاکتِسابِه، مُستَوقِفٌ علی حِسابِه، لا وَزِیرَ لَهُ یَمْنَعُه ولا ظَهِیرَ عَنهُ یَدفَعُهُ، ویَوْمَئِذٍ لا یَنْفَعُ نَفْساً إیمانُها لَمْ تَکنُ آمَنَتْ مِنْ قَبلُ أو کَسَبَتْ فی إیمانِها خَیراً، قُلِ انتَظِروا إنّا مُنْتَظِروُن.
أُوصیکُمْ بِتَقْوَی اللهِ فَإنَّ اللهَ قَد ضَمِنَ لِمَنِ اتَّقاهُ أنْ یُحَوِّلَهُ عَمّا یَکرَهُ إلی ما یُحِبُّ ویَرزُقَهُ مِنْ حَیثُ لا یَحتَسِبُ، فَإیّاکَ أن تَکوُنَ مِمَّن یَخافُ عَلَی العِبادِ مِنْ ذُنُوبِهِمْ وَیَأمَنُ العُقَوبَةَ مِنْ ذَنبِه، فَإنَّ اللهَ تَبارَکَ وَتَعالی لا یُخدَعُ عَن جَنَّتِهِ ولا یُنالُ ما عِنْدَهُ إلاّ بِطاعَتِه إنْ شاءَ اللهُ».
المعنی العام
(أُوصیکم بِتَقوَی اللهِ، وأُحذِّرُکُمْ أیّامَهُ، وأرفَعُ لکُم أعلامَهُ، فَکَأَنَّ المَخُوفَ قَد أفِدَ بِمَهُولِ وُرودِه، ونکیرِ حُلولِه، وبَشِعِ مَذاقِهِ، فَاعتَلَقَ مُهَجَکم، وحالَ بَیْنَ العَمَلِ وبَینَکم).
أطلب منکم الالتزام بالخشیة والخوف من الله تعالی، وأخوفکم وأطلب منکم التحرز من أیام الله تعالی التی تحدث عنها فی القرآن الکریم (یوم کألف سنة... الخ) (یوم التلاق...) وارفع لکم ما تهتدون به من هدی الله تعالی، فکأن الأمر الذی تخشونه قد دنا وقرب إلیکم بفزع ورعب وروده، وصعوبة نزوله، وکریه طعمه، فتعلق بقلوبکم تعلقاً شدیدا، وصار مانعا بینکم وبین العمل.
(فَبادِروا بِصِحَّةِ الأجسامِ فی مُدَّةِ الأعمارِ، کَأَنَّکُمِ بِبَغَتاتِ طَوارِقِه فَتَنْقُلُکُم مِنْ ظَهرِ الأرضِ إلی بَطنِها، ومِنْ عُلوِها إلی سُفُلِها، ومِنْ أُنسِها إلی وَحشَتها، َمِنْ رَوحِها وضَوئِها إلی ظُلمَتِها، ومِنْ سَعَتِها إلی ضِیقِها).
أسرعوا وعجلوا إلی اغتنام الصحة قبل السقم فی طاعة الله تعالی، وأنتم علی وشک أن تفاجئکم الدواهی التی تأتی لیلا فتحولکم من علی سطح الأرض إلی جوفها وباطنها، ومن ارتفاعها إلی أدنی نقطة فیها، ومن ما هو لطیف ومسر للنفس إلی ما هو ضد ذلک من النفور والکدورة، ومن الراحة والسعة وطیبة العیش إلی ذهاب نورها
وشدتها، ومن رحابتها ویسارها إلی شدتها.
(حیثُ لا یزارُ حَمیمٌ ولا یُعادُ سَقیمٌ ولا یُجابُ صَرِیخٌ).
یشیر الإمام علی علیه السلام إلی أن هذا المکان لا یحصل فیه اللقاء بین الأحبة ولا یفحص المریض ولا یطمئن علی صحة ولا یغاث ا لمستغیث.
(أعانَنَا اللهُ وإیّاکم علی أهْوالِ ذلِکَ الیَومِ، ونَجّانا وإیّاکُم مِنْ عِقابِهِ، وأوجَبَ لَنا وَلَکُم الجَزِیلَ مِنْ ثَوابِهِ).
ساعدنا الله تعالی وإیاکم علی رعب وخوف ذلک الیوم الذی هو یوم القیامة، وخلصنا الله وإیاکم من أذاه وآلامه، وجعل لنا ولکم الکثیر العظیم من العطاء وحسن الجزاء.
(عبادَ اللهِ فَلَوْ کانَ ذلِکَ قَصْرَ مَرماکُم ومَدی مَظْعَنِکُمْ کانَ حَسْبُ العامِلِ شُغلاً یَستَفرغْ عَلَیهِ أحزانَهُ، ویَذهَلُهُ عَن دُنیاهُ، ویُکثِرُ نَصَبَهُ لِطَلَبِ الخَلاصِ مِنه، فکیفَ وَهُوَ بَعدَ ذلِکَ مُرتَهِنٌ بِاکتِسابِه، مُستَوقِفٌ علی حِسابِه، لا وَزِیرَ لَهُ یَمْنَعُه ولا ظَهِیرَ عَنهُ یَدفَعُهُ، ویَوْمَئِذٍ لا یَنْفَعُ نَفْساً إیمانُها لَمْ تَکنُ آمَنَتْ مِنْ قَبلُ أو کَسَبَتْ فی إیمانِها خَیراً، قُلِ انتَظِروا إنّا مُنْتَظِروُن).
یوجه الإمام علیه السلام نداءه إلی من هو مؤمن عابد لربه فیقول لو کان ذلک الأمر الذی سبق بیانه هو غایة هدفکم ومسافة وغایة مسیرکم کان کافیا لیشغل العامل منکم فی طاعة الله تعالی وکافیا لصب تمام غمه وهمه علیه، وکافیا لیشغله ویغفله عن زبارج الدنیا وزخارفها، ویکثر تعبه لنیل النجاة من أهوال ذلک الیوم، فکیف لا یذهل ویهتم بذلک الیوم الذی سیکون فیه حیث لا معین فیعینه ولا حامل لثقله أحد، ولا دافع عنه البلاء، وفی هذا الیوم لا یفید نفس إیمانها وهی لم تکن مؤمنة فی الدنیا وغیر عاملة فی طاعة ربها، فقل ترقبوا ونحن معکم نرقب.
(أُوصیکُمْ بِتَقْوَی اللهِ فَإنَّ اللهَ قَد ضَمِنَ لِمَنِ اتَّقاهُ أنْ یُحَوِّلَهُ عَمّا یَکرَهُ إلی ما یُحِبُّ ویَرزُقَهُ مِنْ حَیثُ لا یَحتَسِبُ، فَإیّاکَ أن تَکوُنَ مِمَّن یَخافُ عَلَی العِبادِ مِنْ ذُنُوبِهِمْ وَیَأمَنُ العُقَوبَةَ مِنْ ذَنبِه، فَإنَّ اللهَ تَبارَکَ وَتَعالی لا یُخدَعُ عَن جَنَّتِهِ ولا یُنالُ ما عِنْدَهُ إلاّ بِطاعَتِه إنْ شاءَ اللهُ).
تقدم فی بدایة الخطبة بیان قوله أوصیکم بتقوی الله، ویشیر الإمام الحسین بن علی علیهما السلام إلی أن الله تعالی تکفل لکل من یخافه ویخشاه أن ینقله عنما لا یریده وینفر منه إلی ما یرغبه ویحبه ثم یأتی برزقه من غیر الأسباب التی سعی فیها ومن حیث لا یحتمل، ثم یرشد الإمام علیه السلام أن تکون من الناس الذین یخشون علی مصر غیرهم بسبب ذنوبهم ولا یخافون علی مصایرهم وهم فی اطمئنان من نزول العقوبة علیهم مع وقوع الذنب منهم، ویقول الإمام علیه السلام إن الله تبارک وتعالی لا تخفی علیه الحیل ولا یستطیع أحد أن یمکر فیظهر مرة ویخفی مرة أخری لینال جنة الله تعالی فإن ذلک لا ینال إلا بالطاعة الخالصة.
بحث أخلاقی
التقوی میزان القرب الإلهی
کل ما یخرج من فم العصمة والطهارة لابد أن یکون مهما ومعصوما ولا یخالف العقل أو الشرع، ومما أکد علیه الإمام السبط علیه السلام فی خطبته الثانیة هو التمسک بهذا الأمر المهم الذی یعد میزانا لقرب العبد من مولاه وعلامة علی أفضلیته علی غیره ممن لم یتحلی به ألا وهو (التقوی).
التقوی لغة: هو الحذر الخوف والتجنب.
الخشیة والخوف وتقوی الله: خشیة وامتثال أوامره واجتناب نواهیه(1).
التقوی اصطلاحا: هو الامتثال لأمر الله تعالی والانتهاء عن نهیه خوفا منه وتجنبا لغضبه وعقوبته.
لهذه الصفة دلالات تدل علی من یتصف بها، کما أن لها آثاراً عظیمة تنعکس علی نفس صاحبها انعکاسا هو بأمس الحاجة إلیه فی الدنیا والآخرة فلذا نجد أن الإمام الحسین علیه السلام یقتفی أثر العِدل الأکبر (القرآن الکریم) فی الحرص علی الوصیة بهذه الصفة المهمة، ولکی نقف علی ما جاء فی الکتاب الکریم ونطلع علی لطف المولی جل وعلا بعباده لابد لنا من التأمل فی قوله تعالی:
(وَلِلَّهِ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَمَا فِی الْأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّیْنَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَإِیَّاکُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ وَإِنْ تَکْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَمَا فِی الْأَرْضِ وَکَانَ اللَّهُ غَنِیًّا حَمِیدًا) (2).
وما کان هذا الأمر الإلهی بالتقوی إلا لکی ینتفع العبد بآثارها ویکسب السند المنیع والملجأ الحصین وینال البرکات فی الدنیا والرضا والشکر الإلهی فی الآخرة.
فإن التقوی هی خیر الوصایا وأفضل العواقب کما ورد ذلک علی لسان إمام المتقین علیه السلام بقوله:
«أُوصِیکُم عِبادَ اللهِ بتَقوَی اللهِ؛ فإنّها خَیرُ ما تَواصَی العِبادُ بِه، وخَیرُ عَواقِبِ الأُمورِ عِنْدَ اللهِ»(3).