اشارة

سرشناسه : زیارتنامه جامعه کبیره. شرح

عنوان و نام پدیدآور : الانوار الساطعه فی شرح الزیاره الجامعه/ تالیف جوادبن عباس الکربلائی؛ مراجعه محسن الاسدی

مشخصات نشر : قم: موسسه فرهنگی دار الحدیث، [۱۳۷۷].

مشخصات ظاهری : ج ۵

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : عربی

یادداشت : کتابنامه

موضوع : زیارتنامه جامعه کبیره -- نقد و تفسیر

موضوع : ولایت

شناسه افزوده : کربلائی، جواد، شارح

شناسه افزوده : اسدی، محسن، مصحح

رده بندی کنگره : BP۲۷۱/۲۰۲/ک‌۴ ۱۳۷۷

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۷۷۷

شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۷-۱۸۵۰۵

اشارة

[تتمة شرح متن الزیارة]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ الحمد للّه رب العالمین و صلی اللّه علی محمد و آله الطاهرین، و اللعن الدائم علی أعدائهم إلی قیام یوم الدین. و بعد، هذا هو الجزء الخامس من أجزاء کتابنا «الأنوار السّاطعة فی شرح الزیارة الجامعة» و یشرع إن شاء اللّه من

قوله علیه السّلام:

«و قلبی لکم مسلّم»

و بهذا الجزء یتمّ الکتاب. کتبته لمن یروم أن یحل مشکلاتها و یفهم مغزاها عن طرق أهل البیت (علیهم الصلاة و السلام) و نرجو من المولی سبحانه أن یمنّ علینا بالقبول، و یجعله ذخرا لنا لیوم القیامة بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و قلبی لکم مسلّم، و رأیی لکم تبع، و نصرتی لکم معدّة.

[@61@]أقول: القلب المعنوی هو مرتبة النفس المدبرة المدرکة للکلیات، و القلب الصوری مظهرها و قیل: المستفاد من الأخبار أن القلب هو العقل، و هو خزانة المعانی المجردة عن المادة العنصریة و المدة الزمانیة و الصورة النفسانیة و المثالیة، و هو متعلق بالجسم الصنوبری بوسائط تعلق التدبیر و هذا کسابقه. و کیف کان فقد تقدم معانی القلب آنفا و معنی کون القلب سلما لهم أنه بواسطة نور المعرفة بهم علیهم السّلام صار بحیث إذا رأی شیئا من أحکامهم أو آدابهم أو اعتقاداتهم، أو أفعالهم أو أقوالهم أو أحوالهم أو شیئا منهم أو عنهم جعلها ملائما لقلبه و یراها مطلوبة، و باب مطلوبه الحقیقی و هو معرفة الرب تعالی، فلا تحصل له النفرة فی شیء منها، و الوجه فیه أن شیعتهم من فاضل طینتهم، فحقیقتهم تهوی إلیهم علیهم السّلام و إلی آثارهم، فتسلیمه لهم علیهم السّلام یکون عن علم و معرفة و وجدان روحی بحیث کأنه جزؤهم کما

قال علیه السّلام: «شیعتنا جزء منا» کما

فی الحدیث: «شیعتنا جزء منا» . رواه فی البحار فی فضل الشیعة و معنی الجزئیة هو أنه أرواح الشیعة خلقت من فاضل طینتهم، و هم فی الواقع أشعة لهم علیهم السّلام کما فی الحدیث فی ذلک الباب. و من المعلوم أن طبع المستنیر و الشعاع لا یجد لنفسه عند المنیر، و لا شعور له إلاّ

بما أعطاه المنیر، فقلوب شیعتهم إذا اتصلت بجهتهم و توجّهت إلی أحوالهم لا تجد أنفسها، و لا تشعر بما لها من الأحوال، بل تجد نفسها معهم و منهم و بهم و إلیهم. و لعمری إن هذا حقیقة التسلیم التی کانت لخلّص شیعتهم بالنسبة إلیهم علیهم السّلام کسلمان علیه السّلام و نحوه، و هذا أیضا معنی التفویض المتقدم معناه فی

قوله:

«و مفوّض فی ذلک کله إلیکم»

، و مما یدل علی أن حقیقتهم أی الشیعة من حقیقتهم علیهم السّلام و تعود إلیهم ما

فی المحکی عن کتاب أداء الحقوق فی الإخوان لأبی الفتوح الرازی: سأل المفضل الصادق علیه السّلام: ما کنتم قبل أن یخلق اللّه السموات و الأرضین؟ قال: «کنّا أنوارا حول العرش نسبّح اللّه تعالی و نقدسه حتی خلق اللّه تعالی الملائکة فقال لهم: سبّحوا، فقالوا: یا ربّنا لا علم لنا، فقال لنا: سبّحوا فسبّحنا فسبّحت الملائکة بتسبیحنا، إلاّ أنّا خلقنا من نور اللّه، و خلق شیعتنا من دون ذلک النور، فإذا کان یوم القیامة ألحقت السفلی بالعلیا. ثم قرن علیه السّلام بین إصبعیه الوسطی و السبّابة، فقال: کهاتین، ثم قال: یا مفضل أ تدری لم سمّیت الشیعة شیعة؟ یا مفضل شیعتنا منّا و نحن من شیعتنا، أ ما تری هذه الشمس أین تبدو؟ قلت: من مشرق، قال: و إلی أین تعود؟ قلت إلی مغرب، قال علیه السّلام: هکذا شیعتنا منّا بدءوا و إلینا یعودون» . أقول: و یستفاد من هذا الحدیث حقیقة التبعیة، و أنها لأجل ذلک الاتصال الواقعی بین حقیقة الشیعة و حقیقتهم علیهم السّلام کما ستجیء الإشارة إلیه، و إلی هذه المتابعة أمرهم الأئمة علیهم السّلام و ورد مدح منهم علیهم السّلام للمسلّمین.

ففی الوافی عن الکافی باب التسلیم و فضل المسلّمین بإسناده عن سدیر، قال قلت لأبی جعفر علیه السّلام: إنی ترکت موالیک مختلفین یتبرّأ بعضهم من بعض، قال: فقال: «و ما أنت و ذاک إنما کلّف الناس ثلاثة: معرفة الأئمة، و التسلیم لهم فیما ورد علیهم، و الرد إلیهم فیما اختلفوا» .

و فیه عنه عن الشّحام عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت له: إنّ عندنا رجلا یقال له

کلیب، فلا یجیء عنکم شیء إلاّ قال أنا أسلّم، فسمیناه کلیب تسلیم قال: «فترحم علیه. ثم قال: أ تدرون ما التسلیم؟ فسکتنا، فقال: هو و اللّه الإخبات، قول اللّه عز و جل إِنَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ. . ⁽¹⁾» . أقول: الإخبات هو الخشوع و التواضع، فعلیه فمعنی قلبی لکم مسلم: أنه خاشع و خاضع لکم، و قد تقدم بعض أحادیث التسلیم و هی کثیرة جدّا، و فی الحقیقة یرجع هذا التسلیم إلی التسلیم لولایتهم امتثالا لما دلّت علیه أحادیث کثیرة. منها: ما

فی البحار ⁽²⁾، عن تفسیر العیاشی عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول:

یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ اَلشَّیْطٰانِ

⁽³⁾ قال: «أ تدری ما السلم؟ قال: قلت أنت أعلم، قال: ولایة علی و الأئمة الأوصیاء من بعده علیهم السّلام قال: و خطوات الشیطان و اللّه ولایة فلان و فلان» .

و فیه عنه عن زرارة و حمران و محمد بن مسلم، عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیه السّلام قالوا: سألناهما عن قول اللّه: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً قال: «أمروا بمعرفتنا» .

و فیه عنه عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اُدْخُلُوا فِی اَلسِّلْمِ کَافَّةً ، قال: «السلم هم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله أمر اللّه بالدخول فیه» ، و نظیره أخبار أخر، و یمکن أن یراد منه التسلیم القلبی لما ورد عنهم من أمر الدین و عدم الاعتراض علیهم.

ففیه ⁽⁴⁾عن تفسیر العیاشی عن أبی إسحاق النحوی، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام

یقول: «إنّ اللّه أدّب نبیّه علی محبته فقال: إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ ⁽¹⁾قال: ثمّ فوض اللّه إلیه الأمر فقال: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ⁽²⁾و قال: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ ⁽³⁾، و إن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فوّض إلی علی علیه السّلام و ائتمنه، فسلّمتم و جحد الناس فو اللّه لنحبّکم أن تقولوا إذا قلنا و أن تصمتوا إذا صمتنا و نحن فیما بینکم و بین اللّه و اللّه ما جعل لأحد من خیر فی خلاف أمرنا» .

و فیه ⁽⁴⁾عنه عن حکیم قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک أخبرنی عن أولی الأمر الذین أمر اللّه بطاعتهم، فقال لی: «أولئک علی بن أبی طالب و الحسن و الحسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر: أنا، فأحمدوا اللّه الذی عرّفکم أئمتکم و قادتکم حین جحدهم الناس» .

و قوله علیه السّلام: «و رأیی لکم تبع» ، إشارة إلی قوله تعالی: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی ⁽⁵⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽⁶⁾، عن روضة الکافی بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام فی حدیث طویل فیه: «و من سرّه أن یعلم أنّ اللّه یحبّه فلیعمل بطاعة اللّه لیتّبعنا، أ لم یسمع قول اللّه عز و جل: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ؟ و اللّه لا یطیع اللّه عبد أبدا إلاّ أدخل اللّه علیه فی طاعته اتباعنا، و لا و اللّه لا یتّبعنا عبد أبدا إلاّ أحبّه اللّه، لا و اللّه لا یدع أحد اتّباعنا أبدا إلاّ أبغضنا، و لا و اللّه لا یبغضنا أحد إلاّ عصی اللّه، و من مات عاصیا للّه أخزاه اللّه و أکبّه علی وجهه فی النار» ، و الحمد للّه ربّ العالمین.

و فیه بإسناده عن حفص بن غیاث عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال: «إنی لأرجو النجاة لمن عرف حقّنا من هذه الأمة إلاّ لأحد ثلاثة: صاحب سلطان جائر، و صاحب هوی، و الفاسق المعلن، ثم تلا: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ . ثم قال: یا حفص الحب أفضل من الخوف، ثم قال: و اللّه ما أحب من أحب الدنیا و والی غیرنا، و من عرف حقنا و أحبنا فقد أحب اللّه تبارک و تعالی» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و اللّه ما أحب من أحب الدنیا» ، أی ما أحب اللّه من أحب الدنیا و والی غیرنا. ثم إنه یظهر من هذه الأحادیث و الأخبار الواردة فیها أنّ متابعتهم علیهم السّلام من آثار حبه تعالی کما هو صریح

قوله علیه السّلام: «لا یطیع اللّه عبد. . . إلخ» و یعلم منه أن أصل الدین هو الحب، و أن المتابعة لهم هی من آثار الحب للّه تعالی.

ففیه عن الخصال عن سعید بن یسار قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «هل الدین إلاّ الحب؟ ! إن اللّه تعالی یقول: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ » . فیعلم منه أن المحبة هی العامل القوی و السبب الوحید لمتابعتهم و للعمل بالدین کما لا یخفی، و سیأتی فیما بعد بیان أن السیر إلیه تعالی لا یکون إلاّ بالمحبة، ثم إن هذه المحبة المستتبعة للمتابعة هی التی تنفع المحب جدا.

ففیه عن ربعی بن عبد اللّٰه قال: قیل لأبی عبد اللّٰه علیه السّلام: «جعلت فداک إنا نسمی بأسمائکم و أسماء آبائکم فینفعنا ذلک؟ فقال: إی و اللّٰه، و هل الدین إلاّ الحبّ؟ قال اللّٰه: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ » .

و فیه عن برید بن معاویة عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث قال: «و اللّٰه لو أحبّنا حجر حشره اللّٰه معنا، و هل الدین إلاّ الحبّ؟ إن اللّٰه یقول: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ و قال: یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ ⁽¹⁾، و هل الدین إلاّ

الحب؟» . و تقدم معنی متابعتهم فی حدیث مفضل، و هو أنهم لما کانوا خلقوا من دون نورهم علیهم السّلام فهم فی الواقع من أصل نورهم علیهم السّلام و نورهم علیهم السّلام أصل للشیعة، فلا محالة یتبعونهم و یحبّونهم لذلک الأمر الأصلی، و هذه تبعیّة خاصة تخصّهم لیست لغیرهم کما لا یخفی، و کل شیء لا بد و أن یرجع إلی أصله.

ففی المحکی عن العلل فی حدیث طویل، قال أبو جعفر علیه السّلام لأبی إسحاق اللیثی: أخبرنی یا أبا إبراهیم عن الشمس إذا طلعت، و بدأ شعاعها فی البلدان، هو بائن من القرص؟ قلت: فی حال طلوعه بائن، قال: أ لیس إذا غابت الشمس اتصل ذلک یعود کل شیء إلی سنخه و جوهره و أصله» . ثم إن متابعة الرأی لهم قد تکون فیما هو ظاهر منهم علیهم السّلام مما ثبت عنهم بالطریق الصحیح فی الأمور الاعتقادیة أو المعارف الإلهیة أو الوظائف الشرعیة، ففیها لا ریب فی وجوب متابعتهم، و جعل الرأی متابعا لرأیهم علیهم السّلام و إن لم یعلم وجهه و حکمته، و ذلک أنه بعد ما ثبت بالدلیل القطعی أنه صدر منهم علیهم السّلام فقد تمّت الحجة فلا بد من المتابعة کما لا یخفی. و أما إذا ورد عنهم شیء لم یفهمه لقصوره، أو کان مخالفا لما اعتقده من قاعدة أصولیة أو فلسفیة ففی هذه الموارد أیضا لا بد و أن یکون سلما لهم علیهم السّلام و یکون رأیه تبعا لهم فی ذلک الأمر علی ما هو ثابت فی الواقع عندهم علیهم السّلام و لیس له أن یرده و ینکره و لیس له أن یؤوله إلی قاعدته المسلّمة عنده، بل لا بد له من الوقف و ردّ علمه إلیهم علیهم السّلام و أن یقرّ بعدم فهمه إیاه، و لیس له أن یؤوله إلی قاعدته و تصحیحه علیها، فإن هذا تفوّق علی قول اللّٰه تعالی، إذ لعله کان الواقع خلاف ما أوّله، بل لا بد فی کثیر من تلک الموارد من أن یصحح القاعدة علی ما ورد منهم علیهم السّلام و ثبت بالحجة الشرعیة کما لا یخفی. و إلی هذا یشیر ما

فی النهج إلی أنّ رجلا قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام: صف لنا ربّک

لنزداد له حبّا و به معرفة، فغضب علیه السّلام فخطب. . إلی أن قال: «فانظر أیّها السائل فما دلّک القرآن علیه من صفته فائتمّ به و استضئ بنور هدایته، و ما کلّفک الشیطان علمه مما لیس فی الکتاب علیک فرضه و لا فی سنّة النبی صلّی اللّٰه علیه و آله و أئمة الهدی علیهم السّلام أثره، فکل علمه إلی اللّٰه تعالی، فإن ذلک منتهی حق اللّٰه علیک، و اعلم أن الراسخین فی العلم هم الذین أغناهم عن اقتحام السدد المضروبة الإقرار بجملة ما جهلوا تفسیره من الغیب المحجوب، فمدح اللّٰه تعالی اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم یحیطوا به علما، و سمّی ترکهم التعمّق فیما لم یکلّفهم البحث عن کنهه رسوخا، فاقتصر علی ذلک، و لا تقدر عظمة اللّٰه سبحانه علی قدر عقلک فتکون من الهالکین» .

و أما قوله علیه السّلام: «و نصرتی لکم معدّة» .

أقول: فی المجمع، النصر، الإعانة یقال: نصره علی عدوه: أی أعانه. و معدّة أی مهیّاة فالزائر المحبّ المعترف بحقهم یکون عاملا بطاعتهم تارکا لمحرّماتهم، مقرّا بالتقصیر فی أداء حقوقهم، عازما علی نفسه بأن یکون متحملا للمشاقّ فی نصرتهم فی مواضعها، و مروّجا لدینهم و لشیعتهم. و الحاصل: أن یعدّ نفسه لأن یصل منه نفعه حسب إمکانه فی أمور الدین إلی إمامه علیه السّلام. و لعلّ إلیه یشیر ما

فی الکافی باب ما أمر النبی صلّی اللّٰه علیه و آله و سلّم بالنصیحة لأئمة المسلمین بإسناده عن ابن أبی یعفور عن أبی عبد اللّٰه علیه السّلام: أن رسول اللّٰه صلّی اللّٰه علیه و آله خطب الناس فی مسجد الخیف فقال: «نضّر اللّٰه عبدا سمع مقالتی فوعاها و حفظها، و بلّغها من لم یسمعها، فربّ حامل فقه غیر فقیه، و ربّ حامل فقه إلی من هو أفقه منه، ثلاث لا یغلّ علیهنّ قلب امرئ مسلم: إخلاص العمل للّه، و النصیحة لأئمة المسلمین، و اللزوم لجماعتهم، فإن دعوتهم محیطة من ورائهم، المسلمون إخوة تتکافأ دماؤهم و یسعی بذمتهم أدناهم» . قال المجلسی (رحمة اللّٰه علیه) : قال فی النهایة، فیه أن الدین النصیحة للّه

و لرسوله و لکتابه و لأئمة المسلمین و عامّتهم. النصیحة کلمة یعبر بها عن جملة هی إرادة الخیر للمنصوح له، و لا یمکن أن یعبّر هذا المعنی بکلمة واحدة تجمع معناها غیرها، و أصل النصح فی اللغة: الخلوص، یقال: نصحه و نصحت له. و معنی نصیحته للّه صحّة الاعتقاد فی وحدانیته و إخلاص النیة فی عبادته، و النصیحة لکتاب اللّٰه هو التصدیق، و العمل بما فیه، و نصیحة رسوله صلّی اللّٰه علیه و آله و سلّم التصدیق بنبوته و رسالته و الانقیاد لما أمر به و نهی عنه، و نصیحته الأئمة علیهم السّلام أن یطیعهم فی الحق و لا یری الخروج علیهم إذا جاروا، و نصیحة عامة المسلمین إرشادهم إلی مصالحهم، انتهی. أقول:

قوله «إرادة الخیر للمنصوح له» ، هو معنی النصر و الإعانة قلبا،

فقوله:

«و نصرتی لکم معدّة»

أی إرادتی الخیر لکم معدّة بتمام معنی الخیر.

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّٰه صلّی اللّٰه علیه و آله: «ما نظر اللّٰه عز و جل إلی ولی له یجهد نفسه بالطاعة لإمامه و النصیحة إلاّ کان معنا فی الرفیق الأعلی» . أقول: و یدل علی لزوم النصرة لهم ما دل علی وجوب المودة لهم.

ففی الکافی باب ما نزل فیهم و فی أولیائهم عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ⁽¹⁾، قال: «هم الأئمة علیهم السّلام» . أقول: و أما التارک لنصرة إمامه و القعود عنه فهو فی النار.

ففیه عن محمد الکناسی قال: حدثنی من رفعه إلی أبی عبد اللّٰه علیه السّلام فی قول اللّٰه عز و جل: هَلْ أَتٰاکَ حَدِیثُ اَلْغٰاشِیَةِ ⁽²⁾، قال: «الذین یغشون الإمام. . . إلی قوله: لاٰ یُسْمِنُ وَ لاٰ یُغْنِی مِنْ جُوعٍ ⁽³⁾قال: لا ینفعهم و لا یغنیهم، لا ینفعهم الدخول

و لا یغنیهم القعود» . أقول: «الذین یغشون الإمام» ، إما من الغش بالتشدید و إما الغشیان بمعنی الإتیان بالتخفیف.

و فیه باب ما نزل فیهم و فی أعدائهم، عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا «إنّ الذین ظلموا آل محمد حقهم لم یکن اللّه لیغفر لهم و لا لیهدیهم طریقا إلاّ طریق جهنم. . .» الحدیث.

و فیه بهذا الإسناد عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة علی محمد صلّی اللّه علیه و آله هکذا « فبدّل الذین ظلموا آل محمد حقهم قولا غیر الذی قیل لهم، فأنزلنا علی الذین ظلموا آل محمد حقهم رجزا من السماء بما کانوا یفسقون » .

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا: (فأبی أکثر الناس بولایة علی إلاّ کفورا ) ، قال: نزل جبرئیل بهذه الآیة هکذا: ( و قل الحق من ربکم فی ولایة علی فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر إنّا أعتدنا لظالمین آل محمد نارا )» . أقول: و من هذه الأحادیث یعلم أنّ من نصرهم اللعن علی أعدائهم.

ففی المحکی عن تفسیر الإمام علیه السّلام فقال رجل: یا بن رسول اللّه إنی عاجز بدنی عن نصرتکم، و لست أملک إلاّ البراءة من أعدائکم و اللعن لهم، قال الصادق علیه السّلام: حدثنی أبی عن أبیه عن جده عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «أنه من ضعف عن نصرتنا أهل البیت، فلعن فی خلواته أعداءنا بلغ اللّه عز و جل صورته-صوته-جمیع الأملاک من الثری إلی العرش، فکلما لعن هذا الرجل أعداءنا لعنا ساعدوه و لعنوا من یلعنه ثم ثنّوا-هکذا-فقالوا: اللهم صل علی عبدک هذا الذی قد بذل ما فی وسعه و لو قدر علی أکثر منه لفعل، فإذا النداء من قبل اللّه تعالی قد أجبت دعاءکم و سمعت نداءکم و صلیت علی روحه فی الأرواح، و جعلته عندی من المصطفین الأخیار الأبرار» . أقول: و حاصل الکلام أنّ النصرة المعدة لهم تکون ممن کان عاملا للطاعات

المقررة عنهم، و تارکا للمحرمات، مقرّا بالتقصیرات، عازما علی ترک المعاصی و تدارک الطاعات، و مظهرا لمحبتهم فی الموارد اللازمة و التبری من أعدائهم، و یجاهد فی سبیل ولایتهم فیما وظیفته ذلک أو یسکت و یسکن فی موارد التقیة. و الحاصل: لا یترک ما هو وظیفته قلبا و علما و عقیدة، وفّقنا اللّه لذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: حتّی یحیی اللّه تعالی دینه بکم، و یردّکم فی أیّامه، و یظهرکم لعدله، و یمکّنکم فی أرضه.

اشارة

أقول: توضیح المقال فی شرح هذه الجمل فی أمور: الأول: اعلم أنّ اللّه تعالی جعل دولة لإبلیس و دولة لنفسه.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر العیاشی عن زرارة عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه: وَ تِلْکَ اَلْأَیّٰامُ نُدٰاوِلُهٰا بَیْنَ اَلنّٰاسِ ⁽²⁾قال «ما زال منذ خلق اللّه آدم دولة للّه و دولة لإبلیس، فأین دولة اللّه؟ أما هو قائم واحد» . أقول:

و فی تفسیر البرهان ⁽³⁾، فی ذیل الحدیث هکذا بعد قوله علیه السّلام: «و دولة إبلیس» ، فإن دولة اللّه ما هو إلاّ قائم واحد. أقول: لعله هو الأصح و معناه أنه لا یکون دولة اللّه إلاّ الذی هو قائم واحد، أی دولة لیس فیها فی جمیع شئونها اختلاف کما کان فی دولة إبلیس، و معلوم أنّ هذه الدولة قائمة بظهور القائم (علیه و علی آبائه أفضل التحیة و السلام) .

و فی البحار ⁽⁴⁾، عن غیبة النعمانی عن أبی الصباح الکنانی، قال: کنت عند أبی

عبد اللّه علیه السّلام فدخل علیه شیخ فقال: عقّنی ولدی و جفانی، فقال له أبو عبد اللّه علیه السّلام: «أ و ما علمت أن للحق دولة و للباطل دولة، و کلاهما ذلیل فی دولة صاحبه؟ فمن أصابته دولة الباطل اقتصّ منه فی دولة الحق» . و کیف کان

فقوله علیه السّلام:

«حتی یحیی اللّه دینه بکم»

نهایة لصبر المؤمن و تسلیم قلبه لهم فیما یرد علیه و علی المؤمنین و علی الدین من جور الظالمین، و تحریف المبطلین، و تبدیل المعاندین من ولایة الأئمة و آثارها و جعلها لهم و تحریفها بأن یأوّلوها إلی ولایتهم الجائرة، کل ذلک فی دولة إبلیس و دولة الظالمین قبل قیام القائم (عج) ، فالمؤمن یصبر لتلک النوائب لما اعتقده و آمن به من کون الحق فیهم علیهم السّلام و معهم و لهم فلا محیص له إلاّ الصبر. و کیف کان فالجمل السابقة إظهار من المؤمن للثبات علی دینه و امتثال لما ورد منهم علیهم السّلام بالأمر بالثبات فی زمان غیبتهم علیهم السّلام إلی ظهور الحجة (عج) .

ففی غیبة النعمانی ⁽¹⁾، بإسناده عن محمد بن سنان الکاهلی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «تواصلوا و تبارّوا و تراحموا، فو الذی فلق الحبّة و برئ النسمة لیأتین علیکم وقت لا یجد أحدکم لدیناره و درهمه موضعا، یعنی لا یجد عند ظهور القائم (عج) موضعا یصرفه فیه؛ لاستغناء الناس جمیعا بفضل اللّه و فضل ولیّه فقلت: و أنی یکون ذلک؟ فقال: عند فقدکم إمامکم، فلا تزالون کذلک حتی یطلع علیکم کما تطلع الشمس آیس ما تکونون، و إیاکم و الشک و الارتیاب، و انفوا عن أنفسکم الشکوک و قد حذّرتم فاحذروا، أسأل اللّه توفیقکم و إرشادکم» .

و فیه ⁽²⁾، عن المفضل بن عمر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «أقرب ما یکون هذه العصابة من اللّه (العباد إلی اللّه) و أرضی ما یکون عنهم إذا افتقدوا حجة اللّه، فحجب عنهم و لم یظهر لهم و لم یعلموا بمکانه، و هم فی ذلک یعلمون و یوقنون أنه لم تبطل

حجة اللّه و لا میثاقه، فعندها توقّعوا الفرج صباحا و مساء فإن أشد ما یکون غضب اللّه علی أعدائه إذا افتقدوا حجته فلم یظهر لهم، و قد علم اللّه عز و جل أن أولیاءه لا یرتابون، و لو علم أنهم یرتابون ما غیّب حجته طرفة عین عنهم، و لا یکون ذلک إلاّ علی رأس شرار الناس» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و قد علم اللّه عز و جل أنّ أولیاءه لا یرتابون. . . إلخ» ظاهر فیما قلنا: من أن المؤمن و الشیعة مسلم قلبه لهم و مؤمن بسرهم و علانیتهم إلی آخر ما مرّ، و هو یصبر إلی أن یحیی اللّه تعالی دینه بهم علیهم السّلام. و مما یدل علی وجوب الصبر فی زمان الغیبة، بل علی لزوم السکوت إلی أن یظهر اللّه تعالی ولیه (عجل اللّه تعالی فرجه) .

ما فیه ⁽¹⁾أیضا بإسناده عن أبی المرهف قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «هلکت المحاضیر، قلت: و ما المحاضیر؟ قال: المستعجلون، و نجا المقرّبون، و ثبت الحصن علی أوتادها، کونوا أحلاس بیوتکم، فإن الفتنة ⁽²⁾علی من أثارها، و إنهم لا یریدونکم بجائحة ⁽³⁾إلاّ أتاهم اللّه بشاغل لأمر یعرض ⁽⁴⁾لهم» .

و فی حدیث بعده عن الباقر علیه السّلام أنه قال: «هلک أصحاب المحاضیر، و نجا المقرّبون، و ثبت الحصن علی أوتادها، إنّ بعد الغمّ فتحا عجیبا» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و ثبت الحصن أو الحصین علی أوتادها» یشیر إلی أنّ المؤمن المعتقد یکون کالجبل الراسخ، فهو کالحصین الثابت بأوتادها المستحکم بها، فکذلک المؤمن ثبت علی عقیدته بالنسبة إلی إمامه الغائب (عج) و لا یشکّ فیه و یصبر، و فی الحدیث الثانی بشارة لأهل الصبر

بقوله علیه السّلام: «إن بعد الغمّ فتحا

عجیبا» نسأل اللّه تعالی ذلک بفضله و کرمه.

و فیه عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیه السّلام أنه قال: «من مات منکم علی هذا الأمر منتظرا کان کمن هو فی الفسطاط الذی ⁽¹⁾للقائم (عج)» .

و فیه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال ذات یوم: «أ لا أخبرکم بما لا یقبل اللّه عز و جل من العباد عملا إلاّ به؟ فقلت: بلی، فقال: شهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أن محمدا عبده، و الإقرار بما أمر اللّه، و الولایة لنا، و البراءة من أعدائنا یعنی الأئمة خاصة، و التسلیم لهم، و الورع و الاجتهاد و الطمأنینة و الانتظار للقائم (عج اللّه تعالی فرجه) . ثم قال: إن لنا دولة یجیء اللّه بها إذا شاء. ثم قال: من سره أن یکون من أصحاب القائم فلینتظر، و لیعمل بالورع و محاسن الأخلاق، و هو منتظر، فإن مات و قام القائم بعده کان له من الأجر مثل أجر من أدرکه، فجدّوا و انتظروا هنیئا لکم أیّتها العصابة المرحومة» .

و فیه عن جابر بن یزید، عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام أنه قال: «اسکنوا ما سکنت السموات و الأرض-أی لا تخرجوا علی أحد-فإنّ أمرکم لیس به خفاء، إلاّ أنّها آیة من اللّه عز و جل لیست من الناس، إلاّ أنّها أضوء من الشمس لا تخفی علی برّ و لا فاجر أ تعرفون الصبح؟ فإنها کالصبح لیس به خفاء» .

و فیه عن مالک بن أعین الجهنی قال: سمعت أبا جعفر الباقر علیه السّلام یقول: «کلّ رایة ترفع، أو قال تخرج قبل قیام القائم (عج) فصاحبها طاغوت»

و فی ذکر سند الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیة. . إلی أن قال، قال ثم قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج منّا أهل البیت إلی قیام قائمنا أحد؛ لیدفع ظلما أو ینعش حقا إلاّ اصطلمته البلیة، و کان قیامه زیادة فی مکروهنا و شیعتنا» .

أقول: قوله علیه السّلام: «أسکنوا» و قوله علیه السّلام: «کل رایة» ، و قوله علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج» یدل علی لزوم القعود و وجوبه فی زمان الغیبة، فإن القیام من غیره (عجل اللّه تعالی فرجه) لا یوجب إلاّ ما ذکره

الصادق علیه السّلام من قوله: «و کان قیامه زیادة فی مکروهنا. . . إلخ» . فإن قلت: هذه الأحادیث ناظرة إلی قیام من یدعی الإمامة لنفسه کما هو صریح بعض الأخبار فلا یمنع عن قیام من قام لإحیاء الدین. قلت: و إن کان قیام مدع الإمامة باطلا و کان صاحبه طاغوت، إلاّ أنّ ظاهر

قوله علیه السّلام: «ما خرج و لا یخرج منا أهل البیت إلی قیام قائمنا أحد لیدفع ظلما أو لینعش حقا» ، ظاهر فی القیام و لو بدون ادعاء الإمامة، بل ظاهر فی القیام لدفع الظلم و انعاش الحق کما هو شأن قیام غیر الإمام علیه السّلام فإن هذا القیام أیضا موجب لزیادة مکروههم علیهم السّلام، بل ظاهر قوله علیه السّلام إلاّ أنها آیة من اللّه عز و جل لیست من الناس إن القیام لا یجوز لغیر الإمام علیه السّلام لأنها من طرف اللّه تعالی فمهما أجاز یقوم ولیّه الإمام العادل المعصوم بالأمر و لیس لغیره ذلک، و ما یقال من أنّ قوله علیه السّلام-منا أهل البیت-فی حدیث الصحیفة ظاهر فی قیام بنی هاشم، و معلوم أنهم إنما یقومون بداع الإمامة لأنفسهم فهو قرینة علی أنّ القیام إنما یکون منهیّا إذا کان بداعی الإمامة لنفسه لا مطلقا، ففیه أن هذا احتمال لا یقاوم الأمر بالسکون و لزوم البیت، و إن کلّ رایة ترفع قبل قیامه (عج) فصاحبها طاغوت. و مما یدل علی ما قلنا أو لا أقلّ یؤیده تأییدا یوجب الاحتیاط بالتوقّف فی مثل المقام ما

فی البحار ⁽¹⁾، عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قلت له علیه السّلام: أوصنی فقال: «أوصیک بتقوی اللّه و أن تلزم بیتک و تقعد فی دهمک هؤلاء الناس (و تقعد فی دهماء هؤلاء الناس خ ل) و إیاک و الخوارج منّا

فإنهم لیسوا علی شیء و لا إلی شیء، و اعلم أن لبنی أمیة ملکا لا یستطیع الناس أن تردعه، و إن لأهل الحق دولة إذا جاءت ولاّها اللّه لمن یشاء منا أهل البیت، من أدرکها منکم کان عندنا فی السنام الأعلی، و إن قبضه اللّه قبل ذلک خار له. و اعلم أنه لا تقوم عصابة تدفع ضیما أو تعزّ دینا إلاّ صرعتهم البلیة حتی تقوم عصابة شهدوا بدرا مع رسول اللّه، لا یواری قتیلهم، و لا یرفع صریعهم و لا یداوی جریحهم، قلت: من هم؟ قال: الملائکة» . أقول:

قوله علیه السّلام «لا یواری قتیلهم» لأجل أنّ من یقتلهم الملائکة لا یوارون فی التراب. . . إلخ لأنهم فی حکم الکفار، أو المراد أنهم أی الملائکة لا یقتلون حتی یحتاج إلی تلک الأمور، بل هم الغالبون السالمون بأمر اللّه تعالی، و اللّه العالم.

و هذا الحدیث نقله ابن أبی الحدید فی النهج ⁽¹⁾علی ما نقل عنه عن علی علیه السّلام فی حدیث أنه قال: «. . . و اللّه لا ترون الذی تنتظرون حتی لا تدعوا اللّه إلاّ إشارة بأیدیکم، و إیماضا بحواجبکم، و حتی لا تملکوا من الأرض إلاّ مواضع أقدامکم، و حتی یکون موضع سلاحکم علی ظهورکم، فیومئذ لا ینصرنی إلاّ اللّه بملائکته، و من کتب علی قلبه الإیمان، و الذی نفس علیّ بیده لا تقوم عصابة تطلب لی أو لغیری حقّا، أو تدفع عنّا ضیما إلاّ صرعتهم البلیة، حتی تقوم عصابة شهدت مع محمد صلّی اللّه علیه و آله بدرا لا یودی قتیلهم و لا یداوی جریحهم، و لا ینعش صریعهم» . أقول:

قوله علیه السّلام «لا تقوم عصابة تطلب لی أو لغیری حقا. . . إلخ» ظاهر فی القیام لطلب حقهم و دفع الظلم عنهم و هو القیام بدون دعوی الإمامة لنفسه، کما لا یخفی و ظاهر أن هذا القیام أیضا مذموم بل غیر جائز؛ لأنه لا یترتب علیه المقصود بل لا یوجب إلاّ أن تصرعهم البلیة کما لا یخفی. و کیف کان فهنا مزالّ الأقدام، رزقنا اللّه تعالی الصواب و ما فیه رضاه بمحمد و آله الطاهرین.

و کیف کان فتکلیف الناس فی زمان الغیبة هو الصبر و التمسک بالحق إلی أن یحیی اللّه تعالی دینه. ثم إن هنا کلاما و حاصله أن

قوله علیه السّلام

«حتی یحیی دینه»

ظاهر فی أنّ الدین یکون حیا فی زمان ظهور المهدی (عج) فلازمه أنه یکون قبله میّتا أو لیس بحی کما ینبغی، و توضیحه ما تقدمت الإشارة إلیه فی بیان الرجعة من أن الدین الذی جاء به محمد بن عبد اللّه صلّی اللّه علیه و آله و إن کان کاملا إلاّ أنه لم یکن بعد ظاهرا علی جمیع الأدیان و معمولا به بما هو مراد منه تعالی، و بیانه یتوقّف علی ذکر أحادیث الباب ثمّ توضیحه، فنقول:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن تفسیر العیاشی قوله: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اَللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اَللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ ، قال: «بالقائم من آل محمد علیه السّلام حتی إذا خرج یظهره اللّه علی الدین کله حتی لا یعبد غیر اللّه» ، و هو

قوله علیه السّلام: «یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا» .

و فیه عن أصول الکافی بإسناده عن محمد بن الفضیل، عن أبی الحسن الماضی علیه السّلام قال: قلت: هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ ، قال: «هو الذی أرسل رسوله بالولایة لوصیّه و الولایة هی دین الحق، قال: یظهر علی جمیع الأدیان عند قیام القائم، یقول اللّه: و اللّه متمّ ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و لو کره الکافرون بولایة علی علیه السّلام» ، الحدیث.

و فیه عن مجمع البیان، و روی العیاشی بالإسناد عن عمران بن میثم عن عبایة أنه سمع أمیر المؤمنین علیه السّلام یقول: هو الذی أرسل (عبده) بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی اَلدِّینِ کُلِّهِ -أظهروا ذلک بعد، قالوا نعم-قال: کلاّ و الذی نفسی بیده حتی لا تبقی قریة إلاّ و ینادی فیها بشهادة أن لا إله إلاّ اللّه و محمد رسول اللّه بکرة و عشیّا» .

و فی البحار ⁽¹⁾، عن إکمال الدین عن أبی بصیر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی اَلدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ اَلْمُشْرِکُونَ ⁽²⁾فقال: «و اللّه ما نزل تأویلها بعد، و لا ینزل تأویلها حتی یخرج القائم (عج) فإذا خرج القائم (عج) لم یبق کافر باللّه العظیم و لا مشرک بالإمام إلاّ کره خروجه حتی لو کان کافر أو مشرک فی بطن صخرة لقالت یا مؤمن فی بطنی کافر فأکسرنی و اقتله» .

و فی البحار ⁽³⁾، عن الکافی عن داود بن کثیر الرقی، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: ما معنی السّلام علی رسول اللّه؟ فقال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی لما خلق نبیه و وصیه و ابنته و ابنیه و جمیع الأئمة، و خلق شیعتهم، أخذ علیهم المیثاق و أن یصبروا و یصابروا و یرابطوا و أن یتّقوا اللّه، و وعدهم أن یسلّم لهم الأرض المبارکة، و الحرم الآمن، و أن ینزل لهم البیت المعمور، و لیظهر لهم السقف المرفوع، و یریحهم من عدوهم، و الأرض التی یبدلها اللّه من السّلام و یسلّم ما فیها لهم-لا شیة فیها-قال: لا خصومة فیها لعدوهم، و أن یکون لهم فیها ما یحبّون و أخذ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علی جمیع الأئمة و شیعتهم المیثاق بذلک، و إنما السلام علیه تذکرة نفس المیثاق، و تجدید له علی اللّه لعله أن یعجّله جل و عز، و یعجّل السّلام لکم بجمیع ما فیه» .

و فیه ⁽⁴⁾عن الکفایة بإسناده عن ابن عباس عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «التاسع منهم قائم أهل بیتی و مهدی أمتی أشبه الناس بی فی شمائله و أقواله و أفعاله، لیظهر بعد غیبة طویلة و حیرة مضلّة، فیعلی أمر اللّه، و یظهر دین اللّه، و یؤیّد بنصر اللّه، و ینصر بملائکة اللّه، فیملأ الأرض عدلا و قسطا کما ملئت جورا و ظلما» .

و فیه عن الکافی عن عمر بن جمیع قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن الصلوة فی المساجد المصوّرة، فقال: «أکره ذلک، و لکن لا یضرکم الیوم، و لو قد قام العدل لرأیتم کیف یصنع فی ذلک» . أقول:

قوله: «و لو قد قام العدل» یشیر به إلی قیام المهدی (عج) .

و فیه عن الإرشاد، روی جابر عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «إذا قام قائم آل محمد علیه السّلام ضرب فساطیط لمن یعلّم القرآن، علی ما أنزل اللّه جل جلاله، فأصعب ما یکون علی من حفظه الیوم لأنه یخالف فیه التألیف» .

و فیه عنه روی أبو خدیجة، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) جاء بأمر جدید کما دعا رسول اللّه فی بدو الإسلام إلی أمر جدید» .

و فیه عن الخرائج بإسناده عن أبی خالد الکابلی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا وضع یده علی رءوس العباد فجمع به عقولهم و أکمل به أخلاقهم» .

و فی الکافی ⁽¹⁾بإسناده عن مولی لبنی شیبان عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا وضع اللّه یده علی رءوس العباد، فجمع بها عقولهم و کمّلت أحلامهم» .

و فیه عن الخرائج بإسناده عن أبی الربیع الشامی، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ قائمنا إذا قام مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم و أبصارهم حتی لا یکون بینهم و بین القائم برید، یکلمهم فیسمعون و ینظرون إلیه و هو فی مکانه» .

و فیه عنه بإسناده عن أبان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «العلم سبعة و عشرون حرفا، فجمیع ما جاءت به الرسل حرفان، فلم یعرف الناس حتی الیوم غیر الحرفین، فإذا قام قائمنا أخرج الخمسة و العشرین فبثّها فی الناس، و ضمّ إلیها الحرفین حتی یبثّها سبعة و عشرین حرفا» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی عبیدة عنه علیه السّلام قال: «إذا قام قائم آل محمد حکم بحکم داود و سلیمان، لا یسأل الناس بیّنة» .

و فیه عن العدد قال أبو جعفر علیه السّلام «إنّ العلم بکتاب اللّه عز و جل و سنة نبیّه صلّی اللّه علیه و آله لینبت فی قلب مهدیّنا کما ینبت الزرع علی أحسن نباته، فمن بقی منکم حتی یراه فلیقل حین یراه: السلام علیکم یا أهل بیت الرحمة و النبوه و معدن العلم و موضع الرسالة، السلام علیک یا بقیة اللّه فی أرضه» .

و فی تحف العقول ⁽¹⁾: «یا کمیل ما من علم إلاّ و أنا أفتحه، و ما من سرّ إلاّ و القائم (عج) یختمه» .

و فی البحار ⁽²⁾، عن الخصال بإسناده عن علی بن الحسین علیه السّلام قال: «إذا قام قائمنا أذهب اللّه عز و جل عن شیعتنا العاهة، و جعل قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوة أربعین رجلا، و یکونون حکّام الأرض و سنامها» .

و فی نهج البلاغة قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لتعطفن الدنیا علینا بعد شماسها عطف الضروس علی ولدها، و تلا عقیب ذلک: وَ نُرِیدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَی اَلَّذِینَ اُسْتُضْعِفُوا فِی اَلْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ اَلْوٰارِثِینَ ⁽³⁾» .

و فی البحار ⁽⁴⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَکَ مِنَ اَلظُّلُمٰاتِ إِلَی اَلنُّورِ وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیّٰامِ اَللّٰهِ

⁽⁵⁾ قال: «أیام اللّه ثلاثة: یوم القائم (عج) ، و یوم الموت، و یوم القیامة» .

و فیه ⁽⁶⁾عن الخصال بإسناده عن مثنی الحنّاط، قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «أیام اللّه ثلاثة: یوم یقوم القائم، و یوم الکرّة، و یوم القیامة» .

و فیه ⁽¹⁾عن تفسیر العیاشی عن زرارة قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: سئل أبی عن قول اللّه: قٰاتِلُوا اَلْمُشْرِکِینَ کَافَّةً کَمٰا یُقٰاتِلُونَکُمْ کَافَّةً ⁽²⁾«حتی لا یکون شرک وَ یَکُونَ اَلدِّینُ کُلُّهُ لِلّٰهِ ⁽³⁾. ثم قال: إنه لم یجئ تأویل هذه الآیة و لو قد قام قائمنا سیری من یدرکه ما یکون من تأویل هذه الآیة، و لیبلغنّ دین محمد صلّی اللّه علیه و آله ما بلغ اللیل حتی لا یکون شرک علی ظهر الأرض کما قال اللّه» . و فی رسالة الولایة للعلامة الطباطبائی (رضوان اللّه تعالی علیه) : و من الروایات أخبار الظهور التی تقتضی بأنّ القائم المهدی (عج) بعد ظهوره یبث أسرار الشریعة فیصدقه القرآن، انتهی. أقول: هذه بعض الأحادیث الواردة فی الباب المستفاد منها أمور: یظهر منها أنّ إحیاء الدین إنما هو بظهورهم علیهم السّلام و أنه قبله غیر کامل بنحو ملحق بمن لا یکون حیّا، أی لا یکون له آثاره کما ینبغی. و کیف کان

فتحقیقه یتوقّف علی بیان تلک الأمور

اشارة

المستفادة من تلک الأخبار، فنقول و علیه التوکل:

الأمر الأول: فی أن الذی هو واقع الإسلام یکون بحقائقه و آثاره و شئونه واضحة

لقوله صلّی اللّه علیه و آله: «و اللّه لقد جئتکم بها بیضاء نقیّة،» و لقوله تعالی: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللّٰهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی ⁽⁴⁾، و قوله تعالی: قَدْ جٰاءَکُمْ مِنَ اَللّٰهِ نُورٌ ⁽⁵⁾فالدین ثابت و واضح علی منصّة المحجّة البیضاء،

و لذا ورد عنهم علیهم السّلام: «الإسلام یعلو و لا یعلی علیه» .

أی الإسلام هو بحقیقته یعلو بقوة دلائله و سواطع براهینه بحیث لا یمکن لأحد التفوق علیه عن حجة، بل هو یعلو علی الکل و لا یعلی علیه بحیث یردّ دلائله و لا یمکن التفصّی عنه. و لعمری إنّ النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام ثم العلماء الربانیین التابعین لهم فی جمیع شئونهم علیهم السّلام قد أوضحوا الدین برهانا بما لا مزید علیه، فهو واضح کما قال تعالی: فَلِلّٰهِ اَلْحُجَّةُ اَلْبٰالِغَةُ ⁽¹⁾، و قال: قَدْ تَبَیَّنَ اَلرُّشْدُ مِنَ اَلْغَیِّ ⁽²⁾و لذا لم یتمکّن المخالفون للدین و الولایة نقض معالم الدین و براهینه ببیان علمی أو برهان عقلی کما لا یخفی، و حیث لم یؤمنوا به و لم یمکنهم رده بالدلیل خالفوه عملا أو ظلما و عدوانا. و کیف کان فالدین واضح بالحقیقة و بالبراهین الساطعة القاطعة، إلاّ أنه مع ذلک لم یکن جاریا فی الخلق بحیث یکون الحکم و الإمارة له و لأهله مطلقا، بل

کما ورد: «بدأ الإسلام غریبا و سیعود کما بدأ فطوبی للغرباء» ، فغربة الدین و عدم رعایته من الخلق جعله کأنه غیر حی، إذ الحی ما کان بارزا بآثاره و فاشیا بوجوده حیث ما اتّسع. و من المعلوم أنّه لم یکن الدین فی دولة الباطل کذلک، فلا محالة کأنّه میّت و غیر حی بلحاظ عدم ظهور آثاره

فقوله: «حتی یحیی اللّه دینه بکم» ، یدل بالالتزام علی أن الدین قبل ظهورهم لیس حیّا بالمعنی الذی ذکرنا، فإنه فی دولة الطواغیت یکون أهل الدین أذلاء کما صرحت به الروایة السابقة من

قوله علیه السّلام: «و کلاهما ذلیل فی دولة صاحبه» . و کیف کان فالمراد من حیاة الدین بهم فی زمان ظهورهم هو حیاته الکاملة بجمیع شئونها الثابتة له و المتحققة لأهلها کما لا یخفی.

الأمر الثانی: اعلم أنّ حیاة الدین متوقّف علی تحقق شیئین:

اشارة

الأول: وضوحه و بیانه علی ما هو علیه،

و علی ما هو مشروع من عند اللّه تعالی، و الدین من هذه الجهة قد علمت أنه حیّ و ساطع و عال لا یعلی علیه بما لا مزید علیه. نعم المستفاد من بعض الأحادیث المتقدمة أن بعض معارف الدین لم یذکر بعد کما

فی حدیث أبان: «العلم سبعة و عشرون حرفا، فجمیع ما جاءت به الرسل حرفان. . . إلخ» و هذا لا یقدح فی وضوح الدین و کونه ثابتا بالأدلة القطعیة بحیث لا یعلی علیه، فإن المراد من حدیث أبان و أشباهه هو أن بعض المعارف لقصور درک الناس لم یذکر، و هذا أمر مسلّم لا یضرّ بصحّة ما ظهر من الدین و علوه، بل إن للدین الظاهر لنا باطنا غامضا لم یظهر بعد، فهو متوقّف علی تکمیل العقول و الأحلام لیصلوا إلی بواطنه، و سیجیء بیانه فی الشیء الثانی.

الثانی: هو وجود القوابل الکاملة لتحقق الدین بواقعه فیها.

و بعبارة أخری: النفوس الکاملة المهذبة العاقلة القابلة لقبول الدین و الاتصاف بحقائقها. فالدین له مراتب غامضة

کما ورد أنه قال علیه السّلام «إنّ هذا الدین متین فأوغلوا فیه برفق» . و تقدم أن له باطنا و أن لباطنه باطنا، و معلوم أن الدین بجمیع بطونه و حقائقه المثبتة الغامضة لا یتحقق إلاّ فی قلوب و نفوس کاملة قابلة لتلقّیه بحقیقته، و علیه فالمراد من إحیاء الدین بظهورهم إما بحیاته بسببهم علیهم السّلام أی بوجودهم علیهم السّلام حال کونهم مبسوطی الید و مظهرین لحقایق الدین بوجودهم و صفاتهم و أفعالهم لکی یأتمّ به غیرهم من شیعتهم، کما یدل علیه ما

فی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾فی أصول الکافی بإسناده عن برید قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: فی قول اللّه تبارک و تعالی:

أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی اَلنّٰاسِ

⁽¹⁾ فقال: «میّتا لا یعرف شیئا، و نورا یمشی به فی الناس: إماما یؤتمّ به، کَمَنْ مَثَلُهُ فِی اَلظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا ⁽²⁾، قال: الذی لا یعرف الإمام. . .» الحدیث. و حینئذ یراد بحیاة الدین وجودهم و ظهورهم بین الخلائق، لأن الحیوة إنما تکون بهم، فتأمل. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی البحار ⁽³⁾، عن غیبة الشیخ بهذا الإسناد عن ابن عباس فی قوله تعالی: أَنَّ اَللّٰهَ یُحْیِ اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا یعنی یصلح الأرض بقائم آل محمد، من بعد موتها یعنی من بعد جور أهل مملکتها قَدْ بَیَّنّٰا لَکُمُ اَلْآیٰاتِ بقائم آل محمد لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ ⁽⁴⁾» .

و فیه عن إکمال الدین عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: اِعْلَمُوا أَنَّ اَللّٰهَ یُحْیِ اَلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا ، قال: «یحییها اللّه عز و جل بالقائم بعد موتها، یعنی بموتها کفر أهلها و الکافر میّت» . و إما لأجل تکمیل النفوس عقلا و حلما فی زمان ظهور القائم (عج) کما دلّت علیه الروایتان من

قوله علیه السّلام: «إذ قام القائم وضع اللّه یده علی رءوس العباد. . . إلخ» توضیح هذا الحدیث کما ذکره بعض الأعلام مع تلخیص و إضافة هو أنّ اللّه تعالی منزة عن الجوارح و الأعضاء و التکثر و التغیر و التشبیه بشیء من الأشیاء إذ لیس کمثله شیء فیما سواه إلاّ أنه تعالی یفعل ما یشاء فی خلقه بالواسطة. و بعبارة أخری: أن فیض وجوده یکون بواسطة لها جهتان: جهة إلی الرب و جهة إلی الخلق، ثم إنه قد یعبّر عنها بالملک و الید و الإصبع، کقوله تعالی: بَلْ یَدٰاهُ

مَبْسُوطَتٰانِ

⁽¹⁾ و قوله صلّی اللّه علیه و آله «قلب المؤمن بین إصبعین من أصابع الرحمن یقلّبه کیف یشاء» و کقوله: فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً ⁽²⁾المفسر بالملائکة، و عمدة الوسائط هو أرواح محمد و آله الطاهرین و حقیقتهم.

ففی بصائر الدرجات بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه: «یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة متفرّد بأمره، فخلق خلقا ففرّدهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده و شهداؤه فی خلقه، و أمناؤه و خزّانه علی علمه و الداعون إلی سبیله و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» .

فقوله علیه السّلام: «فخلق خلقا ففرّدهم لذلک الأمر فنحن هم» ، ظاهر فی أنهم علیهم السّلام هم القائمون بذلک الأمر المتفرّد للّه تعالی کما صرّح به، و لذا عبّر عنهم علیهم السّلام فی الدعاء بالأعضاد و هو جمع عضد و هو ما به فعلیة القوة فی الإنسان، فهم ما به فعلیّة قوته و قدرته تعالی المخلوقة، و لا نعنی بالواسطة إلاّ هذا المعنی،

فقوله فی الحدیث السابق: «وضع اللّه یده» ، یراد بالید القوة الإلهیة، و هذا أی

قوله: «یده أی ید اللّه» هو المراد منه فی حدیث الخرائج

من قوله: «إذا قام قائمنا وضع یده علی رءوس العباد» ، فعبّر فی هذا الحدیث بید القائم و فی الآخر بید اللّه تعالی و هما بمعنی کما لا یخفی. و المراد برءوس العباد نفوسهم الناطقة و عقولهم الهیولانیة، لأنّ العقل فی الآدمی أرفع شیء من قواه و أجزائه الباطنة و الظاهرة، فکنّی عن عقولهم برءوسهم بملاک الرفعة الظاهریة و المعنویة، و منه یعلم کیفیة وضع الید علی رءوسهم و عقولهم و ذلک إنّ الید سواء کان المراد منها القوة أو الملک أو الإصبع أو حقیقة محمد و آله الطاهرین، بل هذا هو الأصل فی تلک، إنما یراد منه الجوهر القدسی الإلهی العقلی الکلی الشامل و المسلّط علی جمیع عقول العباد، و لا ریب فی

أنّ هذا الجوهر له وجود واسع فی عالمه و تسلّط إلهی علی العقول، لتجرده بحیث لا یشذّ عنها شاذّ کما صرحت به الأحادیث الواردة فی تسلط الأئمة علیهم السّلام بحقیقتهم علما و قدرة علی الأشیاء. و المراد من وضعها هو توجه تلک الحقیقة الإلهیة إلی تلک العقول الناقصة حسب ما تقتضیه العنایة الإلهیة و المصلحة الربوبیة و سیأتی بیانها، فکیف کان فالعقول الناقصة بواسطة تلک العنایة الإلهیة تصیر جامعة أی کاملة من جهة التعلیم الإلهی و الإلهام الربوبی بحیث تصیر عالمة مقتدرة علی ما ترید و تعلم. و لعلّ الأحادیث المتقدمة الدالة علی أنّ فی زمان المهدی (عج) یضرب فساطیط لتعلیم القرآن علی ما أنزل ناظر إلی بسط هذا الأمر من وضع یده المعنویة علی رءوسهم و عقولهم ظاهرا و باطنا.

و فی البحار ⁽¹⁾، عن غیبة النعمانی بإسناده عن محمد بن جعفر عن أبیه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (بعث) فی أقالیم الأرض فی کل إقلیم رجلا یقول عهدک (فی) کفک، فإذا ورد علیک ما لا تفهمه و لا تعرف القضاء فیه فانظر إلی کفّک و اعمل بما فیها. . .» الحدیث. فهذا ظاهر فی شمول عنایته علیه السّلام و إحاطته علی عقولهم أینما کانوا، بحیث یظهر أثر هذا التسلط و العنایة فی کفّه فیما یرید عمله. و بعبارة أخری: أن العقول الإنسانیة فی أوائل نشأتها منغمرة فی طبایع الأبدان، متفرقة فی الحواس، متوزّعة فی میولها و أشواقها إلی الأغراض و الشهوات منقسمة فی همّها و دواعیها إلی شجون الأمانی و شعب الرّغبات، ثم إذا ساعده التوفیق و تنبّه بأن وراء هذه النشأة نشأة أخری، فعلم ذاته و عرف نفسه و استکمل عقله بالعلم و الحال و الکثرة، و رجع إلی ذاته، و ارتقی إلی معدنه الأصلی، و عاد من مقام التفرقة و الکثرة إلی مقام الجمعیة و الوحدة، و من موطن الفصل إلی الوصل، و من الفرع إلی

الأصل، و لما ثبت و تقرّر أن النفوس الإنسانیة فی زمن أبینا آدم علیه السّلام إلی وقت بعثة الرسول الخاتم صلّی اللّه علیه و آله کانت متدرجة فی التلطف و التصفی مترقیة فی حسن القبول و الاستعداد، و لهذا کلما جاء رسول بعد رسول کانت معجزة النبی المتأخر أقرب إلی المعقول من المحسوس و إلی الروح من التجسم من معجزة النبی المتقدم و هکذا، و لأجل ذلک کانت معجزة نبیّنا (صلّی اللّه علیه و آله و علی سائر الأنبیاء و المرسلین) القرآن و الکتاب و هو أمر عقلی، إنما یعرف کونه إعجاز أصحاب العقول الزکیة، و لو کان منزلا علی الأمم السابقة لم یکن حجة علیهم، لعدم استعدادهم لدرکه، ثم من بعثة الرسول إلی آخر الزمان کانت الاستعدادات فی الترقی و النفوس فی التلطّف و التزکی، و لهذا لم یحتاجوا إلی رسول آخر یکون حجة من اللّه تعالی علیهم، و إنما الحجة منه تعالی علیهم هو العقل الذی هو الرسول الداخلی کما دلّ علیه بعض الأحادیث کما

فی الکافی فی حدیث ابن السکیت عن أبی الحسن علیه السّلام. . إلی أن قال له علیه السّلام: فما الحجة علی الخلق الیوم؟ قال: فقال علیه السّلام: «العقل تعرف به الصادق علی اللّه فتصدقه و الکاذب علی اللّه فتکذبه. . . إلخ» .

و کما فیه أیضا فی حدیث عبد اللّه بن سنان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «حجة اللّه علی العباد النبی صلّی اللّه علیه و آله و الحجة فیما بین العباد و بین اللّه العقل» . و کیف کان ففی آخر الزمان تترقی الاستعدادات من النفوس إلی حدّ لا یحتاجون إلی معلّم من خارج علی الرسم المعهود بین الناس الآن، بل یکتفون بالإلهام الغیبی عن التأدب الوضعی و بالمسدد الداخلی عن المؤدب الخارجی، و بالمکمّل العقلی عن المعلم الحسی کما لسائر الأولیاء و کیف کان فالملک الروحانی المعبّر عنه بید اللّه یجمع عقولهم و یکمّل أحلامهم. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی البحار ⁽¹⁾، عن الخصال بإسناده عن علی بن الحسین علیه السّلام

قال: «إذا قام قائمنا أذهب اللّه عن شیعتنا العاهة، و جعل قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوّة أربعین رجلا، و یکونون حکّام الأرض و سنامها» . فقوله: «و یکونون. . .» إشارة إلی وفور علمهم الإلهی الحاصل لهم من عنایته تعالی بهم من وضع یده علی رءوسهم بالنحو الذی علمت، و لعل أحد أسرار الغیبیة هو ما ذکرنا من حصول تکمیل النفوس فی زمان الغیبة لکی تصیر قابلة لتلقّی المعارف الإلهیة من حجة اللّه الأعظم (عجل اللّه تعالی فرجه الشریف و روحی له الفداء) .

الأمر الثالث:

المستفاد

من حدیث ابن عباس المتقدم عنه صلّی اللّه علیه و آله من قوله صلّی اللّه علیه و آله: «فیعلی أمر اللّه، و یظهر دین اللّه، و یؤید بنصر اللّه، فینصر بملائکة اللّه، فیملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا» ، إنّ قیامه علیه السّلام لیس کقیام غیره من الناس یطلب الریاسة، بل و لا کقیام الأنبیاء قبله علیهم السّلام. أما قیام غیره من الناس فإنهم إنما ینهضون لطلب الریاسة و السلطنة مع العدة و السلاح المتعارف بین الناس. و أما قیام الأنبیاء فإنهم علیهم السّلام و إن کانوا للحق إلاّ أنهم کالأئمة علیهم السّلام إلی الإمام الحادی عشر (صلوات اللّه علیه و علی آبائه) فی أنهم کانوا مأمورین بالمداراة مع الظلمة، فربما اتقوا منهم، و ربما صبروا علی أذاهم، و ربما دخلوا فی بیعتهم کرها کما لا یخفی. و أما الحجة القائم المنتظر (صلوات اللّه علیه و روحی له الفداء) فلا یکون قیامه إلاّ للّه و للحق مع عدم بیعة فی عنقه علیه السّلام لأحد، و یکون مجهّزا بالوسائل المعنویة کما تدل علیه روایات. منها قوله فی الحدیث السابق ذکره

من قوله صلّی اللّه علیه و آله: «یؤید بنصر اللّه، و ینصر بملائکة اللّه» .

و قول السجاد علیه السّلام فیما تقدم: «أذهب اللّه عز و جل عن شیعتنا العاهة، و جعل

قلوبهم کزبر الحدید، و جعل قوة الرجل منهم قوة أربعین رجلا» ، و هناک أحادیث تدل علی أنه علیه السّلام إذا خرج لیس لأحد فی عنقه بیعة.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن إکمال الدین بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «یبعث القائم و لیس فی عنقه لأحد بیعة» .

و فیه عنه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «صاحب هذا الأمر تغیب ولادته عن هذا الخلق، لئلاّ یکون لأحد فی عنقه بیعة إذا خرج، و یصلح اللّه عز و جل أمره فی لیلة» . و من تأیید اللّه و نصره له و لأصحابه علیه السّلام ما یظهر مما رواه.

فی البحار ⁽²⁾، عن إکمال الدین عن عبد اللّه بن عجلان قال: ذکرنا خروج القائم عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فقلت له: کیف لنا بعلم ذلک؟ فقال: «یصبح أحدکم و تحت رأسه صحیفة علیها مکتوب (طاعة معروفة)» .

و فیه عنه عن أبی الجارود قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «إذا خرج القائم (عج) من مکّة ینادی منادیه: ألا لا یحملن أحد طعاما و لا شرابا، و حمل معه حجر موسی بن عمران علیه السّلام و هو وقر بعیر، فلا نزل منزلا إلاّ انفجرت منه عیون، فمن کان جائعا شبع، و من کان ظمآن روی، و رویت دوابّهم، حتی ینزلوا النجف من ظهر الکوفة» .

و فیه عنه عن أبان بن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إذا قام القائم (عج) لم یقم بین یدیه أحد من خلق الرحمن إلاّ عرفه، صالح هو أم طالح؟ إلاّ و فیه آیة للمتوسّمین و هی السبیل المقیم» .

و فیه عنه بهذا الإسناد عن ابن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «کأنّی أنظر إلی القائم علی ظهر نجف (فإذا استوی علی ظهر نجف) رکب فرسا أدهم أبلق بین عینیه شمراخ ثم ینتفض به فرسه، فلا یبقی أهل بلدة إلاّ و هم یظنّون أنه معهم فی بلادهم، فإذا نشر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله انحطّ علیه ثلاثة عشر ألف ملک و ثلاثة عشر ملکا

کلهم ینتظرون القائم (عج) . و هم الذین کانوا مع نوح علیه السّلام فی السفینة، و الذین کانوا مع إبراهیم الخلیل علیه السّلام حیث ألقی فی النار، و کانوا مع عیسی علیه السّلام حین رفع، و أربعة آلاف کانوا مسوّمین و مردفین، و ثلاثمائة و ثلاثة عشر ملکا یوم بدر، و أربعة آلاف ملک الذین هبطوا یریدون القتال مع الحسین بن علی علیه السّلام فلم یؤذن لهم، فصعدوا فی الاستئذان و هبطوا و قد قتل الحسین علیه السّلام فهم شعث غبر یبکون عند قبر الحسین إلی یوم القیامة، و ما بین قبر الحسین إلی السماء مختلف الملائکة» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فلا یبقی أهل بلدة إلاّ و هم. . . إلخ» یومئ إلی أنه علیه السّلام یظهر بقدرة اللّه فی جمیع البلدان مع ما معه مع الملائکة، فظهوره فی جمیعها من آثار الولایة الکلیة الإلهیة الثابتة لروحه المقدس الذی یسع العالم و یظهر لجمیع العالم بما یظهر لطائفة، و لیس هذا إلاّ من قدرة اللّه تعالی القائمة بروحه المقدس. ثم إن ذکر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بما لها من الآثار مذکور فی کثیر من الأخبار، و هی أیضا من آثار قدرة اللّه تعالی الظاهرة علی یدیه علیه السّلام فمنها هذا الحدیث. و منها:

ما فیه عنه أیضا بهذا الإسناد عن ابن تغلب، عن الثمالی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «کأنی أنظر إلی القائم قد ظهر علی نجف الکوفة، فإذا ظهر علی النجف نشر رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عمودها من عمد عرش اللّه تبارک و تعالی، و سائرها من نصر اللّه (جل جلاله) ، لا یهوی بها إلی أحد إلاّ أهلکه اللّه عز و جل قال: قلت: تکون معه أو یؤتی بها؟ قال: بل یؤتی بها یأتیه بها جبرئیل علیه السّلام» .

و فیه عنه بإسناده عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «کأنی بأصحاب القائم و قد أحاطوا بما بین الخافقین، لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم حتی سباع الأرض و سباع الطیر تطلب رضاهم فی کل شیء، حتی تفخر الأرض علی الأرض، و تقول مرّ بی الیوم رجل من أصحاب القائم» .

قوله علیه السّلام: «لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم» ، کنایة عن تسلّطهم علی کلّ

شیء بحیث یستعملونه فیما یریدونه علی نصر العدوّ و یطیعونهم، و هذا من نصر اللّه تعالی له علیه السّلام و لهم.

و فیه ⁽¹⁾عن الخرائج عن جابر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إن اللّه نزع الخوف من قلوب شیعتنا، و أسکنه قلوب أعدائنا، فواحد منهم أمضی من سنان، و أجری من لیث، یطعن عدوّه برمحه، و یضربه بسیفه، و یدوسه بقدمه» .

و فیه عن الإرشاد عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال: «کأنی بالقائم (عج) علی نجف الکوفة و قد سار إلیها من مکة فی خمسمائة آلاف من الملائکة جبرئیل عن یمینه و میکائیل عن شماله و المؤمنون بین یدیه و هو یفرّق الجنود فی البلاد» .

و فیه ⁽²⁾عن غیبة النعمانی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) نزلت سیوف القتال علی کل سیف اسم الرجل و اسم أبیه» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیه السّلام أنه قال: «أبی اللّه إلاّ أن یخلف وقت المؤقّتین و هی رایة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله نزل بها جبرئیل یوم بدر سیر به. ثم قال: یا أبا محمد ما هی و اللّه من قطن و لا کتّان و لا قزّ و لا حریر، فقلت: من أی شیء هی؟ قال: من ورق الجنّة، نشرها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوم بدر، ثمّ لفّها و دفعها إلی علی علیه السّلام فلم تزل عند علی علیه السّلام حتی کان یوم البصرة، فنشرها أمیر المؤمنین علیه السّلام ففتح اللّه علیه ثم لفّها، و هی عندنا هناک لا ینشرها أحد حتی یقوم القائم (عج) فإذا قام نشرها فلم یبق فی المشرق و المغرب أحد إلاّ لعنها، و یسیر الرعب قدامها شهرا، و وراءها شهرا، و عن یمینها شهرا، و عن یسارها شهرا، ثم قال: یا أبا محمد إنه یخرج موتورا غضبان أسفا، لغضب اللّه علی هذا الخلق، علیه قمیص رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله الذی کان علیه یوم أحد، و عمامته السحاب، و درع رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله السابغة، و سیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ذو الفقار، یجرّد السیف علی عاتقه ثمانیة أشهر یقتل هر جا،

فأوّل ما یبدأ ببنی شیبة فیقطع أیدیهم و یعلقها فی الکعبة، و ینادی منادیه هؤلاء سرّاق اللّه، ثم یتناول قریشا فلا یأخذ منها إلاّ السیف، و لا یعطیها إلاّ السیف، و لا یخرج القائم (عج) حتی یقرأ کتابان کتاب بالبصرة، و کتاب بالکوفة بالبراءة من علی علیه السّلام» . أقول: هذه الروایة تبین صفة الرایة و أنها من مواهب اللّه تعالی للنبی و له علیهما السّلام

و قوله: «و یسیر الرعب. . . إلخ» إشارة إلی نصرة اللّه تعالی له علیه السّلام بالرعب. و لعل ذیل

الحدیث: «حتی یخرج. . . إلخ» من العلامات الکائنة قبل خروجه فإنّ یقرء مبنی للمجهول، و الکتابان نائب الفاعل له لا أنه علیه السّلام یقرأهما، و اللّه العالم.

و قوله: «لا یأخذ منها إلاّ السیف. . . إلخ» إشارة إلی شدة غضبه علیه السّلام علیهم بحیث لا یتوجه إلی کلامهم و عذرهم لما فعلوا، بل یعامل معهم بالسیف. و أما

قوله: «إلاّ لعنها» ، فالمراد منه ما بیّنه علیه السّلام فی الحدیث الآخر.

ففیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «إذا رفعت رایة الحق لعنها أهل الشرق و الغرب، قلت له: ممّ ذلک؟ قال: مما یلقون من بنی هاشم» .

و فی حدیث عنه علیه السّلام فیه: «أ تدری لم ذلک؟ قلت: لا، قال: للذی یلقی الناس من أهل بیته قبل خروجه» . أقول: المراد من بنی هاشم الذین یخرجون و یتسلّطون علی الناس من بنی هاشم و لا یقدرون العمل علی العدل، فلا محالة یصدر منهم الظلم، فیلقی الناس منهم ما لا یرضون به من الظلم و خلاف العدل، و المراد من أهل بیته هو بنو هاشم لا الأهل الخاص کما لا یخفی.

و فی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن إبراهیم بن عبد الحمید عن أبیه عن أبی الحسن الأول علیه السّلام قال: قلت له: جعلت فداک النبی صلّی اللّه علیه و آله ورث علم النبیین کلهم؟ قال

لی: «نعم، قلت: من لدن آدم إلی أن انتهی إلی نفسه؟ قال: نعم، قلت: ورثهم النبوة و ما کان فی آبائهم من النبوة و العلم؟ قال: ما بعث اللّه نبیّا إلاّ و قد کان محمد صلّی اللّه علیه و آله أعلم منه، قال: قلت: إنّ عیسی بن مریم کان یحیی الموتی بإذن اللّه، قال: صدقت و سلیمان بن داود کان یفهم کلام الطیر، قال: و کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقدر علی هذه المنازل فقال: إن سلیمان بن داود قال للهدهد حین فقده و شکّ فی أمره مٰا لِیَ لاٰ أَرَی اَلْهُدْهُدَ أَمْ کٰانَ مِنَ اَلْغٰائِبِینَ ؟ و کانت المردة و الریح و النمل و الإنس و الجن و الشیاطین له طائعین، و غضب علیه فقال: لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذٰاباً شَدِیداً، أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ، أَوْ لَیَأْتِیَنِّی بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ ، و إنما غضب لأنه کان یدلّه علی الماء فهذا لم یعط سلیمان، و کانت المردة له طائعین، و لم یکن یعرف الماء تحت الهواء، و کانت الطیر تعرفه، إنّ اللّه یقول فی کتابه: وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُیِّرَتْ بِهِ اَلْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ اَلْأَرْضُ أَوْ کُلِّمَ بِهِ اَلْمَوْتیٰ ⁽¹⁾فقد ورثنا نحن هذا القرآن، فعندنا ما یقطع به الجبال و یقطع به البلدان و یحیی به الموتی بإذن اللّه، و نحن نعرف ما تحت الهواء، و إن فی کتاب اللّه لآیات ما یراد بها أمر من الأمور التی أعطاها اللّه الماضین من النبیین و المرسلین إلاّ و قد جعله اللّه ذلک کله لنا فی أم الکتاب، إن اللّه تبارک و تعالی یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ ⁽²⁾ثمّ قال جل و عز: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا ⁽³⁾فنحن الذین اصطفانا اللّه، فقد ورثنا علم هذا القرآن الذی فیه تبیان کل شیء. أقول:

و فی تفسیر البرهان ⁽⁴⁾، عن أصول الکافی إلی قوله تحت الهواء و بعده هکذا و إنّ فی کتاب اللّه لآیات ما یراد بها أمر إلاّ أن یأذن اللّه به مع ما قد یأذن مما کتبه الماضون جعله اللّه لنا فی أم الکتاب، إن اللّه یقول: وَ مٰا مِنْ غٰائِبَةٍ فِی اَلسَّمٰاءِ

وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ ، ثم قال: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا «فنحن الذین اصطفانا اللّه عز و جل، و أورثنا هذا الکتاب، فیه تبیان کل شیء» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فقد ورثنا نحن هذا القرآن. . . إلخ» یدل علی أنهم علیهم السّلام لهم تلک القدرة التی أشیر بها فی الآیة المبارکة بما لها من الآثار من تقطیع الجبال و البلدان، و تسییر الجبال، و إحیاء الموتی بإذن اللّه تعالی. و من المعلوم أنهم علیهم السّلام إذا ملکوا و ورثوا الأرض و ما علیها یعملون فیها بهذه القدرة التی هی من اللّه تعالی، و هذا معنی قوله صلّی اللّه علیه و آله فیما تقدم أنه علیه السّلام یؤید بنصر اللّه.

و فی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن سعید السّمان قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام إذ دخل علیه رجلان من الزیدیة، فقالا: أ فیکم إمام مفترض طاعته؟ فقال: «لا، فقالا له: فأخبرنا عنک الثقات أنّک تعرفه و نسمّیهم لک، و هم فلان و فلان، و هم أصحاب ورع و تشمیر، و هم ممن لا یکذّبون، فغضب أبو عبد اللّه علیه السّلام و قال: ما أمرتهم بهذا، فلما رأیا الغضب فی وجهه خرجا، فقال لی: أ تعرف هذین؟ قلت: نعم هما من أهل سوقنا من الزیدیة، و هما یزعمان أنّ سیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عند عبد اللّه بن الحسن، فقال: کذبا لعنهما اللّه و لا و اللّه ما رآه عبد اللّه بعینیه، و لا بواحد من عینیه، و لا رآه أبوه إلاّ أن یکون رآه عند علی بن الحسین بن علی، و إن کانا صادقین فملا علامة فی مقبضه؟ و ما لا تری (أثر) فی موضع مضربه، و إنّ عندی لسیف رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و درعه و لامته و مغفره، فإن کانا صادقین فما علامة فی درعه؟ و إنّ عندی لرایة رسول اللّه المغلّبة، و إنّ عندی ألواح موسی و عصاه، و إنّ عندی لخاتم سلیمان بن داود، و إنّ عندی الطست الذی کان یقرّب بها موسی القربان، و إنّ عندی الاسم الذی کان إذا أراد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أن یضعه بین المسلمین و المشرکین لم

یصل من المشرکین إلی المسلمین نشّابة، و إنّ عندی التابوت التی جاءت به الملائکة تحمله، و مثل السلاح فینا مثل التابوت فی بنی إسرائیل، فأی بیت (فأهل بیت) وقف التابوت علی باب دارهم أوتوا النبوة؟ کذلک و من صار إلیه السلاح منّا أوتی الإمامة، و لقد لبس أبی درع رسول اللّه فخطّت علی الأرض خطیطا، و لبستها أنا فکانت، و قائمنا ممن إذا لبسها ملأها إن شاء اللّه» . أقول: دلّت هذه الروایة علی أنّ عندهم علیهم السّلام خصائص النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأنبیاء التی بها آثار عجیبة: منها الغلبة علی الأعداء و لا ریب فی أنها فعلا عند الحجة القائم المنتظر (روحی له الفداء) و هذه أیضا مما یؤیده تعالی بها لنصره علیه السّلام، و أیضا عنده الاسم الأعظم الذی هو منشأ الآثار فی الوجود، و الأخبار الدالة علی هذا کثیرة جدا نذکر واحدا منها و قد تقدمت الإشارة إلیه فیما سبق.

ففی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن اسم اللّه الأعظم علی ثلاثة و سبعین حرفا، و إنما کان عند آصف منها حرف واحد فتکلّم به فخسف بالأرض ما بینه و بین سریر بلقیس، ثم تناول السریر بیده، ثمّ عادت الأرض کما کانت أسرع من طرفة عین، و عندنا نحن من الاسم اثنان و سبعون حرفا، و حرف عند اللّه استأثر به فی علم الغیب عنده، و لا حول و لا قوة إلاّ باللّه العلی العظیم» . أقول: فهذه إشارات إجمالیة علی أنه علیه الصلوة و السلام یخرج حین یخرج و هو مؤید من اللّه تعالی لنصره بهذه الأمور العجیبة الإلهیة، فبها یتسلّط علی أعداء اللّه تعالی، نعم هو علیه السّلام و روحی له الفداء إنما یعمل بهذه الأمور حسب إجازة اللّه تعالی و إذنه تعالی، و علی حسب ما تقتضیه المصلحة الإلهیة و هو علیه السّلام أعلم بهذه الأمور من غیره، کیف لا و قلوبهم علیهم السّلام أوعیة لمشیّة اللّه تعالی کما تقدم عنه (صلوات اللّه علیه و علی آبائه و روحی له الفداء) .

بقی هنا شیء لا بأس بالإشارة إلیه، و حاصله أنه لا ریب فی ظهور الوسائل الحربیة علی النحو الحدیث من الطیّارت و الدبابات. . . ، و هذه وسائل تقوم بأعمالها الظلمة، هذا مع أن أصحاب القائم (عج) لیس لهم مثل تلک الوسائل الحربیة، فحینئذ لعل الظلمة بهذه الوسائل العجیبة یغلبون علیه علیه السّلام و علیهم، فکیف یکون حینئذ حال المهدی (روحی له الفداء) و أصحابه و کیف غلبتهم علی الأعداء؟ قلت: أولا: یمکن أن یتسلّط هو علیه السّلام و أصحابه علی الظلمة بنحو یأخذون منهم هذه الوسائل و هم یستعملونها علی الأعداء، کما یمکن إنهم یغلبون علی الأعداء فیأخذون منهم الوسائل الأخر مثل السیارات و الطیارات، و أجهزة الرادیو و التلفزیون و التلفون و أمثالها، و یستعملونها فی مصالح، و یکون العاملون بها هم العاملون لها الیوم، فیمکن أن یؤمنوا به علیه السّلام فیستعملونها حسب إذنه علیه السّلام، کما ربما یومئ إلیه

ما رواه فی البحار ⁽¹⁾، عن الخرائج بإسناده عن أبی الربیع الشامی قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إنّ قائمنا إذا قام مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم و أبصارهم حتی لا یکون بینهم و بین القائم برید یکلّمهم، فیسمعون و ینظرون إلیه و هو فی مکانه» .

فقوله: «لا یکون بینهم و بین القائم برید» ، المراد من البرید هو الرسول و الواسطة و من لا یحتاج إلیه فی إیصال المطالب إلی البرید.

و قوله علیه السّلام: «مدّ اللّه لشیعتنا فی أسماعهم» أی یسمعون الکلام من البعید بواسطة الرادیو و التلفون و سایر الوسائل الکلامیة البرقیة، «و أبصارهم» أی یرون الأمور من البعید بواسطة التلفزیون. و قوله: «یکلّمهم» أی هو علیه السّلام فی التلفزیون، فیسمعون و ینظرون إلیه، أی الناس فی منازلهم، و هو علیه السّلام فی مکانه أی فی محله و فیما یتکلّم معهم فی محل الأجهزة التلفزیونیة، و کیف کان فمن المحتمل أن یراد من هذا الحدیث ما ذکرنا، و اللّه العالم،

و یمکن أن یراد منه هو إعطاؤه تعالی قوة البصر و السمع لهم بالنحو المذکور. و ثانیا: أنه قد علمت أنه علیه السّلام یظهر بقدرة اللّه تعالی التی منها إحاطته علیه السّلام بالاسم الأعظم بتمام حروفه، فهو حینئذ یتصرّف فی الأشیاء عند الضرورة بالولایة الإلهیة التکوینیة التی له و لآبائه علیهم السّلام کیف و قد علمت أنّ الأشیاء کلّها مطیعة له و لهم علیهم السّلام فعلیه فأی وسیلة تقوم علیه علیه السّلام بحیث لا یقدر هو علیه السّلام علیها بل الأشیاء کلّها مسخّرة لأمره و مطیعة و منقادة له علیه السّلام کیف لا و هو الحجة العظمی للّه تعالی و المظهر الأتم له و لأسمائه تبارک و تعالی، هذا مع أنا نری فی بعض أولیاء اللّه تعالی، بل فی بعض غیرهم من المرتاضین بالریاضات الباطلة أنه یصدر منهم خرق العادات العجیبة من توقیف الطیر فی الهواء و توقیف القطار السریع فی الأرض و نحوه. فحینئذ فما ظنّک بمن هو قطب عالم الإمکان و مظهر اسم اللّه الأعظم و مظهر أسمائه الحسنی تبارک و تعالی؟ و هل هذه إلاّ شبهة بدویة واهیة ناشئة عن الجاهل بشئون الأئمة و الحجة المنتظر (صلوات اللّه علیهم) و یدلّ علی ما تقدم فی حدیث جابر من

قوله علیه السّلام: «لیس من شیء إلاّ و هو مطیع لهم حتی سباع الأرض و سباع الطیر» .

الأمر الرابع: فی نبذ من بیان علة الغیبة الکبری،

و قد تقدمت الإشارة إلیه و کیف کان

ففی الوافی ⁽¹⁾، عن إکمال الدین بإسناده عن سدیر الصیرفی قال: دخلت أنا و المفضّل بن عمر و أبو بصیر و أبان بن تغلب علی مولانا أبی عبد اللّه الصادق علیه السّلام فذکر مقالة کثیرة فی بیان غیبة الأنبیاء السابقین و طول الفرج لأمّتهم. . . إلی أن قال فی قصة نوح علیه السّلام «حیث امتحن قومه بغرس النواة مرّات متعددة کل ذلک لامتحانهم و تخلیصهم. . . إلی أن قال الصادق علیه السّلام: و کذلک القائم علیه السّلام فإنه تمتدّ أیام غیبته لیصرح الحق عن محضه و یصفو الإیمان من الکدر بارتداد کل من کانت

طینته خبیثة من الشیعة الذین یخشی علیهم النفاق إذا أحسّوا بالاستخلاف و التمکین و الأمر المنتشر فی عهد القائم (عج)» .

و فی البحار عن إکمال الدین و علل الشرایع بإسناده عن حنان بن سدیر، عن أبیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن للقائم (عج) منّا غیبة یطول أمدها، فقلت له: و لم ذاک یا بن رسول اللّه؟ قال: إنّ اللّه عز و جل أبی إلاّ أن یجری فیه سنن الأنبیاء علیهم السّلام فی غیباتهم و أنه لا بد له یا سدیر من استیفاء مدد غیباتهم قال اللّه عز و جل: لَتَرْکَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ ⁽¹⁾أی سننا علی سنن من کان قبلکم» .

و فیه عنهما بإسناده عن عبد اللّه بن الفضل الهاشمی قال: سمعت الصادق جعفر ابن محمد علیه السّلام یقول: «إن لصاحب هذا الأمر غیبة لا بدّ منها، یرتاب فیها کل مبطل فقلت له: و لم جعلت فداک؟ قال: لأمر لم یؤذن لنا فی کشفه لکم، قلت: فما وجه الحکمة فی غیبته؟ فقال: وجه الحکمة فی غیبته وجه الحکمة فی غیبات من تقدمه من حجج اللّه تعالی ذکره، إنّ وجه الحکمة فی ذلک لا ینکشف إلاّ بعد ظهوره، کما لا ینکشف وجه الحکمة لما أتاه الخضر علیه السّلام من خرق السفینة و قتل الغلام و إقامة الجدار لموسی علیه السّلام إلاّ وقت افتراقهما، یا بن الفضل إن هذا الأمر أمر من أمر اللّه، و سر من سر اللّه، و غیب من غیب اللّه، و متی علمنا أنه عز و جل حکیم صدقنا بأن أفعاله کلها حکمة و إن کان وجهها غیر منکشف لنا» .

و فیه عن الاحتجاج الکلینی عن إسحاق بن یعقوب أنه ورد علیه من الناحیة المقدسة علی ید محمد بن عثمان: «و أما علّة ما وقع من الغیبة، فإن اللّه عز و جل یقول: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیٰاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ ⁽²⁾إنه لم یکن أحد من آبائی إلاّ وقعت فی عنقه بیعة لطاغیة زمانه، و إنی أخرج حین أخرج و لا بیعة لأحد من الطواغیت فی عنقی، و أما وجه الانتفاع بی فی غیبتی فکالانتفاع بالشمس إذا

غیّبها عن الأبصار السحاب، و إنی لأمان لأهل الأرض کما أنّ النجوم أمان لأهل السماء. فاغلقوا أبواب السؤال عما لا یعنیکم، و لا تتکلّفوا علی ما قد کفیتم، و أکثروا الدعاء بتعجیل الفرج، فإن ذلک فرجکم، و السلام علیک یا إسحاق بن یعقوب و علی من اتّبع الهدی» .

و فیه عن إکمال الدین عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت له: ما بال أمیر المؤمنین علیه السّلام لم یقاتل مخالفیه فی الأول؟ قال: «لآیة من کتاب اللّه عز و جل: لَوْ تَزَیَّلُوا لَعَذَّبْنَا اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِیماً ⁽¹⁾، قال: قلت: و ما معنی بتزایلهم؟ قال: ودائع مؤمنون فی أصلاب قوم کافرین، فکذلک القائم (عج) لن یظهر أبدا حتی یخرج ودائع اللّه عز و جل، فإذا خرجت ظهر علی من ظهر من أعداء اللّه عز و جل جلاله فقتلهم» . و الذی یستفاد من هذه الأحادیث و أمثالها أمور: منها: أن الغیبة لتخلیص المؤمنین بمعنی أنه کثیر من یدعی الإیمان به علیه السّلام مع أنه فی واقع الأمر لیس بمؤمن له، فإذا طالت الغیبة ظهر ما فی قلبه من الإنکار له، و هذا بخلاف ما کان خالص الإیمان به علیه السّلام فإنه لا یرتاب لطول الغیبة، بل یزداد یقینا، و هؤلاء الذین لا تضرّهم غیبته علیه السّلام بهم کما تقدم

من قوله علیه السّلام فی حدیث محمد بن النعمان المتقدم: «و قد علم أنّ أولیاءه لا یرتابون و لو علم أنهم یرتابون ما أفقدهم حجته طرفة عین» . و کیف کان فالغیبة امتحان منه تعالی للشیعة و للمؤمنین حتی لا یبقی إلاّ الخالص له علیه السّلام. و لعمری إن قیامه لما کان للحق و إحقاقه لم یکن لیصل علیه السّلام إلیه إلاّ بمعونة من کان خالص الإیمان و إلاّ لخانه کما لا یخفی فالغیبة إنما هی للتخلیص.

ففی البحار ج 52 ص 111، عن إکمال الدین بإسناده عن منصور، قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «یا منصور إنّ هذا الأمر لا یأتیکم إلاّ بعد إیاس، لا و اللّه حتی تمیّزوا لا و اللّه حتی تمحّصوا، لا و اللّه حتی یشقی من یشقی و یسعد من یسعد» .

و فیه ⁽¹⁾عن غیبة الشیخ بإسناده عن علی بن جعفر، عن أخیه موسی بن جعفر علیه السّلام قال: «إذا فقد الخامس من ولد السابع من الأئمة فاللّه اللّه فی أدیانکم لا یزیلنکم عنها أحد، یا بنی إنه لا بد لصاحب هذا الأمر من غیبة، حتی یرجع عن هذا الأمر من کان یقول به، إنما هی محنة من اللّه امتحن بها خلقه» .

و فیه ⁽²⁾عنه روی عن جابر الجعفی قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: متی یکون فرجکم؟ فقال: هیهات هیهات لا یکون فرجنا حتی تغربلوا ثم تغربلوا ثم تغربلوا یقولها ثلاثا حتی یذهب الکدر و یبقی الصفو» .

و فیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن صفوان بن یحیی قال: قال أبو الحسن الرضا علیه السّلام: «و اللّه ما یکون ما تمدّون أعینکم إلیه حتی تمحّصوا و تمیّزوا حتی لا یبقی منکم إلاّ الأندر فالأندر» .

و فیه عنه بإسناده عن عمیرة بنت نفیل قالت: سمعت الحسن بن علی علیه السّلام یقول: «لا یکون الأمر الذی ینتظرون حتی یبرأ بعضکم من بعض، و یتفل بعضکم فی وجوه بعض، و حتی یلعن بعضکم بعضا، و حتی یسمی بعضکم بعضا کذّابین» .

و فیه عنه عن سلیمان بن صالح رفعه إلی أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال: «قال لی إنّ حدیثکم هذا لتشمئزّ منه القلوب قلوب الرجال، فانبذوا إلیهم نبذا فمن أقرّ به فزیدوه، فمن أنکره فذروه، إنه لا بد من أن تکون فتنة یسقط فیها کل بطانة و ولیجة حتی یسقط فیها من یشقّ الشعرة بشعرتین حتی لا یبقی إلاّ نحن و شیعتنا» .

و فیه عنه عن أبی بصیر قال: قال أبو جعفر محمد بن علی الباقر علیه السّلام «إنما مثل

شیعتنا مثل أندر، یعنی به بیتا فیه طعام فأصابه آکل فنقّی ثمّ أصابه آکل فنقّی حتی بقی منه ما لا یضرّه الآکل، و کذلک شیعتنا یمیّزون و یمحّصون حتی یبقی منهم عصابة لا تضرها الفتنة» . أقول: قد صرحت هذه الأحادیث بأن الغیبة لامتحان الشیعة و تلخیصهم حتی لا یبقی إلاّ القلیل ممن خلص کما صرّح به

فیما رواه عنه، عن معمر بن خلاّد قال: سمعت أبا الحسن علیه السّلام یقول:

الم. أَ حَسِبَ اَلنّٰاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّٰا وَ هُمْ لاٰ یُفْتَنُونَ

⁽¹⁾ . ثم قال لی: «ما الفتنة؟ فقلت: جعلت فداک الذی عندنا أنّ الفتنة فی الدین. ثم قال: یفتنون کما یفتن الذهب. ثم قال: یخلصون کما یخلّص الذهب، و علامة الخلوص و التخلیص ما ذکره علیه السّلام من قوله: حتی یبقی منهم عصابة لا تضرّها الفتنة، فمن علم و وجد و رأی فی قلبه أنه لا یرتاب فی حجة اللّه و لا فی وجوده و لا فی ظهوره لکثرة الفتنة، و تخالف الأقوال و ارتداد الکثیر عن هذا الأمر، و طول الغیبة، بل هو علی یقین من ربه تعالی و من نبیّه و من الأئمة علیهم السّلام فیما قالوا فی حق الحجة (عج) فهو من الأندر، فهو من الشیعة الخلّص، کالذهب الخالص، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین» . و تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام: «وضع اللّه یده. . .» ما فیه بیان معنوی لعلة الغیبة و هی تکمیل النفوس لکی تقبل المعارف و الحق. و علی ما تقدم أن العلة أیضا هو التزایل أی ودائع مؤمنون فی أصلاب قوم کافرین، و إنما یلزم ذلک لکی یخلص المؤمنون، و لا یعارضهم المنافقون، و من فی قلبه شکّ أو شرک، هذا و قد علمت تصریح

الصادق علیه السّلام فیما تقدم من قوله: «فإنه تمتدّ أیام غیبته لیصرح الحقّ عن محضه، و یصفو الإیمان من الکدر. . . إلخ» فإنه یشیر

بقوله: «لیصرح. . .» إلی أن الغیبة لتطهیر القلوب حتی إذا صرح الحق عن محضه قبلته القلوب و ذلک لصفاء إیمانهم بحیث لا یبقی فیه غشّ، کلّ ذلک یکون بالغیبة کما لا یخفی، فإن فیها یمتحنون و یفتنون بالنوائب الشدیدة و بما ذکر حتی یصفو الإیمان فیمکن حینئذ ظهور الحق بمحضه. و لعمری إن الحجة (عج) لما کان قیامه لأجل الحق المحض، فلا محالة لا بد من أصحاب طاهرین ممحّصین و مخلصین للإیمان، و إلاّ لما أمکنه علیه السّلام إقامة الدین الحق بهم کما لا یخفی. و منه أی من کونه علیه السّلام یظهر لإظهار محض الحق یعلم وجه کونه علیه السّلام إذا ظهر لم یکن لأحد فی عنقه بیعة، کیف و لو کان کآبائه علیهم السّلام الذین کانت فی أعناقهم بیعة لطاغیة زمانهم کما تقدم لما أمکنه القیام بمحض الحق، إذ لو کان مثل آبائه علیهم السّلام علیه البیعة للطاغین لما أمکنه إقامة الحق بمحضه کما لا یخفی. فهذا بعض الإشارة إلی حکمة الغیبة، و أما بیان وجهها کما هو حقّه فلا یکون إلاّ بعد ظهوره علیه السّلام کما صرح به فی الحدیث السابق، و اللّه العالم بحقائق الأمر و بأحوال أولیائه علیه السّلام.

الأمر الخامس: فی بیان قوله علیه السّلام: «و یردّکم فی أیامه، و یظهرکم لعدله، و یمکّنکم فی أرضه» .

أقول:

قوله

«حتی یحیی اللّه دینه بکم»

، یشیر إلی قیام الحجة (عج) المتعقّب بالرجعة، و تقدم الکلام فیها مفصلا، إلاّ أنّ قوله: «و یردّکم. . . إلخ» یشیر إلی أمور ثلاثة: الأول: إلی أنّ أیام اللّه هی أیام ظهورهم. و الثانی: أنّ العدل إنما هو بظهورهم. و الثالث: أنهم علیهم السّلام إنما یتمکنون فی الأرض فی الرجعة. أما الأول: فقد تقدم أنّ أیام اللّه ثلاثة: یوم القائم، و یوم الکرّة أی الرجعة و یوم

القیامة. و فی بعض الأحادیث بدل الکرة یوم الموت فاکتفی بیوم القائم عن یوم الکرة، و علی أی حال فیوم اللّه ما فیه ظهور دینه و جلاله و عظمته و حکومته، فالحجة و الأئمة علیهم السّلام لما کان قیامهم لأجل إقامة الدین و اللّه تعالی یؤیدهم بنصره بالنحو المتقدم ذکره، فلا محالة کان یومهم یوم بروز الدین و جلاله و مالکیّته و عظمته، و یوم خذلان أعدائه، و منه یعلم وجه کون یوم القیامة و یوم الموت یوم اللّه تعالی، لأنه فی یوم الموت لا قدرة للعبد و إن کان ذا مکنة، بل یوم ظهور قدرته تعالی،

ففی الدعاء:

«سبحان من قهر عباده بالموت و الفناء، فیوم الموت یوم قهره و غلبته علی العبد» .

و أما یوم القیامة فمعلوم أنه یوم فیه ظهور قدرته و مالکیّته و ملکه و سلطنته تعالی کما لا یخفی، و لا یبعد أن یقال: إنّ کلّ یوم یکون للعبد فیه ظهور عظمته تعالی و رحمته و جلاله و جماله، بحیث لا یری العبد لنفسه شیئا من ذلک، بل یری الکلّ منه تعالی بحیث یصل إلی کمال التوحید الذاتی و الصفاتی و الأفعالی أو إلی بعض مراتبها فی کل منها، فهو یوم اللّه تعالی بالنسبة إلی هذا العبد. و أما الثانی: أعنی ظهور العدل بهم فقد تقدم مرارا من

قولهم علیهم السّلام: «فیملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا» . و تقدم الحدیث

عن الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام قوله: «و لو قد قام العدل لرأیتم کیف یصنع فی ذلک» ، فقد عبّر عنه علیه السّلام بالعدل مبالغة لأن قیامه لا یکون إلاّ بالعدل فی جمیع شئونه کیف لا و هو الحق الحقیق و القائم به؟ !

و فی البحار ⁽¹⁾، عن الإرشاد روی علی بن عقبة عن أبیه قال: «إذا قام القائم حکم بالعدل و ارتفع فی أیامه الجور، و أمنت به السبل، و أخرجت الأرض برکاتها، و ردّ کلّ حقّ إلی أهله، و لم یبق أهل دین حتی یظهروا الإسلام و یعترفوا بالإیمان،

أ ما سمعت اللّه سبحانه یقول: وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ ⁽¹⁾و حکم بین الناس بحکم داود و حکم محمد صلّی اللّه علیه و آله فحینئذ تظهر الأرض کنوزها، و تبدی برکاتها، و لا یجد الرجل منکم یومئذ موضعا لصدقته و لا لبرّه لشمول الغنی جمیع المؤمنین. ثم قال: إنّ دولتنا آخر الدول، و لم یبق أهل بیت لهم دولة إلاّ ملکوا قبلنا لئلا یقولوا إذا رأوا سیرتنا، إذا ملکنا سرنا بمثل سیرة هؤلاء، و هو قول اللّه تعالی: وَ اَلْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ ⁽²⁾» .

و فیه عن غیبة النعمانی بإسناده عن جابر قال: دخل رجل علی أبی جعفر الباقر علیه السّلام فقال له: عافاک اللّه، اقبض منی هذه الخمسمائة درهم، فإنها زکاة مالی، فقال له أبو جعفر علیه السّلام: «خذها أنت فضعها فی جیرانک من أهل الإسلام، و المساکین من إخوانک المسلمین. ثم قال: إذا قام قائم أهل البیت قسّم بالسّویة، و عدل فی الرعیة، فمن أطاعه فقد أطاع اللّه، و من عصاه فقد عصی اللّه، و إنما سمی المهدی لأنه یهدی إلی أمر خفی، و یستخرج التوراة و سایر کتب اللّه عز و جل من غار بأنطاکیة، و یحکم بین أهل التوراة بالتوراة، و بین أهل الإنجیل بالإنجیل، و بین أهل الزبور بالزبور، و بین أهل القرآن بالقرآن، و یجمع إلیه أموال الدنیا من بطن الأرض و ظهرها فیقول للناس: تعالوا إلی ما قطعتم فیه الأرحام، و سفکتم فیه الدماء الحرام، و رکبتم فیه ما حرّم اللّه عز و جل، فیعطی شیئا لم یعطه أحد کان قبله، و یملأ الأرض عدلا و قسطا و نورا، کما ملئت ظلما و جورا و شرّا» . أقول: مقتضی قیامه علیه السّلام بالحق هو حکمه فی الناس و مشیه فیهم بالعدل، و لذا یحکم بحکم داود کما صرح به فی کثیر من الأخبار.

ففی البحار عن بصائر الدرجات و عن الکافی أیضا بالإسناد عن حریز، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «لن تذهب الأیام حتی یخرج رجل منا أهل البیت یحکم بحکم داود و آل داود، لا یسأل الناس بیّنة» .

و فیه عنه و عن الکافی عن أبان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «لا یذهب الدنیا حتی یخرج رجل منی یحکم بحکومة آل داود، لا یسأل عن بیّنة یعطی کل نفس حکمها» . أقول: أی یحکم بعلمه الإلهی، و ذلک أن ظهور الحق بیده یقتضی إجراء الأحکام علی الحق و علی ما هو واقع فی نفسه موضوعا و حکما لا علی الظاهر، کما هو الآن، لأننا فعلا نحکم و یحکم فینا بالأیمان و البیّنة

لقوله صلّی اللّه علیه و آله المشهور «إنما أحکم بینکم بالأیمان و البیّنة» . و أما الثالث أعنی: تمکّنهم فی الأرض، فهو إشارة إلی ظهور ملکهم و ظهور الحق و الدین علی أیدیهم، و تسلّطهم فی الأرض علی الکل بحیث لا یبقی فیه غیر الحق و لا أهل الباطل.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن غیبة النعمانی بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: وَعَدَ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی اَلْأَرْضِ کَمَا اِسْتَخْلَفَ اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ اَلَّذِی اِرْتَضیٰ لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنِی لاٰ یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً ⁽²⁾قال: «القائم و أصحابه» . أقول: و هذا وعد منه تعالی لهم علیهم السّلام و لا یکاد یترک وعده و لا یخلفه.

ففیه عن کنز، قوله تعالی: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اَللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ ⁽³⁾تأویله قال

محمد بن العباس، عن علی بن عبد اللّه بن حاتم، عن إسماعیل بن إسحاق عن یحیی بن هاشم، عن أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «لو ترکتم هذا الأمر ما ترکه اللّه» . فدلّ هذا الحدیث علی أنه تعالی یستخلف أولیاءه فی الأرض و یمکنهم لا محالة، و لا یکون هذا إلاّ لا قامة الدین و الحقّ، و لا یکون هذا أیضا إلاّ بهم علیهم السّلام.

ففیه ⁽¹⁾عن تفسیر علی بن إبراهیم، فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله: اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّٰاهُمْ فِی اَلْأَرْضِ أَقٰامُوا اَلصَّلاٰةَ وَ آتَوُا اَلزَّکٰاةَ ⁽²⁾«فهذه لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله إلی آخر الأئمة و المهدی و أصحابه یملّکهم اللّه مشارق الأرض و مغاربها، و یظهر به الدین و یمیت اللّه به و بأصحابه البدع و الباطل کما أمات السفهاء الحق حتی لا یری أین الظلم و یأمرون بالمعروف و ینهون عن المنکر» . أقول: و تقدم وجه التقیّد فی الأرض فی باب الرجعة، فراجع. بقی هنا شیء لا بأس بذکره و هو بیان وجه تسمیة المهدی (روحی فداه) بالقائم أو قائم آل محمد (علیه و علیهم السلام) فنقول:

ففی البحار عن العلل بإسناده عمن ذکره عن الثمالی قال: سألت الباقر علیه السّلام یا بن رسول اللّه أ لستم کلّکم قائمین بالحق؟ قال: «بلی قلت: فلم سمّی القائم قائما؟ قال: لما قتل جدی الحسین (صلی اللّه علیه) ضجّت الملائکة إلی اللّه عز و جل بالبکاء و النحیب و قالوا: إلهنا و سیّدنا أ تغفل عمن قتل صفوتک و خیرتک من خلقک؟ ! فأوحی اللّه عز و جل إلیهم قرّوا ملائکتی فو عزّتی و جلالی لأنتقمنّ منهم و لو بعد حین، ثمّ کشف اللّه عز و جل عن الأئمة من ولد الحسین علیه السّلام للملائکة فسرت الملائکة بذلک فإذا أحدهم قائم یصلی فقال اللّه عز و جل: بذلک القائم أنتقم منهم» .

و فیه عن معانی الأخبار: سمّی القائم (عج) قائما، لأنه یقوم بعد موته ذکره .

أقول: أی بعد موت ذکره.

و فیه عن إکمال الدین بإسناده عن الصقر بن دلف، قال: سمعت أبا جعفر محمد ابن علی الرضا علیه السّلام یقول: «إن الإمام بعدی ابنی علی أمره أمری، و قوله قولی، و طاعته طاعتی، و الإمامة بعده فی ابنه الحسن أمره أمر أبیه، و قوله قول أبیه، و طاعته طاعة أبیه، ثم سکت فقلت له: یا بن رسول اللّه فمن الإمام بعد الحسن؟ فبکی علیه السّلام بکاء شدیدا. ثم قال: إنّ من بعد الحسن ابنه القائم بالحق المنتظر، فقلت له: یا بن رسول اللّه و لم سمّی القائم؟ قال: لأنه یقوم بعد موت ذکره، و ارتداد أکثر القائلین بإمامته، فقلت له: و لم سمی المنتظر؟ قال: لأنّ له غیبة تکثر أیامها و یطول أمدها فینتظر خروجه المخلصون، و ینکره المرتابون، و یستهزئ بذکره الجاحدون، و یکثر فیها الوقّاتون، و یهلک فیها المستعجلون، و ینجو فیها المسلّمون» . أقول: لعله بالتشدید کما لا یخفی.

و فیه عن غیبة الشیخ بإسناده عن أبی سعید الخراسانی قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام المهدی و القائم واحد؟ فقال: «نعم، فقلت: لأی شیء سمی المهدی؟ قال: لأنه یهدی إلی کل أمر خفی، و سمی القائم لأنه یقوم بعد ما یموت أنه یقوم بأمر عظیم» . أقول: قوله: «بعد ما یموت» ، أی ذکره أو یزعم الناس موته لا موته علیه السّلام و قول الراوی: المهدی و القائم واحد؟ یسأل أنهما اسمان لرجلین أو لواحد، فقال علیه السّلام لواحد.

و فیه عن الإرشاد روی محمد بن عجلان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إذا قام القائم (عج) دعا الناس إلی الإسلام جدیدا، و هداهم إلی أمر قد دثر و ضلّ عنه الجمهور، و إنما سمی القائم مهدیا، لأنه یهدی إلی أمر مضلول عنه و سمی القائم لقیامه بالحق» .

أقول: قال بعض الأکابر فی شرحه علی أحادیث أصول الکافی ⁽¹⁾: و إنما سمی بالقائم، لأنه موجود بنحو من الوجود لا یزیل و لا یمرض و لا یهرم و لا یدثر بتغییرات الأمور و لا یحلّه-و لا یحلّله-صروف الدهور، و لا یعتریه الموت و الهلاک بتأثیر حرکات الکواکب و الأفلاک، بل إنما یحیی-الآن-و یموت-لوقته-حسب إرادة اللّه تعالی و مشیّته من غیر تسبّب أسباب، و توسّط علل، و استعدادات مواد و مع ذلک لیس جوهر روحه علیه السّلام مفارق عن الجسد، بل یأکل و یشرب و یتکلّم و یتحرّک و یسکن و یمشی و یجلس و یکتب کما دلّ علیه ما

فی کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام فی الحدیث المشهور الذی نقلته الثقات من روایة کمیل بن زیاد النخعی من قوله علیه السّلام «صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالملإ الأعلی، أولئک خلفاء اللّه فی أرضه و الدعاة إلی دینه» ، و ذلک بعد أن قال بأسطر قبل هذا: «بلی لا تخلو الأرض من قائم للّه بحجة ظاهر مشهور أو مستتر مغمور، لئلا یبطل حجج اللّه» و بالجملة کیفیة حیاته علیه السّلام و بقائه علیه السّلام فی الأرض ککیفیة حیاة عیسی و بقائه فی السماء، و من أنکر وجود المهدی (عج) الآن، أو استبعد طول حیاته هذا القدر، فذلک لقصور علمه و ضعف إیمانه و قلّة معرفته بکیفیة ذلک. أقول: هذا الوجه الذی ذکره یناسب لبیان علة حیاته علیه السّلام بالعلة الإلهیة و السر المعنوی و قد حقق فی محله، و لعلّ منه یستفاد أنه علیه السّلام قائم بالأمر أی بأمر الدین فی زمان الغیبة بوجوده و حیاته. و أما وجه تسمیته علیه السّلام بالقائم الوصفی فإنما هو ما ذکرته الأخبار من أنه علیه السّلام سمی به لقیامه بالحق أو لقیامه بالصلوة فعبّر عند اللّه تعالی بالقائم کما فی حدیث الثمالی المتقدم، فبقی هذا الاسم له علیه السّلام أو لقیامه بعد ذکر موته، و کیف کان فقد ظهر وجه تسمیته بالقائم (روحی له الفداء) .

بقی هنا شیء و هو أنه استقرّت سیرة الإمامیة الاثنی عشریة (رضوان اللّه تعالی علیهم) علی القیام عند ذکر اسمه أو القائم خصوصا عند ذکره بالقائم (عج) فالوجه فیه مضافا إلی ما فیه من التعظیم و الاحترام المطلوب فی کل مقام

ما حکاه فی مکیال المکارم ⁽¹⁾، عن بعض الأعلام فی النجم الثاقب عن السید عبد اللّه سبط السید نعمة اللّه الجزائری رحمه اللّه أنه وجد فی بعض الروایات أنه ذکر الصاحب علیه السّلام یوما فی مجلس الصادق علیه السّلام فقام علیه السّلام تعظیما و احتراما لاسمه الشریف. أقول: و هذا یکفی فی استحبابه، بل قد یقال بوجوبه فیما إذا قام الجمیع فحینئذ لا یجوز لأحد القعود حینئذ عند ذکره علیه السّلام لأنه هتک و توهین له علیه السّلام و لا شکّ فی حرمته و هذا نظیر حرمة الصلوة عند قیام الجماعة فرادی إذا انتزع منه القدح لعدالة الإمام کما لا یخفی. أقول: و یمکن أن یکون الوجه فیه أنّ المنتظر له علیه السّلام و الذی یقول: «و نصرتی لکم معدة» أنه إذا سمع اسمه الشریف و لقبه القائم (عج) المشار به إلی قیامه بالحق عن جدّ و اجتهاد فهو أیضا یقوم قیاما إظهارا لأنه معدّ و حاضر لنصرته علیه السّلام و یجعل قیامه هذا علامة لقیامه عند قیامه علیه السّلام و أنه یتّبعه و یکون من أعوانه و أنصاره، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: فمعکم معکم لا مع عدوّکم، آمنت بکم، و تولّیت آخرکم بما تولّیت به أوّلکم.

[63]أقول: «فمعکم. . . إلخ»

تفریع علی الجمل السابقة، من

قوله: «مؤمن بسرکم. . . إلخ» فمعناه إنه لما أقرّ بها، فلا محالة هو معهم لا مع عدوهم، لأن أعداءهم غیر معتقدین بهذه الأمور، فلا محالة یستلزم الکون معهم أن لا یکون مع عدوهم، علی

أنّ المعیّة معهم ملازم لمحبّتهم، و هو یلازم أن لا یکون مع عدوّهم، کما تقدم، ثمّ إنه لیس المراد من المعیّة الزمانیة أو المکانیة، بل المراد منها المعنویة، و هی الحاصلة من الإقرار بتلک الجمل السابقة و الاعتقاد بها، کما لا یخفی، مضافا إلی أنّ المعیّة معهم هو المأمور بها من اللّه تعالی.

ففی البحار ⁽¹⁾، و روی جابر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أو عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله: کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ ، قال: «مع آل محمد علیهم السّلام» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن برید العجلی، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ ⁽²⁾، قال: «إیانا عنی» .

و فیه عن أحمد بن محمد قال: سألت الرضا علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ کُونُوا مَعَ اَلصّٰادِقِینَ ، قال: «الصادقون الأئمة الصدیقون بطاعتهم» . أقول:

قوله: «الصدیقون بطاعتهم» ، فیه إشارة إلی أن طاعتهم علیهم السّلام للّه تعالی فی جمیع الأمور دلیل علی کونهم الصادقین، کما لا یخفی، و مثله أخبار کثیرة. و علی أی حال

فقوله : «فمعکم» أی بالقلب و اللسان، ثم إنه ربما یراد من الجملة الدعاء و الإنشاء، أی جعلنی اللّه معکم، و حینئذ یصحّ تفسیره بأنی معکم فی الدنیا و الآخرة، أو یراد منه إنی معکم فی الرجعة بنصرتکم و الانتقام من أعدائکم لا مع عدوّکم مع مخالفته لکم و مع عداوتی لهم، فلا یمکن أن أکون معهم، کما لا یخفی. ثم إنه ظهر مما ذکر أن

قوله: «لا مع عدوکم» ، للإشارة إلی أنه لا یمکن الکون مع عدوّکم ممن کان معکم، فلا یکون تأکیدا و إن کان محتملا أیضا.

و قوله علیه السّلام: «آمنت بکم و تولّیت آخرکم بما تولّیت به أولکم»

اشارة

، أی لا أفرق

بینکم فی الموالاة بین أولکم و هو علی بن أبی طالب علیه السّلام و بین آخرکم و هو الحجة (روحی له الفداء) ، أو المراد من أولکم و آخرکم هو کلّهم، فإن کل واحد منهم آخر بالنسبة إلی سابقه، و کیف کان فالمراد منه أمران:

الأول: أن موالاتی لجمیعکم علی نحو سواء.

و الثانی أنی أعتقد بوجود الحجة (عج) و أنه کأمیر المؤمنین علیه السّلام فی وجوب موالاته. و إلی الأول یشیر ما

فی البحار ⁽¹⁾، عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی بصیر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا أبا محمد کلّنا یجری فی الطاعة و الأمر مجری واحد و بعضنا أعلم من بعض» .

و فیه عن المحتضر عن زید الشحام قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام أیّما أفضل، الحسن أم الحسین؟ فقال: «إنّ فضل أولنا یلحق بفضل آخرنا، و فضل آخرنا یلحق بفضل أولنا و کل له فضل، قال: قلت له: جعلت فداک وسّع علیّ فی الجواب فإنی و اللّه ما سألتک إلاّ مرتادا ⁽²⁾، فقال: نحن من شجرة طیبة برأنا اللّه من طینة واحدة، فضلنا من اللّه، و علمنا من عند اللّه، و نحن أمناؤه علی خلقه، و الدعاة إلی دینه، و الحجاب فیما بینه و بین خلقه. أزید یا زید؟ قلت: نعم، فقال: خلقنا واحد و علمنا واحد، و فضلنا واحد و کلّنا واحد عند اللّه تعالی، فقال (قلت: فأخبرنی) ⁽³⁾: أخبرنی بعدّتکم، فقال: نحن اثنا عشر هکذا حول عرش ربنا عز و جل فی مبتدإ خلقنا، أولنا محمد و أوسطنا محمد و آخرنا محمد» . أقول: قد تقدم مثله الأحادیث مع معناها فراجعه.

و أما الثانی: أی الاعتقاد بوجود الحجة (عج)

فهو أمر ثابت بالأدلّة القطعیّة، و قد تقدم بیانه

و دلّت علیه أحادیث من الفریقین عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «لا یزال أمر الدین قائما ما ولیّهم اثنا عشر خلیفة کلّهم من قریش» ،

و أنه صلّی اللّه علیه و آله قال: «من مات و لم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة» ، فمن لم یعرف إمام زمانه فی هذا الزمان مات میتة جاهلیة أی علی الکفر، و من العجب من العامة أنهم یروون هذه الأحادیث و مع ذلک ذهب بعضهم إلی أنه علیه السّلام غیر موجود الآن، إلاّ أنه یوجد و یخرج، فکأنهم یستبعدون وجوده علیه السّلام إلی هذه المدة الطویلة مع أنهم قائلون بوجود الخضر علیه السّلام و الیاس و غیرهما. و کیف کان قیل: إنّ العامة لهم ثلاثة أقوال: الأول: هو ما قالته الشیعة من أنه تعالی بقدرته و حکمته قد أطال عمره الشریف کما أطال عمر الخضر و إلیاس و علی بن عثمان بن أبی الدنیا، و أنه فی زمن علی علیه السّلام و إلی الآن هو موجود، و أنه لا یموت إلاّ عند النفخ فی الصور، لأنه شرب من عین الحیوة کما نقل عن الصدوق فی کتابه إکمال الدین، و القائل منهم بهذا القول الصحیح قلیل. و الثانی: أن القائم علیه السّلام هو عیسی بن مریم و نقلوا علیه روایات و فسّروا قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ اَلْکِتٰابِ إِلاّٰ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ قالوا: إنّ ضمیر به و موته یعود إلی عیسی علیه السّلام و أنه هو المنتظر. و الثالث: أنه مهدی العباسی من بنی العباس و أنه الآن لم یوجد و لا بد أن یوجد، و لکن الحق الذی لا سترة علیه کما حقق فی محله هو قول الشیعة، کما لا یخفی، و القولان الآخران مردودان فی محله. و کیف کان

فقوله: «و تولّیت آخرکم» ، إشارة إلی أنی آمنت بوجود المهدی (عج) و ببقائه، و أنه حی إلی أن یخرج طالت الأزمنة أو قصرت، فیملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا، و الکلام فی قول الحق من الشیعة مذکورة فی

الکتب المبسوطة لهذا البحث نحو إکمال الدین و أمثاله و من أراد فلیراجعها. [@@]

قوله علیه السّلام: و برئت إلی اللّه عز و جل من أعدائکم و من الجبت و الطاغوت

اشارة

... و الشیاطین و حزبهم الظالمین لکم، و الجاحدین لحقّکم، و المارقین من ولایتکم، و الغاصبین لارثکم، و الشاکّین فیکم، و المنحرفین عنکم، و من کلّ ولیجة دونکم، و کلّ مطاع سواکم و من الأئمة الذین یدعون إلی النار.

أقول: الکلام فی شرح هذه الجمل یقع فی أمور:

الأمر الأول: قوله: «و برئت» عطف علی «آمنت بکم و تولّیت. . . إلخ»

بلحاظ أن الإقرار بالجمل السابقة من

قوله: «مؤمن بسرکم. . . إلخ» کما یقتضی أن یکون معهم لا مع عدوهم، و أن یؤمن بجمیعهم و یوالیهم، کذلک یقتضی البراءة من أعدائهم، بل الإیمان بهم لا یتمّ إلاّ بالبراءة من أعدائهم و هما توأمان، أی التولی بهم و التبری من أعدائهم، و لا یمکن الانفکاک بینهما بأن یتولّیهم و یؤمن بهم و لا یتبرّأ من أعدائهم.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن السرائر من کتاب انس العالم للصفوانی، قال: روی أنّ رجلا قدم علی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: یا أمیر المؤمنین انی أحبّک و أحب فلانا و سمی بعض أعدائه، فقال علیه السّلام: «أما الآن فأنت أعور، فإما أن تعمی و إما أن تبصر» .

و قیل للصادق علیه السّلام: إنّ فلانا یوالیکم إلاّ أنه یضعف عن البراءة من عدوّکم فقال: «هیهات کذب من ادعی محبتنا و لم یتبرأ من عدونا، کذب من ادعی ولایتنا و لم یتبرأ من أعدائنا» . ثم قال الصفوانی: (و اعلم أنه لا تتم الولایة و لا تخلص المحبة و لا تثبت المودة لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله إلاّ بالبراءة من عدوهم قریبا کان أو بعیدا فلا تأخذک به رأفة، فإن اللّه عز و جل یقول: لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ اَلْیَوْمِ اَلْآخِرِ یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اَللّٰهَ

وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ

⁽¹⁾ . أقول: قوله رحمه اللّه: قریبا کان أو بعیدا یدل علیه ما

فی البحار ⁽²⁾، عن تفسیر الإمام علیه السّلام و معانی الأخبار و عیون أخبار الرضا علیه السّلام و علل الشرایع المفّسر بإسناده إلی أبی محمد العسکری عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لبعض أصحابه ذات یوم: «یا عبد اللّه أحب فی اللّه و أبغض فی اللّه، و وال فی اللّه، و عاد فی اللّه، فإنه لا تنال ولایة اللّه إلاّ بذلک، و لا یجد رجل طعم الإیمان و إن کثرت صلوته و صیامه حتی یکون کذلک، و قد صارت مؤاخاة الناس یومکم هذا أکثرها فی الدنیا، علیها یتوادّون، و علیها یتباغضون، و ذلک لا یغنی عنهم من اللّه شیئا فقال له: و کیف لی أن أعلم أنی قد والیت و عادیت فی اللّه عز و جل؟ و من ولی اللّه عز و جل حتی أوالیه؟ و من عدوه حتی أعادیه؟ فأشار رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إلی علی علیه السّلام فقال: أ تری هذا؟ فقال: بلی، قال: ولیّ هذا ولی اللّه فواله، و عدوّ هذا عدو اللّه فعاده، قال: وال ولیّ هذا و لو أنه قاتل أبیک و ولدک، و عاد عدوّ هذا و لو أنه أبوک أو ولدک» . و مما یدل علی أن الولایة لهم و البراءة من أعدائهم واجبة ما فیه

عن الخصال ⁽³⁾فی خبر الأعمش عن الصادق علیه السّلام قال: «حبّ أولیاء اللّه واجب، و الولایة لهم واجبة، و البراءة من أعدائهم واجبة و من الذین ظلموا آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و هتکوا حجابه و أخذوا من فاطمة علیها السّلام فدک و منعوها میراثها و غصبوها و زوجها حقوقهما، و همّوا بإحراق بیتها و أسسوا الظلم، و غیروا سنة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله، و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین واجبة، و البراءة من أشقی الأولین و الآخرین شقیق عاقر ناقة ثمود قاتل أمیر المؤمنین علیه السّلام واجبة، و البراءة من جمیع قتلة أهل البیت علیهم السّلام واجبة.

و الولایة للمؤمنین الذین لم یغیّروا و لم یبدّلوا بعد نبیهم صلّی اللّه علیه و آله واجبة، مثل سلمان الفارسی و أبی ذر الغفاری و المقداد بن الأسود الکندی و عمار بن یاسر و جابر بن عبد اللّه الأنصاری و عبد اللّه بن الصامت و عبادة بن الصامت و خزیمة بن ثابت ذی الشهادتین و أبی سعید الخدری، و من نحا نحوهم و فعل مثل فعلهم، و الولایة لأتباعهم و المقتدین بهم و بهداهم واجبة» .

و فیه ⁽¹⁾عن المحاسن بإسناده عن عمر بن مدرک أبی علی الطائی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام «أی عری الإیمان أوثق؟ فقالوا: اللّه و رسوله أعلم، فقال: قولوا فقالوا: یا بن رسول اللّه الصلوة، فقال: إنّ للصلوة فضلا و لکن لیس بالصلوة، قالوا: الزکاة، قال: إنّ للزکاة فضلا و لیس بالزکاة، قالوا: صوم شهر رمضان، فقال: إنّ لرمضان فضلا و لیس برمضان، قالوا: فالحجّ و العمرة، قال: إنّ للحجّ و العمرة فضلا و لیس بالحجّ و العمرة، قالوا: فالجهاد فی سبیل اللّه، قال: إنّ للجهاد فی سبیل اللّه فضلا و لیس بالجهاد، قالوا: فاللّه و رسوله أعلم، فقال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنّ أوثق عری الإیمان الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه و توالی ولی اللّه و تعادی عدو اللّه» . أقول: فظهر أن البراءة هی الأساس کالولایه و لا یفترقان فکلّ منهما لازم للآخر، کما لا یخفی.

الأمر الثانی: قوله علیه السّلام: «و من الجبت و الطاغوت» .

أقول: لا بد من ذکر الأحادیث ثمّ بیان المراد منها، فنقول:

فی البحار ⁽²⁾، عن تفسیر العیاشی: عن أبی حمزة الثمالی قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «یا أبا حمزة إنما یعبد اللّه من عرف اللّه، و أما من لا یعرف اللّه کأنما یعبد غیره هکذا ضالاّ، قلت: أصلحک اللّه و ما معرفة اللّه؟ قال: یصدق اللّه و یصدق محمدا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی موالاة علی و الائتمام به و بأئمة الهدی من بعده، و البراءة إلی اللّه من

عدوهم، و کذلک عرفان اللّه. قال: قلت: أصلحک اللّه أی شیء إذا عملته أنا استکملت حقیقة الإیمان؟ قال توالی أولیاء اللّه و تعادی أعداء اللّه و تکون مع الصادقین کما أمرک اللّه، قال: قلت: و من أولیاء اللّه؟ فقال: أولیاء اللّه محمد رسول اللّه و علی و الحسن و الحسین و علی بن الحسین ثم انتهی الأمر إلینا ثم ابنی جعفر، و أومأ إلی جعفر و هو جالس، فمن والی هؤلاء فقد والی أولیاء اللّه و کان مع الصادقین کما أمره اللّه، قلت: و من أعداء اللّه أصلحک اللّه؟ قال: الأوثان الأربعة، قال: قلت: من هم؟ قال: أبو الفصیل و رمع و نعثل و معاویة و من دان دینهم، فمن عادی هؤلاء فقد عادی أعداء اللّه» . أقول: المراد من «أبو الفصیل» الأول، و من «رمع» الثانی، و من «نعثل» الثالث.

و فیه عن تفسیر العیاشی: عن سعدان عن رجل عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله: إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اَللّٰهُ فَیَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یُعَذِّبُ مَنْ یَشٰاءُ ⁽¹⁾، قال: «حقیق علی اللّه أن لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال حبّة من خردل من حبهما» . أقول: أی الأول و الثانی، و المراد من «فَیَغْفِرُ لِمَنْ یَشٰاءُ» ، الشیعة کما فسّرته الأحادیث.

و فی تفسیر البرهان ⁽²⁾: محمد بن الحسن الصفّار عن یعقوب بن یزید، عن محمد ابن أبی عمیر، عن ابن أذینة، عن برید العجلی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ أُوتُوا نَصِیباً مِنَ اَلْکِتٰابِ یُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ اَلطّٰاغُوتِ ⁽³⁾«فلان و فلان وَ یَقُولُونَ لِلَّذِینَ کَفَرُوا هٰؤُلاٰءِ أَهْدیٰ أئمة الضلال و الدعاة إلی النار هؤلاء أهدی من آل محمد و أولیائهم مِنَ اَلَّذِینَ آمَنُوا سَبِیلاً.

أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ لَعَنَهُمُ اَللّٰهُ وَ مَنْ یَلْعَنِ اَللّٰهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِیراً. أَمْ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنَ اَلْمُلْکِ یعنی الخلافة و الإمامة فَإِذاً لاٰ یُؤْتُونَ اَلنّٰاسَ نَقِیراً نحن الناس الذین عنی اللّه» . فقد فسّر الجبت و الطاغوت فی هذه الآیة بالأول و الثانی، کما لا یخفی. فحینئذ معنی

قوله: «و من الجبت. و الطاغوت» ، أی برئت إلی اللّه من الأول و الثانی. ثم إنه کما تجب البراءة من الجبت و الطاغوت، کذلک یحرم الرجوع إلیهما و إلی من کان حاکما عنهما فی أی زمن کان، فالرجوع فی إحقاق الحق إلی حکام الجور حرام شرعا.

ففی تفسیر البرهان ⁽¹⁾، عن تهذیب الشیخ: بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «أیما رجل کان بینه و بین أخیه منازعة (مماراة خ) فدعاه إلی رجل من أصحابه یحکم بینهما، فأبی إلاّ أن یرافعه إلی هؤلاء، کان بمنزلة من قال اللّه تعالی عنهم: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ یَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمٰا أُنْزِلَ إِلَیْکَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ یُرِیدُونَ أَنْ یَتَحٰاکَمُوا إِلَی اَلطّٰاغُوتِ وَ قَدْ أُمِرُوا أَنْ یَکْفُرُوا بِهِ ⁽²⁾الآیة و فی حدیث، إلی السلطان بدل إلی هؤلاء، و فی حدیث آخر، إلی حکّام أهل الجور لیقضوا له.

الأمر الثالث: قوله: «و الشیاطین و حزبهم الظالمین لکم، . . .

و الجاحدین لحقکم و المارقین من ولایتکم، و الغاصبین لإرثکم، و الشاکین فیکم، و المنحرفین عنکم» .

أقول: اعلم أنه

قد وردت أخبار من الفریقین عنه صلّی اللّه علیه و آله و عن الأئمة، «إنّ الأمة ستفرق علی ثلاث و سبعین فرقة کلهم فی النار إلاّ الفرقة التی مع علی علیه السّلام» و هذه الأحادیث مما تواترت عنهم علیهم السّلام کما لا یخفی علی المتتبع.

و فی البحار عن العیاشی بإسناده عن أمیر المؤمنین علیه السّلام إنه قال: «و الذی نفسی

بیده، لتفترقن هذه الأمة عن ثلاث و سبعین فرقة کلها فی النار إلاّ فرقة وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّةٌ یَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ یَعْدِلُونَ ⁽¹⁾فهذه التی تنجو» .

و روی عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیهما السّلام أنهما قالا: «نحن هم» . أقول: و هذه الجمل أعنی

قوله:

«و برئت إلی اللّه من أعدائکم. . . إلی قوله و کل مطاع سواکم و من الأئمة الذین یدعون إلی النار»

، یشیر إلی لزوم التبری من جمیع الفرق الضالة المضلّة التی لا تتولی علیا و الأئمة علیهم السّلام، فالتبری من أکابرهم و من متابعیهم و أحزابهم واجبة.

ففی تفسیر البرهان ⁽²⁾، فی قوله تعالی: وَ إِذٰا لَقُوا اَلَّذِینَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِلیٰ شَیٰاطِینِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَکُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ ⁽³⁾، عن ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام «إنها نزلت فی ثلاثة لما قام النبی صلّی اللّه علیه و آله بالولایة لأمیر المؤمنین علیه السّلام أظهروا الإیمان و الرضا بذلک، فلما خلوا بأعداء أمیر المؤمنین علیه السّلام قالوا: إنا معکم إنما نحن مستهزئون» . أقول:

فقوله علیه السّلام: «إنها نزلت فی ثلاثة» ظاهر فی الأول و الثانی و الثالث، فحینئذ یراد من الشیاطین فی الآیة أعداء أمیر المؤمنین علیه السّلام کما لا یخفی فحینئذ

قوله علیه السّلام: «و الشیاطین. . .» یراد منه أعداء أمیر المؤمنین و رؤساء الکفّار، کما صرح به موفّق بن أحمد فی ذیل ما رواه فی تفسیر الآیة فی غایة المرام ص 395

و قوله:

و حزبهم الظالمین ، یراد منه التابعین لرؤساء الکفر، و الظالمین لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله التابعین لأئمة الضلال.

ففی البحار ⁽⁴⁾، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بالأسانید الثلاثة عن الرضا عن

آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «حرمت الجنة علی من ظلم أهل بیتی و علی من قاتلهم و علی المعین علیهم و علی من سبّهم أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللّٰهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ » .

و فیه ⁽¹⁾عن کنز الفوائد: بإسناد الشیخ الطوسی (علیه الرحمة) عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «حرم اللّه الجنة علی ظالم أهل بیتی و قاتلهم و شانئهم و المعین علیهم، ثم تلا قوله: أُولٰئِکَ لاٰ خَلاٰقَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ. . ⁽²⁾» . و کیف کان فقد تقدم لزوم البراءة من ظالمیهم علیهم السّلام

فقوله:

«و حزبهم الظالمین. . . إلی قوله: و الغاصبین لإرثکم»

ممن تجب البراءة منهم لما تقدم.

و فی غایة المرام ⁽³⁾، ابن بابویه بإسناده عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری أنه قال: لقد سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «إنّ فی علی خصالا لو کانت واحدة منها فی جمیع الناس لاکتفوا بها فضلا. . . إلی أن قال: و قوله علیه السّلام حزب علی حزب اللّه فحزب أعدائه حزب الشیطان» ، الحدیث.

و لما فی عیون أخبار الرضا علیه السّلام ⁽⁴⁾، ما کتبه الرضا علیه السّلام للمأمون فی محض الإسلام و شرایع الدین حدیث طویل و فی نسخة اختلاف یسیر و فیه «و البراءة من الذین ظلموا آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و همّوا بإخراجهم و سنّوا ظلمهم و غیّروا سنة نبیهم صلّی اللّه علیه و آله و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین الذین هتکوا حجاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و نکثوا بیعة إمامهم و أخرجوا المرأة و حاربوا أمیر المؤمنین علیه السّلام و قتلوا الشیعة (رحمة اللّه علیهم) واجبة. . . إلی أن قال: و البراءة من الأنصاب (أقول: أی صنمی قریش) و الأزلام أئمة الضلالة و قادة الجور کلهم أولهم و آخرهم (أقول: أی

واجبة)»

و فی النسخ المحکیة قال علیه السّلام «و لا إیمان إلاّ بالبراءة من الجبت و الطاغوت اللذین ظلما آل محمد حقهم و أخذا میراثهم و أخذا خمسهم و غصبا فدک من فاطمة علیها السّلام و همّا بإحراق البیت و الصکّ (أی الباب) علیها و غیّرا سنة نبیهما. . . إلخ» .

قوله علیه السّلام: «و البراءة من الناکثین و القاسطین و المارقین» ، الناکثون هم أصحاب الجمل، و القاسطون هم الذین حاربوا معه بصفّین، و المارقون الذین مرقوا عن الدین، هم الخوارج و هم الذین أمر علیه السّلام بقتالهم.

ففی عیون أخبار الرضا علیه السّلام ⁽¹⁾، و بإسناده قال: قال علی علیه السّلام: «أمرت بقتال الناکثین و القاسطین و المارقین» .

و فی المحکی عن کفایة الطالب ص 69، للکنجی عنه علیه السّلام: «إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أمرنی بقتال الناکثین و القاسطین و المارقین» و قصتهم مذکورة فی أحوال حروبه علیه السّلام.

و أما قوله علیه السّلام: «و الجاحدین لحقکم و المارقین من ولایتکم»

، فالجاحدون لحقهم یراد منه المنکرون لولایتهم رأسا و قد تقدم الکلام فیه فی شرح

قوله علیه السّلام

«و من جحدکم کافر»

، و المارقون عن ولایتهم، یراد منه الذین قبلوا ولایته علیه السّلام ثم مرقوا عنه أی خرجوا عنه و یمکن أن یراد منهم الخوارج کما تقدم.

و أما قوله: «و الغاصبین لإرثکم»

فیراد منه الذین غصبوا الزهراء علیها السّلام فدک التی نحلها لها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أشیر إلیه آنفا أنّ البراءة منهم واجبة.

و قوله: «و الشاکین فیکم»

یراد منه من شک فی ولایتهم فإنه أیضا کافر.

ففی البحار: و من کتاب البصائر عن ابن جبیر عن ابن عباس أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قال: «المخالف لعلی بعدی کافر، و الشاکّ به مشرک مغادر، و المحبّ له مؤمن صادق، و المبغض له منافق، و المحارب له مارق، و الراد علیه زاهق، و المقتفی لأثره لاحق» .

و فی غایة المرام هنا زیادة و هی: «علی نور اللّه فی بلاده، و حجته علی عباده و سیف اللّه علی أعدائه، و وارث علم أنبیائه، علی کلمة اللّه العلیا، و کلمة أعدائه

السفلی، علی سید الأوصیاء و وصی سید الأنبیاء، علی أمیر المؤمنین و قائد الغرّ المحجّلین و إمام المسلمین لا یقبل اللّه الإیمان إلاّ بولایته و طاعته» .

و فیه عن أمالی ابن بابویه بإسناده عن حذیفة بن أسید الغفاری، قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «یا حذیفة إنّ حجة اللّه علیک بعدی علی بن أبی طالب، الکفر به کفر باللّه، و الشرک به شرک باللّه، و الشکّ فیه شک فی اللّه، و الإلحاد فیه إلحاد فی اللّه، و الإنکار له إنکار للّه، و الإیمان به إیمان باللّه، لأنه أخو رسول اللّه و وصیّه و إمام أمته و مولاهم، و هو حبل اللّه المتین و عروته الوثقی التی لا انفصام لها، و سیهلک فیه اثنان و لا ذنب له، محبّ غال و مقصّر، یا حذیفة لا تفارقنّ علیا فتقارقنی، و لا تخالفن علیا فتخالفنی، إن علیا منی و أنا منه، من أسخطه فقد أسخطنی، و من أرضاه فقد أرضانی» .

و فیه عن أمالی المفید بإسناده عن سالم بن أبی الجعد قال: سئل جابر بن عبد اللّه الأنصاری و قد سقط حاجباه علی عینیه، فقیل له أخبرنا عن علی بن أبی طالب فرفع حاجبیه بیدیه. ثم قال: ذاک خیر البریة لا یبغضه إلاّ منافق و لا یشک فیه إلاّ کافر، و مثله أحادیث أخر، فدلّت هذه الأحادیث علی أن الشک فیه و فی الأئمة علیهم السّلام بدلیل الاشتراک کفر باللّه تعالی، فلا بد من التبری من الشاکین فیه.

و أما قوله علیه السّلام: «و المنحرفین»

، فعلله إشارة إلی الذین ثبت عندهم ولایة الأئمة، و أن الحق معهم و مع ذلک انحرفوا و مالوا إلی غیرهم، فهم کالشاکین حکما و موضوعا، فإن یکن ثبت الحق عنده فلا ینحرف عنه إلاّ بشک و شبهة، ثم إن الشک فیهم و فی ولایتهم و الانحراف عنهم إنما یکون لضعف الإیمان بهم و المعصیة، و العمدة هی هذه المعصیة فإنها ربما توجب الخروج عن ولایتهم أو الشک فیهم و الانحراف عنهم.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن علل الشرایع: عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ما من عبد إلاّ و علیه أربعون جنّة حتی یعمل أربعین کبیرة، فإذا عمل أربعین کبیرة انکشف عنه الجنن، فتقول الملائکة من الحفظة الذین معه: یا ربنا هذا عبدک قد انکشفت عنه الجنن، فیوحی اللّه عز و جل إلیه أن استروا عبدی بأجنحتکم فتستره الملائکة بأجنحتها، فما یدع شیئا من القبیح إلاّ فارقه حتی یتمدّح إلی الناس بفعله القبیح، فتقول الملائکة: یا ربّ هذا عبدک ما یدع شیئا إلاّ رکبه، و إنا لنستحیی مما یصنع، فیوحی اللّه إلیهم أن أرفعوا أجنحتکم عنه، فإذا -فعل ذلک-أخذ فی بغضنا أهل البیت، فعند ذلک یهتک اللّه ستره فی السماء و یستره فی الأرض فتقول الملائکة: هذا عبدک قد بقی مهتوک الستر، فیوحی اللّه إلیهم: لو کان لی فیه حاجة ما أمرتکم أن ترفعوا أجنحتکم عنه» . أقول: المستفاد من الحدیث الشریف أنه تعالی یداری مع العبد العاصی کل المداراة، و العبد بسوء اختیاره و إصراره علی ارتکاب الکبائر یجعل نفسه معرضا لأن یرفع اللّه عنه الجنن الإلهیة، ثم إنه أیضا یصرّ فی المعصیة حتی یفتخر بها و هو معنی قوله حتی یتمدّح إلی الناس أی یجعل نفسه فی معرض أن یمدحه الناس من أهل المعاصی و یفتخر بهذا، فحینئذ یرفع اللّه عنه أجنحة الملائکة التی کانت تستره بها، ثمّ بعد هتک هذا الستر یأخذ فی بغض أهل البیت علیهم السّلام. ثم إن

قوله علیه السّلام: «فعند ذلک یهتک اللّه ستره فی السماء و یستره فی الأرض» ، یدل علی أنه تعالی لا یهتک ستر هذا العبد العاصی الکذائی فی الدنیا، بل ما کان فی الدنیا فهو مستور عنه، فإنه تعالی رزقه مبسوط لمن عصاه، و حلمه معترض لمن ناواه، عادته الإحسان إلی المسیئین و سبیله الإبقاء علی المعتدین، فسبحانه من رءوف ما أرحمه! و من ملک ما أعظمه و أجلّه! .

رزقنا اللّه تعالی معرفته و محبته و رضاه و طاعته، و جنّبنا عن جمیع معاصیه، و مخالفة أولیائه محمد و آله الطاهرین بمحمد و آله الطاهرین. و لا ریب فی أنّ أخذه فی بغضهم علیهم السّلام یشعر بأنه لم یکن قبله کذلک، فبإصراره فی المعاصی صار کذلک، فإنه یشک أولا فیهم ثمّ ینحرف عنهم علیهم السّلام، ثم یأخذ فی بغضهم علیهم السّلام و هذا من أشر الذنوب-فالعیاذ باللّه من الذنوب و الإصرار علیها- الموجب لبغضهم علیهم السّلام و لقد رأینا فی زماننا من هؤلاء الذین کانوا من الشیعة، ثم لممارستهم مع الأشرار فی بلاد المسلمین و فی خارج بلادهم و إصرارهم علی المعاصی صاروا کذلک، أی أخذوا فی بغضهم علیهم السّلام، فعلی العاقل أن یحترز من الإصرار کی لا یرجع آخر أمره إلی هذا الأمر الشنیع. [@@]

و أما قوله علیه السّلام: «و کلّ ولیجة دونکم و کلّ مطاع سواکم» .

أقول: مضافا إلی أنّ الإیمان بهم بالنحو المتقدم یستلزم البراءة من غیرهم و من کل ولیجة دونهم و کل مطاع سواهم أنه بهذه البراءة یحصل الامتثال لقوله تعالی: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَکُوا وَ لَمّٰا یَعْلَمِ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ جٰاهَدُوا مِنْکُمْ وَ لَمْ یَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لاٰ رَسُولِهِ وَ لاَ اَلْمُؤْمِنِینَ وَلِیجَةً وَ اَللّٰهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ الآیة ⁽¹⁾.

ففی البحار ⁽²⁾، عن الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَکُوا وَ لَمّٰا یَعْلَمِ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ جٰاهَدُوا مِنْکُمْ وَ لَمْ یَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لاٰ رَسُولِهِ وَ لاَ اَلْمُؤْمِنِینَ وَلِیجَةً «یعنی بالمؤمنین الأئمة علیهم السّلام لم یتخذوا الولائج من دونهم» . أقول: ولیجة الرجل بطانته و دخلاؤه و خاصّته، و من یتخذه معتمدا علیه من غیر أهله، و الولیجة: کل شیء أدخلته فی شیء و لیس منه، و المراد من المؤمنین فی الآیة بصریح قوله علیه السّلام هم الأئمة علیهم السّلام مضافا إلی أنّ ظاهر الآیة تقتضی ذلک، فإن عطف المؤمنین فی قوله: «وَ لاَ اَلْمُؤْمِنِینَ» ، علی اللّه و رسوله و ضمّهم إلیهما یدل علی أن

المراد بالولیجة من یتولی أمرا عظیما من أمور الدین، و لیس الکامل فی الدین القویم و المستحق لهذا الأمر العظیم بعد اللّه و رسوله إلاّ الأئمة علیهم السّلام و إلاّ فما عسی أن یکون غیرهم ولیجة بمثل کون اللّه و رسوله ولیجة، بحیث به یکون علامة و موجبا للعلم بکون الإنسان مجاهدا فی سبیله غیر ناظر إلی غیر اللّه و غیر رسوله. و الحاصل أن قوله: «و لم یتّخذوا» عطف علی قوله: «جاهدوا» ، و حینئذ حاصل معنی الآیة: أَمْ حَسِبْتُمْ أنه تعالی یترککم بمجرد الإقرار الصوری بالإسلام مع أنه لم یتحقق منکم فی الخارج أمران: أحدهما: الجهاد فی سبیله فإنه علامة الإیمان الواقعی. و الثانی: عدم اتخاذکم ولیجة من دون اللّه و دون رسوله و دون المؤمنین أی الأئمة علیهم السّلام، بل لا بد من جعل اللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام ولیجة و معتمدا علیه فی أمر التوحید و الدین، لیعلم بهذا و یظهر خارجا أنّ من هو کذلک مجاهد و مؤمن حقیقی باللّه و برسوله و بالأئمة علیهم السّلام. و یشیر إلی ما ذکر حاصلا للآیة من الأمرین

ما فیه ⁽¹⁾عنه بإسناده قال أبو جعفر علیه السّلام: «لا تتخذوا من دون اللّه ولیجة فلا تکونوا مؤمنین، فإنّ کل سبب و نسب و قرابة و ولیجة و بدعة و شبهة منقطع مضمحلّ، کما یضمحلّ الغبار الذی یکون علی الحجر الصلد إذا أصابه المطر الجود ⁽²⁾إلاّ ما أثبته القرآن» . أقول: دلّ هذا الحدیث علی أنّ الإیمان الحقیقی یتحقق بأخذ اللّه و رسوله و المؤمنین ولیجة و معتمدا و مقصدا و مراما، فإن هذا هو الذی أثبته القرآن، و هذه الآیة و ما سواه من المذکورات

فی قوله علیه السّلام: «کل سبب. . . إلخ» ، فی ظرف اتخاذ غیر اللّه ولیجة لا یکون إیمانا و یکون مضمحلاّ و هباء کالغبار. و لعمری إنّ الجهاد فی سبیل اللّه و عدم اتخاذ غیره و غیر رسوله و غیر الأئمة

ولیجة قلبا، یلازم الإیمان الحقیقی الواقعی. و إلیه یشیر

ما فیه عن الکنز أو تفسیر العیاشی راجع الحاشیة فی هذه الصفحة من البحار ⁽¹⁾: عن أبی العباس عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: أتی رجل (أتی أعرابی) النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: بایعنی یا رسول اللّه (بایعنی یا رسول اللّه علی الإسلام) فقال: «علی أن تقتل أباک، قال: فقبض الرجل یده، ثم قال: بایعنی یا رسول اللّه، قال: علی أن تقتل أباک، فقال الرجل: نعم علی أن أقتل أبی فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: الآن لن تتخذ (الآن لم تتخذ) من دون اللّه و لا رسوله و لا المؤمنین ولیجة، إنا لا نأمرک أن تقتل والدیک، و لکن نأمرک أن تکرمهما» . أقول: لا ریب فی أنّ الوالدین محبوبان للإنسان بداعی المحبّة الإنسانیة، و یعاضده العرف بحیث لا یشیر أحد من العرف علی قتلهما،

فقوله صلّی اللّه علیه و آله «علی أن تقتل أباک» تقریر منه صلّی اللّه علیه و آله عن الرجل لإظهار عدم إطاعته لغیر النبی إذا أمره بقتل والدیه، فإن إقراره کذلک یدل علی عدم أخذه من دون اللّه و رسوله و المؤمنین ولیجة، فإن غیرهم من الناس و العرف لا یشیرون و لا یجیزون بقتلهما، فقبوله الإسلام علی الشرط من أوضح علامات عدم اتخاذ الولیجة من دون اللّه و رسوله و المؤمنین، کما لا یخفی.

و فیه عن تفسیر العیاشی عن أبان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «یا معشر الأحداث اتقوا اللّه و لا تأتوا الرؤساء، دعوهم حتی یصیروا أذنابا، لا تتخذوا الرجال ولائج من دون اللّه، إنّا و اللّه إنّا و اللّه خیر لکم منهم، ثم ضرب بیده إلی صدره» .

و فیه عنه: أبو الصباح الکنانی، قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «یا أبا الصباح إیاکم و الولائج، فإن کل ولیجة دوننا فهی طاغوت، أو قال: ندّ» .

و فیه عنه عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله اللّه تعالی: اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اَللّٰهِ ⁽¹⁾، قال: «أما و اللّه ما صاموا لهم و لا صلّوا، و لکنهم أحلّوا لهم حراما و حرّموا علیهم حلالا فاتبعوهم» .

و قال فی خبر آخر عنه: «و لکنهم أطاعوهم فی معصیة اللّه» .

و قال أبو بصیر: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «ما دعوهم إلی عبادة أنفسهم، و لو دعوهم إلی عبادة أنفسهم ما أجابوه، و لکنّهم أحلّوا لهم حلالا و حرّموا علیهم حراما فکانوا یعبدونهم من حیث لا یشعرون» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و أحلّوا لهم حلالا» ، أی من عند أنفسهم و کذا المراد من حرّموا علیهم حراما، أی حرموا غیر ما حرمه اللّه، بل من عند أنفسهم.

و فیه عن تفسیر القمی فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی وَ لَمْ یَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لاٰ رَسُولِهِ وَ لاَ اَلْمُؤْمِنِینَ وَلِیجَةً ⁽²⁾«یعنی بالمؤمنین آل محمد، و الولیجة: البطانة» . أقول: تقدم معنی الولیجة، و لکن فی المحکی عن الطبرسی رحمه اللّه ولیجة الرجل: من یختصّ بدخلة أمره دون الناس، ثم قال: أی بطانة و ولیّا یوالونهم و یفشون إلیهم أسرارهم. أقول: فی المجمع:

قوله: «لا تتخذوا بطانة من دونکم» ، أی دخلا من غیرکم، و بطانة الرجل دخلاؤه و أهل سرّه ممن یسکن إلیهم و یثق بمودّتهم، شبّه ببطانة الثوب کما شبّه الأنصار بالشعار و الناس بالدثار. . . إلی أن قال:

و فی حدیث غیبة القائم (عج) : لا بد من أن تکون فتنة، یسقط فیها کل بطانة و ولیجة، البطانة: السریرة و الصاحب، و الولیجة: الدخیلة و خاصّتک من الناس.» فی حدیث أبی الجارود قوله: و الولیجة: البطانة، إن کان من کلام الإمام علیه السّلام

معناه: لا تتخذوا من دون هؤلاء من تسکن إلیه نفوسکم فی أمر الدین بحیث تعتمدون إلیه فی السر، و تجعلون سریرتکم تابعة لهم سرّا، بل المؤمن ینبغی بمقتضی إیمانه أن یسکن قلبا و سرّا إلی اللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام دون غیرهم، و کیف کان فلا بد للمؤمن الحقیقی من التبری عن کل ولیجة دون محمد و آله الطاهرین. فحاصل معناه أنی لا أتخذ من غیرکم من أعتمد علیه فی دینی و سایر أموری، و أبرأ من کل من أدخلوه معکم أی مع الأئمة علیهم السّلام فی الإمامة و الخلافة من أئمة الجور، الذین لیسوا منهم و لیسوا ممن جعلهم أئمة یهدون بأمره امتثالا للآیة الکریمة.

و قوله: «و کلّ مطاع سواکم»

کأنه عطف تفسیری للجملة السابقة، أی أبرأ من کل ولیجة و مطاع سواکم. و کیف کان فالآیات و الأحادیث متظافرة علی لزوم إطاعة اللّه تعالی و الرسول صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام دون غیرهم، بل لا بد من التبری من کلّ مطاع سواهم.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن محاسن البرقی بإسناده عن بشیر الدّهان قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «من مات و هو لا یعرف إمامه مات میتة جاهلیة» فعلیکم بالطاعة، قد رأیتم أصحاب علی، و أنتم تأتمون بمن لا یعذر الناس بجهالة (بجهالته) لنا کرائم القرآن، و نحن أقوام افترض اللّه طاعتنا، و لنا الأنفال، و لنا صفو المال» .

و فیه عن معانی الأخبار، بإسناده عن سلیم بن قیس الهلالی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: قلت له: ما أدنی ما یکون به الرجل ضالاّ؟ قال: «أن لا یعرف من أمر اللّه بطاعته، و فرض ولایته، و جعله حجة فی أرضه، و شاهده علی خلقه قلت: فمن هم یا أمیر المؤمنین؟ فقال الذین قرنهم اللّه بنفسه و نبیّه فقال: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ

آمَنُوا أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ

⁽¹⁾ ، قال: فقبّلت رأسه و قلت: أوضحت لی، و فرّجت عنی، و أذهبت کلّ شک کان فی قلبی» .

و فیه ⁽²⁾عن ثواب الأعمال: بإسناده عن أبی سعید الخدری قال: کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله ذات یوم جالسا و عنده نفر من أصحابه فیهم علی بن أبی طالب علیه السّلام إذ قال: «(من قال: لا إله إلاّ اللّه دخل الجنة) فقال رجلان من أصحابه: فنحن نقول: لا إله إلاّ اللّه، فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنما تقبل شهادة أن لا إله إلاّ اللّه من هذا و شیعته الذین أخذ ربنا میثاقهم، فقال الرجلان: فنحن نقول: لا إله إلاّ اللّه، فوضع رسول اللّه یده علی رأس علی علیه السّلام، ثمّ قال: علامة ذلک أن لا تحلاّ عقده، و لا تجلسا مجلسه، و لا تکذّبا حدیثه» . أقول: الرجلان، هما الأول و الثانی، کما لا یخفی.

و فی البحار ⁽³⁾، عن بصائر الدرجات: محمد بن عیسی عن رجل، عن هشام بن الحکم، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أَمْ یَحْسُدُونَ اَلنّٰاسَ عَلیٰ مٰا آتٰاهُمُ اَللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً ⁽⁴⁾ما ذلک الملک العظیم؟ قال: «فرض الطاعة و من ذلک طاعة جهنم لهم یوم القیامة یا هشام» .

و فیه عنه عن برید العجلی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه تبارک و تعالی: فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً «فجعلنا منهم الرسل و الأنبیاء و الأئمة، فکیف یقرّون فی آل إبراهیم و ینکرون فی آل محمد صلّی اللّه علیه و آله؟ قلت: فما معنی قوله: وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً ؟ قال: الملک العظیم أن جعل فیهم أئمة من أطاعهم أطاع اللّه، و من عصاهم عصی اللّه، فهو الملک العظیم» ، و الأخبار المفسرة الملک العظیم بالطاعة المفروضة کثیرة.

و فیه ⁽¹⁾عن تفسیر العیاشی: عن حکیم قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام جعلت فداک أخبرنی من أولی الأمر الذین أمر اللّه بطاعتهم؟ فقال لی: «أولئک علی بن أبی طالب و الحسن و الحسین و علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر: إنا فاحمدوا اللّه الذی عرّفکم أئمتکم و قادتکم حین جحدهم الناس» .

و فیه عنه عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه و باب الأنبیاء و رضا الرحمن الطاعة للإمام (و باب الأشیاء و رضا الرحمن طاعة للإمام) بعد معرفته، ثم قال: إن اللّه یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ وَ مَنْ تَوَلّٰی فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً ⁽²⁾أما لو أنّ رجلا قام لیله و صام نهاره و تصدق بجمیع ماله، و حج جمیع دهره و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه، و یکون جمیع أعماله بدلالة منه إلیه ما کان له علی اللّه حق فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان، ثم قال: أولئک المحسن منهم یدخله اللّه الجنة بفضله و رحمته» .

و فیه ⁽³⁾عن تفسیر الفرات: عبید بن کثیر معنعنا أنه سأل جعفر بن محمد معنعنا عن أبی جعفر علیه السّلام) عن قول اللّه تعالی: أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ ، قال: «أولی الفقه و العلم، قلنا: أ خاصّ أم عام؟ قال: بل خاصّ لنا» . أقول: لما فسر علیه السّلام أولی الأمر

بقوله : «أولی الفقه و العلم» توهمه الراوی أنه یراد منه العام و کل من کان کذلک من غیرهم، و لذا سأل

و قال علیه السّلام: «بل خاصّ لنا» ، و العجب من أقوام یرضون بتسمیتهم بذلک و أنه یشملهم، راجع تفسیر العامة. و کیف کان فهذه الأحادیث دلّت علی وجوب طاعتهم علیهم السّلام کطاعة اللّه و الرسول صلّی اللّه علیه و آله فالإیمان بهم حقیقة یقتضی التبری من کل مطاع سواهم بحیث یکون فی عرضهم و فی رتبتهم، بأن یجعل غیرهم إماما یأتمّ به فی الاعتقادات و الأعمال،

فإن الائتمام بهم فیهما یوجب الدخول فی النار، إما لأجل العقاید الباطلة المأخوذة منهم، و إما لأجل تلک الأعمال التی عملوها متابعة لهم، فإنها تکون نارا فی القیامة یعذّبون بها یقال لأهل الحشر جمیعهم محسنهم و مسیئهم إنما هی أعمالکم تردّ إلیکم، لا الإطاعة لمن یقول بقولهم فإنه إطاعة لهم علیهم السّلام کما لا یخفی.

و قوله علیه السّلام: «و من الأئمة الذین یدعون إلی النار» .

یشیر إلی التبری من رؤساء الکفّار و رؤساء الضالّین و المضلّین و الرؤساء الذین غصبوا حق محمد و آله الطاهرین من أئمة الجور و الضلال.

ففی البحار عن تفسیر القمی و بصائر الدرجات و الاختصاص بإسنادهم عن جعفر بن محمد عن أبیه علیه السّلام قال: «الأئمة فی کتاب اللّه إمامان (إمام عدل و إمام جور) قال اللّه: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا. . ⁽¹⁾وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا ⁽²⁾لا بأمر الناس، یقدّمون أمر اللّه قبل أمرهم و حکم اللّه قبل حکمهم، قال: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ ⁽³⁾یقدمون أمرهم قبل أمر اللّه، و حکمهم قبل حکم اللّه، و یأخذون بأهوائهم خلافا لما فی کتاب اللّه» .

و فیه عن البصائر: عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «إنّ الدنیا لا تکون إلاّ و فیها إمامان: برّ و فاجر، فالبرّ الذی قال اللّه تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا و أما الفاجر فالذی قال اللّه تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ لاٰ یُنْصَرُونَ » .

و فیه عنه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «لا یصلح الناس إلاّ إمام عادل و إمام فاجر، إن اللّه عز و جل یقول: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا و قال: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ » .

و فیه ⁽¹⁾عن کنز الفوائد بإسناده عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «نزلت هذه الآیة فی ولد فاطمة خاصّة: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یُوقِنُونَ » .

و فی المحکی عن الکافی بإسناده إلی جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لمّا نزلت هذه الآیة: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ ⁽²⁾قال المسلمون یا رسول اللّه، أ لست بإمام المسلمین کلّهم أجمعین؟ قال: فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا رسول اللّه إلی الناس أجمعین، و لکن سیکون من بعدی أئمة علی الناس من اللّه من أهل بیتی یقومون فی الناس، فیکذّبون و یظلمهم أئمة الکفر و الضلال و أشیاعهم، فمن والاهم و اتّبعهم و صدّقهم فهو منی و معی و سیلقانی، ألا و من ظلمهم و کذّبهم، فلیس منی و لا معی و أنا منه بریء» . أقول: فهذه الأحادیث دلّت علی أن الإمام إمامان: إمام یهدی بأمر اللّه و هم الأئمة من ولد فاطمة علیها السّلام و إمام یدعو إلی النار، و هم أئمة الجور، أئمة الفجّار.

ففیه ⁽³⁾عن بصائر الدرجات: بإسناده عن علی علیه السّلام قال: «الأئمة من قریش، أبرارها أئمة أبرارها، و فجارها أئمة فجارها، ثم تلا هذه الآیة: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ لاٰ یُنْصَرُونَ . أقول: و یدلّ علی أن الأئمة من ولد فاطمة علیها السّلام هم المراد من قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا .

ما رواه فیه عن الکافی بإسناده عن عبد اللّه بن سنان قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّةٌ یَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ یَعْدِلُونَ ⁽⁴⁾«قال: هم الأئمة (صلوات اللّه علیهم)» .

و ما رواه فیه ⁽¹⁾عن کنز الفوائد بإسناده عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا قال أبو جعفر علیه السّلام: «یعنی الأئمة من ولد فاطمة، یوحی إلیهم بالروح فی صدورهم» . أقول:

قوله: «یوحی إلیهم بالروح فی صدورهم» ، یراد منه ما تقدم فی تفسیر قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا ⁽²⁾من أن هذا الروح خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل و أنه لفینا، أی أنّ هذا الروح معهم و فیهم و عندهم، و أنه ما صعد منذ نزل، و یکون علمهم علیهم السّلام من هذا الروح، و به علموا ما دون العرش إلی ما تحت الثری. و قد تقدم شرحه، فلا یراد من

قوله علیه السّلام: «یوحی إلیهم» ، أنه یوحی إلیهم کما یوحی إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله لاختصاص الوحی به صلّی اللّه علیه و آله کما لا یخفی. و کیف کان فالإیمان الحقیقی أیضا یقتضی التبری من الأئمة الذین یدعون إلی النار، کما صرح به القرآن و بیّنه الأئمة علیهم السّلام من أنهم أئمة الجور و الضلال. رزقنا اللّه البراءة منهم فی الدنیا و الآخرة بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: فثّبتنی اللّه أبدا ما حییت علی موالاتکم و محبتکم و دینکم، و وفّقنی لطاعتکم.

اشارة

أقول: الکلام هنا فی أمور:

الأول: فی قوله: «فثبّتنی اللّه أبدا ما حییت علی موالاتکم» .

اشارة

الجملة دعائیة، فالزائر بعد ما أقرّ بإیمانه بهم، و بالتبری من أعدائهم و مخالفیهم، الذی هو أصل الإیمان و الدین و الإسلام، سأل اللّه تعالی أن یجعله من الثابتین فی ذلک، و هذا یحتمل معنیین:

المعنی الأول:

أنه إشارة إلی قوله تعالی: وَ هُوَ اَلَّذِی أَنْشَأَکُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَةٍ

فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ

⁽¹⁾ .

ففی المحکی عن تفسیر العیاشی عن الباقر علیه السّلام أنه قال لأبی بصیر حین سأله عن هذه الآیة: «ما یقول أهل بلدک الذی أنت فیه؟ قال: یقولون مستقرّ فی الرحم و مستودع فی الصلب، فقال: کذبوا، المستقر من استقر الإیمان فی قلبه فلا تنزع منه أبدا، و المستودع الذی یستودع الإیمان زمانا ثمّ یسلبه و قد کان الزبیر منهم» .

و فی الوافی عن الکافی: عن أبی الحسن علیه السّلام: «إن اللّه خلق النبیین علی النبوة فلا یکونون إلاّ أنبیاء، و خلق المؤمنین علی الإیمان فلا یکونون إلاّ مؤمنین، و أعار قوما إیمانا فإن شاء تممه لهم و إن شاء سلبهم إیاه، قال: و فیهم جرت: فمستقر و مستودع، و قال لی: إنّ فلانا کان مستودعا إیمانه، فلمّا کذب علینا سلب إیمانه ذلک» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن العبد یصبح مؤمنا و یمسی کافرا، و یصبح کافرا و یمسی مؤمنا، و قوم یعارون الإیمان ثمّ یسلبونه و یسمّون المعارین، ثم قال: فلان منهم» . أقول:

فقوله:

«فثبّتنی اللّه. . .»

دعاء لأن یجعله اللّه تعالی من الذین کان إیمانهم مستقرّا لا مستودعا.

و فی المحکی ⁽²⁾عن الکافی عن أبی الحسن علیه السّلام قال: «أکثر أن تقول: اللهم لا تجعلنی من المعارین، و لا تخرجنی من التقصیر قال: قلت: أما المعارون فقد عرفت أن الرجل یعار الدین ثم یخرج منه، فما معنی لا تخرجنی من التقصیر؟ فقال: کل عمل ترید به اللّه عز و جل فکن فیه مقصّرا عند نفسک، فإن الناس کلهم فی أعمالهم فیما بینهم و بین اللّه مقصّرون إلاّ من عصمه اللّه عز و جل» . أقول: و علامة المستقرّ و المستودع هو ما ذکره الصادق علیه السّلام.

ففی الوافی عن الکافی: بإسناده عن المفضل الجعفی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام:

«إن الحسرة و الندامة و الویل کله لمن لم ینتفع بما أبصره، و لم یدر ما الأمر الذی هو علیه مقیم، أنفع هو أم ضرّ؟ قلت: فیم یعرف الناجی من هؤلاء جعلت فداک؟ قال: من کان فعله لقوله موافقا، فأثبت له الشهادة بالنجاة، و من لم یکن فعله لقوله موافقا، فإنما هو مستودع» . أقول:

قوله علیه السّلام: «فأثبت له الشهادة بالنجاة» ، یشیر إلی أنّ من کان فعله موافقا لقوله فهو من الذین یکون إیمانهم مستقرّا، بخلاف من لم یکن کذلک فإنه مستودع. و کیف کان فالزائر یسأل اللّه تعالی أن یجعله من الذین یکون إیمانهم مستقرا لا مستودعا.

المعنی الثانی:

أن یکون إشارة إلی قوله تعالی: یُثَبِّتُ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ اَلثّٰابِتِ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ ⁽¹⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن کتاب من لا یحضره الفقیه: و قال الصادق علیه السّلام: «إن الشیطان لیأتی الرجل من أولیائنا عند موته عن یمینه و عن شماله، لیضلّه عما هو علیه، فیأبی اللّه عز و جل له ذلک، و ذلک قوله اللّه عز و جل: یُثَبِّتُ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ اَلثّٰابِتِ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ ⁽³⁾» .

و فیه عن تفسیر العیاشی: عن زرارة و حمران و محمد بن مسلم، عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیه السّلام قالا: «إذا وضع الرجل فی قبره أتاه ملکان، ملک عن یمینه و ملک عن یساره، و أقیم الشیطان بین یدیه عیناه من نحاس، فیقال: ما تقول فی هذا الرجل الذی خرج بین ظهرانیّکم یزعم أنه رسول اللّه؟ فیفزع لذلک فزعة و یقول إن کان مؤمنا: محمد صلّی اللّه علیه و آله رسول اللّه، فیقال له عند ذلک: نم نومة لا حلم فیها، و یفسح له فی

قبره تسعة أذرع و یری مقعده من الجنة، و هو قول اللّه: یُثَبِّتُ اَللّٰهُ اَلَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ اَلثّٰابِتِ و إن کان کافرا قالوا: من هذا الرجل الذی کان بین ظهرانیکم یقول إنه رسول اللّه؟ فیقول: ما أدری، فیخلی بینه و بین الشیطان» . و مثلهما أحادیث أخر کثیرة،

فقوله:

«فثبّتنی اللّه أبدا ما حییت. . . إلخ»

دعاء منه لأن یکون بواسطة موالاتهم و محبّتهم و دینهم، من الذین قال اللّه تعالی «فیهم یُثَبِّتُ اَللّٰهُ. . .» الآیة.

الثانی: قوله: «علی موالاتکم»

اشارة

، أی الثبات علی موالاتهم، أی ولایتهم التی هی ولایة اللّه تعالی کما تقدم، کیف لا یسأل من اللّه تعالی ذلک مع أنه یسأل عنها یوم القیامة.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن کتاب الاحتجاج للطبرسی رحمه اللّه عن أمیر المؤمنین علیه السّلام حدیث طویل یقول فیه علیه السّلام: «و ألزمهم الحجة بأن خاطبهم خطابا یدل علی انفراده و توحیده، و بأن لهم أولیاء تجری أفعالهم و أحکامهم مجری فعله، فهم العباد المکرمون، و هم النعیم الذی یسأل عنه، إن اللّه تبارک و تعالی أنعم بهم علی من اتبعهم من أولیائهم، قال السائل: من هؤلاء الحجج؟ قال: هم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و من حلّ محلّه من أصفیاء اللّه، الذین قال: فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللّٰهِ ⁽²⁾الذین قرنهم اللّه بنفسه و برسوله، و فرض علی العباد من طاعتهم مثل الذی فرض علیهم منها لنفسه» .

و فی البحار ⁽³⁾، عن أمالی الصدوق بإسناده عن ابن عباس قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «ولایتی و ولایة أهل بیتی أمان براءة من النار» .

و فیه عنه عن أبی قدامة الفدّانی قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «من منّ اللّه علیه

بمعرفة أهل بیتی و ولایتهم فقد جمع اللّه له الخیر کله» .

و فیه عنه بإسناده عن أبی بصیر قال: قال الصادق جعفر بن محمد علیه السّلام: «من أقام فرائض اللّه، و اجتنب محارم اللّه، و أحسن الولایة لأهل بیت نبی اللّه، و تبرّأ من أعداء اللّه عز و جل، فلیدخل من أی أبواب الجنة الثمانیة شاء» .

و فی تفسیر نور الثقلین عن مجمع البیان: و روی العیاشی بإسناده فی حدیث طویل قال: سأل أبو حنیفة أبا عبد اللّه علیه السّلام عن هذه الآیة ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ فقال له: «ما النعیم عندک یا نعمان؟ قال: القوت من الطعام و الماء البارد، فقال: لئن أوقفک اللّه یوم القیامة بین یدیه حتی یسألک عن کل أکلة أکلتها أو شربة شربتها، لیطولن وقوفک بین یدیه قال: فما النعیم جعلت فداک؟ قال: نحن أهل البیت النعیم الذی أنعم اللّه بنا علی العباد، و بنا ائتلفوا بعد أن کانوا مختلفین، و بنا ألّف اللّه بین قلوبهم و جعلهم إخوانا بعد أن کانوا أعداء، و بنا هداهم اللّه بالإسلام، و هو النعمة التی لا تنقطع، و اللّه سائلهم عن حق النعیم الذی أنعم به علیهم و هو النبی و عترته» . أقول: إنما بیّن علیه السّلام هذه النعمة و آثارها و حقها و هذا البیان الشافی ردعا لأبی حنیفة حیث إنه کان منکرا لفضائلهم، و کان یری نفسه إماما للأمة، و لکنه ما ارتدع من کلامه علیه السّلام و ارتبک و بقی فی غیّه و ضلالته. و قد روی فی أخبارنا أنّ النعیم ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام و الأئمة الأطهار علیهم السّلام

فقوله:

«ثبّتنی اللّه علی موالاتکم. . .»

طلب منه تعالی بقاء هذه النعمة العظمی و ثباته علیها لما یسأل عنه یوم القیامة، فهو

کما ورد عن تهذیب الأحکام فی الدعاء بعد صلوة الغدیر المسند إلی الصادق علیه السّلام:

«اللهم و کما کان من شأنک یا صادق الوعد، یا من لا یخلف المیعاد، یا من هو کل یوم فی شأن، أن أنعمت علینا بموالاة أولیائک المسئول عنها عبادک، فإنک قلت و قولک الحق ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ

عَنِ اَلنَّعِیمِ

⁽¹⁾ ، و قلت: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ ⁽²⁾» . أقول: و هنا کلام و حاصله أن هذه الأحادیث و نظائرها دلّت علی أنّ النعیم المسئول عنه هو ولایتهم و حقهم علیهم السّلام لا سائر النعم، بل ورد التوبیخ علی من فسّره بنعیم الدنیا.

ففیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بإسناده إلی إبراهیم بن عباس الصوفی الکاتب قال: کنّا یوما بین یدی علی بن موسی الرضا علیه السّلام فقال: «لیس فی الدنیا نعیم حقیقی، فقال له بعض الفقهاء ممن یحضره: فیقول اللّه عز و جل: لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ أما هذا النعیم فی الدنیا و هو الماء البارد. فقال له الرضا علیه السّلام و علا صوته: کذا فسرتموه أنتم و جعلتموه علی ضروب، فقالت طائفة: هو الماء البارد، و قال غیرهم: هو الطعام الطیب، و قال آخرون: هو طیب النوم، و لقد حدثنی أبی عن أبیه أبی عبد اللّه علیه السّلام: أن أقوالکم هذه ذکرت عنده فی قول اللّه عز و جل: لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ فغضب و قال: إن اللّه عز و جل لا یسأل عباده عما تفضّل علیهم به و لا یمنّ بذلک علیهم، و الامتنان بالأنعام مستقبح من المخلوقین فکیف یضاف إلی الخالق عز و جل ما لا یرضی المخلوقین به، و لکن النعیم حبّنا أهل البیت و موالاتنا، یسأل اللّه عنه بعد التوحید و النبوّة، لأن العبد إذا وفی بذلک أدّاه إلی نعیم الجنة الذی کان لا یزول. و لقد حدثنی بذلک أبی عن أبیه، عن محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین عن الحسین بن علی علیهم السّلام أنه قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أول ما یسأل عنه العبد بعد موته شهادة أن لا إله إلاّ اللّه، و أن محمدا رسول اللّه، و أنّک ولی المؤمنین بما جعله اللّه لک، فمن أقرّ بذلک و کان معتقده صار إلی النعیم الذی لا زوال له» . فهذا الحدیث تراه قد وبخ من فسر النعیم بنعیم الدنیا مع أنه قد وردت

أحادیث أخری دلّت علی أنها هی النعیم الدنیوی.

ففیه ⁽¹⁾عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام من الأخبار المجموعة بالإسناد قال: قال علی علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ قال: «الرطب و الماء البارد» .

و فیه عن من لا یحضره الفقیه: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کلّ نعیم مسئول عنه صاحبه إلاّ ما کان فی غزو أو حج» .

و فیه عن مجمع البیان:

ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ الصحة و الفراغ، عن عکرمة، و یعضده

ما رواه ابن عباس عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «نعمتان مغبون فیهما کثیر من الناس: الصحة و الفراغ» . و قیل: هو الأمن و الصحة، عن عبد اللّه بن مسعود و مجاهد.

و حینئذ و کیف التوفیق بین هذه و ما سبق من أنها هی الولایة دون غیرها،

اشارة

و لا أقل من الجمع بین نعم الدنیا و الولایة کما یومئ إلیه

ما فیه عن أمالی الشیخ الطائفة قدّس سرّه بإسناده إلی حفص الصائغ عن جعفر بن محمد علیه السّلام فی قوله: ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ قال: «نحن من النعیم» .

فقوله علیه السّلام «من النعیم» لا ینافی کون غیرهم من نعم الدنیا أیضا، و من النعیم المسئول عنه لمکان (من) فالجواب حینئذ علی وجوه:

الوجه الأول:

أنّ النعم الدنیویة التی لا یسأل عنها ما ذکر فی الحدیث إذا تنعّم بها الإنسان علی قدر حاجته.

ففیه عن محاسن البرقی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ثلاثة أشیاء لا یحاسب العبد المؤمن علیهنّ: طعام یأکله، و ثوب یلبسه، و زوجة صالحة تعاونه و یحصن بها فرجه» .

و فیه عن مجمع البیان: و قیل: «یسئل عن کلّ نعیم إلاّ ما خصّه» الحدیث، و هو قوله: «ثلاث لا یسئل عنها العبد: خرقة یواری بها عورته، و کسرة یسدّ بها جوعته و بیت یکنه من الحرّ و البرد» . فما دلّ من الأحادیث علی أن النعم الدنیویة یسئل عنها محمول علی ما عدا المذکورات فی الحدیثین، و ما دل علی أنه لا یسئل عنها محمول علی المذکورات فیهما. و أما

ما فیه من أنه روی أنّ بعض الصحابة أضاف النبی صلّی اللّه علیه و آله و جماعة من أصحابه، فوجدوا عنده تمرا و ماء باردا فأکلوا، فلما خرجوا قال: «هذا من النعیم الذی تسألون عنه» . مع أن المذکور فیه من الثلاثة أی الطعام المأکول، أو الکسر الذی به یسدّ جوعته، فمحمول علی التصرف الزائد علی الحاجة، فتأمل.

و الوجه الثانی:

أن الطعام الدنیوی إنما یسئل عنه إذا لم یذکر اسم اللّه علیه عند الأکل و أما إذا ذکر اللّه فلا. و بهذا یجمع بین طائفتین من الأحادیث، و یدل علیه ما فیه

عن أمالی الصدوق رحمه اللّه بإسناده إلی الصادق علیه السّلام قال: «من ذکر اسم اللّه علی الطعام لم یسئل عن نعیم ذلک الطعام» . أقول: هذا حسن بالنسبة إلی غیر الزوجة و المسکن و طیب النوم، کما لا یخفی فهو جواب فی الجملة نظیر

ما ورد فیه عن من لا یحضره الفقیه: و قال: رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «کل نعیم مسئول عنه صاحبه إلاّ ما کان فی غزو أو حجّ» .

الوجه الثالث:

اعلم أن هناک أحادیث کثیرة دلّت علی الوقوف للحساب من أهل الإسلام، و أما أهل الشرک فلا ینصب لهم میزان.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن أمالی الصدوق فی خبر سعید بن المسیّب، عن علی بن

الحسین علیه السّلام فی حدیث طویل قال: «ثمّ رجع القول فی الکتاب علی أهل المعاصی و الذنوب فقال عز و جل: وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذٰابِ رَبِّکَ لَیَقُولُنَّ یٰا وَیْلَنٰا إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ ⁽¹⁾فإن قلتم: أیها الناس إن اللّه عز و جل إنما عنی بهذا أهل الشرک فکیف ذلک و هو یقول: وَ نَضَعُ اَلْمَوٰازِینَ اَلْقِسْطَ لِیَوْمِ اَلْقِیٰامَةِ فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً وَ إِنْ کٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنٰا بِهٰا وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ ⁽²⁾اعلموا عباد اللّه أن أهل الشرک لا تنصب لهم الموازین و لا تنشر لهم الدواوین، و إنما تنشر لهم الدواوین لأهل الإسلام. . .» الخبر. فالمستفاد من هذا الخبر و نحوه و هی کثیرة، أن السؤال و الحساب أمر مسلّم یوم القیامة عن المسلم دون المشرک و من هو ملحق به، و معلوم أنّ هذا لا ینافی عفوه تعالی عن عباده المؤمنین، فالسؤال من أهوال یوم القیامة، فعظمته تعالی و حکمته تقتضی ذلک أی الحساب و السؤال. ثمّ إن المستفاد من الأحادیث أنّ النعیم الإلهی علی قسمین: قسم منها عبارة عن الأصول و العقاید الدینیّة کالأصول الخمسة التی منها الإمامة، أی ولایة الأئمة علیهم السّلام و یلحق بها الضروریات الدینیة من الأمور العشرة، التی منها التولی و التبری أعنی العمل علی طبق ولایتهم و علی طبق التبری من أعدائهم ضرورة أنهما کسائر ضروریات الدین من الأعمال الضروریة، فالتولی العملی أی العمل الحاکی عن التولّی واجب، کما أن التبری العملی أی العمل الحاکی عن التبری واجب. و کیف کان فهذه الأمور مما لا محیص عن السؤال عنها، لأنها الدین الذی هو الغرض الأصلی من الخلق و الحساب و الکتاب و السؤال، و المستفاد من الأحادیث الکثیرة أن ولایتهم علیهم السّلام من هذا القسم و مما یسئل عنها لا محالة.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام عن آبائه، عن علی علیه السّلام قال: قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «أول ما یسأل عنه العبد حبّنا أهل البیت» .

و فیه ⁽²⁾عن بشارة المصطفی بإسناده عن أبی بردة قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تزول قدم عبد حتی یسأل عن حبّنا أهل البیت، قیل: یا رسول اللّه ما علامة حبّکم؟ قال: فضرب بیده علی منکب علی علیه السّلام» .

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽³⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم فی قوله عز و جل وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ ⁽⁴⁾قال: «عن ولایة أمیر المؤمنین (صلوات اللّه علیه)» .

و فیه عن أمالی شیخ الطائفة قدس سرّه بإسناده إلی أنس بن مالک عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: «إذا کان یوم القیامة و نصب الصراط علی جهنّم لم یجز علیه إلاّ من معه جواز فیه ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام و ذلک قوله تعالی: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ یعنی عن ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام» .

و فیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام. . إلی أن قال: «ثمّ قال علیه السّلام و قد ذکر علیا علیه السّلام حاکیا عن النبی صلّی اللّه علیه و آله: و عزة ربی إن جمیع أمتی لموقوفون یوم القیامه و مسئولون عن ولایته و ذلک قول اللّه عز و جل: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » . أقول: و هذا السؤال عن الولایة مما لا محیص عنه، فالولایة من أجلّ نعم اللّه علی عباده، فهی فی عداد التوحید و النبوة کما تقدمت الإشارة إلیه، فلا محالة یسئل عنها کما هو صریح کثیر من الأخبار کما علمت. و قسم ثان منها سائر النعم الإلهیة من المطاعم و المشارب و المناکح و المساکن و المنام و غیرها من نعمه تعالی التی لا تعدّ و لا تحصی.

فالمستفاد من الأحادیث إنما یسئل عنها علی تقدیر، و لا یسئل عنها علی تقدیر، أو انها علی قسمین: قسم یسئل عنه و قسم لا یسئل. بیانه:

فی البحار عن نوادر الراوندی بإسناده عن موسی بن جعفر عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کلّ نعیم مسئول عنه یوم القیامة إلاّ ما کان فی سبیل اللّه تعالی» . فالمستفاد منه أنّ النعم إذا استعملت فی سبیل اللّه تعالی لا یسئل عنها یوم القیامة، و علیه یحمل ما دلّ علی أنّ غیر نعمة الولایة لا یسئل عنها، و أمّا إذا استعملت فی غیره یسئل عنها، و علیه یحمل ما دلّ علی أن سایر النعم أیضا یسئل عنها کما تقدم بعضها. و لعلّ إلیه یشیر

ما فیه ⁽¹⁾عن أمالی الشیخ فی کتاب أمیر المؤمنین علیه السّلام إلی أهل مصر: «من عمل للّه أعطاه اللّه أجره فی الدنیا و الآخرة، و کفاه المهمّ فیهما، و قد قال اللّه تعالی: یٰا عِبٰادِ اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا رَبَّکُمْ لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هٰذِهِ اَلدُّنْیٰا حَسَنَةٌ وَ أَرْضُ اَللّٰهِ وٰاسِعَةٌ إِنَّمٰا یُوَفَّی اَلصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ ⁽²⁾فما أعطاهم اللّه فی الدنیا لم یحاسبهم به فی الآخرة، قال اللّه تعالی: لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا اَلْحُسْنیٰ وَ زِیٰادَةٌ ⁽³⁾و الحسنی هی الجنة، و الزیادة هی الدنیا» ، الخبر فعلم أنّ ما استعمل فی اللّه من النعم، و کان صاحبه عاملا للّه لم یحاسب به اللّه تعالی یوم القیامة بخلاف غیرهم ممن عمل لغیره اللّه. و بعبارة أخری: المطیع للّه تعالی لا یسئل عنها و العاصی یسئل، و مرجع هذا الکلام حقیقة إلی أن الشیعة و محبی أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام لا یؤاخذون و لا یحاسبون بها، و أما غیرهم فیسئل فی الجلیل و الحقیر.

و بعبارة أخری: من کان من أهل الولایة و المحبة لهم علیهم السّلام و قد سئل عن ولایتهم و کان معتقدا بها، فلا یسئل عن غیرها من سایر النعم أو لا یداقّ اللّه فی حسابهم. أما الأول:

ففیه ⁽¹⁾عن کتاب فضائل الشیعة للصدوق رحمه اللّه بإسناده عن میسر قال: سمعت الرضا علیه السّلام یقول: «و اللّه لا یری منکم فی النار اثنان، لا و اللّه و لا واحد، قال: قلت: فأین ذلک من کتاب اللّه؟ قال: فامسک عنّی سنة، قال فإنی معه ذات یوم فی الطواف إذ قال لی: یا میسر الیوم أذن لی فی جوابک عن مسألتک کذا، قال: قلت: فأین هو من القرآن؟ قال: فی سورة الرحمن و هو قول اللّه عز و جل: فیومئذ لا یسئل عن ذنبه (منکم) إنس و لا جانّ ⁽²⁾، فقلت له: لیس فیها منکم، قال: إنّ أول من غیّرها ابن أروی، و ذلک أنها حجة علیه و علی أصحابه و لو لم یکن فیها «منکم» لسقط عقاب اللّه عز و جل عن خلقه، إذ لم یسأل عن ذنبه إنس و لا جان فلمن یعاقب إذا یوم القیامة؟

و فی الوافی ⁽³⁾، عن الکافی بإسناده عن سماعة قال: کنت قاعدا مع أبی الحسن الأول علیه السّلام و الناس فی الطواف فی جوف اللیل فقال لی «یا سماعة إلینا إیاب هذا الخلق و علینا حسابهم، فما کان لهم من ذنب بینهم و بین اللّه تعالی حتمنا علی اللّه تعالی فی ترکه لنا فأجابنا إلی ذلک، و ما کان بینهم و بین الناس استوهبناه منهم فأجابوا إلی ذلک و عوّضهم اللّه تعالی» . فالمستفاد من هذه الأخبار أنّ الشیعة بل محبی أمیر المؤمنین علیه السّلام لا یسأل منهم عن النعیم بعد ما سئلوا عن الولایة عنهم، و إلی هذا الحمل یشیر

ما ذکره المجلسی رحمه اللّه بعد ما ذکر الروایة عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بالأسانید الثلاثة عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال علی بن أبی طالب علیه السّلام: «فی قول اللّه عز و جل: ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ

یَوْمَئِذٍ عَنِ اَلنَّعِیمِ

⁽¹⁾ قال: الرطب و الماء البارد» . قال رحمه اللّه: بیان: لعلّه محمول علی التقیة، أو علی أنه یسأل المخالفون عنها لا المؤمنون. قوله: . . . علی التقیة، لما علمت من ذهابهم إلی أن النعم التی تسأل عنها ما ذکر کما تقدمت الإشارة إلیه. و أما الثانی: أعنی «لا یداقّ اللّه تعالی فی حسابهم» .

ففی البحار ج 7 ص 266، عن تفسیر العیاشی عن هشام بن سالم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ یَخٰافُونَ سُوءَ اَلْحِسٰابِ قال: «یحسب علیهم السیئات و یحسب لهم الحسنات و هو الاستقصاء» .

و فیه عنه عن ابن هشام بن سالم عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ یَخٰافُونَ سُوءَ اَلْحِسٰابِ ، قال: «الاستقصاء و المداقّة و قال یحسب علیهم السیئات و لا یحسب لهم الحسنات» . أقول: قال المجلسی رحمه اللّه: بیان: لا یحسب لهم الحسنات لعدم إتیانهم بها علی وجهها و لإخلالهم بشرائطها کحسنات المخالفین، فإنّ من شرائط صحة الأعمال ولایة أهل البیت علیهم السّلام فلذا لا یقبل منهم أعمالهم. أقول: کیف کان یمکن حمل ما دلّ علی السؤال عن النعیم الدنیوی بالمداقة و الاستقصاء، و ذلک بالنسبة إلی المخالفین، و أما الشیعة أما المحسن منهم فقد علمت أنه یدخل الجنة بدون السؤال کما دلّ علیه المذکور عن الرضا علیه السّلام آنفا، و أما المسیئ منهم فلا یکون له إلاّ سؤال خفیف مستور، فیحمل ما دل علی السؤال علی مذنبی الشیعة فإنهم یسألون عنها، ثم یعفی عنهم و إلیه یشیر بل یصرّح

ما رواه فیه ⁽²⁾عن أمالی الشیخ بإسناده عن محمد، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل:

فَأُوْلٰئِکَ یُبَدِّلُ اَللّٰهُ سَیِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ کٰانَ اَللّٰهُ غَفُوراً رَحِیماً ، فقال علیه السّلام: «یؤتی بالمؤمن المذنب یوم القیامة حتی یقام بموقف الحساب، فیکون اللّه تعالی هو الذی یتولی حسابه، لا یطلع علی حسابه أحدا من الناس، فیعرّفه ذنوبه حتی إذا أقرّ بسیئاته قال اللّه عز و جل للکتبة: بدّلوها حسنات، و أظهروا للناس، فیقول الناس حینئذ: ما کان لهذا العبد سیئة واحدة، ثم یأمر اللّه به إلی الجنة، فهذا تأویل الآیة، و هی فی المذنبین من شیعتنا خاصّة» . و کیف کان، فالذی یدل علی السؤال یحمل علی مذنبی الشیعة بالنحو المذکور فی هذا الخبر، و ما دلّ علی عدمه فهو بالنسبة إلی محسنهم فلا حساب علیهم. و إلیه یشیر

ما فیه ⁽¹⁾عن معانی الأخبار بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «کل محاسب معذب، فقال له قائل: یا رسول اللّه فأین قول اللّه عز و جل: فَسَوْفَ یُحٰاسَبُ حِسٰاباً یَسِیراً ⁽²⁾قال: «ذاک العرض یعنی التصفّح» . قال المجلسی رحمه اللّه: بیان: یعنی أن الحساب الیسیر هو تصفّح أعماله و عرضها علی اللّه أو علی صاحبه من غیر أن یناقش علیها، و یؤخذ بکلّ حقیر و جلیل من غیر عفو. أقول: یعنی أن الحساب الیسیر هو العرض علیه تعالی، ثمّ یعفی عن صاحبه و لا یؤخذ به کما تقدم. أقول: و هذا أحسن الوجوه فی الحمل.

الوجه الرابع:

و حاصله الفرق بین ما عهد اللّه تعالی إلیهم فیسأل عنه و ما قضی علیهم فلا یسأل.

ففی البحار ⁽³⁾، عن توحید الصدوق بإسناده عن ابن أذینة عن أبی عبد اللّه علیه السّلام

قال: قلت له: جعلت فداک ما تقول فی القضاء و القدر؟ قال: أقول: «إن اللّه تعالی إذا جمع العباد یوم القیامة سألهم عما عهد إلیهم، و لم یسألهم عمّا قضی علیهم» . أقول: لا ریب فی أن الأمور واقعة بقضاء من اللّه تعالی و قدر، فالأمور الواقعة من حیث هی کذلک تکون بمشیته تعالی و یکون وقوعها بالضرورة، و یعبر عنه بالأمر التکوینی، ثم إن بعض تلک مما یکون للعبد فیه اختیار فله فعله بحسب قدرته و له ترکه، ثمّ إن هذه الأمور المقدورة علی قسمین: قسم منها یکون متعلق التکلیف الإلهی من التکالیف الخمسة فیسمی بالأمر التشریعی و هی حینئذ من الأمور التشریعیة و هی التی یکون متعلق التکلیف، و هی التی مما عهد اللّه تعالی إلی العباد بأن یعملوها، أی أخذ منهم المیثاق بإنزال الکتب و إرسال الرسل و إقامة الحجة علیهم، فهذه هی التی یسأل اللّه تعالی عنها یوم القیامة. و أما القسمان الأوّلان فهما من الأمور المقضیّة بقضاء التی لا تکلیف یتعلّق بها سواء کان متعلقا لاختیار العبد أم لا. و الحاصل: أن ما یقع من العبد إما لا اختیار له فیه و یکون مما قضی اللّه تعالی علیه بها، أو له الاختیار فیه إلاّ أنه لم یتعلق به حکم إلهی، فهذا و سابقه لا یسأل عنه العبد عنهما لعدم التکلیف الإلهی. و أما الثالث أعنی ما له فیه الاختیار و تعلق به التکلیف الإلهی فلا محالة یسأل عنه و لکن یحمل السؤال عنه بنحو الاقتضاء أی له تعالی أن یسأل عنه، و له تعالی أن یعفو عنه بالتفصیل السابق بالنسبة إلی المطیع و غیره و الشیعة و غیرهم. و حاصل الکلام فی الجمع: أنه تعالی له أن یسأل عباده عن کل شیء بمقتضی ربوبیته إلاّ أنه وعد العفو عن بعض الأمور و هی ما بینه الأئمة علیهم السّلام.

ففی المحکی عن النهج قال علیه السّلام: «اتقوا اللّه فی عباده و بلاده فإنکم مسئولون حتی عن البقاع و البهائم» .

فدلّ قوله علیه السّلام: «حتی. . .» علی أنه تعالی له أن یسأل العباد عن کل شیء.

قوله علیه السّلام: «و محبّتکم» .

أقول: لما کانت المحبة للّه و لحمد و آله الطاهرین علیهم السّلام من أهمّ الأمور فی الدین فیسأل اللّه تعالی أن یثبته علی محبتهم، و یدل علی هذا آیات و أحادیث کثیرة نذکر بعضها.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر العیاشی عن أبی عبیدة الحذّاء، قال: دخلت علی أبی جعفر علیه السّلام فقلت: بأبی أنت ربما خلا بی الشیطان فخبثت نفسی، ثمّ ذکرت حبی إیاکم و انقطاعی إلیکم فطابت نفسی؟ فقال: «یا زیاد ویحک و ما الدین إلاّ الحبّ، أ لا تری إلی قول اللّه تعالی: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ ⁽²⁾» .

و فیه عنه عن برید بن معاویة العجلی قال: کنت عند أبی جعفر علیه السّلام إذ دخل علیه قادم من خراسان ماشیا فأخرج رجلیه و قد تغلّفتا و قال: أما و اللّه ما جاء بی من حیث جئت إلاّ حبکم أهل البیت، فقال أبو جعفر علیه السّلام: «و اللّه لو أحبّنا حجر حشره اللّه معنا، و هل الدین إلاّ الحبّ، إن اللّه یقول: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ ، و قال: یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ ⁽³⁾و هل الدین إلاّ الحب؟ !» .

و فیه عنه عن ربعی بن عبد اللّه قال: قیل لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک إنّا نسمی بأسمائکم و أسماء آبائکم فینفعنا ذلک؟ فقال: «أی و اللّه، و هل الدین إلاّ الحبّ، قال اللّه: إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ثمّ إن الاستشهاد بالآیة، إما لأن حبهم من حب اللّه، أو بیان أن الحبّ لا یتم إلاّ بالمتابعة، أو أن حقیقة الدین هو الحب للّه تعالی و متابعة الرسول من لوازم حبّه تعالی.

أقول: أو لأنه لا ریب فی أنّ أصل الدین هو الحب للّه تعالی و لمحمد و آله الطاهرین علیهم السّلام و لکن لا یعلم أحد أنه محب له تعالی و لهم علیهم السّلام بحیث یترتب محبته تعالی له أی لمحبّیه و محبیهم إلاّ بمتابعتهم علیهم السّلام، فمتابعتهم تکون علامة لحبّه للّه تعالی و لحب اللّه تعالی له، و علامة متابعتهم هو المشی إلیهم علیهم السّلام و الانقطاع إلیهم علیهم السّلام و التسمیة بأسمائهم علیهم السّلام، فإن هذه الأمور تدل علی متابعتهم، بل هی عین متابعتهم و إن کانت أیضا دالة علی حبه له تعالی و لهم. و کیف کان فالمتابعة الناشئة عن حبهم و حبه تعالی علامة قبوله للدین و انتفاعه به، و أنه تعالی یکون محبا له، ثم إن المؤمن بهم کیف لا یسأل اللّه تعالی الثبات علی محبتهم مع أن محبتهم و مودتهم واجبة و هی أجر الرسالة کما صرح به فی الآیات و الأحادیث الواردة من الفریقین.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن محاسن البرقی بإسناده عن محمد بن مسلم، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن الرجل یحب الرجل و یبغض ولده، فأبی اللّه عز و جل إلاّ أن یجعل حبّنا مفترضا، أخذه من أخذه، و ترکه من ترکه واجبا فقال: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ⁽²⁾» .

و فیه عن مجمع البیان: و بإسناده إلی ابن عباس قال: لما نزلت: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً الآیة، قالوا یا رسول اللّه: من هؤلاء الذین أمر اللّه بمودّتهم؟ قال: «علی و فاطمة و ولدها» .

و فیه عن أصول الکافی عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ، قال: «هم الأئمة علیهم السّلام» . و کیف کان فهو سبحانه جعل مودتهم أجر الرسالة، و لکن لیعلم أنّ المستفاد من تفسیر المودة أنها لیست صرف المحبة، بل هی المحبة المستعملة بالنسبة إلی

المحبوب، فالحب لأحد دون أن یترتب علیه أثر المحبة، لا تسمی مودة، و إن صدق الحبّ حینئذ. ففی المجمع قوله: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ، أی لا أسألکم علیه إلاّ أن تودوا قرابتی و تصلوا أرحامهم. ففسرت المودة مودة القرابة مع صلتهم و الصلة هی أثرها.

قال: و فی الحدیث: المودّة قرابة مستفاد. أقول: أی المحبة الظاهرة بالآثار بین رجلین توجب القرابة، فهی تستفاد من تلک المودة المستعملة بینهما و فیه تودّد إلیه تحبّب إلیه. أقول: أی عمل ما ظهر به حبّه له فصار محبوبا له أیضا. و کذا: وددت لو أنک تفعل کذا، أی تمنّیّت. کما فیه، فاستعمل الودّ متعلّقا بعمل کذا لا مطلقا. فالودّ هو المحبّة المتعلّقة بالعمل و حینئذ معنی قوله تعالی، و اللّه العالم، إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ ⁽¹⁾، أی إلاّ المحبة المستعملة بالنسبة إلیهم علیهم السّلام لا مجرد المحبة القلبیة بدون ترتیب أثر. و إلی هذا یدل ما

فی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن کتاب علل الشرایع بإسناده إلی إسحاق بن إسماعیل النیشابوری أنّ العالم کتب إلیه یعنی الحسن بن علی علیه السّلام: «إن اللّه عز و جل فرض علیکم لأولیائه حقوقا أمرکم بأدائها إلیهم، لیحلّ لکم ما وراء ظهورکم من أزواجکم و أموالکم و مأکلکم و مشربکم، و یعرفکم بذلک البرکة و النماء و الثروة و لیعلم من یطیعه منکم بالغیب، و قال تبارک و تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ اَلْمَوَدَّةَ فِی اَلْقُرْبیٰ فاعلموا أن من بخل فإنما یبخل عن نفسه، إن اللّه هو الغنی و أنتم الفقراء إلیه، لا إله إلاّ هو، فاعملوا من بعد ما شئتم فَسَیَرَی اَللّٰهُ

عَمَلَکُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ

ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلیٰ عٰالِمِ اَلْغَیْبِ وَ اَلشَّهٰادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ و العاقبة للمتقین و الحمد للّٰه رب العالمین» .

فقوله علیه السّلام: «. . . أمرکم بأدائها إلیهم. . .»

و قوله: «و لیعلم من یطیعه بالغیب. . .» أی عن الناس، ظاهر فی أعمال واجبة أن تعمل بالنسبة إلیهم علیهم السّلام و هی صلتهم و العمل بأوامرهم و متابعتهم و الائتمام بهم، کل ذلک لمحبتهم علیهم السّلام و لأنّهم ولاة أمره، ثم إنه علیه السّلام لما بین هذه الأمور استشهد علی وجوبها و لزومها بقوله تعالی: قُلْ لاٰ أَسْئَلُکُمْ الآیة، فدل هذا الاستشهاد علی أنّ المراد بالمودة الواجبة هی تلک الأعمال الواجبة التی ذکرها علیه السّلام کما لا یخفی. هذا مضافا إلی ورود أخبار کثیرة دلّت علی أنه یسأل العبد یوم القیامة عن حبهم علیهم السّلام و قد تقدم بعضها.

و فی البحار ⁽¹⁾، عن الخصال و أمالی الصدوق بإسناده عن رقیة بنت إسحاق بن موسی بن جعفر عن أبیها عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تزول قدما عبد یوم القیامة حتی یسأل عن أربع: عن عمره فیما أفناه، و شبابه فیما أبلاه، و عن ماله من أین کسبه و فیما أنفقه، و عن حبّنا أهل البیت؟» .

و تقدم عنه صلّی اللّه علیه و آله «أول ما یسأل عنه العبد حبّنا أهل البیت» . أقول: فلما کانت محبتهم علیهم السّلام و مودتهم أمرا مهمّا و محورا لقبول الدین نسأل اللّه تعالی أن یثبتنا علیها، بل المستفاد من الأحادیث أن خوف أولیاء اللّه و وجلهم لیوم القیامة هو بلحاظ تقصیرهم فی محبتهم و طاعتهم علیهم السّلام.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن أصول الکافی بإسناده عن حفص بن غیاث قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن قدرت أن لا تعرف فافعل، و ما علیک أن لا یثنی علیک الناس، و ما علیک أن تکون مذموما عند الناس إذا کنت محمودا

عند اللّه. ثم قال: قال ⁽¹⁾أبی علی بن أبی طالب لا خیر فی العیش إلاّ لرجلین: رجل یزداد کل یوم خیرا، و رجل یتدارک منیّته بالتوبة، و أنی له بالتوبة، و اللّه لو سجد حتی ینقطع عنقه ما قبل اللّه تبارک و تعالی منه إلاّ بولایتنا أهل البیت، ألا و من عرف حقنا و رجا الثواب فینا، و رضی بقوته نصف مدّ فی کل یوم، و ما ستر عورته، و ما أکنّ رأسه، و هم و اللّه فی ذلک خائفون وجلون ودّوا أنهم حظّهم من الدنیا، و کذلک وصفهم اللّه عز و جل فقال: وَ اَلَّذِینَ یُؤْتُونَ مٰا آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلیٰ رَبِّهِمْ رٰاجِعُونَ ⁽²⁾. ثم قال: ما الذی آتوا؟ آتوا و اللّه مع الطاعة و المحبة و الولایة، و هم فی ذلک خائفون، لیس خوفهم خوف شکّ، و لکنهم خافوا أن یکونوا مقصّرین فی محبّتنا و طاعتنا» . أقول:

قوله علیه السّلام: «و لکنهم خافوا أن یکونوا. . . إلخ» صریح فیما قلنا من أنّ أولیاء اللّه تعالی همّهم الاتصاف بطاعتهم و محبتهم علیهم السّلام و إن کانوا علی یقین من الأمر و علی یقین من الولایة و العقاید الحقة، فإن الیقین بها منشأ کلّ کمال و موجب لقبول الأعمال، و بدون الیقین لا فائدة للأعمال.

ففیه ⁽³⁾عن محاسن البرقی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «لو أن العباد وصفوا الحق و عملوا به، و لم تعقد قلوبهم علی أنه الحق ما انتفعوا» . فانظر إلی أنه کیف جعل علیه السّلام عقد القلب علی ما یقوله المؤمن، الذی هو عبارة أخری عن الیقین سبب الانتفاع بالأعمال، وفقنا اللّه تعالی لطاعتهم و محبتهم علیهم السّلام و أن یجعلنا معتقدین بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: «و دینکم. . .» .

أقول: و فی المجمع: و الدین هو وضع إلهی لأولی الألباب یتناول الأصول و الفروع. . . إلی أن قال: «و الدین: الطاعة. . . إلی أن قال: و الدین: الجزاء» . و المراد منه هنا هو المعنی الأول و إضافته إلیهم علیهم السّلام بلحاظ أنهم الشرع و المشرّع له و الذی جاء به، أی أسأل اللّه تعالی أن یثبّتنی علی دینکم الذی أتیتم به من عند اللّه تعالی، أو یراد من الإضافة أنی أسأله أن یثبتنی علی الدین الذی أنتم به متدینون و الدین الذی أنتم فسرتموه. و اعلم أنّ الدین قد یطلق و یراد منه الأحکام و القوانین الإلهیة التی بیّنها الشارع المقدس، فهو حینئذ لیس إلاّ تلک القوانین الإلهیة، و إلیه یشیر ما تقدم من أن الدین هو وضع إلهی لأولی الألباب، و التقیّد بأولی الألباب مع أن نفس تلک القواعد و القوانین الإلهیة لا یتقید بحقیقتها بلحاظ الجعل الإلهی بهم، إنما هو لبیان أن الغایة و الغرض من هذا الوضع الإلهی هو إیصال أولی الألباب إلی الکمالات الإلهیة، فإنهم یتمکنون لذلک دون غیرهم کما لا یخفی، و هذا بیانها علی عهدة الشارع و قد بینها النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام ثم العلماء الربانیون و قد یراد منه بلحاظ قبول الناس له بعد ثبوته، فحینئذ فالاعتقاد بها قلبا یسمی إیمانا و محله القلب و له مراتب فالتصدیق به عقلا ثم قبوله قلبا فیسمی حینئذ بالتسلیم. و إلیها یشیر ما

فی البحار عن الکافی بإسناده عن الفضل قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن الإیمان یشارک الإسلام و لا یشارکه الإسلام، إنّ الإیمان ما وقر فی القلوب، و الإسلام ما علیه المناکح و المواریث و حقن الدماء، و الإیمان یشرک الإسلام، و الإسلام لا یشرک الإیمان» .

فقوله علیه السّلام: «إن الإیمان ما وقر فی القلوب» یشیر إلی أنه تصدیق قلبی، و إلی القبول القلبی المفسر بالتسلیم.

یشیر

ما فی معانی الأخبار ⁽¹⁾، بإسناده عن الصادق جعفر بن محمد عن أبیه عن آبائه علیهم السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لأنسبن الإسلام نسبة لم ینسبه أحد قبلی و لا ینسبه أحد بعدی: الإسلام هو التسلیم و التسلیم، هو التصدیق و التصدیق، هو الیقین، و الیقین هو الأداء، و الأداء هو العمل، إن المؤمن أخذ دینه عن ربه و لم یأخذه عن رأیه، أیها الناس دینکم دینکم فتمسکّوا به و لا یزیلنکم و لا یردّنکم أحد عنه، لأنّ السیئة فیه خیر من الحسنة فی غیره، لأن السیّئة فیه تغفر و الحسنة فی غیره لا تقبل» . و قد فسّره بعض الأعاظم بقوله: و التحقیق أن الدین فی الحقیقة هو التسلیم و الرضا الحاصلان بسبب العقاید العملیة، التی وقعت بإفاضة اللّه علی القلب المطمئنّ بالإیمان لمناسبة ذاتیّة أو کسبیّة بمزاولة الأفکار و الأنظار فی طلب الکشف و الیقین. أقول: هذا تفسیر للدین بلحاظ القبول القلبی و التسلیم له، کما تقدم.

و فی المحکی عن الکافی بعد قوله عن رأیه: و لکن أتاه عن ربه فأخذه، إن المؤمن یری یقینه فی عمله، و الکافر یری إنکاره فی عمله، فو الذی نفسی بیده ما عرفوا أمرهم، فاعتبروا إنکار الکافرین و المنافقین بأعمالهم الخبیثة.

قوله علیه السّلام: «ما عرفوا. . . إلخ» یشیر إلی أنّ أعمالهم الخبیثة تدل علی إنکارهم و عدم معرفة أمرهم.

قوله: «دینکم دینکم» ، أی الولایة کما لا یخفی علی أولی الدرایة، ثم الإیمان بالدین الإلهی الذی مقره القلب قد عرف فی الأخبار بأمور هی آثاره و علامته فمنها یعلم تحقق الإیمان فی القلب. و بعبارة أخری: أن الدین هو الإیمان و الإیمان مقره القلب، فهو بلحاظ استقراره فی القلب له آثار، فمن تلک الآثار یعلم وجوده فی القلب. أما کون الدین هو الإیمان:

ففی تفسیر البرهان ⁽¹⁾، روی العیاشی عن محمد بن مسلم قال: سألته عن قوله: إِنَّ اَلدِّینَ عِنْدَ اَللّٰهِ اَلْإِسْلاٰمُ ⁽²⁾فقال: «الذی فیه الإیمان (قوله رحمه اللّه سألته، أی عن الصادق علیه السّلام) و فیه عن محمد بن مسلم عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن الدین عند اللّه قال: یعنی الدین فیه الامام و فی نسخة الإیمان» .

و فیه، ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: إِنَّ اَلدِّینَ عِنْدَ اَللّٰهِ اَلْإِسْلاٰمُ ، قال: «التسلیم لعلی بن أبی طالب علیه السّلام بالولایة» . أقول:

قوله علیه السّلام: «الذی فیه الإیمان» ، إنما قال ذلک و لم یقل: الذی هو الإیمان بلحاظ أنّ الدین فی نفسه لیس إلاّ أحکاما و قوانین إلهیة کما تقدم، فحینئذ لو أنّ أحدا علم تلک القوانین یکون عالما بالدین لا متدیّنا بالدین، و إنما یصیر الإنسان متدینا بحیث یقبل دینه عند اللّه تعالی إذا کان مؤمنا به، فبهذا اللحاظ

قال علیه السّلام: «الذی فیه الإیمان» ، أی لا یوجب العلم بالدین کون الإنسان ذا دین عند اللّه تعالی، بل لا بد من الإیمان به، فدل علی أن الدین هو ما کان الإنسان به مؤمنا لا عالما فقط، فإنه ربما یکون الیهودی عالما بالقوانین الإسلامیة و هو یهودی و ذلک لعدم إیمانه بها کما لا یخفی. فقولنا: الدین هو الإیمان، یعنی أن الذی هو دین عند اللّه و یقبله هو ما کان الإنسان به مؤمنا کما لا یخفی، و اما أن للدین آثارا و علائم تدل علی تحققه فی القلب.

ففی معانی الأخبار ⁽³⁾، بإسناده عن أبی الصلت الخراسانی، قال: سألت الرضا علیه السّلام عن الإیمان فقال: «الإیمان عقد بالقلب و لفظ باللسان و عمل بالجوارح لا یکون الإیمان إلاّ هکذا» . أقول: و هذا نظیر ما تقدم من تفسیر أمیر المؤمنین علیه السّلام الإسلام بما فسّره. . إلی

قوله: «و الأداء هو العمل» ، و کیف کان فمن علامة الإیمان القلبی هو العمل بمقتضاه.

و فیه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «لیس الإیمان بالتحلّی و لا بالتمنّی، و لکن الإیمان ما خلص فی القلب و صدّقته الأعمال» . ثمّ إن الأعمال و الآثار بکمیّتها و کیفیتها تدلّ علی کمّیة الإیمان و کیفیّته فی القلب، و أحسن حدیث دلّ علی تحقق الإیمان فی القلب بنحو الیقین بما له من الآثار الدالة علیه کذلک،

ما فیه بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: لقی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوما حارثة ابن نعمان الأنصاری فقال له: «کیف أصبحت یا حارثة؟ قال: أصبحت یا رسول اللّه مؤمنا حقا، قال: إن لکل إیمان حقیقة فما حقیقة إیمانک؟ قال: عزفت نفسی عن الدنیا، و أسهرت لیلی و أظمأت نهاری فکأنی بعرش ربی و قد قرب الحساب، و کأنی بأهل الجنة فیها یتراودون (یتزاورون) و أهل النار فیها یعذّبون فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنت مؤمن نوّر اللّه الإیمان فی قلبک، فاثبت ثبّتک اللّه، فقال له: یا رسول اللّه ما أنا علی نفسی من شیء أخوف منّی علیها من بصری، فدعا له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فذهب بصره» .

و فیه بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: بینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی بعض أسفاره إذ لقیه رکب فقالوا: السلام علیک یا رسول اللّه، فقال: «ما أنتم؟ قالوا: نحن مؤمنون، قال: فما حقیقة إیمانکم؟ قالوا: الرضا بقضاء اللّه، و التسلیم لأمر اللّه و التفویض إلی اللّه تعالی، فقال: علماء حکماء کادوا أن یکونوا من الحکمة أنبیاء فإن کنتم صادقین فلا تبنوا ما لا تسکنون، و لا تجمعوا ما لا تأکلون، و اتقوا اللّه الذی إلیه ترجعون» . أقول: هذه جملة من الأحادیث المعتبرة الدالة علی آثار الإیمان القلبی، فلعمری إنها تبصرة لمن أراد أن یتبصّر و یعلم حقیقة إیمانه القلبی، و قد یطلق و یراد من یقوم بحقیقة الدین و هو الإمام علیه السّلام. و إلیه یشیر ما تقدم

من قول أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن الدین عند اللّه» ، قال: یعنی الدین فیه الإمام» ، و قد یطلق و یراد منه الولایة الثابتة لمحمد و آله الطاهرین، فلا بد

أولا من ذکر أحادیث الباب ثمّ بیان المقصود منها فنقول:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، فی تفسیر علی بن إبراهیم قوله: اَلْیَوْمَ یَئِسَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ ⁽²⁾، قال: «ذلک لمّا نزلت ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام» . أی لما نزلت الولایة المعبّر عنها بالدین یئس الذین کفروا من دینکم فأطلق الدین علی الولایة.

و فیه عن تفسیر العیاشی عن عمرو بن شمر عن جابر قال: قال أبو جعفر علیه السّلام فی هذه الآیة: اَلْیَوْمَ یَئِسَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ دِینِکُمْ «یوم یقوم القائم (عج) ییأس بنو أمیة، فهم الذین کفروا یئسوا من آل محمد علیهم السّلام» . فقد أطلق فی هذا الحدیث الدین علی آل محمد علیهم السّلام.

و فیه عن روضة الکافی فی خطبة الوسیلة لأمیر المؤمنین علیه السّلام و فی ذیلها: «فکانت ولایتی کمال الدین و رضا الرب جل ذکره» . ففی هذا الحدیث جعل الولایة کمال الدین.

و فیه عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام بإسناده إلی الرضا علیه السّلام حدیث طویل و فیه یقول علیه السّلام: «و أنزل فی حجة الوداع و هی آخر عمره صلّی اللّه علیه و آله اَلْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ اَلْإِسْلاٰمَ ⁽³⁾و أمر الإمامة من تمام الدین» . أقول: ففی هذا الحدیث جعل أمر الإمامة من تمام الدین بحیث لولاها لکان ناقصا، بل المستفاد من الآیات و الأحادیث الکثیرة أنه لولاها لما کان الدین محققا، و من لوازم الولایة المحبة لهم کما تقدم و هی مما یوجب استکمال الدین. و بعبارة أخری: کما أنه لا بد من الإقرار بالولایة لکمال الدین کذلک تجب المحبة لهم و إلاّ لکان ناقصا.

ففیه عن أمالی الصدوق بإسناده إلی الحسن بن علی علیه السّلام عن النبی صلّی اللّه علیه و آله حدیث طویل یقول فیه: «و حبّ أهل بیتی و ذریتی استکمال الدین، و تلا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله هذه الآیة: اَلْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ اَلْإِسْلاٰمَ دِیناً » .

و فی تفسیر البرهان عن الطبرسی بإسناده عن أبی سعید الخدری أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لما نزلت هذه الآیة، قال: «اللّه أکبر، علی تمام الدین و کمال النعمة و رضا الرب برسالتی و ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام من بعدی و قال: من کنت مولاه فعلی مولاه، اللهم وال من والاه و عاد من عاداه، و انصر من نصره و أخذل من خذله» . أقول:

قوله علیه السّلام فی حدیث أبی جعفر علیه السّلام: «یعنی الدین فیه الإمام» .

و قوله علیه السّلام فیما رواه فی تفسیر العیاشی: «یئسوا من آل محمد علیهم السّلام» یدلّ علی أن الدین هو الإمام و کونه علیه السّلام هو حقیقة الدین، فإنما هو بلحاظ کونه قائما بالولایة التی قد مرّ مرارا أنها ولایة اللّه، فالإمام بلحاظ قیامه بالولایة الإلهیة التکوینیة و التشریعیة یکون مصداقا للدین، و معنی کونه علیه السّلام «قائما بالولایة» أنه متحقق بحقایق القرآن و بحقائق أسماء اللّه تعالی الحسنی، و أنه قد أحصی فیه کلّ شیء، و قد مرّ شرح هذه الأمور فی طی الشرح، و لعله سیجیء بیانها أیضا. و بعبارة أخری: أنّ الدین و القرآن و الأحکام و القوانین الإلهیة من بیان العقاید الحقة و المعارف الإلهیة و الکمالات و الصفات المعنویة و الأعمال الصالحة کلها قد یعبّر عنها بالألفاظ، و قد یعبّر عنها بالکتابة و قد یعبر عنها ببیان مفاهیمها بالحدّ و الرسم المعیّن لها، و من المعلوم أن هذه کلها لیست هی واقع الدین، بل کلها بأقسامها الثلاثة مرایا لإراءة واقع الدین، فالدین له واقع تجلّی عنه هذه الأمور الثلاثة. فأصل الدین هو تلک الحقائق الواقعیة، و هی لا تتحقق إلاّ فی الإنسان الکامل الجامع لها بحقائقها، و من المعلوم من القرآن و الأحادیث المتواترة بل و فوق التواتر

أن الإنسان الکامل لیس إلاّ محمدا و آله الطاهرین، فهم علیهم السّلام المصادیق الکاملة لها، و من دونهم مختلفون فی تحصیل مراتب الکمال منها، کل بحسبه کما لا یخفی و علیه

فقوله علیه السّلام: «یعنی الدین فیه الإمام» ، یشیر إلی أن التصدیق بالدین الذی هو فی أیدینا بالألفاظ و الکتابة و تصوّر معانیها المجعولة من الشارع، لیس هو دینا مرضیا للّه و لرسوله، بل لا بد من التصدیق بالدین بما یکون فیه الإمام، و یرجع حاصل المعنی إلی أنه لا بد من التصدیق و الإیمان بالإمام الجامع لها و المتحقق بحقائقه، و أما الإیمان بالدین بدون الإیمان بالإمام الذی هو مصداقه لا یغنی و لا یسمن من جوع. و الوجه فیه أن الآثار المجعولة لأی شیء کان فإنما هی مجعولة له بلحاظ وجودها الواقعی لا الکتبی و اللفظی و الذهنی، فلفظ التفاح و کتابته و تصوره لا یفید للتقویة مثلا، بل لا بد من أکل نفس التفاح الخارجی، فهو الذی یکون جامعا لحقائق التفاح و منشأ لآثاره، فکذلک الدین تکون آثاره من القرب إلی اللّه تعالی مترتّبة علی الإیمان بالإمام، الذی هو مصداقه الأتمّ، و أما الإیمان بنفس القواعد الدینیة من دون الإیمان بالإمام، إیمان بشیء لا أثر له کما لا یخفی، و هذا المعنی قد عبّر عنه فی الأحادیث بالإیمان بالولایة تارة و بالإمام أخری، أما التعبیر بالإمام فبلحاظ کونه مصداقا للدین و أما التعبیر بالولایة فبلحاظ أنها السبب لکون الإمام مصداقا له، و کیف کان فقد دلّت أحادیث کثیرة خارجة عن حدّ الإحصاء علی أنّ قبول الإیمان و الأعمال مشروط بقبول الولایة و الإمامة، و قد علم أن الوجه فیه هو ما ذکر من أن الإمام هو أصل الدین و مصداقه الأتمّ، ثم إنّ الإیمان بالإمام یوجب الخروج عن الکفر واقعا و ظاهرا و حینئذ فکلّما ازداد الإنسان بالإمام معرفة، و ازداد الاتصاف بأخلاقه و معارفه، ازدادت درجة الإنسان فی الإیمان و فی الکمالات، فلا محالة حینئذ تترتب علیه الآثار المخصوصة لتلک الکمالات. فتحصّل أن الدین المشروع لا یصال الإنسان إلی مقام التوحید بتمام معانیه لا

یکون کذلک إلاّ إذا کان مع الإیمان بالإمام و الاتصاف بمعارفه و أخلاقه و عقائده و أعماله. و لعمری إنّ هذا هو السلوک الشرعی الصحیح الذی لا ریب فیه، و یوصل صاحبه إلی الکمال الأقصی، فعلیک بهذا المذهب و المشی و لا تلتفت إلی من ذهب یمینا و شمالا، فإن الیمین و الشمال مضلّة. و الحاصل: أن جعل الولایة و الإمامة و نفس الإمام من الإیمان و من کمال الدین المشار إلیه فی الأحادیث السابقة و نحوها فإنما هو بلحاظ أنّ أصل الدین بحقیقته هو الإمام، و الوصول إلی أصل الدین هو الوصول و المعرفة بحقیقة الإمام و بهذا اللحاظ

قال علیه السّلام: «إن الأئمة هم الذین ینوّرون قلوب المؤمنین» . و قال: «بمعرفتهم إیانا یضاعف اللّه لهم الدرجات» کما تقدم ذکره و شرحه فقوله: «و دینکم» أی أسأل اللّه تعالی أن یثبتنی علی دینکم الذی فیه الإیمان بالإمام و المعرفة به، فهذا دینهم لا الإیمان بمجرّد تلک القوانین الإلهیة بدون الإیمان بالإمام الذی هو مصداقه الأتمّ، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: «و وفّقنی لطاعتکم» .

و وفّقنی لطاعتکم عطف علی فثبّتنی اللّه، و التوفیق من اللّه توجیه الأسباب نحو المطلوب الخیر، هذا بلحاظ الظاهر و المشی علی الأسباب الظاهریة، و أمّا التوفیق الباطنی فهو استبصار العبد و إیقاظه للسلوک إلی ربّ العالمین. و بعبارة أخری: کون الإنسان مصداقا لقوله تعالی: فَمَنْ یُرِدِ اَللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ ⁽¹⁾و منه یعلم حقیقة الخذلان و هی تعمیة العبد قلبا عن التنبّه للسلوک إلی ربّ العالمین و کونه مصداقا لقوله: وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی اَلسَّمٰاءِ ⁽²⁾.

و إلیهما یشیر

ما فی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن التوحید عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی إذا أراد بعبد خیرا نکت فی قلبه نکتة من نور، و فتح مسامع قلبه، و وکل به ملکا یسدده، و إذا أراد بعبد سوءا نکت فی قلبه نکتة سوداء و یسدّ مسامع قلبه، و وکّل به شیطانا یضلّه، ثم تلا هذه الآیة: فَمَنْ یُرِدِ اَللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی اَلسَّمٰاءِ » . أقول: ثمّ إنه لما سأل اللّه تعالی أن یثبته علی ما ذکر سأل منه تعالی أن یوفّقه لطاعتهم، لما علمت أولا من أن طاعتهم طاعة اللّه، و قد مرّت الآیات و الأحادیث الدالة علیه، و لأجل أن الثبات علی هذه الأمور إنما هو یتحقق بالتوفیق لطاعتهم و عدم الخروج عن ربقة موالاتهم، و بالتوفیق منه تعالی یکون العبد مطیعا لهم، و لذا تری الصالحین یسألون اللّه تعالی ذلک.

ففی الکافی فی حدیث هشام الطویل المعروف: «یا هشام إن اللّه تعالی حکی عن أقوام صالحین أنهم قالوا: رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ قُلُوبَنٰا بَعْدَ إِذْ هَدَیْتَنٰا وَ هَبْ لَنٰا مِنْ لَدُنْکَ رَحْمَةً إِنَّکَ أَنْتَ اَلْوَهّٰابُ ⁽²⁾حین علموا إن القلوب تزیغ و تعود إلی عماها و رداها. . .» الحدیث. فقوله: رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ طلب للتوفیق و البقاء علی الهدایة، و کیف کان لما کان الإنسان المؤمن-لا یؤمن-من الزیغ القلبی کما

عن العیاشی عن الصادق علیه السّلام: «أکثروا من أن تقولوا: ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدیتنا، و لا تأمنوا الزیغ فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق و هو لا یحصل إلاّ بإطاعتهم علیهم السّلام فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق لطاعتهم» . و یستفاد من هذا الحدیث و ما هو مثله أن التوفیق الإلهی کالجزء الأخیر للعلة

التامة للوصول إلی المطلوب، إذ ربما یحصل للإنسان أسباب الخیر إلاّ أنه لا یوفق للعمل بها و یزیغ قلبه عن أن یعمل بها، و لو علم أنها موصلة للخیر الأبدی فإن الإنسان ما لم یخرج إلی عالم الاطمینان لم یخرج من الخطر و المزلّة، فلا محالة یسأل اللّه تعالی التوفیق.

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن روضة الکافی بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام: حدیث طویل یقول فیه: «و اعلموا أن اللّه إذا أراد بعبد خیرا شرح صدره للإسلام، فإذا أعطاه ذلک نطق لسانه بالحق و عقد قلبه علیه فعمل به، فإذا جمع اللّه له ذلک تمّ له إسلامه، و کان عند اللّه إن مات علی ذلک الحال من المسلمین حقا، و إذا لم یرد اللّه بعبد خیرا وکله إلی نفسه و کان صدره ضیّقا حرجا، فإن جری علی لسانه حق لم یعقد قلبه علیه، فإذا لم یعقد قلبه علیه لم یعطه اللّه العمل به، فإذا اجتمع ذلک علیه حتی یموت و هو علی تلک الحال کان عند اللّه من المنافقین، و صار ما جری علی لسانه من الحق الذی لم یعطه اللّه أن یعقد قلبه و لم یعطه العمل به حجة علیه، فاتقوا اللّه و سلوه أن یشرح صدورکم للإسلام، و إن ألسنتکم تنطق بالحق حتی یتوفاکم و أنتم علی ذلک» . أقول: و لهذا التوفیق الإلهی و الشرح للصدر منه تعالی حقیقة و هو النور و له علائم و إمارة یعرف بها.

و فیه فی مجمع البیان: و قد وردت الروایة الصحیحة أنه لما نزلت هذه الآیة سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عن شرح الصدر ما هو؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله: «نور یقذفه اللّه فی قلب المؤمن یشرح له صدره و ینفسح، قالوا: فهل لذلک أمارة یعرف بها؟ قال علیه السّلام نعم، الإنابة إلی دار الخلود، و التجا فی عن دار الغرور، و الاستعداد للموت قبل نزول الموت» . أقول: إذا حصل هذا النور فی القلب فلازمه إعمال الجوارح فی طاعة اللّه تعالی

و طاعة النبی و الأئمة علیهم السّلام و به یحصل التوفیق لتحقق توجیه الأسباب نحو المطلوب الخیر ظاهرا، و الاستبصار و الیقظة القلبی للسلوک الحقیقی باطنا، و لا محالة یشمئزّ صاحبه حینئذ عن المعاصی و یکون سائرا فی الطریق و الصراط المستقیم الموصل إلی جوار ربّ العالمین. رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و رزقنی شفاعتکم.

اشارة

أقول: الکلام هنا یقع فی أمور:

الأول: فی معنی الرزق.

و الثانی: فی معنی الشفاعة. و الثالث: فیما یوجب نیل شفاعتهم. فنقول و علیه التوکل: الأمر الأول: فاعلم أن الرزق ما یتغذی به و یتقوی به الإنسان سواء أ کان محسوسا کالأرزاق التی بها تقویة البدن أم معنویا و غیر محسوس کغذاء الأرواح و هی علی أقسام: فالملائکة غذاؤها التسبیح و التقدیس. و أهل السعادة من الناس غذاؤهم العلم کما أنّ زادهم التقوی. و الشیاطین و أهل الشقاوة غذاؤهم تکذیب الحق و الإبعاد عنه، و ترویج الباطل و إبطال الحقائق بالشبهات و التمویهات، لأنهم بهذه الأفاعیل المزخرفة یتظاهرون و یتطاولون علی الناس، و یواکلونهم تلک الشبهات و التسویلات حتی تمتلی حقیقة أرواحهم منها و تترشّح تلک فیها إلی أن تصیر أرواحهم و باطنهم نارا. و أهل السعادة من الأنبیاء و الأولیاء الأئمة علیهم السّلام فهم متغذّون بالمعارف الإلهیة منه تعالی، و أما التابعون لهم فغذاؤهم الروحی المعارف الإلهیة إلی أن یصیروا ملحقین بالعقول المجردة و الأنوار المفارقة بالعقل الفعّال کما حقق فی محله. و حینئذ نقول: «و رزقنی» دعاء و طلب تلک الأرزاق المعنویة و هی أقسام:

منها: الشفاعة و سیجیء أن الشفاعة منهم لأحد إنما هی تتمیم الجهات المعنویة التی لم تکن لأرواحهم. و بعبارة أخری: أن لدخول الجنة نصابا معیّنا لا بد له من تحصیله لدخول الجنة، فمن کان من المؤمنین و المعتقدین بولایتهم ناقصا فی هذا النصاب، و غیر متغذّ بهذا الغذاء الروحی فالأئمة علیهم السّلام بشفاعتهم له یغذّونه أی یتممون نواقصه المعنویة، فالمتممات التی تحصل لهم من الأئمة علیهم السّلام بالشفاعة لهم هی غذاء أرواحهم، و یتم نصابهم المعنوی و بهذا اللحاظ قال: «و رزقنی» ، ففی الواقع هذا طلب منه تعالی لهذا الرزق المعنوی کما لا یخفی.

الأمر الثانی: و فی المجمع فی بیان الشفاعة:

و هی السؤال فی التجاوز عن الذنوب و الجرائم. أقول: هذا معناه العرفی، و قال بعض الأعاظم: الشفاعة علی ما تعرّف من معناها إجمالا بالقریحة المکتسبة من الاجتماع و التعاون من الأمور التی نستعملها لإنجاح المقاصد، و نستعین بها علی حوائج الحیاة، و قال: هی من الشفع مقابل الوتر، کان الشفیع ینضمّ إلی الوسیلة الناقصة التی مع المستشفع فیصیر به زوجا بعد ما کان فردا، فیقوی علی نیل ما یریده لو لم یکن یناله وحده لنقص وسیلته و ضعفها و قصورها. و قال بعض الأکابر: اعلم أن الشفاعة أی ما به یصیر الشخص شفیعا، هو نور یشرق من الحضرة الإلهیة علی جواهر الوسائط بینه و بین النازلین فی مهوی البعد و النقصان، به یجبر النقائص الحاصلة من تضاعف الإمکان، فالمتوسطون فی سلسلة البدو هم العقول الفعّالة، ثم النفوس العمّالة، ثم الطبایع النقالة الکلیة، و فی سلسلة العود الأنبیاء ثم الأولیاء ثم العلماء. . . إلخ. و قیل ⁽¹⁾هی التوسط فی الإفاضة فإذا سلک العبد إلی ربّ العالمین من طریقه

المقرر له، فلازم ذلک التماس العفو و المغفرة من مظاهره تبارک و تعالی و الاستعانة من أنوار إفاضاتهم الإلهیة الذین هم محمد و آله الطاهرون علیهم السّلام و الذین جعلهم اللّه شفعاء الخلق بإعطائه لهم تلک الوساطة فی الإفاضة. و فی البحار ⁽¹⁾، قیل: إنها عبارة عن طلب زیادة المنافع للمؤمنین المستحقّین للثواب، ورد بأنه لو کانت کذلک لکنا شافعین للنبی صلّی اللّه علیه و آله حیث نطلب له من اللّه تعالی علوّ الدرجات و التالی باطل قطعا، لأن الشافع یجب أن یکون أعلی من المشفوع فیه مع أنه فی الفرض بالعکس فالمقدم مثله، و أیضا یردّ بأنّ هذا لیس شفاعة إذ المتبادر منها هو التوسط للاستخلاص لا للزیادة کما لا یخفی، ففی الحقیقة هذا إنکار لها کما أنکرها الخوارج و بحثه موکول إلی محله. و قیل هی للفسّاق من هذه الأمة فی إسقاط عقابهم و هو الحق، إلاّ أنه یقیّد بقید الولایة کما سیأتی، انتهی ملخّصا موضّحا. و قیل: إنها تقع علی خمسة أقسام: القسم الأول: مختصّة بنبیّنا صلّی اللّه علیه و آله و هو الإزاحة من هول الموقف و تعجیل الحساب. القسم الثانی: فی إدخال قوم الجنة بغیر حساب و هذه أیضا تکون لنبیّنا صلّی اللّه علیه و آله. القسم الثالث: أنها لقوم استوجبوا النار فیشفع فیهم النبی صلّی اللّه علیه و آله. القسم الرابع: أنها فیمن دخل النار من المؤمنین فإنهم یخرجون منها بشفاعته صلّی اللّه علیه و آله و شفاعة المؤمنین. القسم الخامس: هی فی الزیادة للدرجات. أقول: هذا بیان مصادیقها و ستظهر لک مواردها فی بیان الأحادیث الواردة، و المهم هنا بیان حقیقة الشفاعة، ثم الشافعین، ثم المشفوعین لهم. فنقول: قد تقدم ذکر هذه الموضوعات اللازمة فی شرح

قوله:

«و شفعاء دار

البقاء»

فراجع، إلاّ أنه لا بد من بیان نکتة مهمّة جدا یظهر بها حقیقة الشفاعة لأهل البصیرة و الدرایة. فنقول: لا ریب فی أن الوصول إلی اللّه تعالی و نیل روح الوجود من المنبع الحقیقی لا یمکن إلاّ باتباع الأنبیاء و الأولیاء (صلوات اللّه علیهم أجمعین) إذ العقل لا یهتدی إلیه اهتداء تطمئن به القلوب و یرتفع عن صاحبه الریب و الشک، و لا سبیل للعقل فی معرفة الحق إلاّ بأن ینظر فی الممکنات، و یستدل بها علی موجدها و هو الحق تعالی، ثم علی وحدته و وجوبه و علمه و قدرته، و لا یعلم من صفاته الثبوتیة إلاّ هذا القدر، و من التقدیسیة أنه لیس بجسم و لا جسمانی و لا زمانی و لا مکانی و أمثال ذلک، و لیس هذا الاستدلال إلاّ من وراء الحجب إذ لا تحضر عندهم إلاّ مفهومات ذهنیة و معقولات ثانیة لا یسمن و لا یغنی من جوع، و هذا بعینه کمن أراد أن یستغنی بمفهوم الحلاوة عن السکّر، و بمفهوم السلطنة عن السلطان، فأصحاب العقول کلها کالذین قال اللّه فیهم: أُولٰئِکَ یُنٰادَوْنَ مِنْ مَکٰانٍ بَعِیدٍ ⁽¹⁾لأنهم یجعلون الحق بعیدا عن أنفسهم، و یکتفون عن ذات الحق الأول و مشاهدة الذوات المقدسة العقلیة بمفهومات ذهنیة و حکایات مثالیة، و مع هذا لا یجری لهم طریق الاستدلال إلاّ فی الذهنیات و الکلیات التی هی طور العقل، و أما فی الأمور التی هی وراء طور العقل من أحوال الآخرة و أحکام البرزخ فتثبت فیها عقولهم، و یقف من غیر أن یهتدی إلیها إلاّ باتباع الشریعة و لذا اعترف شیخهم و رئیسهم بالعجز فی إدراک الجسمانی، و صرح بأن لا سبیل للعقل إلیه إلاّ من جهة تصدیق خبر النبوة التی أتی بها سیدنا محمد صلّی اللّه علیه و آله. إذا علمت هذا من أن الوصول إلی الحقایق الواقعیة الإلهیة لا یمکن من طریق العقل إذ لا یثبت به إلاّ مفاهیم فی الذهن، و إنها لیست وجدانیة للروح و القلب

الإنسانی فاعلم أن نور الهدایة و الوجود المعادی أی العائد منه تعالی إلی قلب أحد إنما تفیض منه تعالی علی جوهر النبوة و هی الحقیقة المحمدیة المسمی فی البدایة بالعقل الأول و القلم الأعلی و العقل القرآنی عند وجودها الصوری التجردی النوری، هذا فی ابتداء خلقته صلّی اللّه علیه و آله ثم فی النهایة ظهرت هذه الحقیقة فی محمد بن عبد اللّه و خاتم الأنبیاء صلّی اللّه علیه و آله عند ظهورها البشری الجسمانی، ثم فی أقرب الأولیاء إلیه سلفا أی فی عالم النورانیة و الخلق الأول المصاحب له فی حقیقته و آثارها، و خلفا بحسب التابعیة المطلقة الظاهریة، و هو الحقیقة العلویة المسماة بالبدایة بالنفس الکلیة الأولیة و اللوح المحفوظ لما أفاده و کتبه القلم الأعلی بأم الکتاب الحافظ للمعانی التفصیلیة الفائضة علیه بتوسط الروح الأعظم المحمدی و هو العقل الفرقانی، کل ذلک عند وجودها التجردی النوری، و فی النهایة ظهرت فی علی بن أبی طالب علیه السّلام عند وجودها البشری الجسمانی، ثم فی الأقرب فالأقرب من العقول و النفوس الکلیة بعد العقل الأول و النفس الأولی الظاهرة فی صور الأئمة الطاهرین المعصومین (سلام اللّه علیهم أجمعین) ، ثم الحکماء و العلماء الذین منازلهم دون منازل النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام، هذا إذا اقتبسوا أنوار علومهم من مشکاة النبوة و الولایة و إلاّ فلیسوا من الحکماء و العلماء فی شیء إلاّ بالمجاز. و بعبارة أخری: أن الأنوار الإلهیة تنتشر فی الحقیقة المحمدیة و العلویة و الولویة الکائنة فی بقیة الأئمة علیهم السّلام إلی کل من استحکمت مناسبتها الروحیة الذاتیة مع جوهر النبوة و الولایة بالانعکاس کانعکاس نور الشمس فی المرآة المواجهة لها، لشدة المحبة و کثرة المواظبة علی السنن و کثرة الذکر له صلّی اللّه علیه و آله بالصلوة علیه کما قال تعالی حکایة عنه صلّی اللّه علیه و آله: فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ ⁽¹⁾. إذا علمت هذا فاعلم أن حقیقة الشفاعة هو تحقق هذا النور الإلهی و إشراقه

من الحضرة الإلهیة أولا و بالذات علی جواهر الوسائط من الحقیقة المحمدیة و العلویة التی کانت وسائط بینه تعالی و بین سائر الأرواح النازلین فی مهوی البعد و النقصان فتنجبر به النقائص الحاصلة لهم من تضاعف الإمکان أی من النقائص الحاصلة من ظهور آثار الإمکان من الغفلة و المعاصی الموجبة لبعدها عن ذلک النور الإلهی، فالشفعاء و المتوسطون بینه تعالی و بین الخلق الناقصین فی سلسلة البدو و أول الأمر و الخلقة هی الحقیقة المحمدیة و العلویة المعبّر عنها بالعقول الفعّالة، ثم منها إلی النفوس العمّالة، ثم الطبایع النقالة الکلیة من الملائکة الکائنة فی هذه المراتب، و فی سلسلة العود إلیه تعالی ترجع تلک العقول و النفوس و الطبایع بما لها فی سلسلة النزول کما علمت تسمّی بالأنبیاء ثم بالأولیاء ثم بالعلماء. و بعبارة أخری: أن الحقائق علی اختلاف أنواعها تکون قوامها فی نفس الأمر بالطبایع التی تقوم بالنفوس التی تقوم بالعقول، و إن نور الوجود و فیضان الحقائق إنما یکون من الحق تعالی علی الکل، لکن علی العقول بالاستقامة فیتجلّی فیها النور الإلهی أولا و بالذات مستقیمة إلیه تعالی و فانیا فیه، و علی غیرها بالانعکاس من بعض إلی بعض أی من العقل إلی النفس و منها إلی الطبایع کما علمت، و کذلک فی عالم الملک و الحقایق البشریة، یتقوم الناس بحسب الحیوة الأخرویة و وجدان تلک الحقایق الإلهیة و الوجود العلمی المعادی المفاض علیهم بالعلماء ⁽¹⁾و هم یتقوّمون بالأولیاء و هم بالأنبیاء کما لا یخفی. و حینئذ فالشفاعة عبارة عن فیضان نور الحق من الأعالی الکاملة إلی الأسافل الناقصة لإیصالها إلی المبدإ الأول، أو إلی ما یلیق به و یستحقه حسب أعماله و صفاته و جدّه و جهده من المقام اللائق به فی مراتب الجنان، فالشفاعة فی الحقیقة لیست مجرد التوسط الاعتباری بل هی نزول الأنوار الإلهیة الحقیقة منه

تعالی بواسطة الوسائط الإلهیة إلی النفوس الناقصة المؤمنة لإیصالها إلی کمالها المطلق أو اللائق به، و من هنا ظهر معنی قولنا إن الشفاعة حقیقة هی رزق و غذاء للروح الإنسانی الناقص من الإنسان الکامل من نبی أو وصی أو أکمل منه، و لذا عبّر عنها بالرزق و قال: و ارزقنی شفاعتهم.

بقی هنا شیء و هو بیان المشفوع لهم،

فهم کل من انتسب إلیه صلّی اللّه علیه و آله من أمته نسبة صححها الشرع و قبلها، و تلک تحصل بقبول الإیمان باللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام سواء کان مطیعا أو کان عاصیا معصیة لم توجب انقطاع النسبة، و النسبة إنما تنقطع بالإصرار علی المعاصی و اجتناب الکبائر بحیث یصیر منشأ للجهل المستحکم، أو ملکة ذمیمة راسخة بحیث یمتنع زوالها، فحینئذ ربما لا تنفعهم شفاعة الشافعین. و بعبارة أخری: أن من أحبّ علیا علیه السّلام لا محالة یکون مبدأ ظهوره و طینته من علیین و من فاضل طینتهم علیهم السّلام کما دلّت علیه الأحادیث الکثیرة، فالمحب المؤمن ما دام هذا الارتباط الذاتی المعنوی بینه و بینهم علیهم السّلام و من شئونهم علیهم السّلام و لیس من الطواغیت و شئونها فی شیء، و هذا الارتباط یرجع معناه إلی تحقق اسم اللّه تعالی الذی هو مظهر تمام أسمائه الحسنی فی هذا العبد بقدر إیمانه و حبّه له تعالی و لهم علیهم السّلام. و من المعلوم أن هذا الاسم الکلی الجامع الشامل بطرف منه لهذا العبد یکون منشأ لکل خیر، فما دام شأن منه فی هذا العبد فلا یصدر منه معصیة و لا شیء یکون من فروع الطاغوت، التی هی حقیقة أعداء اللّه تعالی فتراه حینئذ یفعل الخیر بما یحبّه قلبا لما فی ذاته من ذلک الاسم الإلهی الراسخ فیه بإیمانه، و أما ما تتراءی منه من المعصیة فهی أولا لیست ذاتیة له، فهو فی حال فعله لها یعتقد قبحها و یشمئزّ منها و ینفر منها طبعا و یری أنها تصدر منه لمنشإ عارضی لا ذاتی، فتکون معصیته اللّمم فیشمله قوله تعالی: اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ اَلْإِثْمِ وَ اَلْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اَللَّمَمَ ⁽¹⁾فمعصیته اللّمم أی لیس ذاتیا له و لا من سلیقته.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ما من ذنب إلاّ و قد طبع علیه عبد مؤمن یهجره الزمان ثمّ یلمّ به و هو قول اللّه عز و جل: اَلَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبٰائِرَ اَلْإِثْمِ وَ اَلْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اَللَّمَمَ قال «اللّمام ⁽²⁾العبد الذی یلمّ بالذنب بعد الذنب لیس من سلیقته أی من طبعه» . أقول:

قوله علیه السّلام: «یهجره الزمان» بمنزلة الاستثناء أی ما من معصیة اعتاد علیها المؤمن بالعرض إلاّ و یهجره الزمان ثمّ بعده یلمّ به. فعن المجمع: قال الفراء: اللّمم أن یفعل الإنسان الشیء فی الحین لا یکون له عادة. . . إلخ و کیف کان فمعصیة المؤمن ملحق باللّمم من حیث إنها لیست ذاتیة له و لیست من سلیقته، فافهم و لعلّ إلیه یشیر

ما عن السجاد علیه السّلام:

«إلهی ما عصیتک حین عصیتک، و أنا بربوبیتک جاحد، و لا بأمرک مستخفّ، و لا لعقوبتک متعرّض، و لا لوعیدک متهاون، و لکن خطیئة عرضت و سوّلت لی نفسی، و غلبنی هوای، و أعانتی علیها شقوتی، و غرّنی سترک المرخی علیّ. . .» الدعاء.

قوله علیه السّلام:

«و لکن خطیئة عرضت»

، إشارة إلی أن المعصیة و الخطیئة منّی تکون عارضة لا ذاتیة، فإنّ اللوازم الذاتیة لا یعبّر عنها بالعرض، بل یقال لوازم الذات کما لا یخفی. کیف و لو کانت ذاتیة لما سترها اللّه تعالی، فإنه تعالی یستر ذنب المؤمن، لا ذنب الکافر الذی یکون ذنبه ذاتیا له. و الوجه فی کون معصیة المحبّ المؤمن عرضیة و لیس ذاتیة و لیس من باب الجحود، هو ما تقدم من

قوله علیه السّلام: «و أنا بربوبیتک جاحد» أی لست عصیت هکذا، بل إنی مقرّ بربوبیتک حال معصیتی، و أیضا تدل علیه الأخبار الکثیرة الدالة علی أن أرواح المؤمنین قد اختلطت بأرواح المنافقین و الکافرین فی عالم الذّر فأثرت

فیهم بأن اکتسبوا من أرواح الکفار آثارا تکون منشأ للمعصیة، و من المعلوم أنها عرضیّة لا ذاتیة هذا و قد فصّلها و بیّنها الباقر علیه السّلام فی حدیث طویل، فراجع فی قوله تعالی: وَ هُمْ یَحْمِلُونَ أَوْزٰارَهُمْ عَلیٰ ظُهُورِهِمْ فمنه یعلم أنّ صدور الأعمال الحسنة من المنافقین و المخالفین لیس ذاتیا لهم بل هو عرضیّ، منشأه الآثار الحسنة التی عرضت لهم من خلط أرواحهم مع أرواح المؤمنین. و الحاصل: أن ذنوب المحبّ المؤمن لا یکون ذاتیة موجبة لقطعه عنه تعالی و عن موالیه بل هی عرضیة تعرضه ثمّ یدرکه الندم و یتوب کما هو صریح قوله تعالی فی وصف المتّقین: وَ اَلَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَکَرُوا اَللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَ مَنْ یَغْفِرُ اَلذُّنُوبَ إِلاَّ اَللّٰهُ وَ لَمْ یُصِرُّوا عَلیٰ مٰا فَعَلُوا وَ هُمْ یَعْلَمُونَ . أُولٰئِکَ جَزٰاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا اَلْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ نِعْمَ أَجْرُ اَلْعٰامِلِینَ ⁽¹⁾. قوله تعالی: وَ هُمْ یَعْلَمُونَ ، حال لفاعل ما فعلوا، أی فعلوا الذنوب بدون الإصرار، و هم یعلمون، أی یعلمون أنها معصیة و ظلم النفس، و لذا استغفروا لذنوبهم، فیعلم منه أنهم لم یریدوا بالمعصیة القطعیة عنه تعالی، بل لغلبة الهوی و الغفلة بحیث لا تنافی الإیمان به تعالی، و الاتّکال علی سعة رحمة اللّه و غفرانه و علی الشفاعة، ففی الحقیقة عصیانه بهذا العنوان منبئ عن إیمانه و دلیل کاشف عن اعتقاده بأنه لا ینبغی صدوره عنه لیستحقّ به العذاب، و هذا من خطورات القلب و تنقلاته کما تقدم عن حدیث سلام بن المستنیر الدال علی اختلاف أحوال القلب بالنسبة إلی الحضور عند الأئمة علیهم السّلام و عند الأهل و العیال، فراجع. و إلی ما قلنا یشیر بل یصرح به ما نقل

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام ⁽²⁾: «إلهی إنّ ذنوبی و إن کانت قطیعة، و لکن ما أردت بها قطیعة. . . إلخ» أی ما عصیتک إذ

عصیتک و أنا بک جاحد.

بل فی المحکی عن الکافی عن یونس بن یعقوب عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «من أذنب ذنبا فعلم أنّ اللّه مطلع علیه، إن شاء عذّبه و إن شاء غفر له غفر له و إن لم یستغفر. .» .

و فیه عن أبان بن تغلب عنه علیه السّلام قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «ما من عبد أذنب ذنبا فندم علیه إلاّ غفر اللّه له قبل أن یستغفر، و ما من عبد أنعم اللّه علیه نعمة فعرف أنها من عند اللّه إلاّ غفر اللّه له قبل أن یحمده» . هذا و قد تقدم بیان المشفوع لهم مفصّلا و إنما ذکرنا هنا الإشارة إلی الجهات المعنویة الراجعة إلی الشفاعة و إلی المشفوع لهم حسب ما یقتضیه العقل السلیم من استنباطه من المدارک الشرعیة، و قد تقدمت أحادیثه إلاّ إنّا نذکر هنا بعضها تیّمنا.

ففی الخصال بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام عن أبیه عن جده عن علی علیه السّلام قال: «إن للجنة ثمانیة أبواب: باب یدخل منه النبیّون و الصدیقون، و باب یدخل منه الشهداء و الصالحون، و خمسة أبواب یدخل منها شیعتنا و محبّونا، فلا أزال واقفا علی الصراط أدعو و أقول: ربّ سلّم شیعتی و محبّی و أنصاری و من تولاّنی فی دار الدنیا، فإذا النداء من بطنان العرش: قد أجبت دعوتک و شفعت فی شیعتک، و یشفع کل رجل من شیعتی و من تولاّنی و نصرنی و حارب من حاربنی بفعل أو قول فی سبعین ألف من جیرانه و أقربائه، و باب یدخل منه سایر المسلمین ممن شهد أن لا إله إلاّ اللّه و لم یکن فی قلبه مقدار ذرّة من بغضنا أهل البیت» . ثمّ إن الشفاعة مختصة أولا بالذات بمحمد و آله الطاهرین الأئمة المعصومین ثمّ بالتبع لغیرهم، و ذلک لأن ملاک الشفاعة لیس مجرد الإیمان باللّه تعالی بل لا بد من کون الشافع ممن تحققت فیه الحقائق الإلهیة و معارفها النفس الأمریة. و من المعلوم أنها لم تکن أولا و بالذات إلاّ فی النبی و أوصیائه علیهم السّلام و أما غیرهم فمن کان مؤمنا بهم و متحققا بحقائقهم و مستفیضا من فیوضاتهم الإلهیة، فله

الشفاعة بقدر ما فیه من تلک الحقائق، و هذا ملاک الشفاعة فأینما تتحقق تتحقق بمقداره الشفاعة، و لذا ورد أن المؤمنین بعضهم یشفع بقدر قبیلة ربیعة و مضر، و بعضهم بقدر ثلاثین نفرا، و بعضهم کما تقدم آنفا بمقدار سبعین ألفا من جیرانه و أقربائه.

و فی البحار ⁽¹⁾، عن المناقب، عن الباقر علیه السّلام فی قوله: وَ تَریٰ کُلَّ أُمَّةٍ جٰاثِیَةً ⁽²⁾الآیة، قال «ذلک النبی صلّی اللّه علیه و آله و علی، یقوم علی کوم قد علا علی الخلائق فیشفع، ثم یقول: یا علی اشفع، فیشفع الرجل فی القبیلة، و یشفع الرجل لأهل البیت، و یشفع الرجل للرجلین علی قدر عمله فذلک المقام المحمود» . أقول:

قوله علیه السّلام: «علی قدر عمله» یشیر إلی ما قلنا من ملاک الشفاعة، کما لا یخفی. قال بعض الأعاظم مع توضیح منا: إنّ الشفیع من کان مأذونا منه تعالی فی الشفاعة و کان ممن رضی اللّه تعالی له قولا فی شفاعته، فالشفاعة فی الحقیقة هو نور من أسماء اللّه تعالی المکنون و هو سرّ من أسرار آل محمد (علیه و علیهم السلام) و هذا النور بحقیقته الکاملة یکون فی محمد و آله الطاهرین، و له أشعة فی قلوب المؤمنین بقدر إیمانهم و قبولهم الولایة، و هذه الأشعة النورانیة و الوسط السّری الإلهی یختلف فی الأشخاص شدة و ضعفا، فما لم ینقطع الربط النوری یکون صاحبه قابلا لأن یصیر موردا لشفاعتهم علیهم السّلام و المؤمن الواجد لهذا النور و الذی یراه بنور الإیمان یری نفسه مقصّرا فی حقه تعالی و فی حقهم علیهم السّلام و هو بلحاظ هذا النور سالک إلی رب العالمین من الطریق المقرر له شرعا منهم علیهم السّلام. فحینئذ لا محالة یلتمس العفو و المغفرة، أی یطلب الشفاعة من موالیه الذین فیهم حقیقة ذلک النور الکلی الإلهی.

و بعبارة أخری: یطلب الشفاعة من مظاهرها، و هم محمد و آله الطاهرون صلّی اللّه علیه و آله الذین وکلهم اللّه تعالی بالشفاعة للأولین و الآخرین حتی الأنبیاء و المرسلین و غیرهم یوم القیامة. فتحصل أمران: الأول: أن الشافع هو الذی أذن له فی الشفاعة لقوله تعالی: مَنْ ذَا اَلَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ ⁽¹⁾و من کان یرضی اللّه تعالی له قولا لقوله: إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ اَلرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً ⁽²⁾. و الثانی: المشفوع لهم و هم الذین قال اللّه تعالی فی حقهم: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً ⁽³⁾.

و فی المحکی عن الکافی عن الصادق علیه السّلام قال: «إلاّ من دان اللّه بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة من بعده فهو العهد عند اللّه» . أقول: فیستفاد من هذا الحدیث أنّ قوله تعالی: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ الآیة یشمل المشفوع لهم أیضا کما لا یخفی و سیجیء، و کیف کان فیدل علی هذین الأمرین المهمّین عدة من الأخبار نذکر بعضها تیمّنا: أما بالنسبة إلی الأول:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽⁴⁾، عن محاسن البرقی بإسناده قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام قوله: مَنْ ذَا اَلَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ قال: «نحن أولئک الشافعون» . و أما بالنسبة إلی الثانی:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽⁵⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله عز و جل: لاٰ یَمْلِکُونَ اَلشَّفٰاعَةَ

إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً ، قال: «لا یشفع و لا یشفع لهم و لا یشفعون إِلاّٰ مَنِ اِتَّخَذَ عِنْدَ اَلرَّحْمٰنِ عَهْداً إلاّ من أذن له بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة من بعده (صلوات اللّه علیه و علیهم) فهو العهد عند اللّه» . أقول: فالمستفاد منه أنّ العهد عند اللّه کما هو شرط لشمول الشفاعة لأحد، کذلک هو شرط للشافعین فی قبول شفاعتهم لأحد عنده تعالی کما لا یخفی. ثمّ إن الشفاعة أمر عظیم یحتاج إلیها کل أحد حتی الأنبیاء فإنّهم یحتاجون إلی شفاعتهم علیهم السّلام و لهذه الأهمیّة قال الزائر: «و رزقنی شفاعتکم» ، و مما یدل علی أهمیة هذا الأمر،

ما فی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن سماعة، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سألته عن شفاعة النبی یوم القیامة، قال: «یلجم الناس یوم القیامة العرق فیقولون: انطلقوا بنا إلی آدم یشفع لنا-عند ربه-فیأتون آدم فیقولون: اشفع لنا عند ربک، فیقول: إنّ لی ذنبا و خطیئة فعلیکم بنوح، فیأتون نوحا فیردّهم إلی من یلیه، و یردهم کل نبی إلی من یلیه حتی ینتهوا إلی عیسی فیقول: علیکم بمحمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و علی جمیع الأنبیاء فیعرضون أنفسهم علیه و یسألونه فیقول: انطلقوا، فینطلق بهم إلی باب الجنة، و یستقبل باب الرحمن و یخرّ ساجدا، فیمکث ما شاء اللّه، فیقول اللّه عز و جل: ارفع رأسک اشفع تشفّع و سل تعط و ذلک قوله: عَسیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقٰاماً مَحْمُوداً ⁽²⁾» .

و فیه ⁽³⁾عن تفسیر العیاشی: عن عبید بن زرارة قال: سئل أبو عبد اللّه علیه السّلام عن المؤمن: هل له شفاعة؟ قال: نعم، فقال له رجل من القوم: هل یحتاج المؤمن إلی شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله یومئذ؟ قال: نعم إنّ للمؤمنین خطایا و ذنوبا، و ما من أحد إلاّ یحتاج إلی شفاعة محمد یومئذ، قال: و سأله رجل عن قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أنا سیّد

ولد آدم و لا فخر، قال: نعم، قال: یأخذ حلقة باب الجنة فیفتحها فیخرّ ساجدا، فیقول اللّه: ارفع رأسک اشفع تشفّع، اطلب تعط، فیرفع رأسه ثم یخرّ ساجدا، فیقول اللّه: ارفع رأسک اشفع تشفّع و اطلب تعط، ثم یرفع رأسه فیشفّع و یطلب فیعطی» .

و فیه ⁽¹⁾عن أمالی الشیخ بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «لا تستخفوا بشیعة علی علیه السّلام فإنّ الرجل منهم لیشفع لعدد ربیعة و مضر» . فالمستفاد من هذه الأحادیث أنّ الخلائق یحتاجون إلی شفاعته صلّی اللّه علیه و آله حتی الأنبیاء.

ففیه ⁽²⁾عن دعوات الراوندی عن سماعة بن مهران قال: قال أبو الحسن علیه السّلام «إذا کانت لک حاجة إلی اللّه فقل: (اللهم إنی أسألک بحق محمد و علی، فإنّ لهما عندک شأنا من الشأن، و قدرا من القدر، فبحقّ ذلک الشأن و ذلک القدر أن تصلی علی محمد و آل محمد، و أن تفعل بی کذا و کذا) فإنه إذا کان یوم القیامة لم یبق ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا مؤمن ممتحن إلاّ و هو یحتاج إلیهما فی ذلک الیوم» . أقول: ظاهر قوله علیه السّلام: «یحتاج. . .» أی إلی شفاعته، فإن الحوائج فی ذلک الیوم إنما تقضی بالشفاعة من الأکابر. و أجمع روایة دلّت علی هذه الأمور

ما فی الشموس الطالعة ⁽³⁾فی شرح الزیارة الجامعة: القمی قال: حدثنی أبی عن ابن أبی عمیر، عن معاویة بن عمار، عن أبی العباس المکّبر قال: دخل مولی لامرأة علی بن الحسین علی أبی جعفر علیه السّلام یقال له أبو أیمن فقال: یا أبا جعفر تغرّون الناس و تقولون شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله، فغضب أبو جعفر علیه السّلام حتی تربّد وجهه. ثم قال: «ویحک یا أبا أیمن أ غرّک أن عفّ بطنک و فرجک؟ ! أما لو رأیت أفزاع القیامة لقد احتجت إلی شفاعة محمد صلّی اللّه علیه و آله ویلک فهل یشفع إلاّ لمن وجبت علیه

النار؟ ثم قال: ما من أحد من الأولین و الآخرین إلاّ و هو محتاج إلی شفاعة محمد یوم القیامة. ثم قال: إنّ لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله الشفاعة فی أمته، و لنا الشفاعة فی شیعتنا، و لشیعتنا الشفاعة فی أهالیهم. ثم قال: و إنّ للمؤمنین الشفاعة مثل ربیعة و مضر، فإن المؤمن لیشفع حتی لخادمه یقول: یا ربّ حقّ خدمتی کان یقینی الحرّ و البرد و هو قوله تعالی: . . لاٰ تَنْفَعُ اَلشَّفٰاعَةُ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ اَلرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً ⁽¹⁾» . أقول: قیل: أی إلاّ من جعل مبدأه ذلک النور و تلک الطینة «العلیّین» و رضی له القول بولایة أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام کما دلّت علیه الأخبار و قد تقدم بعضها. رزقنا اللّه شفاعتهم بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و جعلنی من خیار موالیکم التابعین لما دعوتم إلیه.

اشارة

أقول:

الکلام یقع أولا فی بیان المراد من خیار موالیهم،

اشارة

ثم فی بیان توصیفهم بالتابعین لما دعوهم إلیه لإخراج غیرهم. فنقول: الخیار جمع خیّر و هو من صار نقیّا عن الرذائل متحلّیا بالفضائل قابلا لأن یطلّع بذاته الطاهرة علی حقایق الأشیاء، و یتلقی الإشراقات الإلهیة بسهولة بلا مانع و حجاب. و تحقیق القول فی المقام بعد بیان مقدمة و هی أنّ الإنسان إن صدق بالأنبیاء فیما جاءوا به من اللّه سبحانه فهو مسلم، و إن قرن بهذا موالاة الأئمة الهداة فهو مؤمن، و إن اشتغل مع هذا فی أغلب أوقاته بالعبادة فهو عابد، و إن کان مع ذلک تارکا للدنیا و شهواتها فهو زاهد، و إن عرف مع ذلک الأشیاء علی ما هی

علیه بالتحقیق فهو عارف، و إن أوصله اللّه تعالی مع هذا إلی مقام القرب و أیّده بالإلهام و نفث الروع فهو ولی، و إن خصّه مع هذا بنسخ الشریعة السابقة فهو من أولی العزم، و إن خصّه مع هذا بخاتمیة النبوة فهو الخاتم. فهذه عشرة کاملة قلّ ما یتّفق فی المواد العنصریة، و کل واحد مما قبله أقلّ من القلیل أی مما قبل الخاتمیة. و الوجه فیه أنه یحصل من العناصر الکثیرة قلیل هو النبات، و من کثیر منه قلیل منه یصیر غذاء للحیوان، و من کثیر منهما قلیل غذاء للإنسان، و من کثیر منه قلیل المنی، و من کثیر منه قلیل النطفة، و من کثیر منها قلیل المتولد، و من کثیر منهم قلیل العایش و الباقی، و من کثیر منه قلیل مسلم، و من کثیر منهم قلیل مؤمن، و من کثیر منهم قلیل طالب، و من کثیر منهم قلیل عالم، و من کثیر منهم قلیل عارف، و من کثیر منهم قلیل محقق، و من کثیر منهم قلیل عامل، و من کثیر منهم قلیل مستقیم، و من کثیر منهم قلیل أنبیاء، و من کثیر منهم قلیل رسل، و من کثیر منهم قلیل أولو العزم، و من بینهم واحد هو الخاتم صلّی اللّه علیه و آله. .

فهاهنا أمور لا بد من شرحها و هی کما عرفت عشرة:

اشارة

الأول: المسلم. الثانی: المؤمن. الثالث: العابد. الرابع: الزاهد. الخامس: العارف. السادس: الولی. السابع: النبی. الثامن: الرسول. التاسع: أولو العزم.

العاشر: الخاتم. و یلحق بالخاتم أوصیاؤه علیهم السّلام فإنهم علیهم السّلام لیسوا ممن یبیّن حالهم من بیان حال الولی، فإن الولی یراد منه معناه العامّ، و الأوصیاء یراد منهم المعنی الخاصّ الذی هو تال لمقام النبوة کما ستعرف، و من بیان حال الولی یعرف الغوث، و سایر عناوین أولیاء اللّه تعالی من الأبدال و النجباء و النقباء و غیرهم. فنقول:

أما المسلم و المؤمن.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن الکافی بإسناده عن الفضیل، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن الإیمان یشارک الإسلام و لا یشارکه الإسلام، إنّ الإیمان ما وقر فی القلوب، و الإسلام ما علیه المناکح و المواریث و حقن الدماء، و الإیمان یشرک الإسلام و الإسلام لا یشرک الإیمان» .

و فیه ⁽²⁾عن کتاب سلیم بن قیس الهلالی قال: قلت لأمیر المؤمنین علیه السّلام ما الإیمان و ما الإسلام؟ قال: قال: «أما الإیمان فالإقرار بعد المعرفة، و الإسلام فما أقررت به، و التسلیم للأوصیاء و الطاعة لهم» .

و فی روایة أخری: و الإسلام إذا ما أقررت به، قلت: الإیمان الإقرار بعد المعرفة؟ قال: من عرفه اللّه نفسه (و نبیه) و إمامه ثمّ أقرّ بطاعته فهو مؤمن. أقول: حاصله أن الإسلام هو الإقرار باللسان و الإیمان هو الإقرار مع المعرفة للّه تعالی و للنبی صلّی اللّه علیه و آله و للإمام علیه السّلام کما لا یخفی، و تقدمت الأحادیث الدالة علی اشتراط الإیمان بالولایة و أنه لا یقبل اللّه تعالی عملا إلاّ بالولایة.

فمنه ما تقدم عن البحار ⁽³⁾، عن کتاب المناقب لمحمد بن أحمد بن شاذان بإسناده عن جعفر بن محمد علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «یا علی أنت أمیر

المؤمنین و إمام المتقین، یا علی أنت سید الوصیین و وارث علم النبیین و خیر الصدیقین و أفضل السابقین، یا علی أنت زوج سیدة نساء العالمین و خلیفة المرسلین، یا علی أنت مولی المؤمنین، یا علی أنت الحجة بعدی علی الناس أجمعین، استوجب الجنة من تولاّک، و استحقّ دخول النار من عاداک، یا علی و الذی بعثنی بالنبوة و اصطفانی علی جمیع البریة لو أنّ عبدا عبد اللّه ألف عام ما قبل اللّه ذلک منه إلاّ بولایتک و ولایة الأئمة من ولدک، و إن ولایتک لا تقبل إلاّ بالبراءة من أعدائک و أعداء الأئمة من ولدک، بذلک أخبرنی جبرئیل علیه السّلام فمن شاء فلیؤمن و من شاء فلیکفر» . و تقدم معنی الإیمان و حقیقته و مراتبه فی شرح

قوله علیه السّلام:

«مؤمن بسرّکم»

، و قبله فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و أبواب الإیمان» . و حاصله أن الإیمان لغة: التصدیق، و شرعا هو: التصدیق أیضا إلاّ أنه اختصّ بالتصدیق باللّه تعالی و بالنبی و بما علم مجیئه به ضرورة و أهمّه الولایة کما علمت و له مراتب أدناها الإقرار باللسان، و أعلاها تنوّر فی القلب ینکشف به حقیقة الأشیاء علی ما هی علیه، فیری أنّ الکل من اللّه و إلی اللّه، و اقتدار فی الباطن یوصل به إلی مقام «کن» فیتخطون فی المقامات و یعاینون فی أنفسهم الکرامات، فیصدقون علی أتمّ وجه بالنبوات و الولایات من دون إثبات المعجزات بالأسانید و الروایات، لا أنهم یسقطون المعجزات و الروایات، بل لأجل أنهم وصلوا إلی مقام حق الیقین، فالأمور منکشفة لهم بالوجدان و الیقین فلا یحتاجون إلیهما. و کیف کان فهؤلاء المؤمنون حقا و فیهم ورد

کما فی الکافی: «إنّ المؤمن أعزّ من الکبریت الأحمر» . و هم أیضا علی أصناف فمنهم السابقون المقرّبون، و منهم من دونهم بحسب تفاوت سیرهم و سلوکهم، فإن السیر فی اللّه لا نهایة له و إن کان السیر إلی اللّه متناهیا، و قبله مراتب لأهل العلم، و قد تقدم بیانه، و کیف کان فکمال الإیمان هو أن

ینتهی بصاحبه إلی حدّ العین فیسمی صاحبه عارفا، و نهایة العرفان مقام حق الیقین و الفناء المحض.

و أما العابد:

اشارة

ففی السفینة ⁽¹⁾، قال الراغب فی المفردات ما ملخّصه أن العبودیة: إظهار التذلل، و العبادة أبلغ منها، لأنها غایة التذلل و لا یستحقها إلاّ من له غایة الإفضال و هو اللّه تعالی و لهذا قال: أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِیّٰاهُ ⁽²⁾

و العبادة ضربان:

الضرب الأول: عبادة بالتسخیر

کسجود الحیوانات و النباتات و الظلال، قال اللّه تعالی: وَ لِلّٰهِ یَسْجُدُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ ظِلاٰلُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ اَلْآصٰالِ ⁽³⁾فهذا سجود تسخیر و هو الدلالة الصامتة الناطقة المنبّهة علی کونها مخلوقة، و أنها خلق فاعل حکیم.

و الضرب الثانی: عبادة بالاختیار

و هی لذوی النطق و هی المأمور بها فی نحو قوله تعالی: اُعْبُدُوا رَبَّکُمُ ⁽⁴⁾و العبد یقال علی أضرب: الأول: عبد بحکم الشرع و هو الإنسان الذی یصحّ بیعه و ابتیاعه نحو قوله تعالی: وَ اَلْعَبْدُ بِالْعَبْدِ ⁽⁵⁾. و الثانی: عبد بالإیجاد و ذلک لیس إلاّ للّه، قال تعالی: إِنْ کُلُّ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ آتِی اَلرَّحْمٰنِ عَبْداً ⁽⁶⁾. و الثالث: عبد بالعبادة و الخدمة و الناس فی هذا ضربان: عبد للّه مخلصا کقوله تعالی: وَ عِبٰادُ اَلرَّحْمٰنِ ⁽⁷⁾- إِنَّ عِبٰادِی ⁽⁸⁾- عَبْدَنٰا

أَیُّوبَ

⁽¹⁾

قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «تعس عبد الدرهم، تعس عبد الدینار» و علی هذا النحو یصحّ أن یقال: لیس کلّ إنسان عبدا للّه، فإن العبد علی هذا بمعنی العابد، لکن العبد أبلغ من العابد، و الناس کلهم عباد اللّه بل الأشیاء کلها کذلک لکن بعضها بالتسخیر و بعضها بالاختیار، انتهی. أقول: إن العبد للّه المخلص من یعبده کذلک و هو ثلاثة أقسام:

ففی الکافی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ العبادة ثلاثة: قوم عبدوا اللّه عزّ و جلّ خوفا فتلک عبادة العبید، و قوم عبدوا اللّه تبارک و تعالی طلب الثواب فتلک عبادة الأجراء، و قوم عبدوا اللّه عز و جل حبّا له فتلک عبادة الأحرار و هی أفضل العبادة» . و قال بعضهم فی حقیقة العبادة الحقة: العرفاء ثلثوا القسمة و قالوا: العبادة للعامة و هو التذلل للّه تعالی. و العبودیة للخاصة الذین صحّحوا النسبة إلیه تعالی بصدق القصد إلیه فی سلوک طریقه، و العبودیة لخاصة الخاصة الذین شهدوا أنفسهم قائمة بالحق فی عبودتهم، فهم یعبدونه فی مقام أحدیة الجمع و الفرق. أقول: القسمان الأخیران هو القسم الأخیر فی کلام الصادق علیه السّلام و أما القسم الأول فیشمل القسمین فی کلامه علیه السّلام و وجهه ظاهر و سیتّضح هذا فی بیان السیر و السلوک المحبّی و المحبوبی فانتظر.

و أما الزاهد:

قال بعض الأعاظم الزهد ضد الرغبة و للزهاد درجات: فمن زاهد یزهد فی الدنیا.

و من زاهد یزهد فی الآخرة. و من زاهد یزهد فیما سوی شهود جمال الذات، و إن کانت محاسن الصفات، لیشاهد ذلک الجمال بلا مشاهدة مزاحمة کل التعیّنات، و أشار تعالی إلی الزهد، بقوله: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ ⁽¹⁾و بقوله: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا . و قال بعض الأکابر: ضد حبّ الدنیا و الرغبة إلیها هو الزهد و هو ألاّ یرید الدنیا بقبله، و یترکها بجوارحه إلاّ بقدر ضرورة بدنه. و بعبارة أخری: هو الإعراض عن متاع الدنیا و طیّباتها من الأموال و المناصب و سائر ما یزول بالموت، و بتقریر آخر هو الرغبة عن الدنیا عدولا إلی الآخرة أو عن غیر اللّه عدولا إلی اللّه و هو الدرجة العلیا، فمن رغب عن کلّ ما سوی اللّه حتی الفرادیس و لم یجب إلاّ اللّه فهو الزاهد المطلق، و من رغب عن حظوظ الدنیا خوفا من النار أو طمعا فی نعیم الجنة من الحور و القصور و الفواکه و الأنهار فهو أیضا زاهد و لکنه دون الأول، و من ترک بعض حظوظ الدنیا دون بعض کالذی یترک المال دون الجاه، أو یترک التوسع فی الأکل دون التجمل فی الزینة لا یستحق اسم الزاهد مطلقا، و بما ذکر یظهر أنّ الزهد إنما یتحقق إذا تمکّن من نیل الدنیا و ترکها و کان باعث الترک هو حقارة المرغوب عنه و خساسته أعنی الدنیا بالإضافة إلی المرغوب إلیه و هو اللّه و الدار الآخرة. فلو کان الترک لعدم قدرته علیها، أو لغرض غیر اللّه تعالی و غیر الدار الآخرة من حسن الذکر و استمالة القلوب، أو الاشتهار بالفتوة و السخاء، أو الاستثقال لما فی حفظ الأموال من المشقّة و العناء أو أمثال ذلک لم یکن من الزهد أصلا. و قال فی الزهد الحقیقی لا تظننّ أنّ کلّ من یترک مال الدنیا أنه زاهد، فإن ترک

المال و إظهار التضییق و الخشونة فی المأکل و الملبس سهل علی من أحبّ المدح بالزهد، فکم من الرهبان و المرائین ترکوا مال الدنیا و روّضوا أنفسهم کل یوم علی قدر قلیل من القوت، و اکتفوا من المسکن بأی موضع اتّفق لهم، و کان غرضهم من ذلک أن یعرفهم الناس بالزهد و یمدحهم علیه، فهم ترکوا المال لنیل الجاه، فالزهد الحقیقی ترک المال و الجاه بل جمیع حظوظ النفس من الدنیا، و علامة ذلک استواء الغنی و الفقر و الذم و المدح و الذّل و العزّ لأجل غلبة الأنس باللّه، إذ ما لم یغلب علی القلب الأنس باللّه و الحبّ له لم یخرج عنه حبّ الدنیا بکلّیّته، إذ محبة اللّه و محبة الدنیا فی القلب کالماء و الهواء فی القدح، فإذا دخل أحدهما خرج الآخر، فکلاهما لا یجتمعان و لا یرتفعان أیضا، فالقلب المملوء من حبّ الدنیا یکون خالیا عن حبّ اللّه، کما أنّ القلب المشغول بحبّ اللّه و أنسه فارغ عن حب الدنیا، و بقدر ما یخرج أحدهما یدخل الآخر و بالعکس. أقول: تقدم قول السجاد علیه السّلام فی بیان أقسام الناس فی شهواتهم للدنیا من

قوله علیه السّلام: «فإن شهوات الخلق مختلفة» فی بیان أقسام الناس فی شهواتهم للدنیا من

قوله علیه السّلام: «فإن شهوات الخلق مختلفة» فمنه یظهر أغلب ما ذکر هنا، فراجعه. و کیف کان فالزهد من أهمّ ما یجب علی السالک، بل بدونه لا یمکن السلوک، و إنما أرید الزهد لفراغ القلب للّه و للآخرة.

ففی الکافی فی باب ذمّ الدنیا و الزهد فیها بالإسناد عن سفیان بن عیینة قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام و هو یقول: «کلّ قلب فیه شکّ أو شرک فهو ساقط، و إنما أرادوا بالزهد فی الدنیا لتفرغ قلوبهم للآخرة» .

و فیه بإسناده عن علی بن هاشم بن البرید عن أبیه أنّ رجلا سأل علی بن الحسین علیه السّلام عن الزهد، فقال: «عشرة أشیاء فأعلی درجة الزهد أدنی درجة الورع، و أعلی درجة الورع أدنی درجة الیقین، و أعلی درجة الیقین أدنی درجة الرضا، ألا و إنّ الزهد فی آیة من کتاب اللّه عز و جل: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ » .

و أما العارف:

فقد تقدم آنفا أن کمال الإیمان هو أن ینتهی الإیمان بصاحبه إلی حدّ العین فیسمی صاحبه عارفا، و نهایة العرفان مقام حق الیقین و الفناء المحض، فالعارف من أشهده اللّه تعالی ذاته و صفاته و أفعاله، و أما العالم إذا جعل مقابلا للعارف فهو من اطّلعه اللّه علی ذلک لا عن شهود، فهو فی مقام علم الیقین، و العارف فی مقام عین الیقین أو حق الیقین، و لهذا یقال: المعرفة الإدراک الجزئی أو البسیط، لأن متعلق الشهود جزئی حقیقی و بسیط، و العلم بالحدود و الرسوم مرکبة و تصدیقات کذلک، و کلها عناوین کلیة و هی غیر المعرفة کما لا یخفی. و توضیح کلامهم هذا أی قولهم: إنها الإدراک المسبوق بالعدم. . . إلخ هو أنّ العارف قد شهده تعالی فی معهد أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ ثم تخلل الذهول عنه و نقض میثاقه بردّه إلی أسفل سافلین، ثم شملته العنایة علی وفق السابقة الأزلیة، و أشهده اللّه تعالی ذاته و صفاته و أفعاله بتذکّر العهد الأول، و إن مقتضی فطرته الأولیة النور و الوصل، و خاصیة فطرته الثانیة الظلمة و الفصل، فیقصد النور الفطری و یتوجّه إلی المحبوب الأول بعد الهجران، و یرفض الظلمة و یقطع عنها بتذکّر عهد الأزل بعد النسیان فتدبّر جیدا، ثمّ إن السلوک الموصل إلی المعرفة إنما هو بعد تطهیر القلب بالتخلیة عن الصفات الرذیلة و التحلّی بالصفات الحمیدة. و حاصله أن الخابثات الباطنیة عشرة: منها خابثات ثمانیة من حیث العمل و اثنتان من حیث العلم، أما الثمانیة التی من حیث العمل: فاثنتان منها طرفا الإفراط و التفریط، فی العفّة، و هما الشره و الخمود. و اثنتان طرفا الإفراط و التفریط، فی الشجاعة، و هما التهوّر و الجبن. و اثنتان طرفا الإفراط و التفریط، فی السخاوة، و هما التبذیر و التقتیر. و اثنتان طرفا الإفراط و التفریط، فی الحکمة، و هما الجربزه و البلاهة. و هذه الحکمة تسمی حکمة عملیة، و هی غیر الحکمة العملیة التی هی قسیم الحکمة النظریة فضلا عن النظریة، و بیانه علی ما قاله بعض الأعاظم: إنّ بعضهم

اشتبه فظنّ أنّ الحکمة العملیة المذکورة هاهنا التی طرفاها الجربزة و البلاهة هی بعینها ما هو قسیم الحکمة النظریة حیث یقال: إنّ الحکمة إما نظریة و إما عملیّة، و ذلک الظنّ فاسد للفرق بینهما، فإن هذه الحکمة العملیة هاهنا خلق نفسانی أی ملکة و سجیّة راسخة فی النفس الحاصلة من تکرر الأفاعیل، التی تصدر منها الأفعال المتوسطة بین الجربزة و الغباوة (البلاهة) بسهولة، و هی حالة قائمة بالنفس تسمی بالحکمة فهی نظیر الذکاوة و الجودة الفکریة. و أما إذا قالوا: الحکمة منها ما هو نظری و منها ما هو عملی، لم یریدوا به الخلق بالضمّ، لأن ذلک أی الخلق لیس جزءا من الفلسفة کما لا یخفی، فإن الخلق بالکلیة یبحث عنها فی علم الأخلاق لا الفلسفة، بل المراد منه ما هی إحدی الفلسفتین، أی أرادوا بها معرفة الإنسان بالملکات الخلقیة أنها کم هی و ما هی و ما الفاضل منها و ما الردی منها، و معرفة کیفیة تحصیلها و اکتسابها للنفس و إزالتها و إخراجها عن النفس و معرفة السیاسات المدنیة و المنزلیّة، و بالجملة معرفة الأمور التی لنا أی للفلسفی مدخلیة فی إدخالها فی الوجود و إخراجها عن الوجود بوجه، و هذه المعرفة لیست غریزیة و بنحو الملکة و السجیّة بحیث تکون کالطبیعة الثانیة، بل هی عملیّة حاصلة للنفس من ممارسة علمیّة، فمتی حصلنا کانت حاصلة لنا من حیث هی معرفة، و إن لم نفعل فعلا و لم نتخلق بخلق. و الحاصل أنها قوة حاصلة من اکتساب علمی نتیجتها معرفة السیاسات، و لا ربط لها بالأعمال، و لذا یمکن حصولها لأحد مع عدم حصول تلک الحکمة العملیة المتوسطة بین الجربزة و البلاهة. و بعبارة أخری: الحکمة العملیة قد یراد بها نفس الخلق کالحکمة العملیّة هاهنا، و قد یراد منها العلم بالخلق، و قد یراد بها الأفعال الصادرة عن الخلق بالضمّ. فالحکمة العملیة التی جعلت قسیمة للحکمة النظریة هی العلم بالخلق مطلقا لا نفسه، التی تصدر الأفعال منه بسهولة، و العلم بما یصدر منه و إفراطه أیضا

فضیلة بخلافه، لأنه علم و العلم فضیلة، و هذا بخلاف إفراط تلک التی هی الجربزة فإنها رذیلة کما لا یخفی. و الحکمة العملیة التی جعلت إحدی الفضائل نظیر الشجاعة و العفة، هی نفس الخلق المخصوص المبائن سایر الأخلاق، و قد علمت أنّ إفراطه کتفریطه رذیلة، و علمت أنّ هذه الحکمة التی هی القسیمة للحکمة العملیة لا تباین سائر الأخلاق، بل تجمع معها کما أشرنا إلیه، فظهر الفرق بین البابین. و کیف کان فإذا طهر القلب فله أن یشرع فی السلوک لتحصیل المعرفة، و هو کما قاله بعض الأعاظم سلوکان: سلوک المحبوبیة و سلوک المحبّیّة. و الأول: هو أن یکون وصول السالک إلی اللّه تعالی سابقا علی سلوکه، بمعنی أن یکون وصوله إلی اللّه تعالی بغیر سلوک و مجاهدة و ریاضة بزهد و تقوی و أمثالها، و احتیاج إلی مرشد و معلّم، بل بمحض العنایة الأزلیة و الهدایة الحقیقیة الأولیة المشار إلیهم بقوله تعالی: اَلَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا اَلْحُسْنیٰ ⁽¹⁾. و الثانی: هو أن یکون وصول السالک إلی اللّه تعالی موقوفا علی سلوکه إلیه، و قربه منه مشروطا بمجاهدته و ریاضته بزهده و تقواه بمرشد و شیخ و معلّم المشار إلیهم بقوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا ⁽²⁾. فالطائفة الأولی هم المحبوبون من الأنبیاء و الأولیاء من الأئمة علیهم السّلام و التابعین لهم علی قدم صدق و الإخلاص التام، فإنهم و صلوا إلی اللّه تعالی من غیر عمل سابق و سبب لاحق، بل بمحض العنایة و کمال المحبة،

قال الرضا علیه السّلام بعد ذکر أوصاف الامام علیه السّلام بطوله: «کل ذلک بلا طلب و لا اکتساب بل تفضّل من المفضّل الوهّاب» . راجع عیون أخبار الرضا و البحار و الکافی. و کیف کان هؤلاء هم الأبرار المقربون الذین شربوا من شراب المحبّة و الشوق

و بکأس العشق و العنایة و الإرادة الذاتیة قبل أن یخلق العالم و ما فیه، و إلیهم الإشارة بقوله تعالی: وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً ⁽¹⁾أی شراب المحبة بکأس الشوق و الإرادة فی عالم الأرواح قبل الأجساد حتی لا یبقی بینهم و بینه مغایرة و لا من إنّیّاتهم بقیّة، و یکون المحبة و المحب و المحبوب شیئا واحدا کما قیل: إذا تمّ الفقر فهو اللّه. و تقدم

قوله علیه السّلام فی الدعاء:

«لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک. . .» الدعاء و إلی هذا السکر و المحبة أشیر فی قوله: إنّ المحبة للرحمن أسکرنی فهل رأیت محبّا غیر سکران و لیس هذا هو السکر المذموم أعنی الموجب للمحبّ و السالک، الهتک و الشطح و الدعوی، بل السکّر الممدوح المحمود المخصوص بالکامل المکمّل الموجب للمشاهدة و الذوق و التحیّر فی جمال المعشوق المعبّر عنه بالسیر فی اللّه دون السیر للّه و باللّه فإنهما منقطعان غیر باقیین بدون الأول. و أما الطائفة الثانیة: الذین هم المحبون فسلوکهم مقدم علی وصولهم بحکم المتابعة من القیام بمقام الشریعة و الطریقة، و ما یتعلق بهما من الریاضة و المجاهدة بالزهد و التقوی بمساعدة الشیخ المرشد، فهذه طائفتان: المحبوبون و هم الأنبیاء و الأولیاء و الأئمة علیهم السّلام. و المحبّون الطالبون و هم أهل السلوک و الاجتهاد فی سبیل اللّه. و هناک طائفة أخری و هم الضّالّون المضلّون و هم الذین حرموا عن الوصول من أهل الکفر و الشرک. و قد أشار الکتاب الکریم إلی هذه الطوائف الثلاث بقوله: وَ کُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَةً. فَأَصْحٰابُ اَلْمَیْمَنَةِ مٰا أَصْحٰابُ اَلْمَیْمَنَةِ. وَ أَصْحٰابُ اَلْمَشْئَمَةِ مٰا أَصْحٰابُ

اَلْمَشْئَمَةِ. وَ اَلسّٰابِقُونَ اَلسّٰابِقُونَ. أُولٰئِکَ اَلْمُقَرَّبُونَ

⁽¹⁾ فالسابقون هم الطائفة المحبوبون، و أصحاب المیمنة هم الطائفة المحبون، و أصحاب المشئمة هم الطائفة الضّالّون المضلّون. ثم اعلم أنّ السکر بمعنی الحبّ و العشق منه ما هو ممدوح و منه ما هو مذموم. فالأول ما هو للأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام. و الثانی ما هو لبعض أهل الهتک و الشطح و الدعوی. و لعمری إنّ الفرق بینهما فی غایة الصعوبة، و لذا اشتبه الأمر علی بعضهم فحسب أن أهل الشطح من أولیاء اللّه و إنّ ما یصدر منهم یصدر من اللّه تعالی ملفّقا لذلک بأمور واهیة، و حیث إنّ هذا أمر مهمّ جدّا و مزالّ للأقدام فأحببت أن أذکر ما به الامتیاز بینهما، لئلا یضلّ السالک الحقیقی و الطالب الإلهی، بل یهتدی بالهدایة الإلهیة و یثبت علی الطریقة الحقة الجعفریة الإمامیة علیهم السّلام فنقول و علیه التکلان: فاعلم أنه ذکر بعض الأکابر (رضوان اللّه تعالی علیه) بیان الفرق نحن نذکره ملخّصا موضحا بعونه تعالی فنقول: قال رحمه اللّه: و اعلم أن الکفر کالإیمان علی درجات متفاوتة إذ بإزاء کل مرتبة من الإیمان مرتبة من الکفر، فمن مراتبه کفر القالب و کفر النفس و کفر القلب. فالکفر الأول: کمن أنکر شیئا من ضروریات الدین، أو ردّ علامة من علامات شریعة سید المرسلین فقد کفر بفتوی الفقهاء و العلماء. و أما الکفر الثانی: الذی یتعلق بالنفس فلأنّ معبودها الهوی، و هو الصنم الأکبر المشار إلیه فی قوله تعالی: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ ⁽²⁾.

و فی الحدیث المروی عن النبی صلّی اللّه علیه و آله کما ذکر ما یقرب منه فی الدر المنثور: (أبغض إله عبد فی الأرض الهوی) بل یرجع عبادة الأصنام إلی عبادة الهوی، فإن

عابد الصنم إنما یعبد فی الحقیقة فی نفسه ما حضر عند نفسه من صورة الهوی و الأوهام، و هو عبادته له بظنّ الإلهیة و تصور الربوبیة له، لا بما هو جسم و إلاّ لزم أن یعبد کل جسم و هو کما تری، فالمعبود حینئذ هو الهوی. فعبّاد الأصنام، و عبّاد أرباب العقائد الباطلة الجزئیة و أصحاب المذاهب الجاهلیة کلهم مشترکون فی أنهم یعبدون هواهم إما مطلقا أو مقیّدا بصورة حجریة مثلا أو بقریّة أو شمسیة أو غیرها، فجمیعهم من أهل الهوی و الطاغوت و عبدة الوهم و الجهل و أتباع النفس فی الشهوات. و أما الکفر الثالث: أی کفر القلب الذی هو المقصود من بیانه فهو أنّ السالک إذا انجلت مرآة سرّه بحیث حوذی بها شطر الحق، و تنقی عن عین قلبه الکدورات النفسانیة، و ارتفعت عنها الغشاوات الدنیاویة، فوقع فیها نور الحق و یتجلّی لها جمال الأحدیة، فإذا غافصه ⁽¹⁾تجلیه تعالی، أی تجلی له تبارک و تعالی دفعة و عن غفلة منه، فأخذه التجلیة علی حین سکر منه، فحینئذ ربما نسی هویته الإمکانیة و خرج عن رتبة العبودیة، و لم یثبت بالقول الثابت فاعتقد حینئذ لذاته، إنها عین الحق، و بادر فی تلک الحالة و قال: إنه فیها فأنا الحق. و بعبارة أخری: زعم أنّ الحق تعالی فی ذاته بحیث یری ذاته الحق فیقول: أنا الحق أو یقول: سبحانی ما أعظم شأنی، أو یقول: قد تدرّع باللاهوت ناسوتی. و هذا حال کثیر منهم إلاّ من یثبته اللّه بالقول الثابت فی الدنیا و الآخرة، بحیث یهدیه اللّه تعالی فیعرف أن الصورة الإلهیة بما لها من المعنی المناسب لذاته المقدسة المتعالیة، لیست فی مرآة ذاته، بل تجلّت فیها. و بعبارة أخری: یفهمه اللّه تعالی أنّ الحقیقة الإلهیة بما هی هی لیست فی حقیقة ذاته، تعالی عن ذلک علوّا کبیرا، بل تجلّت تلک الحقیقة فیها إشراقا، و ما حلّت فیها حلولا، بل ظهرت منها ظهورا، أی ظهرت الحقیقة الإلهیة بتجلیه و إشراقه من

ذات العبد، فکم من فرق بین کون ذات العبد مظهرا لجلواته تعالی و بین کونها أی ذات العبد عین الحقیقة الإلهیة، کیف و لا حدّ لها فلا یمکن حلولها فی شیء لاستلزامها المحاطیّة و المحدودیة بذلک الشیء، تعالی عن ذلک علوّا کبیرا، و لو حلّت لما تصوّر أن تتجلّی صورة واحدة-لأن الحقیقة الإلهیة وحدة حقیقته صرفه-لمرائی کثیرة فی حالة واحدة، بل کانت بحیث إذا حلّت فی مرآة واحدة ارتحلت عن الأخری لوحدته تعالی و کثرة المرائی. و بعبارة أخری: مع انخفاظ الوحدة الحقة الإلهیة لا یتصور الحلول فی مرائی کثیرة إلاّ بالتناوب الموجب لتغیّر الذات، و کلّ هذا منفی عنه تعالی کما لا یخفی و هیهات فإنّ اللّه لا یتجلّی لجملة من العارفین دفعة واحدة، و إن کان فی بعض المجالی أظهر و أصحّ و أقوم و أوضح، و فی بعضها أخفی و أکتم و أبهم و أمیل إلی الاعوجاج عن الاستقامة، و ذلک لتفاوت المرائی فی الصقالة و الصفاء و صحة الاستدارة و الاستواء فی رفع الحجب عن بسیط وجهها کلاّ أو بعضا. و بعبارة أخری: أنه تعالی لا یتجلّی لکثیر من العارفین بما هم کثیرون دفعة واحدة، بحیث یکون تجلّیه لکل واحد منهم بما هو، لاستلزامه ذلک التغیّر فی ذاته کما علمت، بل تجلّیه واحدة و ظهورها فی المجالی مختلفة بحسب اختلافها فی الصقالة و الصفاء. . . إلی آخر ما ذکرنا، فافهم جدّا لأنه دقیق و مزالّ للأقدام. و کیف کان فکم من سالک بلغ إلی هذا المقام الذی هو آخر الاقدام فی السفر الأول، فوقع فی الکفر الأکبر و ضلّ و غوی و هلک فی الجحیم السفلی و الحطمة الکبری نٰارُ اَللّٰهِ اَلْمُوقَدَةُ. اَلَّتِی تَطَّلِعُ عَلَی اَلْأَفْئِدَةِ ⁽¹⁾و هذا الکفر المتظاهر بتلک الشطحیّات هو السکر المذموم. فقد عرفت حینئذ الفرق بین شراب المحبّة بکأس الشوق الثابت للسابقین

الذی أشیر إلیه و إلیهم بقوله تعالی: وَ سَقٰاهُمْ رَبُّهُمْ شَرٰاباً طَهُوراً ⁽¹⁾بما له من الآثار و القرب الحقیقی إلی محبوبهم و اللذة من النظر إلیه، و بین السکر المذموم الثابت لأهل الشطح و الدعاوی، و لهذا الکلام تفصیل یذکر فی محله. و أهل الحق و الموحد الحقیقی إذا جاوز عن هذه المزلقة المهویّة و ارتفع عن هذه المرتبة یقول: وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ ⁽²⁾و یحکی بقوله هذا عن فنائه عن نفسه تحت تجلی وجه ربه الکریم، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین. و اعلم أنه تعالی خلق الإنسان فی أحسن تقویم ثمّ ردّه إلی أسفل السافلین، فهو فی هذا العالم الجسمانی مقیّد بسلاسل قد جعلها فی أسفل السافلین، ثم إنه لا یکاد یصل إلی مقام المعرفة المذکورة إلاّ بالخروج عن هذه السجون و عن إسارة هذه السلاسل. و بعبارة أخری: أن للإنسان محابس بحسب مراتب وجوده فلا بد من الخروج عنها. الأول: و هی أنّ الأبدان و الأشخاص أساری السجون و المحابس الطبیعة، و هی الأغلال و السلاسل الموجبة للخلود إلی أرض الطبیعة، فلا بد من إخراج البدن و الشخص الإنسانی عنها بالریاضات و الأعمال الصالحة، لیصیر البدن حینئذ طیبا.

و فی الحدیث: «إن اللّه إذا أراد بعبد خیرا طیّب روحه و جسده» . فقوله علیه السّلام: «روحه» ، یشیر إلی استخلاص البدن عن المواد الطبیعیة، فیصیر طیبا کما کان بدن النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام بل و بدن بعض أولیاء اللّه تعالی کذلک. و قصّة صفاء بدنهم مذکورة فی محلها هذا و قد اشتهر أنّ بدن النبی صلّی اللّه علیه و آله کان لطیفا بحیث لا ظلّ له، و کان ینفذ عنه الأجسام کما لا یخفی.

الثانی: أن النفوس و الأرواح محبوسة فی مضائق البدن و المواد العنصریة الکائنة للبدن، فلا بد من الخروج عنها بقطع العلائق عنها و تجرّدها عنها بالتوجه الکامل إلی المبدإ المتعال، و بالمعارف الحقة و استحکامها فی الروح، لیتمکن بها عن الخروج عن مضائق البدن و المواد، و هذه من أصعب مسالک السلوک إلیه تعالی. و الثالث: أنّ العقول الإنسانیة المجردة قد صارت مسجونة فی سجن الأوهام، التی هی محل هواجس الشیطان فهی تکدّر العقول عن درکه الحقائق کما هی، فلا بد من تطهیرها عنها بصرفها فی تحصیل المعارف الإلهیة، و إعراضها عن الأوهام و الخیالات الشیطانیة. و الرابع: أن القلوب-التی قد علمت سابقا حقیقتها، مسجونة فی التعلّقات المادّیة الموجبة لصرفها عن التوجه إلیه تعالی و الاستشراف بتجلّیاته تعالی، فلا بد من الخروج عنها بقطع تلک العلائق بالریاضات الإلهیة من تحصیل محبته و الشوق إلیه و العشق بجماله و جلاله، لکی یخلص القلب عن تلک العلائق. و الخامس: و هو المرحلة الأخیرة للوصول هو أن الوجودات متقیّدة بقیود الماهیات، فهی محبوسة بها عن مشاهدة الحق المطلق، فلا بد من الخروج عنها بسبب الجذبة الأحدیة الموجبة لذهولها عن غیره تعالی و عن جمیع الماهیّات الإمکانیة، فلا یکون حینئذ له وجود إلاّ و هو متعلّق به تعالی لا بغیره تعالی، و لهذا المقام تحقیق موکول إلی محله و لعله تجیء الإشارة إلیه.

قال علیه السّلام:

«إلهی و ألحقنی بنور عزّک الأبهج فأکون لک عارفا و عن سواک منحرفا» .

ثم إن هذه المنازل لا تحصل لأحد إلاّ بالتوبة بتمام معانیها، و مجمل القول فیها بحیث یشمل جمیع أقسامها هو: أنّ التوبة ثلاثة أقسام: القسم العامّ: و هی الرجوع عن المعاصی و هی توبة العصاة. القسم الخاص: و هی التوبة عن ترک الأولی و هی توبة الأنبیاء الماضین علیهم السّلام.

القسم الأخصّ: و هی الرجوع عن التفات إلی غیره تعالی و تقدس، و قیل هی توبة نبینا صلّی اللّه علیه و آله و آله المعصومین، فتوبتهم عبارة عن رجوعهم عما صدر عنهم من عثرة التوجه إلی غیر جنابه تعالی و هی المعتبرة عند أهل السلوک. ثم التائب لا بد أن یتدارک بفعل ثلاثة أمور: بالقیاس إلی الزمان الماضی. بالقیاس إلی الزمان الحاضر. بالقیاس إلی الزمان المستقبل. أما بالقیاس إلی الزمان الماضی: فهو یتشعّب إلی شعبتین: الندم علی ما فات و الأسف علی ما زلّت قدمه هاویة فی الخطیئات. التدارک لما وقع و هو بالنسبة إلی أشخاص ثلاثة: الأول: بالنسبة إلی الحق تعالی بالتضرع إلی حضرته و الالتزام بخدمته، و الاعتکاف علی بابه و الاستکانة إلی جنابه. و الثانی: بالنسبة إلی نفسه حیث أبرز نفسه فی معرض سخطه تعالی و أظلم علیها بأن یؤدی حقها بإصلاحها. و الثالث: بالنسبة إلی الغیر الذی آذاه بالمضرّات القولیة و الفعلیة بأن یعتذر إلیه قولا و ینقاد للمکافات فعلا و یردّ حقّه إلیه أو إلی من یقوم مقامه، و یتحمل الحدود المقرّرة لتلک الجنایات و إن کان مقتولا لم یمکن تحصیل رضاه، و لکن بعد ما راعی الشرائط الأخر و حصّل رضاء أولیائه عسی أن تشمله العنایة العمیمة و الرحمة الواسعة.

عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری قال: جاءت امرأة إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله فقال: یا نبی اللّه امرأة قتلت ولدها هل لها من توبة؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله: «و الذی نفس محمد بیده لو أنها قتلت سبعین نبیّا ثمّ تابت و ندمت و یعلم اللّه من قلبها (قبلها) أنها لا ترجع إلی المعصیة أبدا یقبل اللّه توبتها. . .» الحدیث.

و أما بالقیاس إلی الزمان الحاضر: فهو أن یترک الذنب الذی کان مباشرا فی الحال. و أما بالنسبة إلی الزمان المستقبل: فهو أن یصمّم عزمه علی أنّ لا یعود إلیه و لو قتل، و حینئذ یصدق منه (التائب من الذنب کمن لا ذنب له) فهذه شرائط توبة العام. و منه یعلم حال توبة الخاصّ. و أما الأخصّ فأمره أصعب و فیها قیل: الیمین و الشمال مضلّتان. هذه جملة الکلام فی التوبة نقلا عن بعض الأعاظم. و إلیها یشیر

ما عن أمیر المؤمنین علیه السّلام کما فی نهج البلاغة و قد قال علیه السّلام لقائل قال بحضرته: استغفر اللّه، «ثکلتک أمّک أ تدری ما الاستغفار؟ الاستغفار درجة العلّیین و هو اسم واقع علی ستة معان: الندم علی ما مضی. العزم علی ترک العود إلیه أبدا. أن تؤدی إلی المخلوقین حقوقهم حتی تلقی اللّه أملس لیس علیک تبعة. أن تعمد إلی کل فریضة علیک ضیّعتها فتؤدی حقها. أن تعمد إلی اللحم الذی نبت علی السحت فتذیبه بالأحزان حتی تلصق الجلد بالعظم و ینشأ بینهما لحم جدید. أن تذیق الجسم ألم الطاعة کما أذقته حلاوة المعصیة، فعند ذلک تقول: أستغفر اللّه» . ثمّ إن الکلام فی التوبة کثیر و ما ذکرناه کان قلیلا من الکلام فیها، لأنها من أهمّ الأمور المتوقّفة علیها المعرفة الإلهیة کما حقق فی علم السلوک، و مجمل القول فیه لتکون علی بصیرة فیه: إن الأسفار أربعة: الأول: هو السیر إلی اللّه من منازل النفس إلی الوصول إلی الأفق المبین، و هو

نهایة مقام القلب و مبدأ التجلّیات الأسمائیة، و هذا یعبّر عنه بالسیر من الخلق إلی الحق. و الثانی: هو السیر فی اللّه بالاتصاف بصفاته و التحقق بأسمائه إلی الأفق الأعلی و نهایة الحضرة الواحدیة. و الثالث: هو الترقی إلی عین الجمع و الحضرة الأحدیة، و هو مقام قاب قوسین ما بقیت الاثنینیة، فإذا ارتفعت فهو مقام أو أدنی و هو نهایة الولایة. و الرابع: هو السیر باللّه عن اللّه المعبّر عنه بالسیر من الحق إلی الخلق بعکس الأول للتکمیل، و هو مقام البقاء بعد الفناء و الفرق بعد الجمع. رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

و أما الولی-و النبی-و الرسول-و أولی العزم-و الخاتم و الملحق به من الأئمة علیهم السّلام.

فنقول: الکلام یقع تارة فی بیان الفرق بین الولی و النبی، و یلحق بالنبی الکلام فی الرسول و أولی العزم و الخاتم، و یلحق بالولی الکلام فی الأئمة علیهم السّلام. فنقول: إنّ النبی من الإنباء و هو الإخبار، و النبی هو الإنسان المخبر عن اللّه بغیر واسطة بشر أعمّ من أن یکون له شریعة کمحمد صلّی اللّه علیه و آله أو لیس له شریعة کیحیی علیه السّلام. و قیل: هو من النبوة و النباوة لما ارتفع من الأرض. و المعنی أنه ارتفع و شرف علی سائر الخلق. قیل: و الفرق بینه و بین الرسول بأنّ الرسول هو المخبر عن اللّه بغیر واسطة أحد من البشر، و له شریعة مبتدأة کآدم علیه السّلام أو ناسخة کمحمد صلّی اللّه علیه و آله و بأن النبی هو الذی یری فی منامه و یسمع الصوت و لا یعاین الملک، و الرسول هو الذی یسمع الصوت و یری فی المنام و یعاین، و بأن الرسول قد یکون من الملائکة کما صرّح به فی الآیات بخلاف النبی.

و فی الکافی: کتاب الحجة بإسناد صحیح عن زرارة قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ کٰانَ رَسُولاً نَبِیًّا ما الرسول و ما النبی؟ قال: «النبی الذی یری فی منامه و یسمع الصوت و لا یعاین الملک، و الرسول الذی یسمّع الصوت و یری فی المنام و یعاین الملک، قلت: الإمام ما منزلته؟ قال: یسمع الصوت و لا یری و لا یعاین الملک، ثم تلا هذه الآیة: و ما أرسلنا من قبلک من رسول و لا نبیّ (و لا محدّث» .

و فیه بإسناده عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیهم السّلام فی قوله عز و جل: و ما أرسلنا من قبلک من رسول و لا نبی (و لا محدث) ⁽¹⁾، قلت: جعلت فداک هذه قرائتنا، فما الرسول و النبی و المحدّث؟ قال: «الرسول الذی یظهر له الملک فیکلّمه، و النبی هو الذی یری فی منامه، و ربما اجتمعت النبوة و الرسالة لواحد، و المحدّث الذی یسمع الصوت و لا یری الصورة، قال: قلت: أصلحک اللّه کیف یعلم أنّ الذی رأی فی النوم حقّ و أنه من الملک؟ قال: یوفق لذلک حتی یعرفه، لقد ختم اللّه بکتابکم الکتب و ختم بنبیّکم الأنبیاء» . أقول: قد ظهر من هذه الأحادیث الفرق بین النبی و الرسول، و أما الفرق بینهما و بین الولی فنقول: الولایة إذا استعملت بکسر الواو فهی بمعنی الإمارة و التولیة و السلطان، و إذا استعملت بالفتح فهی بمعنی المحبّة و یقال أیضا: إنها مأخوذة من الولی بمعنی القرب، هذا بحسب اللغة و أما بحسب الاصطلاح فهی حقیقة کلّیة و شأن من الشئون الذاتیة التی تقتضی الظهور، و اللّه هو الولی الحمید، و یظهر حکمها فی جمیع الأشیاء من الواجب و الممکن، ثم إنه لما کان الولی من أسمائه تعالی- و هو الولی الحمید-و لا بد لکل اسم من مظهر فی هذا العالم لم تنقطع الولایة، و هذا بخلاف النبی و الرسول فإنهما لیسا من أسمائه تعالی، و لم یرخّص الشارع إطلاقهما

علیه تعالی، فانقطعت الرسالة و انسدّ باب نبوة التشریع، فلم یبق اسم یختصّ به العبد دون الحق بانقطاع النبوة و الرسالة

کما قال صلّی اللّه علیه و آله: (لا نبی بعدی) و بالجملة هذان الاسمان أعنی النبی و الرسول مختصّان بالعباد، و لما کان اللّه تعالی بعباده لطیفا أبقی لهم النبوة العامة و یقال لها: نبوة التعریف بإزاء نبوة التشریع. و کیف کان فهی الإنباء عن المعارف و الحقائق بلا تشریع، و بلا أخذ من اللّه بلا واسطة أو بواسطته بل بالاجتهاد و الوارثة

کما ورد: (إنّ العلماء ورثة الأنبیاء) فالفقهاء مظاهر علم النبی صلّی اللّه علیه و آله بما هو نبی، و الأولیاء و العرفاء مظاهره بما هو ولی، و المراد من المعارف ما هی أعمّ مما لا یتعلّق بالأعمال و مما یتعلق، لسریان نبوة التعریف و عمومها، فیشمل انباء کل معلم لمتعلّمه، و تعریف کل مؤدب لمتأدّبه و کل مؤمن لأهل بیته آدابا حسنة، و کل سائس لمن یسوسه سیاسة سنیة، ثم إن الرسول و النبی هو الولی أیضا، فإن الولایة باطن النبوة، فالنبی هو الولی، ثم إن النبی قد یتکلم بکلام خارج عن التشریع فهو من حیث هو ولی لا من حیث هو نبی

کقوله صلّی اللّه علیه و آله: «لو أدلیتم بحبل لهبط علی اللّه» و نحوه، ثمّ إنه بما هو ولی أتمّ و أکمل منه بما هو نبی، لأن ولایته جنبته الحقانیة و اشتغاله بالحق و نبوته و جهته الخلقیة و توجهه إلیهم، و لا شکّ فی أن الأولی أشرف لکونها أبدیة بخلاف الثانیة فإنها منقطعة، فإذا سمعتم یقولون الولایة أفضل من النبوة فیعنون ذلک فی شخص واحد، و هو أن النبی من حیث هو ولی أفضل منه من حیث هو نبی لا الولی التابع کالأئمة علیهم السّلام فإنّ فضلهم علیهم السّلام من فضله صلّی اللّه علیه و آله فإنه صلّی اللّه علیه و آله فیه النبوة و الرسالة و الولایة بالأصالة و فیهم علیهم السّلام بالتّبع أی المنتقلة منه صلّی اللّه علیه و آله إلیهم علیهم السّلام. ثم إنه تقدم أنّ واحدا من الکل هو الخاتم و وجه کونه صلّی اللّه علیه و آله خاتما أنه غایة للکل، و إن کل کمال و جمال و جلال فیما دونه و خزانتها عنده صلّی اللّه علیه و آله و هی أی تلک الخزائن ملکه صلّی اللّه علیه و آله فکأنّه صلّی اللّه علیه و آله جعلها فی مخزنه، و غلق بابه و ضرب علیه خاتمه فهو صلّی اللّه علیه و آله إذا الخاتم و ختم الکمالات قاطبة.

و بعبارة أخری: أشرف الموجودات صاعدة إلیه تعالی، و بقاعدة الإمکان الأخسّ کلّ نوع ما لم یستوف کمالات النوع الأخسّ منه لم یتخطّ إلی مقام النوع الأشرف و هکذا، إلی أن ینتهی إلی نوع أشرف لا أشرف فی الأنواع منه، و هکذا فی أفراد ذلک النوع الأشرف حتی ینتهی إلی فرد أشرف لا أشرف فوقه سوی الواجب الوجود تعالی شأنه، فثبت أنه صلّی اللّه علیه و آله خاتم کل کمال إنسانی، و جامع کلّ جمال و جلال فی حکیم ربانی و خلیفة سبحانی، و أن کل من بعده أظلّته لکلیّته. و نعم ما قیل: ای کائنات را بوجود تو افتخار ای بیش از آفرینش و کم ز آفریدگار و نعم ما قیل أیضا: ختم رسل سیّد إنس و پری هندوی او جای زحل مشتری آب رخ عقل، نم جوی او هر دو جهان تعبیه در کوی او ثم إنه صلّی اللّه علیه و آله کما کان خاتمة کتاب الکمال الإنسانی و الکلمات الطیبة الصاعدة کذلک فاتحته، و أعرف ذلک من کونه صلّی اللّه علیه و آله غایة، و الوجه فیه أنّ ما کان غایة یکون بدایة أیضا، و الغایة متأخرة عینا مقدمة علما و أول الفکر آخر العمل. و إلیه

أشاروا علیهم السّلام: «نحن الآخرون السابقون»

و قال صلّی اللّه علیه و آله: «أول ما خلق اللّه روحی أو عقلی أو نوری» ،

و قال صلّی اللّه علیه و آله: «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطین» . و سیجیء قریبا طی بیان المراد من الغوث ما یزید توضیحا لکونه صلّی اللّه علیه و آله خاتما فانتظر.

و أما أولو العزم:

ففی المجمع: . . وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً أی رأیا معزوما علیه، یقال: عزمت عزما و عزما بالضمّ و عزیمة: إذا أردت فعله و قطعت علیه. . إلی أن قال: و العزم و العزمة: ما عقد علیه قلبک إنک فاعله.

و فی علل الشرایع ⁽¹⁾، بإسناده عن جابر بن یزید، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً ⁽²⁾قال: «عهد إلیه فی محمد و الأئمة من بعده، فترک و لم یکن له عزم فیهم أنهم هکذا، و إنما سمی أولو العزم، لأنهم عهد إلیهم فی محمد و الأوصیاء من بعده و المهدی و سیرته، فأجمع عزمهم أن ذلک کذلک و الإقرار به» .

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽³⁾، عن أصول الکافی بإسناده عن سماعة بن مهران قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: فَاصْبِرْ کَمٰا صَبَرَ أُولُوا اَلْعَزْمِ مِنَ اَلرُّسُلِ فقال: «نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله قلت: کیف صاروا أولی العزم؟ قال: لأنّ نوحا بعث بکتاب و شریعة، و کل من جاء من بعد نوح أخذ بکتاب نوح و شریعته و منهاجه حتی جاء إبراهیم علیه السّلام بالصحف و بعزیمة ترک کتاب نوح لا کفرا به، فکل نبی جاء بعد إبراهیم أخذ بشریعته و منهاجه و بالصحف حتی جاء موسی بالتوراة و شریعته و منهاجه و بعزیمة ترک الصحف، فکلّ نبی جاء بعد موسی أخذ بالتوراة و شریعته و منهاجه حتی جاء المسیح علیه السّلام بالإنجیل و بعزیمة ترک شریعة موسی و منهاجه، فکل نبی جاء بعد المسیح أخذ بشریعته و منهاجه حتی جاء محمد صلّی اللّه علیه و آله فجاء بالقرآن و بشریعته و منهاجه، فحلاله حلال إلی یوم القیامة، و حرامه حرام إلی یوم القیامة فهؤلاء أولو العزم من الرسل» .

و فیه عنه عن ابن أبی یعفور قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «سادة النبیین و المرسلین خمسة و هم أولو العزم من الرسل و علیهم دارت الرّحی، نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله و علی جمیع الأنبیاء» .

و فیه عنه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «إنّ أول وصی کان علی

وجه الأرض هبة اللّه بن آدم، و ما من نبی مضی إلاّ و له وصی، و کان جمیع الأنبیاء مئة ألف نبی و عشرین ألف نبی منهم خمسة أولو العزم: نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله. . .» الحدیث. أقول: و مثل هذه الأحادیث أحادیث أخر و المستفاد منها أنّ أولی العزم منهم خمسة و هم المذکورون و إنّ المناط فی کونهم أولی العزم هو ما ذکر فی الحدیث السابق من کون شریعته ثابتة و یتبعه الأنبیاء غیر أولی العزم حتی یجیء من هو من أولی العزم بعده هذا فی الظاهر، و أما فی الواقع فمناطه هو الإقرار بما عهد إلیهم فی محمد و آله الطاهرین. أقول: أی فی الإقرار بأنهم أفضل الکمّل من الأنبیاء و أشرف الخلائق و أعلمهم، و أنّ لهم مقام الولایة الإلهیة الکبری، کما لا یخفی. أقول: و من هنا یعرف فی الجملة حال الأئمة علیهم السّلام و کذا فاطمة الزهراء علیها السّلام بأنهم کما علمت مرارا ملحقون بمحمد صلّی اللّه علیه و آله.

ثم إن هاهنا کلاما فی بیان حال الغوث، و أنه من المراد منه؟

فنقول: قال بعض الأعاظم و العارفین: الغوث من أسماء قطب العالم عند المحقّقین من الصوفیة، فإن العلماء منهم قالوا بالأقطاب و الأوتاد و الأبدال و الغوث و الإمام و الأفراد و النقباء و النجباء و رجال اللّه، و أمثال ذلک من العبارات، و قالوا: إنّ الکل مستمد من الغوث. فقال بعضهم: إن للّه رجالا هم رجال الأسماء و هم تسعة و تسعون رجلا، و رجل جامع یقال له الغوث و الفرد و القطب الجامع، لا یعرفه أحد من هذه التسعة و التسعین رجلا مع استمدادهم جمیعا منه، و هذا العدد مأخوذ من عدد الأسماء الحسنی.

کما فی توحید الصدوق ⁽¹⁾، عن أبی الصلت عبد السلام بن صالح الهروی، عن

علی بن موسی الرضا عن أبیه عن آبائه عن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «للّه عز و جل تسعة و تسعون اسما، من دعا اللّه بها استجاب له، و من أحصاها دخل الجنة» . ثم إن التعبیر عنهم برجال الأسماء لما تقرّر من أنه لیس المراد من إحصائها الموجب لدخول الجنة هو عدّها، بل المراد الإحاطة بها و الوقوف علی معانیها کما صرح به الصدوق رحمه اللّه. و بعبارة أخری: المراد بها هو التخلّق بهذه الأسماء حیث إنها من أخلاق اللّه تعالی، لما تقدم من

قول الرضا علیه السّلام: (إنّ الاسم صفة لمسمی) . و معلوم أنّ الاسم و الصفة إذا تخلق بها أحد من الرجال صار کأنه هی: فبهذا اللحاظ عبّر عنهم برجال الأسماء. و قال بعض علماء الحروف: إن من کان من هؤلاء فی رجال الحروف النورانیة کان الغالب علیه الظهور و ارتفاع الصیت، و من کان فی رجال الحروف الظلمانیة کان الغالب علیه الخفاء و خمول الذکر. ثم إن المراد من الحروف النورانیة العلیم و الحکیم، و من الحروف الظلمانیة کالقادر و الباسط. و المراد من قولهم: من کان فی رجال الحروف الظلمانیة هو أن یکون ذلک الرجل مظهرا بنحو التخلق بأسماء فی لفظها یوجد الحروف الظلمانیة کالقادر و الباسط، و منه یعلم المراد من رجال الحروف النورانیة، و هو المظهر للاسم الذی لفظه من الحروف النورانیة کالعلیم و الحکیم، و لا یراد من الحروف الظلمانیة ما کان جمیع حروف ذلک الاسم من الحروف الظلمانیة، إذ لا یوجد فی أسماء اللّه ما کان جمیع حروفها ظلمانیة سوی (الودود) و یمکن أن یراد من الرجال فی قولهم: رجال اللّه، مطلق رجال اللّه و أولیائه، و حینئذ یراد من الحروف النورانیة و الظلمانیة الحروف المقطّعة حیث انقسمت قسمین، و سیأتی بیان الفرق بینهما و المائز لهما.

و حینئذ معنی کونهم رجال النورانیة أو رجال الظلمانیة، أنهم یدعون بالحروف و الأسماء النورانیة تارة فبهذا اللحاظ یسمون بها، و یدعون بالحروف و الأسماء الظلمانیة أخری فبهذا اللحاظ یسمون بها فتأمل. ثمّ اعلم علما یقینا أنّ مرادهم بالغوث قائم آل محمد صلّی اللّه علیه و آله صاحب الأمر و الزمان المهدی المنتظر (عج) کما أنه یسمّی عند الحکماء مدبّر العالم و إنسان المدنیة و هو المسمی بالفارقلیط

کما قال عیسی علیه السّلام: «نحن نأتیکم بالتنزیل، و أما التأویل فسیأتی الفارقلیط فی آخر الزمان» . و إنما قلنا مرادهم بالغوث هو (عج) لما قال کمال الدین فی تفسیره القرآن لا یقرأه بالحق و الحقیقة کما هو إلاّ المهدی (عج) ، فإنّ

قوله علیه السّلام: «إنّ الزمان دار إلی أن وصل إلی النقطة التی منها بدأ» مطابق لأنّ الخاتم للأولیاء هو المهدی، لأنه فی الحقیقة هو الخاتم للولایة و النبوة و الرسالة و الآفاق و الأنفس و القرآن و الشرع و الإسلام و الدین، لأنّ الکل موقوف علیه قائم به بأمر اللّه تعالی لأنه القطب، و الوجود لا یقوم إلاّ بالقطب، و لا یبقی إلاّ به کالرحی، فإنه لا یبقی نفعه و لا یدور إلاّ بالقطب. و معنی القول «بأن الزمان دار إلی أن وصل إلی النقطة التی منها بدأ» هو أنّ عالم الکون جمیعا فی الحرکة، فإنّ حرکات الأکوان طرّا و تنزّلاتها و ترقیاتها دورّیة کالأفلاک و الزمان الذی هو مقدار حرکتها. فدار الوجود من العقل إلی العقل، و النقطة التی هی مبدأ خطّ القوس النزولی تتحد بالنقط، التی هی منتهی خطّ القوس الصعودی، و جمیع ما فی القرآن فی النقطة کما هو المأثور عن الحقیقة العلویة، و منه یظهر معنی أنّ القرآن لا یقرأه بالحق و الحقیقة کما هو إلاّ المهدی (عج) فإنّ المراد منه قراءته بلسان الحق تعالی، و بما هو هو تجلّ من تجلّیاته، و لا ریب فی أنه لا یمکن ذلک لأحد إلاّ له (عج) و لهذا النحو من القراءة مراتب أکملها له (عج) .

و أما سایر أولیاء اللّه تعالی فلکل حظّ حسب قربه إلیه تعالی، و لا عبادة أحسن و ألذّ منه، و لذا قال بعض العرفاء: إنه لا أحبّ إلینا فی شیء من قراءة کلام اللّه تعالی، لأن العبد ینوب عن الحق فی قراءة کلامه، هذا بلحاظ قراءة القرآن بالحق، و أما بلحاظ الحقیقة فلأنّ المهدی (سلام اللّه علیه و روحی له الفداء و عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) لما وصل بحقیقته إلی ما بدأ فی الوجود فقد قرأ کلام اللّه بالحقیقة التی وجدها بحقیقته الشریفة. و بعبارة أخری: أنه کما تلقی القرآن عقل الکل أی النبی صلّی اللّه علیه و آله و قرأ علی جبرئیل و تلقّی منه الحقیقة المحمدیة، أی تلقّی جبرئیل حقیقة القرآن من حقیقة المحمدیة، و من المعلوم أنّ المهدی (عج) هو و جدّه صلّی اللّه علیه و آله فی مقام الولایة الکبری، لأنه و هو صلّی اللّه علیه و آله نور واحد

کما قالوا «کلنا محمد» فقد تقدم، فقد ظهر أنّ حقیقة القرآن قد تلقّاها المهدی (عج) کما تلقّاها النبی صلّی اللّه علیه و آله إلاّ أنه علیه السّلام بواسطته صلّی اللّه علیه و آله. و حقیقة القرآن ما هو فی علم اللّه تعالی، فإنها بما هو علمه تعالی قدیمة، ثم کانت فی القلم أی فی الحقیقة المحمدیة صلّی اللّه علیه و آله ثمّ فی اللوح الذی یتلقاها جبرئیل علیه السّلام ثمّ کانت تنزل علیه صلّی اللّه علیه و آله بواسطة جبرئیل، و کان نزوله علی صدره و هو مقام الرسالة البشریة، فجبرئیل ینزّل القرآن من الحقیقة المحمدیة إلی صدره الشریف فی عالم البشریة، فتأمل تعرف. ثم إن المراد من کونه (علیه السلام و عجل اللّه فرجه الشریف) خاتما للولایة و النبوة و الرسالة: إما بالنسبة إلی الولایة، فظاهر فإنه خاتم لها کما لا یخفی، و إما بالنسبة إلی النبوة و الرسالة فإن المراد منهما النبوة و الرسالة التعریفیتان لا التشریعیتان، فإن النبوة و الرسالة التشریعیتین قد انقطعتا به صلّی اللّه علیه و آله و أما التعریفیتان منهما فهما باقیتان کما تقدم آنفا بیانه. و یمکن أن یراد من کونه خاتما لهما هو أنه علیه السّلام حافظ لهما، کما أنه علیه السّلام حافظ للآفاق و الأنفس، لأنهما إنما یبلغان إلی الغایة و الکمال بوجوده الشریف من حیث

روحانیته الکلیة، التی هی خاتمة السلسلة الطولیة بنحو لا یکون بعدها شیء إلاّ قیام القیامة الکبری بعدیة دهریة أو سرمدیة کما حقق فی محله. و لعلّ إلیه یشیر

ما فی تحف العقول عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فیما قاله لکمیل «یا کمیل ما من علم إلاّ و أنا أفتحه، و ما من سرّ إلاّ و القائم یختمه» ، أی بوجوده علیه السّلام یختم الأسرار الکونیة أی تصل إلی کمالها. ثم إن السرّ فی خاتمیته علیه السّلام فی الکل من النبوة و الرساله بالمعنی المتقدم و من الآفاق و الأنفس: هو کلیة وجوده علیه السّلام بحیث کلّ الأرواح الولویة المطلقة، و جمیع العقول الصاعدة مشمولاته علیه السّلام و هو علیه السّلام شاملها و محیط بها بالإحاطة الإلهیة المظهریة، حیث إنه علیه السّلام مظهر لهذا الظهور الإلهی، أی الإحاطة الکلیة الإلهیة فلا یبقی لکلیته علیه السّلام مقابل لیس من مشمولاته علیه السّلام. ثم إن الخاتمیة بحسب السلسلة الطولیة الصعودیة مستلزم الخاتمیة بحسب السلسلة العرضیة، فإن هذا مقتضی کلیة وجوده علیه السّلام فإنه یشمل الکل طولا و عرضا.

و ما فی الزیارة من قوله علیه السّلام:

«السلام علی عین الحیاة»

یشیر إلی ذلک، ثم إنه إذا کان المهدی (عج) و جدّه صلّی اللّه علیه و آله نورا واحدا و فی مقام الولایة الکبری الإلهیة، و لهما الکلیة التی لا یشذّ عنها شیء، فلا محالة یکون النبی صلّی اللّه علیه و آله خاتما، و منه یظهر سرّ

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «لا نبی بعدی» فتفطن تعرف. و فی المحکی عن الشیخ محی الدین العربی فی فتوحاته: اعلم أنّ للّه خلیفة یخرج و قد امتلأت الأرض جورا و ظلما فیملأها قسطا و عدلا، لو لم یبق من الدنیا إلاّ یوم واحد طوّل اللّه ذلک الیوم حتی یخرج هذا الخلیفة من عترة رسول اللّه من ولد فاطمة، یواطی اسمه اسم رسول اللّه، جدّه الحسین بن علی بن أبی طالب علیه السّلام یبایع بین الرکن و المقام، یشبه رسول اللّه فی الخلق، و ینزل عنه فی الخلق، لأنه لا یکون أحد مثل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی خلقه، لأنّ اللّه سبحانه و تعالی یقول: وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ

عَظِیمٍ . أقول: معنی قوله: و ینزل عنه فی الخلق لأنه لا یکون. . . إلخ الظاهر فی أنه علیه السّلام غیر جدّه صلّی اللّه علیه و آله فی الخلق، هو أنّ جدّه صلّی اللّه علیه و آله مرتبته فی مرتبة التأسیس فی الآداب و الأخلاق و هو علیه السّلام فی مرتبة إجراء ما جاء به جده صلّی اللّه علیه و آله و هو علیه السّلام أحق بها إجراء فلا مغایرة حقیقة کما لا یخفی، و إن أرید به غیر ما ذکر فلا یقبل منه، ثم إنه أنشأ نظما: ألا إنّ ختم الأولیاء شهید و عین إمام العالمین فقید هو السید المهدی من آل أحمد هو الصارم الهندی حین یبید هو الشمس یجلو کل غیم و ظلمة هو الوابل الوسمی حین یجود أقول: هذا ما یظهر من کلمات القوم من أهل المعرفة، و قال بعض الأکابر ما حاصله: أنّ عند أهل اللّه من الإمامیة و أرباب الحقیقة من الاثنی عشریة أن العالم یدور علی سبعة من الأقطاب و اثنی عشر من الأولیاء. أما السبعة من الأقطاب فهم کبار الأنبیاء و الرسل و هؤلاء آدم و نوح و إبراهیم و داود و موسی و عیسی و محمد صلّی اللّه علیه و آله تطبیقا علی الکواکب السبعة السیارة. و أما الاثنا عشر من الأولیاء فهم أوصیاء محمد صلّی اللّه علیه و آله تطبیقا علی البروج الاثنی عشر. لکن اعلم أیدنا اللّه و إیاک أنّ جمیع الأنبیاء و الرسل من آدم إلی عیسی علیه السّلام مظهر من مظاهر خاتم الأنبیاء محمد صلّی اللّه علیه و آله و جمیع الأوصیاء و الأولیاء مظهر من مظاهر سید الأولیاء علی علیه السّلام

لقوله صلّی اللّه علیه و آله: «بعث علی مع الأنبیاء سرّا و بعث معی جهرا» و کما أنّ کلّ الأنبیاء کالأقمار المقتبسین من شمس نبوة خاتم الأنبیاء، أو کالفروع و الأغصان و الأوراق المتفرّعة من أصل شجرة طوبی النبوة الختمیّة المحمدیة، کذلک کل الأولیاء کالأقمار المکتسبین من نور شمس ولایة سید الأولیاء، أو کالفروع و الأغصان و الأوراق المتوزّعة من أصل شجرة طوبی الولایة الختمیّة

العلویة. و نعم ما قیل بالفارسیة: گر تو را آینۀ دیده جلیست در هر آئینه معاینه علیست و لقائل آخر: جز اسد اللّه در این بیشه نیست غیر علی هیچ در اندیشه نیست و أحسن من ذینک ما قیل: اسد اللّه در وجود آمد در پس پرده هر چه بود آمد هذا بعض الکلام فی بیان المراد من الغوث، و قد علمت أنه فی زماننا هو سیدنا و مولانا الحجة المهدی (عج) ،

ثم إنّ هاهنا ألقابا و عناوین للأولیاء لا بأس بالإشارة إلیها،

فنقول:

و فی البحار ⁽¹⁾، بإسناده عن جابر الجعفی حدیث عن زین العابدین (صلوات اللّه علیه و علی آبائه و أبنائه. . .) إلی أن قال: قال (صلوات اللّه علیه) : «یا جابر أ و تدری ما المعرفة؟ المعرفة إثبات التوحید أولا، ثمّ معرفة المعانی ثانیا، ثم معرفة الأبواب ثالثا، ثم معرفة الأنام (معرفة الإمام) رابعا، ثم معرفة الأرکان خامسا، ثم معرفة النقباء سادسا، ثم معرفة النجباء سابعا، و هو قوله تعالی: . . لَوْ کٰانَ اَلْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ اَلْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی وَ لَوْ جِئْنٰا بِمِثْلِهِ مَدَداً ⁽²⁾و تلا أیضا: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ⁽³⁾یا جابر إثبات التوحید و معرفة المعانی:

أما إثبات التوحید معرفة اللّه القدیم الغائب الذی لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار و هو اللطیف الخبیر، و هو غیب باطن ستدرکه کما وصف به نفسه، و أما المعانی فنحن معانیه و مظاهره فیکم، اخترعنا من نور ذاته و فوّض إلینا أمور عباده، فنحن نفعل بإذنه ما نشاء، و نحن إذا شئنا شاء اللّه، و إذا أردنا أراد اللّه، و نحن أحلّنا اللّه عز و جل هذا المحلّ، و اصطفانا من بین عباده، و جعلنا حجته فی بلاده، فمن أنکر شیئا وردّه فقد ردّ علی اللّه جل اسمه و کفر بآیاته و أنبیائه و رسله. یا جابر من عرف اللّه تعالی بهذه الصفة فقد أثبت التوحید، لأنّ هذه الصفة موافقة لما فی الکتاب المنزل و ذلک قوله تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ ⁽¹⁾لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ وَ هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْبَصِیرُ ⁽²⁾، و قوله تعالی: لاٰ یُسْئَلُ عَمّٰا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ ⁽³⁾، الحدیث. أقول: هذا الحدیث مشتمل علی غوامض من المعارف، ثم إن فی کلام القوم بیانا لشرح هؤلاء، و وجه تسمیتهم بتلک الأسماء لم یثبت من طریقنا إلاّ بعضها. و کیف کان فقد قالوا: إنه لا بد لبقاء نظام العالم من قطب و هو الغوث، و قد عرفت أنه المهدی (عج) و دلّت أحادیث کثیرة علی أنه لو لا الحجة لساخت الأرض بأهلها و قد تقدم بعضها، فالغوث مما لا بد منه و هو محل نظر اللّه تعالی من العالم، و أیضا لا بد من أرکان أربعة تتلقی عن الغوث ما یتلقی من الوحی و الإلهام فیما یتعلق بتدبیر العام من الناس، من خلق و رزق و حیاة و موت و تکلیف. ثم إنه قد علمت أن القطب عندنا هو الإمام علیه السّلام و هو الیوم الحجة (عج) و قد تقدمت الأحادیث الکثیرة علی أنه علیه السّلام مخزن علمه و حجته و مهبط إرادته و قلبه محلّ مشیته کل ذلک بالنصوص الکثیرة الواردة منهم علیهم السّلام و قد مرّ مرارا.

و حاصله أنّ ما أراد اللّه تعالی إبرازه و إیجاده و حیاته و مماته و رزقه و تکلیفه، و غیر ذلک من متعلق الإرادة، فهذا أنهی اللّه تعالی علم ذلک کله إلی قطب العالم أی الحجة (عج) و الأرکان الأربعة تتلقی منه علیه السّلام و تؤدّی أحکام ذلک علی ما حدده اللّه تعالی لولیه علیه السّلام. هذا یساعد علیه الدلیل و لا دلیل علی ردّه. ثم إنهم قالوا: إنه لا بدّ من أربعین بدلا، و إن کانوا قد یزیدون، و لکن لا ینقصون، فإنّ واحدا من الأربعین تفضّل اللّه تعالی علی واحد من النجباء الذین هم دون مرتبة الأبدال، فیعلو إلی درجة البدل المیّت، فیکون بدلا من الذی مات، فهو علی هیئته و عبادته حتی یکون مثله و لهذا یسمی بدلا. ثم قالوا: إنه لا بد من نجباء سبعین رجلا لا أقل من ذلک أعدادا لمن یموت من الأبدال و هم سبعون لا أقل. ثم قالوا: إنه لا بد من ثلاثمائة و ستین صالحا للأعداد بالنحو المذکور، ثم إنه لم یوجد هذا التفصیل من الأحادیث. نعم ورد فی

قوله علیه السّلام: «نعم المنزل الطیبة و ما بثلاثین من وحشة» . و کیف کان قد یقال: إنّ الأبدال من خیار الشیعة و خیار الموالین المعبّر عنهم بالنقباء. و القسم الثانی الذی منهم البدل یسمون بالنجباء و ربما سمی الأولی بالخصّیصین و الثانیة بالخواصّ، و قد عبر عنهما فی الحدیث السابق بالنقباء و النجباء علی ما یتراءی من ظاهر الحدیث. إذا علمت هذا کلّه و علمت طبقات أولیاء اللّه تعالی بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام فحینئذ

قول الزائر:

«و جعلنی من خیار موالیکم»

یراد منه أن یجعله من الخصّیصین الکاملین العارفین الواصلین. فحینئذ

قوله علیه السّلام:

«التابعین لما دعوتم إلیه»

أی المؤتّمین بکم فی جمیع أحوالکم و أعمالکم و أقوالکم و اعتقاداتکم مما یتعلق بالمبدإ و المعاد و المعارف و النفس و المال

و النسب و العرض و الدنیا و الآخرة و الدین، و لعلّ هذا القید بلحاظ إخراج من وصل إلی بعض تلک المقامات، و توهّم أنه یصل إلی المقصود بدون متابعتهم، کما ربما یتوهم ذلک من بعض المدعین للمعرفة، فإنه سیأتی أنه لا یمکن لأحد الوصول إلی المعارف و إلی معرفة اللّه تعالی إلاّ بمتابعتهم فی جمیع تلک المقامات، و لا ریب فی أنّ المتابعة لهم هی الموجب لأن یکون التابع منهم علیهم السّلام کما قال تعالی: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی ⁽¹⁾.

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن أمالی الشیخ شیخ الطائفة بإسناده إلی عمر بن یزید قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن یزید أنت و اللّه منا أهل البیت، قلت: جعلت فداک من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله؟ قال: إی و اللّه من أنفسهم، قلت: من أنفسهم جعلت فداک؟ قال: إی و اللّه من أنفسهم، یا عمر أ ما تقرأ کتاب اللّه عزّ و جلّ: إِنَّ أَوْلَی اَلنّٰاسِ بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اِتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا اَلنَّبِیُّ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اَللّٰهُ وَلِیُّ اَلْمُؤْمِنِینَ ⁽³⁾؟ أ و ما تقرأ قول اللّه عز اسمه: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی وَ مَنْ عَصٰانِی فَإِنَّکَ غَفُورٌ رَحِیمٌ ⁽⁴⁾؟» .

و فیه عن تفسیر العیاشی عن أبی عبیدة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «من أحبّنا فهو منّا أهل البیت، قلت: جعلت فداک منکم؟ قال: منّا و اللّه، أ ما سمعت قول إبراهیم علیه السّلام: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی » .

و فیه عنه عن محمد الحلبی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من اتّقی اللّه منکم و أصلح فهو منا أهل البیت، قال: منکم أهل البیت؟ قال: منا أهل البیت، قال فیها إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی ، قال عمر بن یزید: قلت له: من آل محمد؟ قال إی و اللّه من آل محمد (إی و اللّه من آل محمد) من أنفسهم أ ما تسمع اللّه یقول: إِنَّ أَوْلَی اَلنّٰاسِ

بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اِتَّبَعُوهُ و قول إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی ؟» .

و فیه عن أبی عمرو الزبیری عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من تولی آل محمد، و قدّمهم علی جمیع الناس بما قدّمهم من قرابة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فهو من آل محمد بمنزلة آل محمد، لا أنه من القوم بأعیانهم، و إنما هو منهم بتولیه إلیهم و اتّباعه إیّاهم، و کذلک حکم اللّه فی کتابه: وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ مِنْکُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ⁽¹⁾و قول إبراهیم: فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی وَ مَنْ عَصٰانِی فَإِنَّکَ غَفُورٌ رَحِیمٌ . ثم إن من فارقهم متعمّدا فی شیء من الدین، و ردّ علیهم فی شیء مما ذکر، خرج من الدین و من أمان اللّه تعالی إلی غضبه و سخطه، و مأواه جهنم و بئس المصیر، و من فرض الأمر فی جمیع ذلک، و لم یفارقهم فی شیء عن عمد و ردّ علیهم فهو فی الجنة، و هی مأواه و مرده و إن أتی بذنوب الثقلین» . جعلنا اللّه تعالی من التابعین لهم فی جمیع ذلک، و حشرنا معهم، و أوردنا موردهم بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و جعلنی ممن یقتصّ آثارکم، و یسلک سبیلکم، و یهتدی بهداکم،

اشارة

یقع الکلام فی أمور:

الأمر الأول: قوله علیه السّلام: «و جعلنی ممن یقتصّ آثارکم» .

ففی المجمع: و القاصّ من یأتی بالقصّة علی وجهها کأنه یتبع معانیها و ألفاظها. . إلی أن قال: و اقتصصت الحدیث: رویته علی وجهه. أقول: یقال: اقتصّ أثره: تبعه، و اقتص الحدیث: رواه علی ما سمعه. قال المجلسی رحمه اللّه: یقتصّ أی یتّبع.

أقول: أی یتّبع فی النقل عین کلامهم أو یتّبع معناه فیعمل به، و قد علمت أنه المعنّی بالقاصّ، و إنّ اقتصاص الحدیث هو روایته علی وجهه.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن أبی بصیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام قول اللّه جل ثناؤه: اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ اَلْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ⁽²⁾، قال: «هو الرجل یسمع الحدیث فیحدّث به کما سمعه لا یزید فیه و لا ینقص» .

و فیه عنه قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: اَلَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ اَلْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ إلی آخر الآیة، قال: «هم المسلّمون لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله الّذین إذا سمعوا الحدیث لم یزیدوا فیه و لم ینقصوا منه، جاءوا به کما سمعوه» . أقول: هذان الحدیثان دلاّ علی أنّ متابعة أحسن القول هو أن یجیء به الإنسان کما سمعه، و یکون مسلما له أی لمعناه، کما لا یخفی. و کیف کان

فقوله:

«یقتصّ آثارکم»

أی یتّبع أخبارکم لفظا بأن یذکرها کما سمعها، و معنی بأن یعمل بها و یمکن أن یراد منه: أنه یجعلنی ممن یبثّ أحادیثکم و یقصّها فقد دلّت أحادیث کثیرة علی الحث علی هذا.

ففی البحار ⁽³⁾، عن أمالی الصدوق بإسناده عن عیسی بن عبد اللّه العلوی العمری عن آبائه عن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «اللهم ارحم خلفائی- ثلاثا-قیل: یا رسول اللّه و من خلفاؤک؟ قال: الذین یتّبعون حدیثی و سنّتی ثمّ یعلّمونها أمتی» .

و فی حدیث زاد فی آخره: «أولئک رفقائی فی الجنة» .

و فیه عنه عن الفضیل قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: «یا فضیل إنّ حدیثنا یحیی القلوب» .

و فیه عن الخصال عن خیثمة قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: «تزاوروا فی بیوتکم فإنّ ذلک حیاة لأمرنا، رحم اللّه عبدا أحیا أمرنا» .

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن معاویة بن عمار، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: رجل راویة لحدیثکم یبثّ ذلک إلی الناس و یشدّده فی قلوب شیعتکم، و لعل عابدا من شیعتکم لیست له هذه الروایة أیّهما أفضل؟ قال: «روایة لحدیثنا یبثّ فی الناس و یشدّده فی قلوب شیعتنا أفضل من ألف عابد» .

و فیه عن المحاسن عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال لی: «یا جابر و اللّه لحدیث تصیبه من صادق فی حلال و حرام خیر لک مما طلعت علیه الشمس حتی تغرب» .

و فیه عن رجال الکشی عن علی بن حنظلة عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «اعرفوا منازل الناس منّا علی قدر روایاتهم عنّا» .

و فیه عن دعوات الراوندی قال أبو جعفر علیه السّلام: «إنّ حدیثنا یحیی القلوب، و قال: منفعته فی الدین أشدّ علی الشیطان من عبادة سبعین ألف عابد» .

و فیه عن منیة المرید و قال صلّی اللّه علیه و آله: «تذاکروا و تلاقوا و تحدّثوا، فإنّ الحدیث جلاء القلوب، إن القلوب لترین کما یرین السیف و جلاؤها الحدیث» .

و فیه عن صحیفة الرضا علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله «من حفظ علی أمّتی أربعین حدیثا ینتفعون بها بعثه اللّه تعالی یوم القیامة فقیها عالما» . أقول: و الأحادیث فی ذلک کثیرة جدا، و حیث إنّ بثّ الأحادیث التی هی من آثارهم من أهمّ العبادات ثوابا و آکدها رغبة، فیسأل الزائر أن یجعله ممن یقتصّ آثارهم، ثم إنه قد علمت أنّ معنی اقتصاص الحدیث هو أن یسمع الحدیث و لم یزد فیه و لم ینقص منه، و یکون مسلّما لآل محمد صلّی اللّه علیه و آله و لمعناه أی یعمل به، فیستفید منه حینئذ إنه لا نجاة لأحد إلاّ فی متابعتهم و الأخذ عنهم دون غیرهم کائنا من کان.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی مریم قال: قال أبو جعفر علیه السّلام لسلمه بن کهیل و الحکم بن عتیبة: «شرّقا و غرّبا لن تجدا علما صحیحا إلاّ شیئا یخرج من عندنا أهل البیت» .

و فیه عن الثمالی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اِتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اَللّٰهِ ⁽²⁾؟ قال: «عنی اللّه بها من اتخذ دینه رأیه من غیر إمام من أئمة الهدی» .

و فیه عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «من دان بغیر سماع عن صادق ألزمه اللّه التیه إلی یوم القیامة» .

و فیه ⁽³⁾عن کتاب جعفر بن محمد بن شریح، و منه بهذا الإسناد عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إنّ رجلا دخل علی أبی عبد اللّه علیه السّلام فقال: إنکم أهل بیت رحمة اختصّکم اللّه بذلک، قال: «نحن کذلک و الحمد للّه، لم ندخل أحدا فی ضلالة، و لم نخرج أحدا من باب هدی نعوذ باللّه أن نضلّ أحدا» .

و فیه عن بصائر الدرجات عن فضیل، قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «کلّ ما لم یخرج من هذا البیت فهو باطل» .

و فیه عنه عن زرارة قال: کنت عند أبی جعفر علیه السّلام فقال لی رجل من أهل الکوفة: سله عن قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «سلونی عمّا شئتم، و لا تسألونی عن شیء إلاّ أنبأتکم به، قال: فسألته فقال: إنه لیس أحد عنده علم شیء إلاّ خرج من عند أمیر المؤمنین علیه السّلام فلیذهب الناس حیث شاءوا فو اللّه لیأتینّ الأمر هاهنا، و أشار بیده إلی صدره» . أقول: و مثله أحادیث أخر باختلاف یسیر.

و فیه ⁽¹⁾عن کتاب صفات الشیعة للصدوق عن المفضل قال: قال الصادق علیه السّلام: «کذب من زعم أنه من شیعتنا و هو متمسّک بعروة غیرنا» .

و فیه عن تفسیر العیاشی عن سعد عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سألته عن هذه الآیة: . . وَ لَیْسَ اَلْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا وَ لٰکِنَّ اَلْبِرَّ مَنِ اِتَّقیٰ وَ أْتُوا اَلْبُیُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا ⁽²⁾، فقال: «آل محمد صلّی اللّه علیه و آله أبواب اللّه و سبیله، و الدعاة إلی الجنة و القادة إلیها، و الأدلاء علیها إلی یوم القیامة» .

و فیه عن غیبة النعمانی عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «من دان اللّه بغیر سماع من عالم صادق ألزمه اللّه التیه إلی الفناء، و من ادّعی سماعا من غیر الباب الذی فتحه اللّه لخلقه فهو مشرک، و ذلک الباب هو الأمین المأمون علی سرّ اللّه المکون» . فالمستفاد من هذه الأحادیث أن الوصول إلی حقائق الأمور، و الترقی إلی الدرجات العالیة و السعادة الأبدیة موقوف علی الأخذ منهم علیهم السّلام و متابعتهم فی جمیع الأمور. و یکفی فی ذلک ما رواه:

فی الکافی عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «بنی الإسلام علی خمسة أشیاء: علی الصلوة و الزکوة و الحج و الصوم و الولایة. و ما نودی بشیء بمثل ما نودی بالولایة» و قد تقدم و هذا التأکید لاهتمام أمر الولایة.

و فیه فی باب فرض طاعة الأئمة علیهم السّلام عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه و باب الأشیاء و رضا الرحمن تبارک و تعالی الطاعة للإمام بعد معرفته» . ثم قال: إن اللّه تبارک و تعالی یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ وَ مَنْ تَوَلّٰی

فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً

⁽¹⁾ .

و فی حدیث آخر فیه عنه علیه السّلام: «أما لو أنّ رجلا قام لیله و صام نهاره، و تصدّق بجمیع ماله، و حجّ جمیع دهره، و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه و یکون جمیع أعماله بدلالته إلیه ما کان له علی اللّه حق فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان. ثم قال: أولئک المحسن منهم یدخله اللّه الجنة برحمته» . تبصرة: اعلم أنه لا ریب فی أن الحق فی الأمور الدینیة من أمر المبدإ إلی المعاد و سائر العقائد الحقّة و المعارف الإلهیة علی ما هی علیها فی نفس الأمر، إنما هو عند محمد و آل محمد (صلوات اللّه علیهم أجمعین) و لا یوجد حقّ عند أحد إلاّ ما خرج و أخذ من عندهم علیهم السّلام و هذا أمر مسلّم من ظاهر کثیر من الأخبار، إلاّ أن الکلام فی درک هذه الأمور منهم علیهم السّلام و حیث إنه لا یمکن درکها إلاّ بالعقل و جودته، و لا ریب فی أن الناس طرّا مختلفون فی قوة العقل و ضعفه، فلا محالة تختلف مدرکاتهم لتلک الأمور و المعارف، و لهذا نری کلاّ منهم یدعی أنه وصل إلی الحق، و بهذا الادّعاء یردّ غیره و ربما یکفّره أو یقبّحه و یشنّعه فیما یقول، و هذه المضاربة العقلیة و الفکریة لا تختصّ بالضعفاء من الناس بل هی موجودة بین العلماء و الأکابر و المراجع کما هو المتراءی من کلماتهم و أعمالهم کلا بالنسبة إلی الآخر، و کثیرا ما طالت هذه المشاجرة من قدیم الأزمان، بل لا تخلو منها کلّ فرقة من الناس من کلّ حرفة و صنعة. و حینئذ نقول: لا ریب فی أن لازم اختلاف درک الواقعیات حسب اختلاف قوة العقل و ضعفه هو هذا الاختلاف و التضارب بینهم بحسب طبع الأمر الکذائی أی الاختلاف فی الدرک. و لعلّ إلیه یشیر ما تقدم من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «یا سلمان لو حمل علمک علی مقداد

لکفر، و یا مقداد لو حمل علمک علی سلمان لکفر» .

و قول السجاد علیه السّلام فیما تقدم: «لو علم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله» و لقد آخی رسول اللّه بینهما، فما ظنک بسائر الناس؟ ثمّ إنه لا تظنّ أنّ هذا الاختلاف من جهة الاختلاف فی الواقع و نفس الأمر، فإنّ الواقع لا خلاف و لا اختلاف فیه. قال تعالی: وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِکَلِمٰاتِهِ ⁽¹⁾فإنّ الموجودات التی هی کلمات اللّه تعالی من التکوینیات و التشریعیات کلها قد تمّت علی الصدق فلا خلاف فیها، و لا کانت علی خلاف المصالح، و تمّت أیضا علی العدل فلا ظلم فی جعلها تکوینا و تشریعا علی أحد، و إنما الاختلاف جاء من قبل اختلاف الدرک.

قال علیه السّلام: «یا کمیل إنّ هذه القلوب أوعیة فخیرها أوعاها» . و حینئذ فالمخلص من تبعات هذه الاختلافات فی هذه الموضوعات الدینیة أمور: الأول: أن یعتقد الإنسان المؤمن فی جمیع الأمور بما قاله محمد و آله الطاهرون، و یسلّم له فیما بلغه منهم و فیما لم یبلغه، و فیما أدرکه عقله و فیما لم یدرکه، ثم یعمل بما علمه حسب ما یقتضیه علمه فی تلک الموارد. و إلیه یشیر

ما تقدم ما مضمونه: «من أراد أن یستکمل الإیمان فلیقل: القول منی فی جمیع الأشیاء قول آل محمد فیما أعلنوا و فیما أسروا و فیما بلغنی و فیما لم یبلغنی» .

و قوله علیه السّلام فی الدعاء:

«آمنت بسرّ آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و علانیتهم» . الثانی: أن یکون مضافا إلی التسلیم المذکور غیر منکر لما لم یبلغه فهمه، بل یطهّر قلبه و یشرح صدره بحیث لو ظهر له ما قد خفی عنه لقلبه قبله بدون إنکار. و بعبارة أخری: لا بد من العمل بما علمه، و أما ما لم یعلمه فلا ینکره و إن لم یعمل

به، بل یردّ علمه إلیهم علیهم السّلام و قد دلّت أحادیث کثیرة علی هذا، و قد تقدم بعضها من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «إنما الهالک أن یحدّث بشیء فیقول: ما کان هکذا، فیکذب اللّه من فوق عرشه، و الإنکار علی حد الکفر أو الشرک» . الثالث: أن یشتغل بتصفیة القلب و تطهیره من العلائق المادیة من حبّ الجاه و المناصب و الأموال. و بعبارة أخری: یطهره من غیره تعالی بالنحو المذکور فی الأخبار و کتب الأخلاق و هذا هو العمدة فی المقام. فإنه بعد ما علمت أنّ الاختلاف فی الدرک إنما هو من جهة ضعف العقل، الذی هو وسیلة الدرک، و من جهة رین القلب الذی هو سبب خفاء الأمر علیه، فبتقویة العقل و تصفیة القلب یصیر القلب الذی هو سبب خفاء الأمر علیه، فبتقویة العقل و تصفیة القلب یصیر القلب قویّا فی الدرک، و القلب قابلا لأن تتجلّی فیه حقائق الأمور. و قد تقدم

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أما بعد فإنه سبحانه جعل الذکر جلاء للقلوب تسمع به بعد الوقرة، و تبصر به بعد العشوة، و تنقاد به بعد المعاندة. . .» الحدیث. فإنه ظاهر فی أن الذکر بما له من المعنی المذکور فی محله، الذی نتیجته التطهیر القلبی سبب لسمع القلب و بصیرته لما لم یکن یسمعه و یبصره قبلا، و أیضا هو سبب لانقیاده لبعض الأمور من المعارف بعد ما کان معاندا و منکرا لها، و هذه هی العمدة فی المقام، فإن المهم هو تصفیة القلب لدرک تلک الحقائق. و لعمری إن الاختلاف الواقع بین الأکابر إنما هو ناشئ من قوة هذه التصفیة القلبیة و ضعفها. و لذا نری أن الأکابر کان همّهم هو تصفیة القلب، لینالوا بها تلک الحقائق الإلهیة، فإن الأمر أمر القلب بهذا المعنی أی تدور کمالات الإنسان و درکه للحقائق مدار تصفیته للقلب، فکلما ازدادت التصفیة ازدادت الکمالات و ازدادت التجلیات

الربوبیة فی القلب. فجمیع مراتب الأولیاء تدور علی هذا المدار، بل أجسر و أقول: إنّ مراتب الأنبیاء أیضا تدور علی هذا المدار، و إن کان من قبل اللّه تعالی فتأمل تعرف. ثم إنک إذا تحققت ما قلنا تعرف أن کثیرا من المضاربات التی تکون بین العلماء و الأکابر إنما هو ناشئ من قوة هذه التصفیة و ضعفها، و لعل کثیرا منهم معذورون فی هذا الاختلاف لقصورهم، و إن لم یکونوا معذورین فی ترکهم الوظیفة الإلهیة، و هی ما أشرنا إلیه من أنه لا بد لکل أحد من أن یعمل بما علمه و لا یردّ ما جهله و لم یبلغه عقله، بل یردّ علمه إلیهم علیهم السّلام إلاّ إذا کان مخالفا لما ثبت بالضرورة من الدین. و لعمری لو أنّ العلماء عملوا بما ذکرنا لسقط الاختلاف،

فعن علی علیه السّلام: «لو سکت من لا یعلم لسقط الاختلاف» . صدق ولی اللّه تعالی. اللهم وفّقنا للعمل بما تحبّ و ترضی، و جنّبنا عمّا تسخطه بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام:

«و یسلک سبیلکم، و یهتدی بهداکم» .

[69]الأمر الثانی فی شرح قوله علیه السّلام «و یسلک سبیلکم» .

أقول: السبیل هو ولایتهم علیهم السّلام التی هی ولایة اللّه تعالی، التی بها یظهر أمر الدین، و إعلاؤه من حیث العقائد و الأحکام و الصفات الحمیدة و المعارف الإلهیة، و العلم بحقائق الأشیاء و کیفیة تطبیقها علی الموضوعات فی تلک الأمور، کلّ ذلک من شئون الولایة التی هی سبیلهم علیهم السّلام و السبیل أیضا (کما تقدم فی شرح

قوله

«و صراطه»

) هو الإمام بنفسه علیه السّلام فإنه علیه السّلام بحقیقته سبیل اللّه تعالی من حیث العلم بالأمور القائم بنفسه، و التجلیات الإلهیة و الصفات الحمیدة و المعارف الإلهیة المتجلیة فی قلبه الشریف، فهو علیه السّلام هکذا سبیله. ثمّ إن السلوک لهذا السبیل بالمعنی الأول هو اتّباعهم علیهم السّلام فی جمیع تلک الأمور مما جاءوا به، و قالوا به، و عملوا به فإنهم علیهم السّلام أول من سلک سبیلهم. و بعبارة أخری: أن الولایة التی هی السبیل إلیه تعالی، و هی سبیلهم أیضا و هم

قد سلوکها أولا، و کیف کان فسلوکنا سبیلهم هو المتابعة لهم فی کلّ ما قالوا و جاءوا به، و القیام بما تقتضیه ولایتهم من أمر الدین و الدنیا و الآخرة. و أما السلوک فی سبیلهم بالمعنی الثانی هو القیام أیضا بمقتضی أحکامها من المحبة لهم و لأولیائهم، و البغض لأعدائهم و التابعین لهم (لعنهم اللّه) .

الأمر الثالث فی شرح قوله: «و یهتدی بهداکم» .

أقول: تقدم الکلام فی

قوله علیه السّلام:

«الأئمة الهداة»

، معنی الهدایة و أقسامها، و تقدمت الأحادیث فی شرح قوله تعالی: اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ ⁽¹⁾، فراجع، إلاّ أن الزائر هنا یسأل اللّه تعالی أن یجعله من المهتدین بهداهم، أی من الذین أرشدهم اللّه للزوم طریق ولایتهم المؤدّی إلی محبته تعالی و المبلّغ إلی جنّته، فتشمله سعادة الدنیا و الآخرة، حیث إنه حینئذ تخلّص من متابعة الهوی، فلا عطب له، و نجا من متابعة الآراء، فلا هلاک له. و الحاصل: أن هدایتهم التی هداهم بها، أو أنّ هدایتهم لشیعتهم لعطف العنایة منهم علیهم السّلام إلیهم إذا حصلت لأحد، فلا محالة هو من أهل النجاة و الجنة، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و یحشر فی زمرتکم، و یکرّ فی رجعتکم، و یملّک فی دولتکم، و یشرّف فی عافیتکم، و یمکّن فی أیّامکم، و تقرّ عینه غدا برؤیتکم.

اشارة

أقول: الحشر الجمع، و الزمرة بالضمّ: الفوج، أی جعلنی اللّه تعالی من المحشورین فی جماعتکم یوم القیامة.

«و یکرّ فی رجعتکم» :

الکرّ هو الرجوع، و قد تقدم فی بیان الرجعة أنّ خواصّ الشیعة لهم الرجعة فی رجعتهم علیهم السّلام فیسأل اللّه تعالی أن یجعله من الذین یرجعون فی

رجعتهم مع الخلّصین من شیعتهم، و حیث إنّ الرجوع لا یکون إلاّ لخلّص شیعتهم و لمن محّض الإیمان محضا، فیرجع السؤال و الطلب لأن یجعله ممن یکرّ فی رجعتهم إلی الطلب أن یجعله تعالی من الذین محّضوا الإیمان محضا و من خلّص شیعتهم، کما لا یخفی.

[70] «و یملّک فی دولتکم» :

أی جعلنی اللّه ممن یصیر ملکا لإعداء کلمته و إظهار دینه فی دولتکم، فإن خواصّ شیعتهم یصیرون ملوکا فی دولتهم کما کان بعض الشیعة کذلک فی زمان النبی صلّی اللّه علیه و آله و أمیر المؤمنین علیه السّلام حین تصدّیه للخلافة الظاهریة أیضا.

«و یشرف فی عافیتکم» :

بالفاء و القاف أی ممن یصیر شریفا معظما فی عاقبة أمرکم و هی دولتکم و أیام ظهورکم أو فی زمان سلامتکم من الأعادی.

«و یمکّن فی أیامکم» :

أی یجعل له التمکین و الاستیلاء، فهو قریب المعنی من قوله: «و یملک فی دولتکم» کما لا یخفی. و أیام اللّه تعالی

ما رواه فی الخصال عن مثنی الحنّاط قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «أیّام اللّه یوم یقوم القائم (عج) و یوم الکرّة و یوم القیامة» .

و فی تفسیر علی بن إبراهیم: «أیّام اللّه ثلاثة: یوم یقوم القائم (عج) و یوم الموت و یوم القیامة» .

و فی تفسیر العیاشی: عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه: وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیّٰامِ اَللّٰهِ ⁽¹⁾، قال: «آلاء اللّه یعنی نعمه» . أقول: لا ریب فی أن أفضل النعم نعمة الولایة و الدین و ظهورها فی الخلق، لیستفید منها الناس خصوصا الشیعة بتمکّن أئمتهم علیهم السّلام فی الأرض، و إجراء أحکام اللّه و التنعم بنعمه تعالی ببرکة ظهور الإمام علیه السّلام فحینئذ تفسیرها بقیام القائم، بلحاظ أنّ فیه ظهور النعم الإلهیة و الألطاف الربوبیة و هکذا یوم الکرّة. و أما یوم القیامة فهو یومه تعالی بلحاظ ظهور ملکه و وعده و وعیده و سلطنته،

و رحمته لأولیائه، و نقمته من أعدائه، ففی ذلک کله سرور لأولیاء اللّه تعالی، إذ یرون نعم اللّه تعالی فی حقهم، و أنه تعالی انتقم من أعدائهم، و هذا ملاک تفسیره أیضا بیوم الکرّة أی الرجعة لما فیها من ظهور تلک الأمور أیضا. و أما تفسیره بیوم الموت فهو إما بلحاظ ظهور نعمه تعالی للمؤمن أو نقمه للکافر، و علی أی حال یوم ظهور أمره تعالی و قدرته و رحمته بحیث لا یعارضه أحد و علی أی حال المراد من التمکّن فی أیامهم و السؤال منه تعالی ذلک إنّما هو لإقامة دین اللّه و إعلاء کلمته، لأنه یوم ظهور قدرته تعالی و ظهور غلبة أولیائه تعالی علی أعدائه، لا لنیل حظوظ الدنیا فقط کما لا یخفی.

[71]و تقر عینه غدا برؤیتکم:

اعلم أنّ أمل کل مؤمّل و منی کلّ متمنّ أن تقرّ عینه غدا برؤیتهم و رؤیة النبی صلّی اللّه علیه و آله بل رؤیته صلّی اللّه علیه و آله منی الأئمة علیهم السّلام کما هو سؤالهم منه تعالی فی الأدعیة. فیسأل الزائر منه تعالی أن یجعله من المقربین الذین تقرّ عیونهم برؤیتهم علیهم السّلام فی یوم القیامة بأن یکون حشره معهم علیهم السّلام و فی یوم الرجعة و قیام القائم (عج) . ثم إن الزائر إنما یسأل هذه الأمور کلها منه تعالی، لأنه بمقتضی إیمانه بهم علیهم السّلام یکون فرحه و سروره بهذه الأمور الحاصلة بظهورهم علیهم السّلام و تسلّطهم علی الأمور، فیوجب حصول هذه الأمور أن تقرّ عینه برؤیتهم، و هم علیهم السّلام علی تلک السلطنة الإلهیة متمکّنون فی الأرض قد أنجز اللّه تعالی لهم ما وعدهم. و لعمری إنّ هذا هو غایة آمال المؤمن فی الدنیا، فإنه یتمنّی بقبله ظهور الحق علی أیدیهم علیهم السّلام و أن یکون هو معهم و فی زمرتهم، لیحصل بذلک رضا اللّه تعالی و رضا نبیه و الأئمة علیهم السّلام و یکون هو متنعمّا بهم بالنعم المعنویة و الدنیویة. رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: بأبی أنتم و أمّی و نفسی و أهلی و مالی.

قد تقدم معانی هذه الجمل إلاّ أنه زید فیها قوله: «و نفسی» و لعله لأجل أنّ الزائر لمّا ذکر تلک الجمل فی مناقبهم، و سأل منه تعالی أن یجعله معهم بالنحو الوارد فی تلک الجمل، فحینئذ قد اشتغلت نار محبته لهم، فجعل یفدیهم أعزّ ما یمکن أن یکون محبوبا للإنسان و هو الأب و الأمّ و الأهل الشامل للأولاد و الأقرباء، و سائر المنسوبین إلی الإنسان، و المال الذی هو محبوب فی الجملة للأولیاء بلحاظ کونه وسیلة إلی الخیرات، و النفس التی هی أعزّ الأشیاء للإنسان. و لعمری إنّ هذه الجمل قد جمع فیها جمیع ما یمکن أن یکون محبوبا فی الدنیا للإنسان، مع قطع النظر عن أمر الدین و الآخر فقد فداهم علیهم السّلام جمیعها، فإنّ المحبّ یلتذّ بأن یفدیهم أعزّ ما عنده من النفس و غیره. قال الشاعر: ما لی سوی نفسی و باذل نفسه فی حبّ من یهواه لیس بمسرف لو أنّ روحی فی یدی فوهبتها لمبشّری بقدومکم لم أنصف رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: من أراد اللّه بدأ بکم، و من وحّده قبل عنکم، و من قصده توجّه بکم.

اشارة

أقول:

[72] «من أراد اللّه بدأ بکم»

، لأنکم أبوابه و أدلاّء صراطه و مرضاته، فلا محالة لا بدّ من الابتداء بکم، و إلاّ فالابتداء بغیرکم فی أمر الدین إنما هو إرادة الشیطان. و بعبارة أخری: لا یمکن الوصول إلی معارفه تعالی و مرضاته إلاّ باتّباعکم فی الحلّ و العقد فی العقائد و الأفعال «و من وحّده» و أراد توحیده و الوصول إلیه، فلا بدّ له من أن یکون ممن قبل عنکم أمر التوحید بحسب البیان الکلی فیه، و بحسب

المعلومات و المشاهدات التوحیدیة، لأنّکم أهل الشهود للتوحید، فبیانه کما هو واقعه لا یصدر إلاّ منکم، و إعطاؤه لأحد لا یمکن إلاّ منکم، و من لم یقبل عنکم فلیس بموحّد، بل هو مشرک و إن أظهر التوحید. هذا و قد ثبت أنّ من یقول بتوحید اللّه یقبل قولکم، فإنّ البرهان کما یدلّ علی التوحید یدلّ علی وجوب إمامتکم و خلافتکم، فإن حقیقة التوحید کما عرفت إنما تعرف منکم، فلا محالة من لم یقبل العلوم علوم التوحید منکم لم یعرف التوحید و کان من المشرکین. و الحاصل: أنّ من عرف اللّه حق معرفته علم وجدانا أنّ حقّ التوحید فیکم، فلا محالة هو یقبل منکم کلّ ما تقولونه.

[73] «و من قصده توجّه بکم»

اشارة

أقول: اعلم أن هذه الجمل من جوامع الکلم فی هذه الزیارة الشریفة خصوصا الأخیرة منها، فنقول فی شرحها: إنّ المستفاد من خطب أمیر المؤمنین و أحادیث کثیرة أنه تعالی لا یمکن المعرفة بکنه ذاته و لا الإحاطة بشیء من صفاته.

ففی توحید الصدوق ص 105، بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی خلو من خلقه، و خلقه خلو منه، و کل ما وقع علیه اسم شیء ما خلا اللّه عز و جل فهو مخلوق، و اللّه تعالی خالق کل شیء» .

و فیه بإسناده عن عبد الرحمن بن أبی نجران، قال: سألت أبا جعفر الثانی علیه السّلام عن التوحید فقلت: أ توهّم شیئا؟ فقال: «نعم غیر معقول و لا محدود، فما وقع وهمک علیه من شیء فهو خلافه، لا یشبهه شیء و لا تدرکه الأوهام، کیف تدرکه الأوهام و هو خلاف ما یعقل، و خلاف ما یتصوّر فی الأوهام، إنما یتوهّم شیء غیر معقول و لا محدود» .

و فی الکافی ⁽¹⁾، فی باب المصافحة بإسناده عن زرارة عن أبی جعفر علیه السّلام قال:

سمعته یقول: «إن اللّه عز و جل لا یوصف، و کیف یوصف و قال فی کتابه: مٰا قَدَرُوا اَللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ ⁽¹⁾فلا یوصف إلاّ کان أعظم من ذلک، و إنّ النبی صلّی اللّه علیه و آله لا یوصف و کیف یوصف عبد احتجب اللّه عز و جل بسبع، و جعل طاعته فی الأرض کطاعته فی السماء فقال: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ⁽²⁾و من أطاع هذا فقد أطاعنی، و من عصاه فقد عصانی و فوّض إلیه و إنا لا نوصف، و کیف یوصف قوم رفع اللّه عنهم الرجس و هو الشکّ؟ ! و المؤمن لا یوصف، و إنّ المؤمن لیلقی أخاه فیصافحه فلا یزال اللّه ینظر إلیهما و الذنوب تتحاتّ عن وجوههما کما یتحاتّ الورق عن الشجر» .

و فی بعض خطب أمیر المؤمنین علیه السّلام: «فتبارک اللّه الذی لا یبلغه بعد الهمم، و لا یناله غوص الفطن» .

و فی توحید الصدوق عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبة الوسیلة: «الحمد للّه الذی أعجز الأوهام أن تنال إلاّ وجوده، و حجب العقول عن أن تتخیل ذاته فی امتناعها من الشبه و الشکل» . أقول: و السرّ فی ذلک أنه تعالی لو عرف، فلا بد و أن یکون بعد تحدیده، لأن المعرفة بحقیقة الشیء و کنهه هی تبیین الشیء و تمییزه عن غیره بحیث لا یشتبه بغیره، و هی لا یمکن إلاّ باحاطة العارف بتمام مشخصات المعروف و ممیزاته، و إذا کان کذلک فیکون المعروف لا محالة محدودا للعارف، و إذا کان محدودا کان معدودا، و إذا صار معدودا فیبطل أزلیّته تبارک و تعالی، لأنه حینئذ یکون الذی حدّه أولی بالألوهیّة منه و أقدم علیه. و بعبارة أخری: أنه سبحانه لا یعرف بالکنه، لأنّ الشیء لا یدرک إلاّ ما هو من جنسه و فی رتبته و حینئذ یحیط به، فإذا أحاط به کان أعلی منه و أکبر.

ما قال الباقر علیه السّلام فی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، و قال المفضّل: قال أبو جعفر علیه السّلام «إنّ حدیثنا صعب مستصعب ذکوان أجرد، لا یحتمله ملک مقرب و لا نبی مرسل و لا عبد امتحن اللّه قلبه للإیمان» ، أما الصعب فهو الذی لم یرکب بعد، و أما المستعصب فهو الذی یهرب منه إذا رأی، و أما الذکوان فهو ذکاء المؤمنین، و أما الأجرد فهو الذی لا یتعلق به شیء من بین یدیه و لا من خلفه و هو قول اللّه اَللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ اَلْحَدِیثِ ⁽²⁾فأحسن الحدیث حدیثنا، لا یحتمله أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه، لأنه من حدّ شیئا فهو أکبر منه الحدیث. فهذا أمر کلّی فلو أن أحدا حدّ اللّه و عرفه بکنهه فهو أکبر منه تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا. ثمّ إنّ المستفاد من هذا الحدیث و حدیث المصافحة أنّ أمرهم و حقیقتهم بل و حقیقة المؤمن لا یحدّ، فکیف بمن أعطاهم هذا الأمر و المنزلة و هو اللّه تعالی فهو لا یدرک بالکنه بطریق أولی. ثمّ بعد ما ثبت عدم إمکان المعرفة بکنهه تعالی فإنه قال: أَلاٰ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ ⁽³⁾فالمحیط المطلق لا یحاط و إلاّ لم یکن محیطا بقول مطلق، و مع ذلک قد أمرنا بمعرفته تعالی، قال تعالی: وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ ⁽⁴⁾أی لیعرفون.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽⁵⁾، عن کتاب علل الشرایع بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «خرج الحسین بن علی علی أصحابه فقال: أیها الناس إنّ اللّه عز و جل ذکره ما خلق العباد إلاّ لیعرفوه فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عبادة

من سواه. فقال له رجل: یا بن رسول اللّه بأبی أنت و أمی فما معرفة اللّه؟ قال: معرفة أهل کلّ زمان إمامهم الذی تجب علیهم طاعته» . فهذا الحدیث صریح فی أنه لا یمکن عبادته تعالی إلاّ بعد معرفته، و حینئذ فکیف التوفیق بینهما؟ فنقول:

فی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن أصول الکافی بإسناده إلی معاویة بن عمار عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ لِلّٰهِ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا ⁽²⁾قال: «نحن و اللّه الأسماء الحسنی، التی لا یقبل اللّه من العباد عملا إلاّ بمعرفتنا» .

و فیه علی بن إبراهیم بإسناده عن الفتح بن یزید الجرجانی عن أبی الحسن علیه السّلام أنه قال: «إنّ الخالق لا یوصف إلاّ بما وصف به نفسه، و أنّی یوصف الذی تعجز الحواس أن تدرکه، و الأوهام أن تناله، و الخطرات أن تحدّه، و الأبصار عن الإحاطة به، جلّ عمّا یصفه الواصفون، و تعالی عما ینعته الناعتون. . .» الحدیث.

و فی توحید الصدوق ⁽³⁾، بإسناده عن ابن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا علیه السّلام هل کان اللّه عارفا بنفسه قبل أن یخلق الخلق؟ قال: «نعم، قلت یراها و یسمعها؟ قال: ما کان اللّه محتاجا إلی ذلک، لأنه لم یکن یسألها و لا یطلب منها، هو نفسه و نفسه هو، قدرته نافذة و لیس یحتاج أن یسمی نفسه، و لکن اختار لنفسه أسماء لغیره یدعوه بها، لأنه إذا لم یدع باسمه لم یعرف، فأوّل ما اختار لنفسه العلی العظیم، لأنّه أعلی الأشیاء کلها، فمعناه اللّه، و اسمه العلی العظیم، هو أول أسمائه، لأنه علا علی کلّ شیء» . ثمّ إنه تقدم عن الرضا علیه السّلام من أنّ الاسم صفة المسمی.

و فی توحید الصدوق بإسناده عن هارون بن عبد الملک قال: سئل أبو

عبد اللّه علیه السّلام عن التوحید، فقال: «هو عز و جل مثبت موجود، لا مبطل و لا معدود، و لا فی شیء من صفة المخلوقین، و له عز و جل نعوت و صفات، فالصفات له، و أسماؤها جاریة علی المخلوقین مثل السمیع و البصیر و الرءوف و الرحیم و أشباه ذلک، و النعوت نعوت الذات لا تلیق إلاّ باللّه تبارک و تعالی، و اللّه نور لا ظلام فیه، و حی لا موت فیه، و عالم لا جهل فیه، و صمد لا مدخل فیه، ربنا نوری الذات، حی الذات، عالم الذات، صمدی الذات» .

و فیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام. . إلی أن قال علیه السّلام: «و اللّه یسمی بأسمائه و هو غیر أسمائه و الأسماء غیره» .

و فیه بإسناده عن غیر واحد عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «من عبد اللّه بالتوهّم فقد کفر، و من عبد الاسم و لم یعبد المعنی فقد کفر، و من عبد الاسم و المعنی فقد أشرک، و من عبد المعنی بإیقاع الأسماء علیه بصفاته التی وصف بها نفسه فعقد علیه قلبه، و نطق به لسانه فی سرائره و علانیّته، فأولئک أصحاب أمیر المؤمنین علیه السّلام»

و فی حدیث أولئک هم المؤمنون حقا. أقول:

المستفاد من هذه الأحادیث و نظائرها أمور:

الأول:

أنه تعالی لا یوصف بوصف یعرف به إلاّ بما وصف به نفسه، فغیره لا یقدر علیه توصیفه کیف و التوصیف فرع درک الموصوف، و هو تعالی غیر مدرک لغیره

لقوله علیه السّلام: «الذی تعجز الحواس أن تدرکه و الأوهام أن تناله. . .» الحدیث. و قوله تعالی: أَلاٰ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ ⁽¹⁾و المحیط المطلق لا یحاط کما لا یخفی؟

الثانی:

أن ما تقتضیه الذات المقدسة إذا قیس بالنسبة إلیها بما هی مقتضیة له و تستحقّه یسمی صفة، و إذا قیست بالنسبة إلی أنفسها باعتبار فاقة الخلق إلیها، و باعتبار تحققها و ظهورها فی الخارج من حیث إنها مقتضیات لما تقتضیه الذات، و انها مخلوقة و منعکسة عما تقتضیه الذات یسمی اسما.

فقول الرضا علیه السّلام: «الاسم صفة لمسمی» ، یعنی الاسم هو مقتضی الصفة التی هی للمسمی، و لهذا إن صفات الباری أی ما تقتضیه الذات لا یمکن لأحد التعبیر عنها و التعریف لها، لعدم العلم بها کما تقتضیها الذات، فبیانها موقوف علی بیانه تعالی. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «إن الخالق لا یوصف إلاّ بما وصف به نفسه» ، ثمّ علله بأنه

«أنی یوصف أی من غیره الذی تعجز الحواس أن تدرکه. . . إلخ» . و الحاصل: أنّ الصفات هی ما تقتضیه الذات، و الأسماء ما هو مخلوقة و مقتضی تلک الصفات. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «فالصفات له و أسماؤها جاریة علی المخلوقین» ، و لذا یقال: الصفات عین الذات أی ما تقتضیه الذات عینها و الأسماء غیره. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «و اللّه یسمی بأسمائه و هو غیر أسمائه و الأسماء غیره» . و أما

ما ورد من قوله علیه السّلام: «لشهادة کل صفة أنها غیر الموصوف» ، یراد من الصفة الاسم لا الصفة بما هی مقتضی الذات الربوبی جل و علا کما لا یخفی. و کذا ما قیل: إن الأسماء عین المسمی یراد منه الصفات التی تقتضیه الذات لا الأسماء المخلوقة. و لهذا الکلام بیان تقدم فی طیّ الشرح و لعله سیجیء فیما بعد أیضا.

الثالث:

أنه تعالی لما لم یکن العلم و الإحاطة به إلاّ بالتوهم، و أنه موجود غیر معقول و لا محدود کما

فی ذیل حدیث عبد الرحمن بن أبی نجران من قوله علیه السّلام: «إنما یتوهم شیء غیر معقول و لا محدود» ، و هذا التوهم لیس إلاّ اعتقادا بوجوده کما هو هو، لا کما هو معقول لنا کما

قال علیه السّلام فی خطبة الوسیلة: «الحمد للّه الذی أعجز الأوهام أن تنال إلاّ وجوده» أی أنّ الأوهام عاجزة عن درکه کما هو، و لا یمکنها إلاّ أن تعتقد بوجوده تعالی، و أما أنه کیف یکون وجوده فلا یمکن لأحد درکه.

قال علیه السّلام فی دعاء المشلول: «یا هو یا من لا یعلم ما هو، و لا کیف هو، و لا أین هو و لا حیث هو إلاّ هو» . فکیفیة وجوده تعالی لا یعلمها أحد إلاّ هو.

فمعنی إنما یتوهم شیء أی یعتقد بوجوده کما

قال علیه السّلام: «إنه مثبت موجود فقط، و حینئذ لا طریق إلی عبادة الذات الشریفة لأحد إلاّ من حیث ما وصف هو تعالی نفسه الشریفة بأسمائه» ، و قال: وَ لِلّٰهِ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ فَادْعُوهُ بِهٰا ⁽¹⁾و الأسماء التی هی انعکاس الصفات التی هی للذات، و مقتضیات لما یقتضیه الذات الربوبی هی المعرف للذات الشریفة، و هی الوسیلة لأن یتوجه الإنسان بها إلیه تعالی و إلی ذاته الشریفة.

الرابع:

إذا ثبت أنه لا طریق إلی معرفة الذات، و إلی عبادتها و دعائها إلاّ بالصفات التی وصف بها نفسه، و هی تلک الأسماء المخلوقة الجاریة علی المخلوقین، فلا بد من عبادته تعالی من طریقها و بها، هذا و قد تقدم

قول الصادق علیه السّلام: «نحن و اللّه الأسماء الحسنی التی لا یقبل اللّه من العباد عملا إلاّ بمعرفتنا» . و بعبارة أخری: أنه بعد ما لا یمکن لأحد عبادة الذات المقدسة بالاکتناه و الدرک، لعدم إمکان درکها لأحد إلاّ من طریق ما وصف تعالی به نفسه لعبادته، فحینئذ یحصل الجمع بین عدم درک الذات و بین الأمر بتحصیل معرفته تعالی و عبادته، فإنه یرجع الأمر حینئذ إلی وجوب تحصیل معرفة الصفات، فإنه بمعرفتها تحصل معرفة الذات الممکنة للبشر تحصیلها، و حیث

إنهم علیهم السّلام قالوا: «نحن و اللّه الأسماء الحسنی. . . إلخ» فلا بد من تحصیل معرفتهم علیهم السّلام بما هم أسماؤه تعالی و صفاته و هی معرفتهم بالنورانیة کما تقدم ذکره. و إلیه یشیر

قولهم فیما تقدم فی الشرح:

«السلام علی محالّ معرفة اللّه»

،

و قولهم فی الزیارة الجامعة الصغیرة،

«و من عرفهم فقد عرف اللّه»

،

و قولهم

«بنا عرف اللّه»

کما تقدم مرارا. و حینئذ لا بد من بیان أنه ما المراد من أنه لا یقبل اللّه عملا من أحد إلاّ

بمعرفتهم؟ و

ما المراد من قوله تعالی: فادعوه بها

اشارة

بعد ما تبیّن أنهم تلک الأسماء الحسنی؟ و إذا تبیّن المراد یظهر معنی

قوله علیه السّلام:

«و من قصده توجه بکم» . فنقول: لا ریب فی أن المراد من الأسماء التی یدعی اللّه تعالی بها لیس هو الأسماء اللفظیة، بل المراد منها الأسماء المعنویة التی أشیر إلیها فی قوله علیه السّلام کما

فی توحید الصدوق ⁽¹⁾، بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی خلق أسماء بالحروف (و هو عز و جل بالحروف) غیر منعوت و باللفظ غیر منطق، و بالشخص غیر مجسّد، و بالتشبیه غیر موصوف، و باللون غیر مصبوغ، منفی عنه الأقطار، مبعّد عنه الحدود، محجوب عنه حسّ کلّ متوهّم، مستتر غیر مستور، فجعله کلمة تامة علی أربعة أجزاء معا، لیس منها واحد قبل الآخر، فأظهر منها ثلاثة أسماء لفاقة الخلق إلیها، و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التی أظهرت، فالظاهر هو اللّه تبارک و تعالی، و سخّر سبحانه لکل اسم من هذه أربعة أرکان فذلک اثنا عشر رکنا، ثم خلق لکلّ رکن منها ثلاثین اسما فعلا منسوبا إلیها فهو الرحمن الرحیم، الملک، القدوس، الخالق، البارئ، المصوّر، الحی، القیوم، لا تأخذه سنة و لا نوم، العلیم، الخبیر، السمیع، البصیر، الحکیم، العزیز، الجبّار، المتکبّر، العلیّ، العظیم، المقتدر القادر، السلام، المؤمن، المهیمن، البارئ، المنشئ، البدیع، الرفیع، الجلیل، الکریم، الرّزاق، المحیی، الممیت، الباعث، الوارث، فهذه الأسماء و ما کان من الأسماء الحسنی حتی تتم ثلاثمائة و ستین اسما فهی نسبة لهذه الأسماء الثلاثة، و هذه الأسماء الثلاثة أرکان و حجب للاسم الواحد المکنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة، و ذلک قوله عز و جل: قُلِ اُدْعُوا اَللّٰهَ أَوِ اُدْعُوا اَلرَّحْمٰنَ أَیًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ اَلْأَسْمٰاءُ اَلْحُسْنیٰ ⁽²⁾. أقول: فالاسم المخلوق هو غیر الاسم اللفظی

لقوله علیه السّلام: «و باللفظ غیر

منطق. . . إلخ» بل هو معنویّ، و الأسماء اللفظیة أسماء لتلک الأسماء المعنویة کما حقق فی محله. ثم إن

قوله: «و هو عز و جل بالحروف» . لیس فی نسخ الکافی و البحار، بل موجودة فی نسخ التوحید، و لعله من زیادة بعض من توهم أن الاسم المخلوق هو الاسم اللفظی، و جعل سائر الجمل من قوله: و باللفظ غیر منطق کلها خبرا لقوله: و هو، فالمعنی علی توهمه أنه تعالی إنه تعالی باللفظ غیر منطق و بالشخص غیر مجسد. . . إلخ و هذا وهم و غلط فإنه

قال علیه السّلام: «فجعله کلمة تامة» ، فإنه لا یراد منه إلاّ الاسم المخلوق، و لا ریب فی أنه لا یطلق علی الاسم الملفوظ بل یمتنع إطلاقه علیه و أنه لا یراد منه إلاّ الاسم المعنوی کما لا یخفی، فحمل

قوله: «خلق اسما بالحروف» فی أول کلامه علی الاسم اللفظ غلط فاحش، بل المراد منه الاسم المعنوی، و لا بدّ من بیانه، فنقول: قال بعض الأعاظم: الاسم هو حقیقة الوجود مأخوذة بتعیّن من التعیّنات الصفاتیة من کمالاته تعالی، و قد سمی هذا بالاسم الذاتی فی قبال الاسم الفعلی الذی هو عبارة عن تجلّ خاصّ من التجلّیات الإلهیة. ثمّ إنّ التعیّنات الصفاتیة کثیرة، فلا محالة یسمی کلّ اسم ذاتی بما یخصّ ذلک التعیّن مثلا الوجود الحقیقی مأخوذ بتعیّن الظاهریة بالذات و المظهریة للغیر باسم النور، أو بتعیّن الدراکیّة و الفعّالیة باسم الحی و هکذا. . . إلی آخر الأسماء کما ذکر فی محله، و کذا الوجود إذا أخذ باعتبار تجلّ خاصّ علی مهیّة خاصّة من المهیّات الإمکانیة کمهیّة العقل الکلی یکون اسم الفعل، و التفصیل موکول فی محله. و بعبارة أخری: نفس الوجود الذی لم یلحظ معه تعیّن ما، بل بنحو اللاتعیّن البحث هو المسمی، و الوجود بشرط التعین هو الاسم، و نفس التعیّن هو الصفة ⁽¹⁾.

و المأخوذ بجمیع التعیّنات الکمالیة اللائقة به المستتبعة للوازمها من الأعیان الثابتة الموجودة بوجود الأسماء، کالأسماء بوجود المسمی، هو مقام الأسماء و الصفات الذی یقال له فی عرفهم المرتبة الواحدیة کما یقال للموجود الذی هو اللاتعیّن البحث المرتبة الأحدیة، و لهذه المباحث مجال آخر. و الحاصل: أنّ الاسم نحو (اللّه) عبارة عن مرتبة الألوهیة الجامعة لجمیع الشئون و الاعتبارات للذات المقدسة المندرجة فیها جمیع الأسماء و الصفات، التی لیست إلاّ تجلّیاته تبارک و تعالی. ثمّ إن تکرر الصفات و الأسماء إنما هی باعتبار مراتب التکثّرات فی مراتبها الغیبیّة، التی هی مفاتیح الغیب و هی معان معقولة فی عین وجود الحق. و معناه کما ذکر بعض الأکابر أنّ الذات الإلهیة البحت تکون فی نفسها و صقعها الذاتی الهوی بحیث لو وجد فی العقل علی فرض المحال، أو أمکن أن یلحظها الذهن لکان ینتزع منه هذه المعانی و یصفها به، فهو فی نفس الأمر مصداق لهذه المعانی من الأسماء و الصفات فی عالم التعیّن من دون أن تتحقق تلک الحقائق المتکثرة بمفاهیمها و حقائقها و کثراتها فی الذات المقدسة تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا. و من هنا یعلم معنی

قولهم: «إنّ الصفات عین الذات» . و معنی

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «کمال التوحید نفی الصفات عنه» . و لا منافاة بینهما لأنّ کون الصفات عین الذات، معناه أنّ الذات البحت بحیث لو لوحظت لکانت تنتزع منها تلک الصفات، و هذا معنی

قوله علیه السّلام فی الحدیث: «إن الذات تستحقّه» . فبهذا المعنی أنها عین الذات أی أنها تقتضیها و تستحقها، و إذا لوحظت الصفات بما هی أمور موجودة مخلوقة کما سیجیء فهی غیر الذات. و الحاصل: أن مجرد وجود الذات المتحققة بالوجوب هو بعینه وجود الصفات بالعرض، فوجودها إذا لوحظ بلحاظ الوجود فوجودها وجوده تعالی، و إذا

لوحظ بلحاظ أنفسها فهی تعیّنات غیر الذات و موجود بالعرض، و لا یکون لصفاته تعالی وجود فی نفسها و لذاته المقدسة وجود آخر فی نفسه کما فی صفات الممکنات؛ لیلزم فیه تعالی جهتا قبول و فعل، و لا یکون أیضا شیء من الذات بإزاء صفة و شیء منها بإزاء صفة أخری لیلزم الترکیب فی ذاته، تعالی عن ذلک علوا کبیرا. و بعبارة أخری: إنّ صفاته الحقیقیة علی کثرتها موجودة بوجود واحد بسیط أحدی هو وجود الذات، و هو بعینه مصداق تلک الصفات کلها، و هذا لا یقدح فی کون الصفات مفهومات متغائرة فی الذهن، فإنها کذلک فی الذهن و إلاّ لکانت مترادفة الألفاظ و هو ظاهر الفساد، و السرّ فیه أنها فی أنفسها کسائر المفهومات الکلیة لیست من حیث هی هی موجودة و لا معدومة، و لا عامة و لا خاصة، و لا کلّیة و لا جزئیة بالذات، بل تعرضها هذه بالتبع أی تصیر کلیة فی الذهن جزئیة فی الخارج و موجودة فی العقل معدومة فی العین، نعم له الحکم و الأثر فیما له الوجود العینی. و الحاصل: أنها فی أنفسها لیس لها حکم و لا وجود، و لکن بلحاظ تعیّن ما من التعینات الخاصة الإلهیة الصفاتیة بنحو تقدم ذکره ینسحب علیها أحکام الوجود بالعرض، فهی تتنوّر بنور الوجود و تنصبغ بصبغه أی تظهر بالوجود الواجبی الواحدی الأزلی، و هی مع ذلک تجری علیها أحکام الإمکان عند ظهورها فی الأعیان الثابتة التی هی ناشئة منها أی الصفات باعتبار تعیّنها فی علم الحق، فهی واحد بالوجوب متکثرة فی الإمکان و المفاهیم تجری علیها أحکام الوجود بالعرض. و حاصل الکلام مع توضیح یدفع الشکوک و الأوهام بنحو تثبت به الأقدام عن هذه المزلّة العظیمة بلطف الملک العلاّم هو أن معنی کون صفاته عین ذاته، أن الذات الأحدیة بحسب مرتبة هویّته العینیة و إنّیّته العینیّة مع قطع النظر عن انضمام

أمر أو اعتبار حیثیة غیر ذاته بوجه من الوجوه تکون وجوده تعالی، بحیث یصدق فی حقه هذه الأوصاف الکمالیة و النعوت الجمالیة، و یعرف منه هذه الأحکام، و تستفاد منه هذه المعانی، و یظهر من نور ذاته هذه المحامد القدسیة، و تتراءی فی شمس وجهه هذه الشمائل العلیة، و هی فی حدود أنفسها مع قطع النظر عن نور وجهه، لا شیئیة لها و لا ثبوت أصلا، فهی بمنزلة الظلال و عکوس لها تمثّل فی الأوهام و الحواس، و کذا الحکم فی الأعیان الثابتة و سائر المعقولات و الأعیان المعلومة، و ما هی إلاّ نقوش و علامات دالّة علی أنحاء الوجودات الإمکانیة، التی هی رشحات وجود الحق و أشعة نور الوجود المطلق و مظاهر أسمائه و صفاته و مجال جماله و جلاله. و أما نفس تلک الأعیان و المهیّات مع قطع النظر عن الوجودات، فلا وجود لها بالذات لا عینا و لا عقلا لقوله تعالی: إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ ⁽¹⁾لقد انجرّ الکلام إلی ما لا یطیق تقریره أسماع الأنام بل یضیق عن فهمه نطاق أکثر الأفهام، و یضعف عن سلوکه الأقدام، و نحن نسأل المولی أن یهدینا إلی الحق فی المقام و یثبت أقدامنا عن التزلزل عنه بعصمته فإنّه ولی التوفیق. إذا عرفت حقیقة الاسم و أن الألفاظ اسم الاسم، فالمراد حینئذ من مرادهم فی هذا الحدیث الشریف و هم علیهم السّلام أعلم بمرادهم هو أنه تقدم أن الاسم هو حقیقة الوجود مأخوذة بتعیّن من التعیّنات الصفاتیة من کمالاته، هذا فی الاسم الذاتی، و أما هو أی الاسم تجلّ خاص من التجلیات الإلهیة، و هذا فی الاسم الفعلی، و کیف کان فالاسم المخلوق أولا هو تعیّن الوجود بتعین فیه مندرج جمیع التعیّنات، و له جهة قائمة بذاته المقدسة و جهة متوجهة إلی الخلق، فهو من حیث الجهة الربوبیة

محجوب عنه حسّ کل متوهّم مستتر غیر مستور، و هو بهذه الجهة الربوبیة هو الواحد المحجوب المعبّر عنه بقوله و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون هو الواحد المحجوب المعبر عنه بقوله، و حجب واحدا منها و هو الاسم المکنون المخزون، و حیث إنه أقرب الأشیاء به تعالی فهو ألطف الأمور الذی لا یمکن ظهوره بحیث یدرک و لو بالعقل، بل هو من شأنه تعالی الخاصّ و قائم به، و لعله الذی بیّنه المحقق الشیرازی (رحمة اللّه علیه) فی المشاعر بقوله: فأوّل الصوادر عنه تعالی یجب أن یکون أجلّ الموجودات بعده، و هو الوجود الإبداعی الذی لا إمکان له إلاّ ما صار محتجبا بالوجوب الأول و هو عالم الأمر الإلهی، و لا یسع فیه إلاّ الأرواح القادسة علی تفاوتها فی القرب من الذات الأحدیة، لأنها بمنزلة الأضواء الإلهیة و العبارة عن جملتها (روح القدس) لأنها کشخص واحد، و هی لیست من العالم و لا واقعة تحت قول (کن) لأنها نفس الأمر و القول و بعدها مرتبة النفوس علی درجاتها. أقول: فهذا الصادر أی الوجود المتعیّن بأول التعینات هو مرتبة من الوجود، لا فرق بینه و بین الحق إلاّ الوجوب فی الحق فهو محتجب بالوجوب أی لیس بواجب کالحق تعالی و أما هو نفسه فلا إمکان له، بل جمیع شئونه بالفعل بحیث کاد أن یکون واجبا و هو من هذه الجهة حقیقة محمد و آله الطاهرین الأربعة عشر (علیهم أفضل صلوته و تحیاته) و هذا الاسم لا یحدّ إلاّ أنه لیس بالواجب تعالی. و لعلّ إلیه یشیر

قولهم علیهم السّلام: «نزّلونا عن الربوبیة و قولوا فینا ما شئتم و لن تبلغوا» کما تقدم.

و قولهم: «فأحسن الحدیث حدیثنا» لا یحتمله أحد من الخلائق أمره بکماله حتی یحدّه، لأن من حدّ شیئا فهو أکبر منه و الحمد للّه علی التوفیق. و الإنکار هو الکفر.

فقوله علیه السّلام: «لا یحتمله أحد من الخلائق» أمره بکماله: یشیر إلی تلک الحقیقة الإلهیة المحمدیة صلّی اللّه علیه و آله.

و قولهم فی الدعاء:

«لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک. . .» الدعاء أی لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم لیسوا بواجب الوجود بل عبادک بحقیقة العبودیة. أقول: قد ذکر بعض أهل المعرفة فی علم النفس أنه لا ریب فی اتحاد العاقل بالمعقول، و قد برهن علیه فی محله بما لا مزید علیه، فالنفس قد تترقی إلی أن تتّحد مع المعقولات الأولیة و الأنوار المفارقة، و نقل عن الفارابی أنّ شأن الموجودات کلها أن تعقل و تحصّل صورا-لتلک الذات-یعنی بالذات ذات النفس الناطقة الإنسانیة. و کیف کان فالنفس الناطقة الإنسانیة التی تکون مستعدّة بتمام الاستعداد تترقّی شیئا فشیئا إلی أن تصیر عقلا مستفادا أی عقلا بسیطا أی علما بسیطا، و العلم البسیط من شأنه و من سعة نورانیته و جامعیته حائز لجمیع الأنوار الحقة و الأسماء الإلهیة سوی ما استأثره تعالی لنفسه، کل ذلک یکون له من فیضه المطلق تبارک و تعالی. و هذا الإنسان یصیر مظهرا لقوله تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا ⁽¹⁾و یجوز مقام الولایة التکوینیة الإلهیة و یکون خلیفة اللّه فی الأرض، أو هو حینئذ فی منتهی مرتبة کمال القوة العقلیة العلمیة و العملیة، و هو فی مقام عال فوق الخلق و دون الخالق، و بهذه الجهة عبر عنه الشیخ الرئیس علی ما نقل عنه: کاد أن یصیر ربّا إنسانیا، و کاد أن تحلّ عبادته بعد اللّه تعالی و هو سلطان العالم الأرضی و خلیفة اللّه فیه. أقول: إذا کان شأن الإنسان الکامل أن یکون هکذا فما ظنک بمحمد و آله الطاهرین؟ !

و قوله و کاد أن تحلّ عبادته بعد اللّه لیس معناه أن یصیر معبودا، بل معناه أنه تعالی یجعله کنفسه معظّما لما فیه من الآثار القریبة الربوبیة. و لعل الأحادیث الواردة فی وجوب الصلاة علی محمد و آله فی الصلاة کما فی التشهد، أو فی استحبابه کما فی سایر مواضعها یشیر إلی أنه تعالی أکرمهم صلّی اللّه علیه و آله إلی أن جعل الصلاة علیهم فی ضمن ما به عبادته أی الصلاة.

ففی الوسائل باب الصلاة ⁽¹⁾بإسناده عن الحلبی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «کل ما ذکرت اللّه عز و جل به و النبی صلّی اللّه علیه و آله فهو من الصلوة، و إن قلت السلام علینا و علی عباد اللّه الصالحین» ، فقد انصرفت. فقد جعل فی هذه الروایة ذکر النبی صلّی اللّه علیه و آله من الصلاة التی هی عبادته تعالی و کون ذکره صلّی اللّه علیه و آله کذکره تعالی عبادة لیس إلاّ لعلوّ مقامه صلّی اللّه علیه و آله بحیث کاد أن یکون معبودا.

قوله علیه السّلام: «فجعله کلمة تامّة» علی أربعة أجزاء معا لیس شیء منها قبل الآخر. أقول: حقیقة ذلک الاسم التی هی الصادر الأول و التعین الأول بلحاظ اشتمالها علی جمیع الأشیاء إذ هو الحقیقة المحمدیة و عالم الأمر، فلا محالة هی کلمة تامة جامعة لا یشذ عنها شیء من أمر الخلائق و الخلق، ثمّ جعله علی أربعة أجزاء إشارة و اللّه العالم إلی ظهور هذا الاسم فی مظاهر الخلقة، و حیث إنّ الأشیاء کلها قائمة باللّه تعالی و هو قیومها، فهذا الاسم من جهة قیامه به تعالی هو الجهة المستورة و المحجوبة، و من جهة ظهورها فی الخلق لفاقة الخلق إلیها هو تلک الثلاثة التی أظهرها، و هذه الثلاثة أیضا أسماء معنویة و هی أیضا مما وصفه

بقوله علیه السّلام «بالحروف غیر متصوّت. . . إلخ» و حیث إنها معنویة خارجة عن عالم الزمان

و المکان بل محیط بهما، فلا محالة لیس شیء منها قبل الآخر بل کلّ منهما فی ظرف وجود الآخر بلا مزاحمة.

و قوله: «و هذه الأسماء التی ظهرت» فالظاهر هو اللّه تبارک و تعالی. أقول: قد اشتهر أنّ لفظ الجلالة موضوع للذات المستجمع لجمیع صفات الجمال و الجلال، و معناه أنه اسم له تعالی بلحاظ ظهوره فی خلقه بالأسماء الجلالیة و الجمالیة، فلا محالة أنه أی اللّه اسم له تعالی بلحاظ ظهوره لا بلحاظ خفائه و غیبه، فاسمه تعالی لذلک المعنی-هو-و هذا لا ینافی جعل اسم الباطن من الأسماء الظاهریة التی هی من معانی اللّه، فإن الباطن یراد منه الاسم الخفی بالنسبة إلی الأسماء الظاهرة لا بالنسبة إلی الذات المقدسة الغائبة فی الإدراک و الإبصار. و بعبارة أخری: اسم (هو) للذات مع قطع النظر عن أی صفة و اسم، و أما (اللّه) فاسمه تعالی بلحاظ ظهوره، و حیث إن مظاهر أسمائه مختلفة فلا محالة یکون بعض أسمائه تعالی باطنا بالنسبة إلی بعضها الآخر فتأمل. و کیف کان ف(اللّه) اسم له تعالی بلحاظ ظهوره فی الخلق بمظاهره الأسمائیة المذکورة فی الحدیث المدرک بعضها بالعقل و بعضها بالحسّ الظاهری.

قوله علیه السّلام: «و سخّر. . . إلخ» إشارة إلی أن تلک الثلاثة أجزاء أصول أولیة بالنسبة إلی ما یتشعّب من سائر الأسماء، إذ جعل لکل واحد منها أرکانا أربعة، و لکل رکن ثلاثین اسما، و هذه المراتب بیان لما یتشعّب من الأسماء من تلک الأرکان، و تفصیل القول فی هذا المقام مذکور فی محله.

قوله علیه السّلام: «فهی نسبة لهذه الأسماء الثلاثة. . . إلخ» أی أنّ ما یتشعّب من کل من الأسماء الثلاثة منسوب إلی ما یتشعّب منه، و معناه أنّ تلک الأسماء الثلاثة بمنزلة الجنس کلّ فی أمر یخصّه، و لا محالة یکون ما یتشعّب منه ما یناسب المتشعّب منه.

و قوله علیه السّلام: «و هذه الأسماء الثلاثة أرکان و حجب للاسم الواحد المکنون المخزون بهذه الأسماء الثلاثة» .

أقول: معنی کونها حجبا و أرکانا لذلک الاسم الواحد أنها من شئونه و مقتضیاته و تفصیلاته الحاصلة فی الخلق، و حیث إنها منشعبة أیضا منه فهی أرکان له و حجب له، أی أنّ ذلک الاسم محجوب بها و هی حجابه و المحجوب ظاهر بحجابه و أرکانه. و الحاصل: أنّ هذه الحجب شئون ذلک الاسم الواحد و هو فی عین کونه مختف ظاهر بها. و لعلّ إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی وصفه: «مستتر غیر مستور» أی مستتر بنفسه غیر مستور بل ظاهر بحجبه و أرکانه، فتأمل و اللّه أعلم.

[فی معنی قولهم علیهم السّلام: «لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا»]

إذا علمت هذا کله فاعلم أنّ معنی

قولهم علیهم السّلام: «لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا» یتوقّف علی بیان مقدمة و هی أنه ذکر بعض الأعاظم ⁽¹⁾ما حاصله: أنّ العقول الکاملة من العقول الولویة و غیرها متحدة فی نحو وجود العقل الفعّال، و هو سنخها الواحد و أصلها الفارد فی مقام وطن کانت متمیّزة، و لکل منها طور و مرتبة وراء ما للآخر، و لکل منها سمة و مقام بالنسبة إلی ما دونه فهو کمرکز ینتهی إلیه أنصاف أقطار کرة، و أیضا جمیع تلک العقول من حیث إنها لها جهة تلی الرب فهی من تلک الحیثیة واحد، أی لم یبق فی وجودهم و فی نظر شهودهم إلاّ وجه اللّه و ملاک وحدتهم أن تشخّصهم النفسیة یکون بنحو الوجود التجردی، أی لم یلحظ فیهم إلاّ وجود کرباط ناظم شتاته و جامع متفرّقاته بحیث یقال بلحاظ هذا الوجود التجردی هو هو و إن حصل له تمیّزات، و لتشخصه الواحد تعیّنات، هذا بالنسبة إلی الوجود التجردی النفسانی، فقد علمت أنه مع أنه أضعف تحصّلا و هویّة، فما ظنّک حینئذ بالوجود التجردی العقلائی للکمّلین؟ ثمّ ما ظنّک بالوجود القدوسی الربانی و معیّته القیومیة؟ فإنه لا وجود له إلاّ وجود الحقّ.

قال سیدهم (صلوات اللّه علیه) : «من رآنی فقد رأی الحق» .

و قال أوصیاؤه علیهم السّلام «فی حقهم» : من عرفهم فقد عرف اللّه، و من اعتصم بهم فقد اعتصم باللّه، و من تخلّی منهم فقد تخلّی من اللّه، و لعل هذه الوحدة للوجود القدوسی الربانی و بلحاظ معیّته القیومیة و أنه لا وجود له إلاّ وجود الحق، و أنه مرکز ینتهی إلیه أنصاف أقطار دوائر العقول النازلة هی السبب

لقول علی سید الأولیاء علیه الصلوة و السلام: «کنت مع جمیع الأنبیاء سرّا و مع خاتم الأنبیاء جهرا» . ثمّ إنه بهذا اللحاظ أی وحدة الوجود القدوسی الربانی یقال: الاسم عین المسمی، و لکن التحقیق أن یقال إنه إذا لوحظ حقیقة الوجود الصرف غیر ملحوظ معها صفة من الصفات، فهی حقیقة المسمی التی لا اسم و لا رسم لها و ربما تسمی باللّاتعیّن المحض، و إذا لوحظ معها صفة من الصفات مثل أنّ حقیقة الوجود ظاهرة بالذات و مظهرة للغیر الذی هو الحقائق و الماهیات فهی اسم النور أی تسمی باسم النور، و هکذا بالنسبة إلی سائر الأسماء کما تقدم. و بالجملة نفس تلک الحقیقة التی هی الوجود البحت الملحوظ بلا تعین هی الذات البسیطة و هذه هی المسمی فقط، ثمّ کل تعیّن النوری فی الوجود یکون صفة من الصفات العلیا، و هذا بلحاظ نفس المفهوم التعیّن فهی صفة فقط، و مجموع الوجود مع التعین النوری اسم من الأسماء الحسنی فحینئذ نقول: الاسم الوجودی بلحاظ الوجود البحت إذا أخذ غیر ملحوظ معه شیء، فالأسماء حینئذ عین الذات إذ لم یلحظ معها غیر الوجود و إذا اعتبر مطلقا أی و بلحاظ الغیر من لحاظ مفاهیم الأسماء فهی غیر المسمی. و بتعبیر آخر أنّ الأسماء إذا کانت عناوین فانیة فی المعنون أی فی المسمی بحیث لا یلتفت إلیها من حیث هی هی، بل یلحظ من حیث هی مرائی لحاظ وجودها العینی، أی یلحظ الوجود البحت المتقدم ذکره فهی من هذه الحیثیة هو و لا من هذه الحیثیة فهی غیره أی إذا لو حظت استقلالا لا آلة و مرآة.

و بتعبیر آخر أنّ وجه الشیء هو الشیء بوجه و غیره بوجه آخر، مثلا الشمس الملحوظة فی الماء تارة تلاحظ بما هی مرآة للشمس فی السماء فهی مرآة لها، و لذا یسری حکمها أی الشمس فی السماء إلیها أی إلی الشمس الملحوظة فی الماء، فبهذه الجهة الاسم کالشمس الملحوظة فی الماء عین المسمی أی الشمس فی السماء، و قد تلاحظ بما هی هی فهی حینئذ غیر المسمی أی غیر الشمس فی السماء. و بتعبیر ثالث المسمی ظاهر فی الأسماء و الأسماء سمة أی علامة له، و المظهر من حیث هو مظهر فان فی الظاهر، فالظاهر هو المرئی فی المظاهر، و المظاهر غیر منظور إلیه، فبهذه الجهة فالمظهر عین الظاهر لا یلاحظ هو أبدا بل هو فان محض. إذا علمت هذه المقدمة

فقولهم علیهم السّلام «نحن الأسماء الحسنی» أی نحن صفاته

لقوله علیه السّلام: «الاسم صفة لمسمی، و حینئذ إنّ حقیقتهم هی الصفات الإلهیة، فحینئذ إذا لوحظت بلحاظ وجوداتها الشخصیّة فهی مقام بشریّتهم علیهم السّلام. و إلیه یشیر قوله تعالی: قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ ⁽¹⁾فهم علیهم السّلام بهذا اللحاظ غیره تعالی، و إذا لوحظت حقیقتهم بلحاظ أنهم وجهه تعالی، و أنهم مرآة ذاته تعالی، و أنهم فانون فیه بالبیان المتقدم، فحینئذ لا وجود لهم إلاّ وجوده تعالی، و لا لحاظ لهم إلاّ لحاظه تعالی، فبهذه الجهة من عرفهم فقد عرف اللّه، لأنّه حینئذ کالشمس فی الماء الملحوظة مرآة للشمس فی السماء. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «معرفتی بالنورانیة معرفة اللّه. . . إلخ» و هذا اللحاظ لا یمکن لأحد إلاّ لأهل المعرفة بهم أی من عرفهم بالنورانیة و هذا قد یکون للکمّلین من الحواریین کما لا یخفی. إذا عرفت هذا

فهاهنا مقامان:

الأول بیان قوله: «و من قصده توجه بکم»

، و الثانی بیان

قوله علیه السّلام: «نحن الأسماء الحسنی التی لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا» .

فنقول: لا ریب فی أن

قوله:

«و من قصده. . . إلخ»

یشیر إلی مقام فوق مقام العبادة المأمورة بها فی ظاهر الشرع المطهر، حیث إنّ المتبادر منها أنّ من قصد اللّه أی أراد معرفته و الوصول إلیه بحیث یصل إلی مقام الوصل المفسّر فی کلمات العرفاء الحقّة بلقاء اللّه تعالی، فلا محالة لا یمکن هذا لأحد إلاّ لمن عرفهم علیهم السّلام بما هم أسماؤه الحسنی، و بما هم فانون فیه تعالی أی یلاحظ أسمائیّتهم بما هی مرآة الذات لا بالاستقلال کما تقدم. فحینئذ فمن نظر إلیهم علیهم السّلام بما هم مرآة للذات المتعالیة، فلا محالة یصل إلی لقائه تعالی، و هذا باطن

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من رآنی فقد رأی الحق» . ثم إن الموحد إذا عرف اللّه هکذا من طریق معرفتهم، فلا محالة یکون هو العابد له حقیقة، و یلحق بهم علیهم السّلام من حیث إنهم عند اللّه تعالی فتکون عبادته کعبادتهم له تعالی المرادة کما أشیر إلیه فی قوله تعالی: إِنَّ اَلَّذِینَ عِنْدَ رَبِّکَ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ یُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ یَسْجُدُونَ ⁽¹⁾. و کیف کان فحیث إنهم بلحاظ فنائهم فیه لا وجود لهم إلاّ. وجوده تعالی، و لا ظهور لهم إلاّ ظهوره تعالی، فمن عرفهم هکذا فلا محالة عرفه تعالی کما هو ظاهر فیهم علیهم السّلام. و لعلّ إلیه یشیر

قوله علیه السّلام «إنّ لنا مع اللّه حالات. . . إلخ» ثمّ إنه لا ریب فی أنّ من قصده لا یمکن له التوجه إلاّ إذا صار هو أیضا بالنسبة إلیهم فانیا، فإنّ معرفة الفانی فیه تعالی إنما یکون بالفناء عن النفس و الفناء فی هذا الفانی، و إلاّ فلا یمکن تحصیل معرفتهم بالنورانیة المترتبة علیها معرفة اللّه تعالی، و الفناء لا یکون إلاّ بأن یتّصف بجمیع صفاتهم علیهم السّلام التی اتّصفوا بها فی مقام فنائهم فیه تعالی و لو بحسب ظرفیته و إمکانه فتأمل فإنه دقیق جدا. رزقنا اللّه تعالی الوصول إلیه.

ثمّ إنّ قوله علیه السّلام

«و من قصده توجه بکم»

لا یختصّ فی مقام العبادة کالصلوة و نحوها بل یعمّ ذلک، و حاصله أنّ من قصده بقلبه و بحقیقته توجه بکم أی اتّصف بأن تخلّی عن نفسه و تلبّس بوجهتکم أی بما أنتم وجه اللّه، و أخذ وجه اللّه صفة لقلبه و اتّصف به، فإنّ هذا هو معنی التوجه بهم أی جعل و جهتهم التی هی وجه اللّه تعالی متلبسة به، و هذا لا یکون إلاّ بالفناء فیهم و الدخول فی عالم الخلسة و المحو عن حدوده الخلقیة کما لا یخفی و لا ریب فی أنه فی تلک الحالة یعرف اللّه تعالی بالنحو الذی تجلّی هو تعالی فیهم علیهم السّلام کما تقدم بیانه من أنّ جماله تعالی و جلاله تجلّی فی مرآة وجودهم علیهم السّلام فهم بلحاظ المرآتیة و مواجها إلی مرآتهم علیهم السّلام الفانیة فیه تعالی فانعکس فیها ما انعکس منه تعالی فی مرآتهم کما لا یخفی، و هذا أمر تکوینی ربما وصل إلیه العارف مع عدم توجهه بهذه الجهات من الفناء و المواجهة کما لا یخفی، رزقنا اللّه تعالی ذلک بمحمد و آله.

و أما الثانی أعنی قوله: «نحن الأسماء الحسنی التی لا یقبل اللّه عملا إلاّ بمعرفتنا» .

فنقول: إنّ لهذا الکلام معنیین: الأول: ما تقدم من أنّ معرفة اللّه لا تحصل إلاّ بسبیل معرفتهم و بیانهم علیهم السّلام فإنهم العارفون بمعارفه تعالی کما تقدم بیانه فی

قوله:

«السلام علی محالّ معرفة اللّه» . و الثانی: أنه لا یقبل اللّه تعالی من أحد عملا إلاّ إذا اتّصف بمعرفتنا و عرفنا حق المعرفة، فإنه حینئذ یمکنه إتیان العمل کما یقبل اللّه تعالی. و بعبارة أخری: أنه لا یقبل اللّه عملا من أحد إلاّ إذا عرف و علم و اعتقد ولایتنا، التی هی ولایة اللّه و قبلها بقبله، فحینئذ إذا عمل بعمل عبادی و عرفنا هکذا قبل اللّه تعالی منه عمله هذا.

[فی شرح هذه الجمل الثلاث ببیان أخری]

اشارة

و قد یقال فی شرح هذه الجمل الثلاث: إن...

قوله «من أراد اللّه بدأ بکم»

أی من أراد أن یعرف اللّه قصدهم و بدأ بهم، لیعرّفوه معرفة اللّه و ما یصحّ علیه و یمتنع، لأنهم علیهم السّلام ألسنة إرادة اللّه و لا یعرف مراد اللّه تعالی إلاّ بتعلیمه تعالی و لا یکون

تعلیمه تعالی لأحد إلاّ بهم علیهم السّلام لأنهم محالّ مشیّته و ألسنة إرادته و مظاهره فی خلقه

کما قال السجاد علیه السّلام: «و نحن مظاهره فیکم» کما تقدم مضمونه، و هم علیهم السّلام نوّابه و أبوابه و أمثاله العلیا فی بریّته، کل ذلک قد تقدم شرحه. و کیف کان فإذا عرف بما جعلهم و رتّبهم فیه من الصفات و المعارف و العلوم الإلهیة فلا محالة عرف اللّه بمعرفتهم هذه فإنها منه تعالی، فإذا أحاط بها علما فقد عرف اللّه تعالی الذی منحهم تلک المعارف، کما تقدم من

قوله علیه السّلام فی حدیث داود الرقّی: «فحملهم العلم و الدین» . و الحاصل: أنهم لما کانوا آیات اللّه الکبری کما تقدم فلا محالة المعرفة بالآیة معرفة بمن له الآیة، کما لا یخفی و دلالة الآیة علی من له الآیة علی ما ذکرناه فی الاسم و الصفة إذا لوحظت مرآة للمسمی و الموصوف، فإنه حینئذ تکون المعرفة بالآیة بما هی مرآة معرفة لذی الآیة بما هو ظاهر فیها. و قد یقال:

قوله علیه السّلام

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی من أراد وجه اللّه و التقرب إلیه بالأعمال الصالحة بدأ بکم أی أخذها عنکم، و سلّم إلیکم فی ذلک ظاهرا و باطنا و عقیدة، کل ذلک یکون مشفوعا بحبّکم و ولایتکم، لأنّ محبتهم و قبول ولایتهم شرط فی القبول کما تقدم مرارا. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی سلک بکم إلیه تعالی حیث إنهم علیهم السّلام سبیله إلی عباده، و سبیل عباده إلیه کما تقدم بیانه فی

قوله:

«و صراطه. . . إلخ» ، فمن سلک إلی اللّه من غیرهم فلا یصل إلیه تعالی و لا یصعد إلیه من عمله شیء، لأنه تعالی لم یجعل طریقا موصلا إلیه غیرهم. و بعبارة أخری: أنّ مرید اللّه تعالی لا یقدر علی الوصول من القرب إلیه تعالی إلاّ بهم لأنهم علیهم السّلام یقوّون العباد علی التوصّل إلی نهایات حظوظهم فمعنی لا طریق إلیه تعالی إلاّ بهم علیهم السّلام، إنهم علیهم السّلام قد جعلهم اللّه تعالی أعضادا لخلقه و أشهادا و مناة و أذوادا و حفظة و روّادا، فکونهم أعضادا أی یقوّون کلّ ضعیف، و یتمّمون کلّ

ناقص، و یرشدون کل ضالّ حتی یبلّغوه إلی مأمنه و مقصده، و أشهادا إما له أو علیه کما تقدم، و مناة أی یقدّرون کل شیء بعمله فیما هو علیه من السعادة و الشقاوة، و الغنی و الفقر، و القوة و الضعف و غیر ذلک بإذن اللّه تعالی و أمره الذی حمّلهم إیاه، و أذوادا أی یمنعون کل شیء عما لیس له، و حفظة أی معقّبات و مراقبات مما یتعلق بالخلق من الأمور المستقبلة أو الماضیة، و معنی المعقّبات أی یحفظونه من أمر اللّه، و روّادا أی فی الخیر یردونه فی الخیر، لأنهم علیهم السّلام القادة و الدعاة و الأدلاّء و بالنسبة إلی الأمور المکروهة و الشرور أیضا، سائلون و محاسبون أخذا و ترکا إلی أن یسکنوا کلاّ مسکنه من الجنّة أو النار. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی استشفع بکم أولا أو قدّمکم أمام طلبته مقسما علی اللّه عز و جل بکم، لأنه تعالی لا یردّ سائلا أقسم علیه بکم، أو لأنکم أسماؤه التی تدعی بها و صفاته التی یعرف بها و نعمه التی یسأل من فاضلها حیث أنتم أصلها و حقیقتها و خزائن رحمته التی ینفق منها فی عالم الوجود. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

فی الإرادة أی یجعل إرادته فیما یرید شیئا منه تعالی تبعا لإرادتکم لتعذّر إرادته تعالی و تحصیلها و صرفها إلینا بدون إرادتکم. و الحاصل: أنتم تریدون منه بالإرادة التی تلیق به تعالی و تکون موجبة لأن یمنح اللّه لکم، فالطالب منه تعالی شیئا لا بدّ من أن یجعل إرادته تبعا لإرادتکم لکی یصل إلی ما یریده منه تعالی، و السرّ فی ذلک أنهم علیهم السّلام وجهه الذی یتوجه إلیه من أراد اللّه. و قد یقال:

«من أراد اللّه بدأ بکم»

أی أرادکم و یکون بإرادته إیاکم مریدا للّه تعالی بارادتکم، أی بفاضل إرادتکم و وجودکم، لا أنه یرید بنفسه و یجعل إرادته تبعا لإرادتکم کما کان السابق کذلک، بل لا یرید إلاّ نفس إرادتکم، و إنما یحصل مراده بإرادتهم بأن یکونوا مراده، لأنهم علیهم السّلام لما کانوا أهل الکرم و الجود و العلم و التعلیم للخلق، و الدلالة إلی الحق و الإرشاد، و من بهم قیام السموات و الأرض

و حفظهما باللّه تعالی، فلا محالة تکون إرادتهم إرادة تلک الأمور التی بها تحصل البغیة و الطلبة. و قد یقال: إنه لما کانوا هم وسائط الفیض بحیث لا ینال ما عند اللّه إلاّ بهم، فلا محالة من أراد اللّه یلزم أن یریدهم أولا لکونهم وسائط، هذا بالنسبة إلی

قوله

«من أراد اللّه بدأ بکم» .

و أما قوله: «و من وحّده قبل عنکم» .

فمعناه أنّ من عرف التوحید و المعارف الحقة فإنما قبلها منکم لا من غیرکم، و ذلک لمّا دلّ البرهان عقلا و نقلا علی أنه لا یکون عند أحد من الخلق حقّ إلاّ ما کان عنهم علیهم السّلام و مأخوذا منهم علیهم السّلام و قد أفاضوه من اللّه تعالی للخلق، و هم سبب وصوله منه تعالی إلی الخلق، بل أقول هذا ثابت حتی بالنسبة إلی الأنبیاء و الملائکة کلهم أجمعین، فإنه ما عرف اللّه و ما وحّد اللّه أحد فی الوجود إلاّ بتعلیمهم و القبول منهم کما مرّ مرارا، لأنهم علیهم السّلام أبوابه کما صرح به فی الأحادیث، و من هذا یظهر ردّ من قال إنّا لا نحتاج إلی الأئمة علیهم السّلام فی المعارف و الاعتقادات، لأنها أمور عقلیة و إنما نحتاج إلیهم فی الشرعیات، و الوجه فیه أنّ العقل إنما هو سبب بالالزام علی التفحّص و تحصیل المؤمّن و قبول الأدلة الدالة علی المعارف و الحقائق من المبدإ و المعاد من مظانّها أعنی الکتاب و قول النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام و إما درک تلک الحقائق بواسطة العقل بدون بیان الکتاب و السنة فلیس للعقل فیه مطمح، لأنها أمور خفیة غائبة عن الإدراکات البشریة، و لذا نری أنّ من لم یتبع الشرع فیها قد وقع الخلاف بینهم فی درکها فالعقل یحکم ببطلان أحد المتخالفین لا محالة فیما تخالفا بالتناقض کما لا یخفی و هذا أمر ظاهر بین، کما یشیر إلیه

ما روی عن علی علیه السّلام «إن العقل لإقامة رسم العبودیة لا لإدراک الربوبیة» ذکره المحقق الشیرازی فی أسرار الآیات ص 133. و لعل مراد القائل بأنها أمور عقلیة لا نحتاج فیها إلی الشرع هو أنّ العقل یحکم

للزوم تحصیل المؤمن لا نفس المعارف و الحقائق الحقة، و اللّه العالم.

و أما قوله علیه السّلام: «و من قصده توجه بکم» .

قد یقال: أی استشفع بکم لیستجیب، فإذا قصده بالتوجه بهم أی بالاستشفاع بهم استجیب له، و ذلک لأنهم علیهم السّلام خزائن المطالب کلها و هم خزّان اللّه فی أرضه و سمائه.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده إلی أبی جعفر علیه السّلام. . . إلی أن قال: «و قال اللّه عز و جل لنبیه صلّی اللّه علیه و آله: وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ ⁽²⁾یعنی أنک لتأمر بولایة علی و تدعو إلیها، و علی هو الصراط المستقیم صراط اللّه الذی له ما فی السموات و ما فی الأرض، یعنی علیا أنه جعل خازنه (أن جعله خازنه) علی ما فی السموات و ما فی الأرض من شیء و ائتمنه علیه، ألا إلی اللّه تصیر الأمور» . فصریح الحدیث علی أنه تعالی جعله علیه السّلام خازنه علی ما فی السموات و ما فی الأرض، و ائتمنه أی علیا، علیه أی علی ما جعله خازنه فهم علیهم السّلام خزّان اللّه، فمن هذه الجهة یستشفع بهم بما هم خزّانه عند قصده، و حینئذ معنی توجه بکم أی استشفع بکم لأنکم کذلک، و معنی یستشفع بهم أنه یرجع إلیهم فی طلب الحوائج منه تعالی و هذا أمر ثابت نقلا و عقلا: أما الأول:

ففی تفسیر البرهان ⁽³⁾، عن روضة الکافی عن سماعة قال: کنت قاعدا مع أبی الحسن الأول علیه السّلام و الناس فی الطواف فی جوف اللیل فقال لی: «یا سماعة إلینا إیاب هذا الخلق و علینا حسابهم، فما کان لهم من ذنب بینهم و بین اللّه عز و جل حتمنا علی اللّه عز و جل فی ترکه لنا، فأجابنا إلی ذلک، و ما کان بینهم و بین الناس

استوهبناه منهم فأجابوا إلی ذلک، و عوّضهم اللّه عز و جل» . فالمستفاد من هذا الحدیث و نحوه کما تقدم أن رجوع الخلق إلیهم و حسابهم علیهم، فإنه تعالی قد رتّبهم فی هذه المرتبة و هی مرتبة الوسیلة و الشفاعة، و کونهم خزانه و أنهم المرجع فی أمور العباد فی الدنیا و الآخرة. و أما الثانی: أنّ الأمور الحادثة من جمیع ما سوی اللّه تعالی مخلوقة، و الحادث المخلوق لا یصل بنفسه إلی القدیم و لا یرجع إلیه سبحانه لأنه متعال عن کلّ شیء. و أما قوله تعالی: أَلاٰ إِلَی اَللّٰهِ تَصِیرُ اَلْأُمُورُ ⁽¹⁾معناه أن الأمور ترجع إلی أمره تعالی، و أمره تعالی قد جعله عند ولیه، و حینئذ ففی الحقیقة المصیر إلی ولیه مصیر إلیه تعالی، لأنه تعالی جعله کذلک و الراد إلیه رادّ إلیه تعالی.

ففی بصائر الدرجات ⁽²⁾بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا بن أبی یعفور إنّ اللّه تبارک و تعالی واحد متوحّد بالوحدانیة متفرّد بأمره، فخلق خلقا ففردهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده و شهداؤه فی خلقه و أمناؤه و خزانه علی علمه، و الداعون إلی سبیله و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه» .

و فیه، عن عبد الرحمن بن کثیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «نحن ولاة أمر اللّه، و خزنة علم اللّه، و عیبة وحی اللّه، و أهل دین اللّه، و علینا نزل الکتاب، و بنا عبد اللّه، و لولانا ما عرف اللّه، و نحن ورثة نبی اللّه و عترته» .

و فیه، حدثنا عباد بن سلیمان عن أبیه قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إنّ اللّه تبارک و تعالی انتجبنا لنفسه فجعلنا صفوته من خلقه، و أمناءه علی وحیه، و خزّانه فی أرضه، و موضع سرّه، و عیبة علمه، ثم أعطانا الشفاعة، فنحن أذنه السامعة، و عینه الناظرة، و لسانه الناطق بإذنه، و أمناؤه علی ما نزل من عذر و نذر و حجّة» .

أقول: و نحوه أحادیث کثیرة.

فقوله علیه السّلام: «ففردهم لذلک الأمر فنحن هم» .

و قوله: نحن ولاة أمر اللّه» .

و قوله: «انتجبنا لنفسه فجعلنا صفوته» ، دلیل علی ما ذکرنا من أن أمر الخلق یرجع إلیهم، لأنه تعالی فردهم لأمره.

و قوله علیه السّلام: «واحد متوحد بالوحدانیة» ، إشارة إلی ما ذکرنا من أنه تعالی متعال عن کلّ شیء، و أنّ المخلوق لا یصل بنفسه إلی الخالق القدیم إلاّ إلی ما جعله تعالی واسطة بینه و بین الخلق، و هی هم علیهم السّلام و الرجوع إلیهم رجوع إلیه تعالی، لأنه بأمره کما لا یخفی. ثمّ إن هذا الجعل أی جعل الأئمة علیهم السّلام و علیّا علیه السّلام خازنه و واسطة بینه و بین الخلق لیس غلوّا فی حقهم کما توهمه بعض الجهلة، بل معناه أنه تعالی اصطفی عبادا انتجبهم لنفسه، فجعلهم معصومین مطهّرین مکرّمین لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، و وّلاهم جمیع أمور سلطنته علی خلقه، و إلی هذا المعنی یشیر

قولهم علیهم السّلام کما تقدم: «اجعلوا لنا ربّا نؤب إلیه و قولوا فینا ما شئتم» ، و فی بعضها بعد هذا

قوله: «و لن تبلغوا» ، و لیس هذا تفویضا أیضا فی الخلق الذی هو باطل، لأن التفویض الباطل کما تقدم هو أن یجعل اللّه تعالی الأمور إلیهم، و یرفع هو تعالی یده عن الخلق، و تقدم أن هذا کفر و شرک، و أین هذا من القول بأنه تعالی جعل الأمور إلیهم، فهم بأمره و هدایته و قدرته یعملون، یدبّرهم اللّه تعالی فیما ولاّهم علیه کیف یشاء، لا یتحرکون و لا یسکنون و لا یریدون و لا یترکون إلاّ بقدرته و مشیته و أمره فی کل أمر کبیر أو صغیر، خطیر أو حقیر. و إلیه یشیر

قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من أراد أن ینظر إلی میت و هو یمشی، فلینظر إلیّ» ،

و فی حدیث آخر «فلینظر إلی علی بن أبی طالب علیه السّلام» . فبطل بما زبرنا قول الغالی بأنهم أرباب، و قول القالی و هو من وضعهم و أزالهم

عن هذه المرتبة العظیمة، و أحسن ما یثبت لهم هذه المرتبة العظیمة ما تقدم

من خطبة أمیر المؤمنین الواردة فی یوم الغدیر و یوم الجمعة حیث تصادفا فی یوم واحد فی زمانه علیه السّلام و فیها: «و أشهد أنّ محمدا عبده و رسوله استخلصه فی القدم علی سائر الأمم علی علم منه، انفرد عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس و انتجبه آمرا و ناهیا عنه، أقامه فی سائر عالمه فی الأداء مقامه، إذ کان لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار، و لا تحویه خواطر الأفکار، و لا تمثله غوامض الظنون فی الأسرار، لا إله إلاّ هو الملک الجبار. إلی أن قال علیه السّلام فی حق آل محمد صلّی اللّه علیه و آله بعد ذلک: «و إن اللّه تعالی اختص لنفسه من بعد نبیه صلّی اللّه علیه و آله من بریته خاصّة، علاّهم بتعلیمه و سما بهم إلی رتبته، و جعلهم الدعاة بالحق إلیه، و الأدلاء بالإرشاد علیه لقرن قرن و زمن زمن، أنشأهم فی القدم قبل کل شیء مذروء و مبروء أنوارا أنطقها بتحمیده، و ألهمها شکره و تمجیده، و جعلها الحجج علی کل معترف له بملکة الربوبیة و سلطان العبودیة، و استنطق بها الخرسات بأنواع اللغات بخوعا له بأنه فاطر الأرضین و السموات، و أشهدهم خلق خلقه، و ولاّهم ما شاء من أمره، جعلهم تراجمة مشیّته و ألسن إرادته عبیدا لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، یعلم ما بین أیدیهم و ما خلفهم، و لا یشفعون إلاّ لمن ارتضی، و هم من خشیته مشفقون، یحکمون بأحکامه و یستنّون بسنّته، و یعتمدون حدوده، و یؤدّون فرضه. . .» الخطبة. أقول: هذه الجمل من هذه الخطبة من أجلّ غرر کلماته علیه السّلام و من الأدلة الدالة علی مقامهم المحمود عند اللّه و أول دلیل علی ما قلناه، ففیه إشارة إلی الدلیل العقلی و النقلی علی ما ذکرناه.

فقوله علیه السّلام: «أقامه فی سایر عالمه فی الأداء مقامه» یدل علی تلک المرتبة العلیا من الوساطة المذکورة.

و قوله علیه السّلام: «لأنه لا تدرکه الأبصار و هو یدرک الأبصار» علة لتعالیه تعالی إیاهم علیهم السّلام و أنوارهم علیهم السّلام لذلک الأمر، و هو ما ذکرنا من أن الحادث المخلوق لا

یصل إلی الخالق القدیم إلاّ بأمر له جهتان جهة الخلق بها یتولی أمرهم و یراجعونه فی أمورهم، و جهة الخالق و الحق بها یستفیض منه تعالی الأمور و الخیر فیمنحه إلی الخلق کلّ بحسب استعداده و سؤاله الذاتی أو القولی، و هذا هو الولایة الإلهیة التکوینیة و التشریعیة کما تقدم مرارا. و کیف کان فقد جعل اللّه تعالی محمدا و أهل بیته فی سائر عالمه مقامه فی الأداء إلیهم، و فیما یرجع إلی أمر الربوبیة، و فیما یحتاجون إلیه فی أمر خلقهم و معائشهم و معادهم و جمیع أمورهم. و إلیه یشیر ما تقدم

عن التوحید عن الصادق علیه السّلام فی حدیث صحیح یذکر فیه شئون الأئمة و الأوصیاء. . . إلی أن قال: «و بهم یقضی فی الخلق قضیّته» فراجع. فتحصّل من الجمیع أن

«من قصده توجه بکم»

أن قصده تعالی علی وجوه، و التوجه بهم علیهم السّلام أیضا علی وجوه کل بمناسبة ما یقصده، فمن قصد اللّه فی شیء من الأشیاء من الحوائج الدنیویة أو الأخرویة توجه بهم أی استشفع بهم، و من قصده أی قصد معرفته تعالی لیجده فی قلبه توجه بهم أی استشفع بهم، و من قصده أی قصده معرفته تعالی لیجده فی قلبه توجه بهم أی سلک طریقهم و جعلهم علیهم السّلام أدلاّء علیه تعالی علما و عملا و حالا و سلوکا بنحو تقدم من أنه لما کانوا علیهم السّلام وجهه فلا محالة من قصده یتوجه إلیه تعالی بقلبه و عمله و لأنه بوجهه تعالی، و حیث إنهم وجهه تعالی فلا محالة یتوجه بهم حیث إنهم وجهه و جهته، و هذه الجهة الإلهیة التی هی حقیقتهم، یکون التوجه بها إلیه تعالی هو السلوک إلیه و المشی فی سبیله لما تقدم من أنهم سبیله و طریقه و صراطه، فمعناها هو الاتّجاه بوجههم إلیه تعالی و الاستضاءة فی طریقه تعالی بأنوارهم المعنویة التی هی حقیقتهم، و قد علمت فیما سبق أنهم النور فی الآیات القرآنیة، و أنّ معرفتهم بالنورانیة هی معرفة اللّه، و أنّ التوجه بهم و الاستشفاع بهم فی قضاء الحوائج و فی الوصول إلی معرفته أمر مسلم لکل أحد، أی أنه لا یختصّ التوجه بهم لتلک الأمور بنا، بل الملائکة و الأنبیاء کلهم محتاجون إلیهم علیهم السّلام فی ذلک، و من أراد الاطلاع علیه فلیراجع البحار فی باب

توسل الأنبیاء علیهم السّلام بهم، و ناهیک فی ذلک قوله علیه السّلام فی تلک الأحادیث کما مرّ مرارا. أجمل الأمر: ما استأهل خلق النظر من اللّه إلیه إلاّ بالعبودیة لنا، أی بالخضوع و الخشوع لنا، ثمّ إن الناس فی معرفتهم علی مراتب کثیرة.

قال الصادق علیه السّلام: «لو یعلم أبو ذر ما فی قلب سلمان لقتله أو لکفره» ، و نحوه غیره کما لا یخفی. ثمّ إنه لا یمکن لأحد معرفتهم معرفته کما هو حقها إلاّ من شاءوا کما تقدم من

قولهم علیهم السّلام «إلاّ من شئنا» و هذا لکبر أمرهم و عظم شأنهم و علوّ مقامهم، فمن أرادوا أن یعرّفوه أنفسهم الشریفة منحوه ما به یقدر علیها، و لیس للخلق فیها حیلة و وسیلة إلاّ بلطفهم و عنایتهم، رزقنا اللّه ذلک بمحمد و آله. و یکفیک فی غموض أمرهم و عظمة علمهم

قول السجاد علیه السّلام کما تقدم: «إنّی لأکتم من علمی جواهره. . . إلخ» .

ثمّ إن هاهنا کلاما فی بیان قوله: «من أراد اللّه بدأ بکم، و من قصده توجه بکم»

لا بأس بذکره لطالبیه، فلعل اللّه تعالی یجعله نافعا لمن أراد السلوک إلی معرفته تعالی و أسأله أن یوفّقنی لسلوکه بمحمد و آله الطاهرین، و حری أن یسمی بالطریقة الوسطی لنیل السعادة العظمی. فنقول: اعلم أنّ الإنسان و إن کان من حیث الظاهر من الأجسام و من جنس الحیوانات و الأنعام إلاّ أنه یمتاز عن الأنعام بأن له نفسا و روحا یستعدّ لأن یستفیض الروح القدسی منه تبارک و تعالی، ثم إنه و إن کان مساهما و شریکا مع الملائکة من حیث لطافة نفسه إلاّ أنه یمتاز عنهم من حیث إنه یمکنه أن یترقی من مقام إلی مقام أعلی، و من صورة معنویة إلی صورة أبهی و أحسن، و له استعداد أن یسیر فی المقامات الکونیة و التطورات الملکیة و الملکوتیة و المعارج النفسانیة و الروحانیة إلی أن یتخلّق بالأخلاق الإلهیة و یتعلم الأسماء الربوبیة کما أشیر إلیه فی

قوله تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا ⁽¹⁾و هذا بخلاف الملائکة فإنه لیس لأحدهم إلاّ مقام واحد معلوم کما قال تعالی: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ ⁽²⁾و لا علم لهم بالأسماء إلاّ ما علمهم اللّه تعالی بما یخصّه و لا یتعداه، قال تعالی: قٰالُوا سُبْحٰانَکَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا ⁽³⁾

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «فمنهم سجود لا یرکعون و رکوع لا یسجدون» . ثمّ إن الإنسان یختصّ بین الموجودات بأنّ حقیقته مرکبة من روحین: الروح الحیوانی الفانی. الروح الملکی الباقی. و هو من حیث روحه له التطوّرات، فله فی کل زمان خلق جدید و له موت و حیاة جدیدة، و بهذه الجهة له الترقی من منزل إلی منزل آخر، و من مقام إلی مقام، بل و من نشأة إلی نشأة أخری إلی أن یصل من هذه المنازل المتبادلة، و من هذا الموت و الفناء و الحیاة و البقاء إلی المنازل الملکوتیة، و یسیر فی عالم الأسماء الحسنی الإلهی، و یتخلّق بالأخلاق الإلهیة إلی أن یصل إلی الفناء الکلی عن النفس، و البقاء الأبدی باللّه تعالی، و یصل بالآخرة إلی موطنه الأصلی، و یتحقق فیه ما بیّنه قوله تعالی: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ ⁽⁴⁾. و بالجملة إنّ الإنسان یکون بالقوة خلیفة اللّه تعالی، قال تعالی: إِنِّی جٰاعِلٌ فِی اَلْأَرْضِ خَلِیفَةً ⁽⁵⁾و هو قابل لأن یتعلّم الأسماء کلها کما قال تعالی: وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ ⁽⁶⁾و هو بهذه الحقیقة الإلهیة، و الاستعداد الذی وهبه اللّه تعالی صار

مسجودا لملائکة الأرض و السماء حیث قال تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ ⁽¹⁾و معنی سجودهم له أنّ السجود کان للّه تعالی، و لکن کان آدم مسجودا إلیه أی من طریقه سجدوا له تعالی، لعلوّ شأنه و قربه المعنوی للّه تعالی بحیث لم یکن ذلک القرب و لا إمکانه للملائکة. أو یقال إنّ المراد من السجود معناه العرفی لا العبادی، أی منتهی الخضوع و الخشوع له، فیرجع معناه إلی أنه تعالی أمر بقیام الملائکة فی خدمة هذا الإنسان علی أن یکونوا خاضعین و خاشعین و ممتثلین له فیما یحتاجه الإنسان فی مقام العبودیة الحقیقیة له تعالی، فیکون خضوعهم له فی صراط العبادة و العبودیة من آدم له تعالی لا من حیث هو هو، و حینئذ من هذه الجهة یرجع خضوع الملائکة إلی الخضوع للّه تعالی کما لا یخفی. ثمّ إنه أیضا بلحاظ هذا الاستعداد الإلهی، و الروح الذی نفخه فیه تبارک و تعالی صار قابلا لأن یحمل الأمانة التی عجزت السماوات و الأرض و الجبال عن حملها و أبین أن یحملنها و أشفقن منها، قال تعالی: إِنّٰا عَرَضْنَا اَلْأَمٰانَةَ عَلَی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اَلْجِبٰالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا وَ حَمَلَهَا اَلْإِنْسٰانُ إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً ⁽²⁾. ثمّ إنه و إن کان له هذا الترقی العظیم الذی لیس لغیره فله أیضا النزول و التنزّل إلی أسفل سافلین و إلی درکات الجحیم و یکون فی مأوی البهائم و الدواب و الحشرات و مع الشیاطین و السباع و الوحوش بل أضلّ منهم کما صرّح به فی القرآن الکریم. ففی الحقیقة إنّ أمر الإنسان و کیفیة خلقه و الاستعدادات التی تکون له أمر عظیم لیس لغیره هذه التطورات الظاهریة و الباطنیة.

ثمّ اعلم أنه لیس فی عالم الوجود أحد یکون أکمل مصداقا و أعلی مرتبة و أرفع مقاما و أقرب منزلة إلیه تعالی من محمد و آله الطاهرین. و ما تقدم فی الشرح و ما یأتی فکلها ترجع إلی بیان علوّ مقامهم علیهم السّلام و رفعة شأنهم، بحیث لا یلحقهم لاحق و لا یفوقهم فائق، و قد تقدم بیانه، إلاّ أنّ المقصود من هذا البیان إیضاح کیفیة سلوک غیرهم لیصلوا إلی ما یمکنهم من القرب إلیه تعالی، و الترقی إلی الکمالات المعنویة و السعادات الأبدیة، و بالأخصّ إلی معرفة الباری و لقائه تعالی و الوصول إلیه بما یناسبه، الذی هو غایة بغیة الطالبین و السالکین إلی ربّ العالمین. ثمّ إنه مما ذکرنا تبیّن أنّ للإنسان الإمکان و الاستعداد لهذه الکمالات ذاتا و بالقوة. و حینئذ یقع الکلام فی کیفیة إیصال هذه الاستعدادات إلی الفعلیّة التامة لتحصل بها الکمالات الإلهیة. فنقول: قال تعالی: لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ. ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ ⁽¹⁾جواب للقسم السابق، و حاصله أنّه تعالی خالقه فی أحسن تقویم، أی اشتمل علیه التقویم فی جمیع شئونه و جهات وجوده، و التقویم جعل الشیء ذا أقوام، و قوام الشیء ما یقوم به و یثبت، فالإنسان و المراد به الجنس ذو أحسن قوام بحسب الخلقة، أی أنه یصلح بحسب الخلقة الروحیة و ما یناسبها فی الجسم للعروج إلی الرفیع الأعلی، و الفوز بحیاة خالدة عند ربّه سعیدة لا شقوة معها؛ و ذلک بما جهزّه اللّه به من العلم النافع و مکنه منه من العمل الصالح کما دلّت علیه آیات أخری. و أما قوله ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ أی فی مقام منحطّ هو أسفل من سفل إما بلحاظ ردّه من عالم الأرواح إلی عالم الأبدان و الحجاب،

فقد ورد أنّ بین اللّه و بین خلقه تسعین ألف حجاب من نور، و تسعین ألف حجاب من ظلمة ، و إما بلحاظ ردّه إلی الشقاوة و الخسران بسوء اختیاره. و کیف کان فالإنسان مخلوق بحسب الخلقة الأولیة الروحیة علی أحسن تقویم

و أرفع محل و أبهی و أشرف منزلة. ثمّ إنه للحکمة الإلهیة هبط إلی الأرض و تقیّد بعالم النفس و الطبیعة فصار محجوبا عن المقام الأولی النوری، و قد یعبّر عن هذا بالقوس النزولی، ثمّ إنه تعالی أرسل الرسل و أنزل الکتب؛ لکی یرجع الإنسان إلی ربه و إلی المقام النوری الأولی، و یذکر العوالم السابقة، ثم إن کیفیة الرجوع إلی مقام اللقاء و المقام النوری یسمی بعلم السلوک و المشی فیه بالسلوک. و ها نحن نشرع فی کیفیته و المشی فیه بعونه تعالی. فنقول: قد علمت أن الإنسان له جهة ظاهریة تسمی بعالمه الملکی و المادی، فله أحکام قد لوحظ فیها تعدیله بنحو لا ینافی سیره الروحی إلیه تعالی و المتکلّف لبیانه علم الفقه، و له جهة باطنیة تسمی بعالمه الروحی و الملکوتی، ثمّ إنّ جمیع مراتب أولیاء اللّه تعالی تقاس بالنسبة إلی عالمه الروحی و النفس الناطقة الانسانی، و هو فی نفسه لطیفة ملکوتیة کما تقدم. ثمّ إن السلوک الحقیقی عبارة عن تلقی الأنوار الربوبیة، و الارتقاء بها إلی عالم القرب و اللقاء، و بیانه أنه قد حقق فی محله أن ذاته المقدسة جلّت آلاؤه هی منشأ لجمیع الکمالات فکلّها إشراقات للأرواح الإنسانیة، فأی روح کانت أقرب إلیه تعالی فهی لا محالة أعرف به و تکون مظهرا له تعالی و قابلا لتلقی تلک الأنوار الربوبیة. ثم إنّ السلوک لیس إلاّ تحصیل هذه الأنوار الإلهیة و تلقّیها بالقلب و الروح، و هو لا یکون إلاّ بصیرورة الروح قابلا لهذا التلقی، و مما یوضح لک هذا المثال و هو أن الشمس و هی جرم منیر لا یمکن الاستضاءة منها إلاّ بمرآة صافیة جلّیة تقابلها تستضیء منها مع تحقق المواجهة و عدم وجود مانع او حائل، فإذا تحققت هذه الأمور انعکست الشمس بما لها من الأنوار فیها، ثمّ إذا کانت المرآة شاملة تسع لأن ینعکس فیها جمیع ما للشمس من النور مثلا، فهی لا محالة تکون أتمّ استشراقا