هوية الكتاب

مرقدُ السّيّدةِ الشريفة بنت الحسن علیه السلام

ناحية أبي غرق / بابل / العراق

تحقيق النّسب وتثبيت القبر

الأستاذ المتمرّس

الدكتور حاكم حبيب الكريطي

محرر رقمي : فائزه المرتضايي

اشارة

[في بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ]

النور 36

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمدُ لله ربِّ العالمين والصلاةُ والسلامُ على المبعوثِ رحمةً للعالمين، محمّدٍ وآله الطييبين الطاهرين وأصحابه المنتجبين وبعد...

فقد شاء الله عزّ وجلّ أن تكون أرضُ العراقِ مكان رقودِ ستةٍ من المعصومين علیه السلام وعدد كبير من أبناء المعصومين والسادةِ والأولياءِ والصالحين وذوي الشأنِ في الحياةِ الاسلامية، ونخصُّ بالذكرِ من أرضِ العراقِ، منطقة الفرات الأوسط أو منطقة الكوفة القديمة كما حددتها كتبُ البلدان القديمة، وهي تشملُ في هذا العصرِ، محافظات النجف وكربلاء وبابل وأجزاء من محافظةِ الديوانيّة. وهذه النعمةُ من النعمِ الكبرى التي غمر الله عزّ وجلّ بها أهل هذا البلد. وهيّأ هذه الأماكن التي تُعدّ من الموطن التي يُحِبُّ اللهُ تعالى أنْ يُعبدَ فيها، ويُتوسّلُ إليه بأصحابها، لما لها من شأنٍ عنده جلّ شأنه.

ويشخصُ من بين تلك المراقدِ مرقد السيّدة (الشريفة بنت الإمامِ الحسن) علیه السلام في ناحية أبي غرق التابعة إلى مركزِ الحلة / محافظة بابل / العراق، معلماً دينيّاً ورمزاً من رموزِ كراماتِ أهل البيتِ علیه السلام التي خصّهم اللهُ تعالى بها، ففي كلِّ يومٍ يُعطي اللهُ تعالى للسائلين سؤلهم بكرامةِ هذه السيّدةِ، ومن يذهب إلى زيارتها سيُشاهدُ بعينيه تلك

الكراماتِ الربانيّةَ التي تلهجُ بها ألسنُ الزائرين، شاكرين الله تعالى وحامدينه على ما تفضل به عليهم، من شفاءِ مريضٍ نفض الأطباءُ أيديهم من تطبيبه، ومن بسطِ رزقٍ تعثّر وصولهُ، ومن همٍّ طال استيطانهُ في النفوسِ، ومن كربٍ سرقَ النومَ من العيونِ. ومن هنا راحتْ نفوسُ الناسِ تتطلّعُ إلى الوقوفِ على حياةِ هذه العلويّةِ الهاشميّةِ، لما ترى من الكراماتِ التي خصّها الله عزّ وجلّ بها، خاصّةً وأنّ في العراقِ أكثر من مرقد يُنسب إلى بنات الحسن علیه السلام. فتتحرّك في النفوسِ رغبةٌ للوقوفِ على تفاصيل محبّبةٍ تزيدُ من تمسّكِ الإنسانِ المسلمِ بأهلِ البيتِ علیه السلام، ومن حقّه أنْ يقف على تفاصيل مواطنِ افتخاره التي تشكّل ركيزةً رئيسةً من ركائزِ عقيدتهِ بأهلِ بيتِ النبي - صلى الله عليه وآله وسلم.

واستناداً إلى ما تقدّمُ، يأتي هذا الكتاب ليُسهمَ في إزالةِ أيّ لبسٍ أو شكٍّ يمكن أنْ يتسرّب إلى النفوسِ بشأن ثبوتِ صحّةِ بعضِ المراقدِ المقدّسةِ، على الرغمِ من أنّها (أي المراقد) أثبتتْ صحةَ نسبتها إلى أصحابها بكثيرٍ من الكراماتِ التي تخرجُ عن تصوّر الإنسانِ، فيُسلَّم بأنّ لأصحابها شأناً عند الله تعالى. وخاصّة مرقد السيّدةِ (الشريفة بنت الحسن) علیه السلام التي ذاع صيتُها في الآفاقِ بعد أنْ لمس الزائرون كثيراً مما

أشرنا إليه من الكراماتِ الربانيةِ التي لا تُنجزها قوةٌ بشريةٌ مهما أُوتِيتْ من قدرات.

إنّ المعلوماتِ التي تقدّمها المصادرُ القديمةُ عن قبورِ الأولياءِ والصالحين قليلةٌ وأحيانا شحيحةٌ، لا تكفي لبيانِ التفاصيل المرغوب فيها لكثرةِ ما تعرّضَ له أهلُ البيتِ علیه السلام ومواليهم من اضطهاد وإبعادٍ ونفيٍ وتشريدٍ ونبشِ قبورٍ، وهذا من الصعوباتِ الكبرى التي اكتنفتْ عملنا في هذا الكتاب، ومن هنا صار عرضُ المعلومات على بعضها ومقاطعتها من وسائلِ الوصول إلى بعضِ وجوهِ الحقيقةِ، بما يوفّرُ لنا ضربا من الاطمئنانِ على صحةِ ما نقوله، ووسيلتُنا إلى ذلك ما يقبله العقلُ وترجّحه الرواياتُ على الرغمِ من الشحّةِ المشارِ إليها.

لقد بذلنا في البحث ما يستحقُّ من جهدٍ ومتابعةٍ وتدبّرٍ وأناةٍ في قراءة الرواياتِ ومقاطعةِ المعلوماتِ التي تقدّمُها كتبُ الأنسابِ والتاريخِ والسيرِ الأدبِ وغيرها، بغية الاطمئنان إلى صحةِ ما تقودُه إلينا من ثوابتَ معرفيةٍ ستزيلُ الّلبسَ إنْ شاء اللهُ عمّا قد يعلق منه بالنفوسِ.

ونحن لا نقول إنّ ما وصلنا إليه في هذا الكتابِ يمكنُ أنْ يكونَ قاطعاً، وإنّما هو ترجيحٌ مبنيٌّ على أسسٍ علميةٍ تُقرّبُنا من الحقيقةِ التي ننشدها ونحن نبحثُ في توثيقِ نسب السّيدةِ الشريفة بنت الإمام الحسن

السّبط ابن الإمام علي بن أبي طالب علیه السلام، ونحاولُ تثبيتَ دقةِ مرقدها الطاهر.

وقبل أنْ نختم هذه المقدمةِ نقول: نحنُ هنا لا نتحدّثُ عن قضايا فقهيةٍ أو عباديةٍ، فذلك ليس من شأننا وليس من شأنِ هذا البحثِ، لأنّ تلك القضايا ميدانٌ له أهله من علماء الدين الأعلام رعاهم الله تعالى وأيّدهم.

وفي الختام نقول: كلُّ إنسانٍ في الدُّنيا يؤخذُ منهُ ويُردُّ عليه إلا السلام الرّسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة أهل العصمة عليه السلام.

نسأل الله تعالى السّداد في القول والعمل، والتوفيق لما يُحبّه ويرضاه وآخر دعوانا أنْ الحمدُ لله ربِّ العالمين.

حاكم حبيب عزر الكريطي

كربلاء المقدسة

غرة شهر رجب / 1439 ه

التمهيد

آثر الإمام علي علیه السلام أنْ ينتقلَ إلى الكوفةِ بعد انتهاءِ وقعةِ الجملِ، ولم يُفصحْ أربابُ السيرِ والمؤرخون عن السببِ الذي كان وراء اختيارِه علیه السلام هذا، بل كانوا يمرّون على هذا الأمرِ وكأنّه حدثٌ صغيرٌ من الأحداثِ التي لا يُعبأُ بها، وهم يكتبون مدوناتهم التاريخيّةَ التي أحاطتْ بالشاردةِ والواردةِ من الحوادث الجزئيّة، ولكنّها أغفلتْ ما أشرنا إليه. وظنّي هنا أن هذا الإغفالَ آتٍ من عدم القدرةِ على تمثّلِ أسبابِ الانتقالِ إلى الكوفةِ وقبولها ومن ثمّ تدوينها بوصفها حدثاً لا ينبغي لمنصفٍ أنْ يتجاهله، ولعلّ تعارضها مع عقيدةِ من أغفلها من الكتابِ كانتْ وراء ذلك، لارتباطها بمكانةِ الإمام علي بن أبي طالب علیه السلام في الإسلامِ، ولما سيكون عليه أمرُ أبنائه المعصومين علیه السلام فيما بعد، كما ظهر في الحوادثِ التي تلتْ شهادته علیه السلام سنة 40 ه.

وليس بعيداً عن فلسفةِ التاريخِ وما تستدعيه من الوقوفِ المتدبّرِ على الحوادث التاريخّيةِ الكبرى، فإنّ ما بين أيدينا من أخبار مجيء الإمام عليه السلام إلى الكوفةِ تُنبيءُ عن أنّه علیه السلام أثر أنْ يتّخذها عاصمةً لدولتهِ قبل أنْ يأتي إليها، ويتبيّنُ لنا هذا من خلالِ ما يأتي:

لم يرجعْ الإمام عليه السلام إلى المدينةِ بعد انتهاءِ حربِ الجملِ، بوصفها عاصمة الخلافةِ الإسلاميةِ، ولم يذهب إلى الشامِ لإعادةِ معاويةَ

بن أبي سفيان إلى الانقياد إلى ما أجمع عليه المسلمون في بيعتهم له، ولكنّه علیه السلام يمّمَ وجهه إلى الكوفةِ ليستقرّ بها ويجعلها عاصمةً له، ثمّ يهيء المسلمين لقتالِ أهلِ الشامِ، وعلى الرغمِ من ضخامةِ هذا الحدثِ التاريخي وتأثيرهِ الكبيرِ في سير الأحداث التي جرتْ في السنواتِ الأربع التي تولّى فيها أميرُ المؤمنين الخلافةَ الرسميةَ، فإنّنا لم نظفرْ في حدودِ ما اطّلعنا عليه من مصادر التاريخ ومراجعه على من تحدّثَ عن هذه القضيةِ بما يكشفُ لنا عن سببِ اتخاذ الإمامِ علیه السلام الكوفَة عاصمةً لدولتهِ، من دون أنْ يُخبرَ أحداً من أصحابه بذلك، وهنا لم نعثرْ على ما يُخالفُ هذا الذي نقوله من خلالِ عودتنا إلى مصادر التاريخِ ومراجعهِ أيضاً، فمثلاً يصفُ الطبريُّ مجيء الإمامِ إلى الكوفةِ بقوله: ((... أَنَّ عَلِيًّا لَمَّا اسْتَخْلَفَ عَبْدَ اللهِ بْنَ عَبَّاسٍ عَلَى الْبَصْرَةِ سَارَ مِنْهَا إِلَى الْكُوفَةِ، فَتَهَيَّأَ فِيهَا إِلَى صِفِّينَ))⁽¹⁾. ويُلاحظ هنا الإيجازُ الشّديدُ بالخبرِ، مع ملاحظة أنّ التركيزَ فيه كان على تهيّئةِ الإمام علیه السلام أصحابه لوقعةِ صفّين، وكأنّ الانتقالَ إلى الكوفةِ جاء عارضاً ولم يكن مقصوداً لذاته.

إنّ هذا الاغفالَ المتعمّدَ من المصادرِ التاريخيةِ لهذهِ القضيّةِ يحملنا على أنْ نبحثَ عن سببِ نطمئنُ إليه في هذه القضيّةِ لارتباطها الشديدِ بما نحنُ فيه كما سيظهر لنا في الصفحاتِ اللاحقةِ.

إنّ سكوتَ المصادر القديمةِ عن هذه القضيّةِ دفعتْ بعضَ الباحثين المحدثين إلى الحديثِ عن أسبابٍ غير مقنعة، لأنّها لا تقدّمُ بياناً مقنعاً، لأسبابِ انتقالِ مركزِ الخلافةِ الإسلاميةِ من المدينةِ إلى الكوفةِ، ومن أجلِ بيانِ ذلك نقول:

إنّنا لا يمكن أنْ نعتقدَ أنّ الإمام انتقل بمركز الخلافةِ من المدينةِ إلى الكوفةِ تحت ضغطِ الوقائعِ التي حصلتْ أو التي ستحصل، وإنّما تمّ هذا الأمرُ على وفقِ ثوابتْ كانتْ عنده علیه السلام، ولكنّه لم يُصرّحْ بها، ولو صرّح بها لبدأ المرجفون بالحديثِ على وفقِ أهوائهم، وربما تتهيّأ لهم فرصة تكوينِ مجاميعَ تقفُ بالضدِّ من رغبته علیه السلام، وتجعل الانتقال أمراً كبيراً تجبُ مواجهتُهُ ، ومن هنا لم يُعلِمْ الإمامُ علیه السلام المسلمين بذلك، وربما قصرَ الأمر على أهلِ بيتهِ علیه السلام وعلى خواصِّ أصحابه، الذين اعتادَ على إخبارهم بالأمورِ الكبيرةِ التي كانتْ تواجههُ في الحياةِ، فترك الأمرَ يسيرُ على وجههِ الذي تُسيّرهُ الأحداثُ في الظاهرِ، ليوفّر ضرباً من الهدوءِ والتماسكِ المجتمعي وهو يواجهُ الأحداثَ الكبيرةَ التي تُؤثّرُ

على كيانِ الدولةِ الإسلاميةِ التي أرادها علیه السلام أنْ تكون دولةَ عدلٍ كما يُريدها اللهُ عزّ وجلّ. ولتستبين في الوقت مواقف بعض أصحاب النفوس التي يُقلقها العدل المشار إليه ⁽¹⁾.

واستناداً إلى ما تقدّم نقولُ: إنّ الله سبحانه وتعالى، اختارَ أرضَ العراقِ لتكونَ مستقرّاً لأهلِ البيتِ علیه السلام، ويمثّلُ انتقالُ الإمامِ عليه السلام الخطوة العمليّة الأولى في هذا الاختيارِ الربّاني، ولتأكيد ما نقوله هنا، نورد الرواية الآتيّة التي تتحدّث عن إسراء النبي صلى الله عليه وآله وسلم. تقولُ الروايةُ أنّ الرسول - صلى الله عليه وآله وسلم لما أُسري به، مرّ بموضعِ مسجدِ الكوفةِ، فقال له جبرائيلُ ((يا محمد انزل فصلِّ في هذا المكان، قال: فنزلتُ فصليتُ، فقلتُ يا جبرائيل أيَّ شيٍء هذا الموضع، قال: يا محمد هذهِ كوفان وهذا مسجدُها))⁽²⁾.

إنّ معنى هذا البيان النبوي واضحٌ في أنّ الله عزّ وجلّ شَاءَ أَنْ يُقدِّسُ هذه الأرضَ. وما صلاة النبيّ - صلى الله عليه وآله وسلم عليها إلّا عنوانٌ كبيرٌ لهذه القداسةِ، ومن ثم إخبار المسلمين عن ذلك، وإلّا فالنبيُّ - صلى الله عليه وآله وسلم، يعلم من الله تعالى هذه القدسية، وحينما سأل جبرائيل أخبره بأنها كوفان ومسجدها، ولم يحتج الى مزيدٍ من البيانِ، فهو - صلى الله عليه وآله وسلم إذن يعرفُ الكوفةَ ويعرفُ مسجدها. وكأنّ استفهامه عنها استفهامٌ تقريريٌّ، ليؤكّدَ من خلال نقله لهذا الحديث على هذه القدسية، فهي أرضٌ سيكون لها شأنٌ عند المسلمين، كما كان لها من قبلُ عند آدم ونوح وهود وصالح وعيسى علیه السلام.

لم يرد في أخبار الاسراء أنّ النبيَّ - صلى الله عليه وآله وسلم توقّف أو أوقفه جبرائيلُ بأمر الله تعالى على مكانٍ من الأرضِ غيرِ أرضِ الطَّفِّ - والكوفةُ من الطّفِّ - وهما في طريقهما الى بيت المقدس لمواصلة العُروجِ إلى السّماء، فالتوقّفُ على هذه الأرض إذنْ، يعني أنّ فصلاً من فصول معجزة الاسراء والمعراج تجري أحداثه على هذه الأرض - ليتنبّه المسلمون إلى مكانتها عند الله عزّ وجلّ، سواء أكان ذلك في عصر النبي، صلى الله عليه وآله وسلم، أم في زمان حكم

الإمام علي بن أبي طالب علیه السلام أم في آخر الزمان بظهور حفيده الإمام المهدي عليه السلام.

وقد وردتْ روايةٌ لهذا الحديثِ من طريقٍ آخرَ، وبعباراتٍ أخر. يقول عن صلاة النبي صلى الله عليه وآله وسلم فيها (( ... فلما انتهى به الى وادي السلام وهو ظهر الكوفة... قال له: يا محمد هذا مسجدُ أبيك آدم علیه السلام - ومصلّى الأنبياء فانزل فصلّ فيه، فترلَ رسولُ اللهِ صلی الله عليه واله وسلم فصلّی))⁽¹⁾.

وإذا أجرينا ضرباً من الموازنة الدلالية بين الروايتين، فإنّ ذلك يُفضي بنا الى أمرين ينسجمان مع الإطارِ العام الذي نسير فيه في استنطاقٍ معرفيٍّ تُحتّمه الدّقةُ المطلوبة منّا في تحرّي المعنى المراد، وهذان الأمران هما:

الأول: إنّ الروايتين تسيران في اتجاهٍ واحدٍ، ففي الأولى ذُكرت كوفان ومسجدُها، وفي الثانية ذُكر وادي السلام وهو ظهر الكوفة، والدلالة واحدة على أرض الطف، لأنّ هذه الأسماء يُفضى بعضُها الى بعضٍ، وحينما يذكر اسم، فإن الأسماء الأخرى تكون

حاضرة في الذهن حالاً، ويستدعيها ما يذكر منها. وهذه أعراف لغوية جرت عليها العرب في كلامها، والنبيّ – صلى الله عليه وآله وسلم ((أفصحُ العربِ))، ويُستعمل هذا الأداء اللغوي في حديثه ليلفت الأنظار الى هذه الأسماء كلّها، والى دلالاتها التي تُفضي اليها، بعد أن يضعها رسولُ الله - صلى الله عليه وآله وسلم - في السّياقاتِ المناسبةِ لاستيعابِ المعنى المراد، وإظهاره بالشكل العبادي والمعرفي على السّواء، لأنّ معرفة هذه الأرض المقدسة، تقود الى التعبد بها، والتقرّبِ الى الله من خلال ذلك، ولا أدلّ على ذلك من وقوفه صلى الله عليه وآله وسلم عليها والصلاة فيها.

الثاني: إنّ كلَّ روايةٍ من الروايتين معنية بالإشارة الى الموضع الوارد ذكره فيها. فيَكون النبيُّ صلى الله عليه وآله وسلم صلّى مرتين في أرض الطف، المرة الأولى في مسجد الكوفة والثانية في وادي السلام. وهذا ينطوي على عناية ربانية بهذه البقاعِ، وصلاة النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلم فيها مرتين في اسرائه من المسجد الحرام الى المسجد الأقصى، واخبار المسلمين بذلك، بيانٌ لهذا كلّه، وأمرٌ من الله الى تمثلّه والاهتداء به ليكون ذلك معبراً الى رضاه، وسبيلاً من سبل التقرّبِ اليه.

وحينما جاء الإمامُ علىٌّ علیه السلام إلى الكوفة، وأشرف عليها قال: ((ويحك يا كوفان، ما أطيب هواءك، وأغذى تربتك، الخارج منك بذنب، والداخل إليك برحمة، لا تذهب الأيام والليالي، حتى يجئ إليك كل مؤمن، ويبغض المقام بك كل فاجر، وتعمرين، حتى إن الرجل من أهلك ليبكّر إلى الجمعة فلا يلحقها من بعد المسافة))⁽¹⁾.

إنّ قول الإمام علیه السلام هذا الكلام أمام أصحابه عن الكوفة، يُظهرُ الشأن الذي أراده الله تعالى لهذه المدينةِ، ومديحُه لها جاء بصيغةٍ عباديةٍ، فمن يدخلُ إليها يكون دخولهُ برحمةٍ من الله تعالى، ومن يبغضُ المقامَ بها يكونُ فاجراً، وهذا التوصيف غاية ما يمكن أنْ تُمدحَ به مدينةٌ، ولم نسمع مثله قيل في غيرها من الإمام علیه السلام، فضلاً عمّا في الكلام من إشاراتٍ غيبيّةٍ تشيرُ إلى ما تؤولُ إليه أحوالُ هذه المدينةِ، هذا من جهةٍ ومن جهةٍ أخرى، فإنّ الإمام علیه السلام، أراد أن يقطعَ الطريق على من يُريدُ أن يتحدّث في الظلام عن تغييرِ الإمام علیه السلام لعاصمةِ الخلافةِ الإسلاميةِ.

ووردتْ أحاديث أخرى كثيرةٌ عن أئمّةِ الهدى تجسّدُ هذا المضمون، ومن ذلك ما ورد عن الإمام أبي عبد الله الصادقِ علیه السلام أنّ الكوفةَ ((حرمُ اللهِ وحرمُ رسولهِ وحرمُ علي بن ابي طالب، الصلاةُ فيها بألفِ صلاةٍ))⁽¹⁾، وهذه الروايةُ تُظهرُ لنا أنّ الإمام علّي بن أبي طالب علیه السلام، نقل الخلافةَ إلى أرضٍ شاء الله تعالى أن تكونَ موطناً لأوليائه، وأهلها أوتادٌ لأهل البيتِ علیه السلام، فقد ورد عن الإمامِ الصادقِ قوله أيضاً: ((وأهل كوفة أوتادنا، وأهل هذا السّواد منا ونحن منهم))⁽²⁾. وإذا أضفنا إلى ما قيل بشأنِ الكوفةِ ما قيل بشأن كربلاء، يتبيّنُ لنا عِظَمَ مكانة هذه المواطن عند الله تعالى، فقد ورد أنّ الإمام محمد الباقر علیه السلام قال: ((الغاضِريّة هي البقعة الّتي كلّم الله فيها موسى بن عِمرانَ عليه السلام، وناجى نوحاً فيها، وهي أكرم أرض الله عليه، ولولا ذلك ما استودع الله فيها أولياءه وأنبياءه، فزوروا قبورنا بالغاضريّة))⁽³⁾. والغاضريّةُ تُعدُّ من نواحي الكوفة كما تقطعُ بذلك كتبُ البلدانِ، فقد جعل ياقوت الحموي (الغاضرية) من ذلك، يقول: ((الغاضِرِيةُ: بعد

الألف ضاد معجمة منسوبة إلى غاضرة من بني أسد، وهي قرية من نواحي الكوفة قريبة من كربلاءَ))⁽¹⁾. وكربلاءُ لها شأنٌ كبيرٌ عند الله عزّ وجلّ ، وزادها الله رفعةً وسموّاً بعد شهادةِ الإمامِ الحسين علیه السلام على أرضها، فصارتْ مستقراً لجسده الطاهرِ وأجسادِ أهل بيتهِ وأصحابه الذين شهدوا يوم عاشوراء معه.

والآن لا بأس من العودةِ إلى القولِ: إنّ المناطقَ المحيطةَ بالكوفةِ مشمولةٌ بهذه القدسيةِ التي نحنُ بصددها، لأنّ هذه الأرضَ هي أرضُ الكوفةِ الكبرى التي تغطّي المنطقةَ التي فيها مرقد السيّدة الشريفة بنت الحسن علیها السلام.

وثّمة ضميمةٌ أخرى يمكن أنْ نذكرها هنا، وهى إنّ الكوفةَ تعدُّ من أرضِ بابل، وهي أرضٌ عليها صِبغةٌ من قداسةٍ أيضاً، فهي مكان ولادة النبيّ إبراهيم علیه السلام⁽²⁾، وفيها (كوثى) التي يقولُ عنها الإمامُ عليٌّ (( ... فإِنَّا نَبَطٌ من كُوثى... وكُوثى العِراقِ هي سُرَّةُ السَّوادِ من مَحالِّ النَّبَطِ وإِنما أَراد علیه السلام أَنّ أَبانا إِبراهيمَ كان من نَبَطِ كُوثى

وأَنَّ نسبنا انتَهى إِليه))⁽¹⁾. فضلا عن أنّ الكوفة جزءٌ من أرضِ بابل على وصفِ الجغرافيين العرب، يقول ياقوت الحموي عنها: ((الكوفة بالضم، المصر المشهور بأرضِ بابل من سوادِ العراقِ))⁽²⁾.

إنّ ما قدّمناه في الصفحاتِ السابقةِ عمّقَ في نفوسنا ما بدأنا به حديثنا من أنّ هذه الأرض لها من القدسيةِ، ما جعلها محلّاً لأحداثِ أهل البيتِ والأولياءِ والصالحينِ، فصارتْ مهوى لأفئدةِ الناسِ، وبهذا تحقّق الوعدُ الإلهي في قوله تعالى: {رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصَّلاَةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ} إبراهيم 37. إذْ أجمع المفسّرون على أنّ المعنيين بالدعاءِ هم أهلُ البيتِ علیه السلام⁽³⁾.

ونخلصُ من هذا كلّهِ إلى أنّ هذه الكثرةَ من المراقدِ المقدّسةِ تجسّدُ الشأنَ العظيمَ لهذا المثلثِ من أرضِ العراقِ، وما نقولهُ هنا ليس انحيازاً - وإنْ كان الانحيازُ هنا مشروعاً - وإنّما بسطٌ لحقائقَ دينيّةٍ

وتاريخيّةٍ نطقتْ بها مصادرُنا عن هذه البقاعِ. وتشهدُ بذلك المنائرُ والمآذنُ والقبابُ التي تطالعُنا أينما ولّينا وجوهنا في هذه الأرضِ المباركةِ الطاهرة.

إنّ ما تقدّم في الصفحاتِ السابقةِ، يضعُ لنا أُسّاً راسخاً من أسسِ هذا البحثِ، لأنّ مرقدَ السيّدةِ الشريفةِ ابنة الإمام الحسن علیه السلام، يتوسط هذه البقاعِ الطيّبةِ، ووجودهُ فيها يندرجُ في إطارِ العنايةِ الربانيّةِ المشارِ إليها، وهذه ركيزةٌ رئيسةٌ من ركائزِ تثبيتِ صحّةِ نسبةِ القبرِ، وحزمةُ ضوءٍ نضعها في بدايةِ طريقِ البحثِ لنسيرَ على هديها في ثناياه، من أجل بلوغ المرام.

مراقد بنات الحسن عليه السلام

تكثرُ في العراقِ عامّةً وفي منطقةِ الفراتِ الأوسطِ خاصّةً مراقدُ تُعرِّفُ بأنّها لبنات الحسن علیه السلام، ومن أجلِ بيانِ ما نُريدُ قوله هنا بشأنِ هذه المراقدِ، نذكرُ منها ما وصل إلينا علمُهُ، وهي:

أولاً: مرقدٌ منسوبٌ إلى السيّدةِ آمنة بنت الإمام الحسن علیه السلام في قضاء بلد / محافظة صلاح الدين، ويقع هذا المرقد وسط مدينة بلد، وسمّي الشارع الذي يحتضنه باسمها، وهو مرقد صغير لا تزيد مساحته عن ستة أمتار⁽¹⁾.

ثانيا: مرقد منسوب إلى السيدة آمنة بنت الإمام الحسن علیه السلام في محلة (الحويش) في مدينة النجف الأشرف، يقع في زقاقٍ يتصل بالشارع الدائري المشرف على بحر النجف.

ثالثاً: مرقد (بنات)، ابنتي الحسن في قضاء المسيّب / سدّة الهنديّة / منطقة (العلكاية) ، ويُنسب هذا إلى السيّدتين (خديجة وفاطمة) ابنتي علي بن محمد البطحاني⁽²⁾، وهو ابن القاسم بن الحسين بن زيد

بن الإمام الحسن السبط علیه السلام. وهذا النسبُ صحيحٌ، إذْ ورد في كتبِ الأنسابِ⁽¹⁾. ونشير هنا إلى إنّ أبا هاتين السيّدتين من أحفادِ الإمام الحسن المجتبى علیه السلام، فشاع الاسمُ (بنات الحسن) من الأب والجدِّ علیه السلام.. ولعل هذا الكلام ينطبقُ على أغلب المراقد المنسوبة لبنات الحسن علیه السلام.

رابعاً: مرقد (بنات) ابنتي الحسن علیه السلام، في سدّة الهنديّةِ / المهنّاويّة، وهذا المرقد للسيّدتين (فاطمة ورقية) ابنتي الحسن المثنى بن الإمام الحسن علیه السلام، وقد وثّقنا صحةَ النسبِ والقبرِ في كتابٍ لنا بهذا الخصوص⁽²⁾. بعد أن كان يُطلق عليهما (خضرة وسعدة) على وفق تسميةٍ شعبيةٍ تداولها بعضُ الناسِ.

خامساً: مرقد (بنات) ابنتي الحسن في ريف قضاء المحاويل / بابل، على طريق قرية (البو مصطفى)، المتفرع من يسار طريق حلة - بغداد في مركز قضاء المحاويل، وينسب إلى السيّدتين (شريفة) و (خديجة) ابنتي الحسن علیه السلام، ولم ننظر في تاريخ هذا المرقد ولا في تحقيق نسبته، مع الإشارة إلى أنّه لم يكتسب شهرةً بين الناس مثل بقية

المراقد التي نحن بصددها قبلُ، أما في الوقتِ الحاضرِ، فقد أخذ الزائرون يتوافدون عليه للصلاةِ والدعاءِ والتقرّبِ إلى الله عزّ وجلّ.

سادساً: مرقد رقية بنت الحسن علیه السلام في مركز مدينة النجف الأشرف، أو ما يُسمّى اليوم بالمدينةِ القديمةِ، في شارع بنات الحسن⁽¹⁾. وقد أفادتنا المصادرُ القديمةُ بأنّ للإمامِ الحسنِ بن عليّ علیه السلام ابنةً تُسمّى رُقيّة كما سيردُ في موضعٍ لاحقٍ من البحثِ إنْ شاء الله تعالى.

سابعاً: مرقد زهراء بنت الحسن علیه السلام، في مركز مدينة النجف الأشرف في شارع بنات الحسن، يبعد عشرات الأمتار عن مرقد السيدة رقيّة الذي مرّ ذكرُه قبل قليل، وهنا لا نستبعد أنْ يكونَ هذا المرقد لسيدةٍ بهذا الاسم من ذريّةِ الإمامِ الحسنِ علیه السلام، فأخذتْ اسم جدّها عنوانا لها، وهذا أمرٌ مألوفٌ، وسنقفُ عنده في صفحاتٍ لاحقةٍ من البحثِ.

ثامناً: مرقد زكيّة بنت الحسن علیه السلام، ويقعُ هذا المرقدُ في صحراءِ النجف في (الرُّهيمة)⁽¹⁾، وعلى الرّغم من أنّنا لم نقفْ في المصادرِ التي عُدنا إليها على ابنةٍ للإمامِ الحسنِ علیه السلام بهذا الاسم، فإنّنا نرجّحُ أنْ يكون القبرُ لإحدى بناته، توفّيتْ في هذا المكان ودُفِنتْ فيه، لأنّ (الرُّهيمةَ) من محطّاتِ الطريقِ من الكوفةِ إلى الشامِ، وهذا الطريقُ من الطرقِ التي سلكتها قافلةُ السّبايا من الكوفةِ إلى الشامِ على وفقِ بعض الرواياتِ كما سيردُ في ثنايا الكتاب فيما بعد.

أما اسم (زكيّة) فالراجح أنّه لقبٌ لُقِبتْ به صاحبةُ المرقد، وأخذتهُ من لقبِ الإمامِ الحسن علیها السلام، إذ أنّ الزكيّ من الألقاب التي اشتهر بها، وقد تكونُ لُقِّبتْ به لصلاحها وطيبها وطهارتها على وفق ما يؤدّيه الجذر (زكا) من معانٍ⁽²⁾.

تاسعاً: مرقدٌ منسوبٌ للسيدةِ شريفة بنت الحسن علیها السلام في منطقة (الدبلة)، محافظة بابل، ويبعد مائة متر عن الطريق العام حلة -

ديوانية، على يسار الذاهب إلى الديوانية، ونرجّح هنا أنّ هذا القبر لإحدى العلوياتِ من ذريّةِ الإمامِ الحسن علیه السلام، اللاتي كُنّ يقطِنّ هذه المناطقَ التي اشتهرتْ بسكنِ كثيرٍ من الأُسر العلويةِ فيها. فتوفّيتْ ودُفنتْ في هذا الموضع، ونُسبتْ إلى جدّها الإمام الحسن علیه السلام.

إنّ ما ذكرناه هنا من مراقد بناتِ الإمام الحسن علیه السلام، لا يغطّي كلَّ المراقد المنسوبة لبنات الحسن علیه السلام، فهي بحقٍّ أكثر من هذا العدد، وهنا لا يعنينا العددُ بقدر ما يعنينا الذي نريد أن نقوله بشأنها، بعد أنْ ذهب كثيرٌ من الباحثين إلى القول بعدمِ صحّةِ هذه القبور، ومن أجل بيانِ ذلك، سنضعُ ما ذهب إليه المشكّكون في ميزانِ النقاش الهادئ الذي يستندُ إلى الحجةِ الواضحةِ في الاستدلالِ بعد أنْ نثبّتَ بعضَ الملاحظات فيما يأتي. وهذه الملاحظات هي:

أوّلاً: إنّ التمسّكَ بهذه المراقدِ والتعبّدَ بها، يُجسّدُ بحقٍّ ارتباطِ المسلمين بأهلِ البيتِ علیه السلام، ولذا يذهبون إلى هذه المراقدِ للصلاةِ وقراءةِ القرآنِ والدعاءِ، ولا يرون في ذلك بأساً ما دام الأمرُ يتعلّقُ بتعظيمِ أهل البيت علیه السلام، من خلالِ الوقوف على مراقدِ ذريّاتهم، إذْ يشعرون أنّ هذه الأماكن لها تأثيرٌ في نفوسهم، تبعثُ فيها الاطمئنان اللازم، بعد أنْ توفّر لأسلافهم، وهؤلاء ورثوه عن أسلافهم وهكذا،

وهذا كلّهُ ضربُ من ثباتِ صحّةِ نسبةِ هذه القبورِ، وللإمامِ الحسنِ علیه السلام خصوصيّةٌ في هذا الأمرِ لبعدِ الشقةِ عن زيارتهِ، فكأنّما من يزر ذريّته يشمّ من عطره شيئاً، ولعلّ من المناسب أنْ نذكرَ هنا، أنّ المسلمين يتبرّكون بعين ماءٍ للإمام الحسن علیه السلام، لا شكّ أنّه مرّ بها أو حفرها أو أمر بحفرها، ويأخذون من مائها ما يطلبون به الشفاء، ويأملون منه البركة⁽¹⁾. وليس في هذا ما يخدشُ العقيدة، بل يزيد من رغبة المسلمِ بالتمسّكِ بأهلِ البيتِ علیه السلام⁽²⁾.

ثانياً: إنّ عبارة (بنات الحسن) صارتْ مصطلحاً للدلالةِ على قبورِ بعضِ العلوياتِ، ممن ينتهي نسبُهن إلى الإمامِ الحسن علیه السلام، فهن في الغالب لسن بناتٍ للإمام عليه السلام صليبة، وإنّما هنّ من ذريتهِ القريبةِ

والبعيدةِ، وهذا لا يمنع أنْ يقالَ عنهن (بنات الحسن)، لأنّ هذا معهودٌ عند العربِ والمسلمين قديماً وحديثاً، فقد يُنسبُ الإنسانُ إلى أشهرِ الرجالِ أو النساءِ في سلسلةِ نسبه، ولو كان بعيداً فيها، ومن ذلك مثلاً افتخار النبي - صلى الله عليه وآله وسلم بجدّاته من بني سُليم حينما قال: ((أنا ابنُ العواتكِ من سُليم))⁽¹⁾، ومن ذلك أيضا افتخار أحد أصحاب الحسين علیه السلام يوم الطفِّ بجدهِ الخامس، وهو بدر بن المعقل بن جعونة بن عبد علية الله بن حُطيط بن عتبة الكدّاعِ حيث يقول:

أنا ابنُ جعفيٍّ وأبي الكُدّاعِ ٭٭٭ في يميني مُرهَفٌ قَطّاعِ⁽²⁾

ومن هنا نُسبتْ بعضُ العلوياتِ من ذريّةِ الإمامِ الحسنِ إليه، فقيل: (بنات الحسن) تكريماً وتعظيماً وتبجيلاً للإمامِ علیه السلام، وقد جاء في الحديث ((المرء يُحفظُ في ولده))⁽¹⁾، فالإمامُ علیه السلام، هو الذي أعطى هذا الشرف لمن ينْسَبُ إليه من ذريتهِ مهما بعُدَ الزمنُ وطال.

ثالثاً: نفى و العلّامةُ السيد حسين أبو سعيدة وجود مراقد لبناتِ الإمام الحسن علیها السلام في العراق⁽²⁾، وقد عزا ذلك إلى ثلاثةِ أسبابٍ، وهي:

1 - قطعَ بأنْ لا بناتِ للإمام الحسن علیه السلام، باسم خديجةَ وشريفةَ ورقيّة وزهراء. وهذا كلامٌ سليمٌ من العلامةِ (أبو سعيدة)،

فهو المحقِّقُ الثبتُ في الأنساب، ولكنّ ما قلناه في النقطة (أوّلا) يحضر هنا ليكشف لنا أنّ الأسماء المذكورة، باستثناء (الشريفة، لأنّ البحث مختصٌّ بها)، قد لا تكون لبنات صميماتٍ للإمامِ الحسن علیه السلام، وإنّما لنساء من ذريته على مدى القرونِ السابقةِ، وهنا نذكر أنّ مرقد بنات الحسن علیه السلام في سدةِ الهندية، عدّ لابنتي الإمام الحسن علیه السلام، على مدى سنين طويلة، ولكن أثبتنا في كُتيّبٍ لنا أنّ المرقد لابنتي الحسن المثنى بن الإمامِ الحسن علیه السلام، كما مرّ بنا قبل قليل. ومثل هذا الكلام ينطبق على مرقد ابنتي الحسن علیه السلام (خديجة وفاطمة)، في منطقة (العلكاية / سدّة الهندية)، فبينهن وبين الإمام الحسن علیه السلام، ستّة آباء، ولكن التعريف بهنّ يقتصر على عبارة (بنات الحسن)، وربما ينطبقُ هذا التوجيهُ على مراقد أخرى لو شئنا التدقيق فيها.

2 - يرى السيّد حسين أبو سعيدة أنّ مراقدَ بناتِ الحسنِ علیها السلام، مشخّصةٌ جداً من خلالِ البناء القائم عليها. وغير معهود أنّ للنساء مقاماتٍ. وهذا الأمرُ يمكن أنْ يُقالَ فيه ما يأتي: إنّ من المعهودِ تماماً أنَّ للنساء مقاماتٍ ومزاراتٍ على مرِّ التاريخ، ولعلّ من المناسب أنْ نذكر أنّ النبيُّ محمد - صلى الله عليه وآله وسلم زار قبر أمّهِ (آمنة بنت وهب) بالأبواء على وفقِ الرواية التي تقول: (( ... فلمّا مرّ رسولُ اللهِ - صلى الله عليه وآله وسلم في عمرةِ الحديبيةِ بالأبواء، قال إنَّ الله قد أذنَ لمحمّدٍ في زيارةِ قبرِ أمّه، فأتاه رسولُ الله – صلى الله عليه وآله

وسلم، فأصلحه وبكى عنده، وبكى المسلمون لبكاءِ رسولِ اللهِ فقيل له فقال أدركتني رحمتها فبكيت))⁽¹⁾، ونحسَبُ هنا أنّ مضمونَ هذه الروايةِ كافٍ لبيان وجودِ البناء الصريح على قبرِ أمّ النبيّ -- صلى الله عليه وآله وسلم، بل إنّ النبيَّ - صلى الله عليه وآله وسلم أصلح البناء بيده الطاهرة، وبكى عنده⁽²⁾. ومن جهةٍ أخرى فإنّ المدّة التي تفصلُ بين وفاةِ السيّدة (آمنة بنت وهب) وبين وقوف النبي -- صلى الله عليه وآله وسلم على قبرها وإصلاحه هي أربعةٌ وخمسون سنة، والقبرُ معروفٌ وبناؤه باقٍ.

وثّمة روايةٌ أخرى تندرجُ في الإطارِ نفسه تقولُ: مرّتْ قريش على الأبواءِ وهي في طريقها إلى المدينةِ لتثأرَ لقتلى بدر في معركةِ أُحُد فهمّتْ ((أنْ تنبشَ قبرَ آمنة أمّ النبيّ ثمّ كفّهم الله عنه))⁽³⁾. والذي نأخذُه من الروايةِ أنّ قبرَ أمِّ النبيّ -- صلى الله عليه وآله وسلم معلومٌ من قريش على الرغم من بعدِ مكة عن الأبواء بما يقرب من (170كم)، وهذا يعني فيما يعنيه أنّ هذا القبر له من الشهرةِ ما جعل معرفته شائعةً بين الناسِ على الرغم من بعد المسافةِ الذي أشرنا إليه، فضلا عمّا

يتبدّى لنا من علوِّ البناءِ وتماسكهِ، إذْ لم يُزله كرُّ السنين، وعواملُ المناخ وتقلّباتُ الجوّ في بيئةِ جزيرةِ العربِ الصحراويّةِ.

وإذا أردنا أنْ نضيفَ شواهد أخرى من التاريخ، فنذكرُ بإيجازٍ بعض قبور الفُضلياتِ من النساءِ التي ظلّتْ معلومةً واضحةً إلى يومِ الناسِ هذا، ومنها قبر أمّ المؤمنين السيّدة خديجة بنت خويلد في مقبرةِ الحجون في مكة⁽¹⁾، وقبر السيّدة أمّ البنين في البقيع، وقبر عقيلة الطالبيين السيّدة زينب عليه السلام في الشام، وقبر السيدة نفيسة بنت زيد بنت الإمام الحسن علیه السلام في القاهرة. ولعلّ من النافعِ أنْ نشير هنا أيضاً إلى أنّ الزاهدة رابعة العدوية⁽²⁾ماتتْ ودُفنتْ في البصرة، ولكنّ هذا لم يمنع أن يُبنى لها قبرٌ في القاهرةِ في مصر، وقبرٌ آخرُ في القدس في

فلسطين، لتكون هذه القبورُ الثلاثةُ مزاراتٍ لشخص واحدٍ، اعتماداً على روايات مختلفةٍ بشأنِ المكان الذي دُفِنتْ فيه هذه المرأة. وغير ذلك كثير⁽¹⁾.

واستنادا إلى هذا، فلا يمكن أنْ تكون القبورُ المنسوبةُ ل(بنات الحسن) ظاهرةً غريبةً لوضوحها ومعرفةِ الناسِ بها، وإنّما هي حالةٌ مألوفةٌ للنساءِ اللاتي لهن قدرٌ ومكانةٌ دينيّةٌ أو اجتماعيّةٌ. ومن هنا فلا نرى مُسوّغا لاتّخاذِ شهرةِ القبورِ وسيلةً للتشكيكِ بها، فهذا هو الأمرُ غير المألوفِ في حياةِ العرب والمسلمين في الماضي والحاضر. على وفقِ الشواهدِ التي استندنا إليها. بل إنّ الشهرةَ والشيوعَ يحقّقُ ضرباً من الاطمئنانِ إلى الحالةِ التي يُشيرُ إليها كما سيتبيّنُ لنا فيما بعد.

زوجات الإمام الحسن عليه السلام:

تعرّضَ الإمامُ الحسنُ علیه السلام لحملةِ تضليلٍ واسعةٍ بعد إقرارِ وثيقة الصّلحِ بينه وبين معاوية بن أبي سفيان، من أجلِ أنْ يتنصّل معاوية من بنود الوثيقة. ولعلّ اتّهام الإمام علیه السلام، بأنّه (مولعٌ) بكثرةِ الزواجِ واحدٌ من الأساليبِ التي سخّرها معاويةُ لذلك، وتُرجّحُ هنا أنّ حملةَ معاويةَ وأعوانهِ وولاته، بدأتْ بعد أنْ انتقل الإمامُ علیه السلام إلى المدينةِ المنوّرةِ، لأنّ الكوفةَ لم تعد بيئةً تُناسبُ ما يُريده معاويةُ، بعد أنْ أعلن أمام أهلها أنّ كل ما صالح عليه الإمام علیه السلام تحت قدمه، حينما قال في خطبته في مسجد الكوفة: ((اني والله ما قاتلتكم لتصلّوا، ولا لتصوموا ولا لتحجّوا ولا لتزكّوا إنّكم لَتَفعلون ذلك، ولكنّي قاتلتكم لأتأمرّ عليكم، وقد أعطاني الله ذلك وأنتم له كارهون، ألا وإنّي كنتُ منيّتُ الحسن علیه السلام أشياء، وأعطيته أشياء وجميعها تحت قدمي لا أفي بشيء منها له))⁽¹⁾، وهذا القولُ على قِصره أظهر للمسلمين في الكوفةِ حقيقةَ معاویةَ، فهو مشغول بالدنيا وما حصل عليه من سلطانٍ، ولا صلةَ له بدينٍ، وقتالهُ للإمامِ علي بن أبي طالب علیه السلام ومن بعده للإمام الحسن علیه السلام، كان من أجل الإمرةِ فقط، ومادام هذا الأمرُ قد تحقّقَ له بالصلحِ، فليغدر بالإمامِ علیه السلام وبالمسلمين على السواء، وهكذا وضع

شروط الصلحِ تحت قدمه، بأسلوبٍ لا صلة له بالدين الذي يأمرُ بالوفاءِ بالعهدِ. قال تعالى: {الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}⁽¹⁾، وقال الإمامُ عليّ: ((الغدرُ مكرٌ والمكرُ كفرٌ))⁽²⁾.

إنّ سماع المسلمين لهذا الكلام من معاويّة ومن على منبر المسجد الجامع في الكوفةِ، كشف لهم حقيقةَ ما كان يُريده معاويةُ، ولذا لن ينفعه بعد هذا ما يُخطّطُ له من الإساءةِ للإمامِ علیه السلام في حاضرةِ الكوفةِ.

بدأ معاويةُ ومن معه حملاتِ الاتّهامِ للإمامِ الحسن علیه السلام، وظنّوا أنّ اتّهامهم له بما كانوا هم مغمورون فيه من حياة اللهوِ والبذخِ، هو المناسبُ، إِذْ يُبعدون ذلك عنهم، ويُلصقونه بالإمامِ علیه السلام، وبهذا يُحقّقون الأمرين في آنٍ معاً. فراحوا يُشيعون بين الناسِ في

الحواضرِ الإسلاميّةِ أنّ الإمامَ علیه السلام، مزواجٌ مطلاقٌ، وكأنْ لا همّ له،، وحاشاه، إلا النّساء.

إنّ هذا الأمرَ إذا شاع سيكونُ مسوّغا لمعاوية ليتحرّر من بنود الصلحِ، إذا لا يصحّ أن يفيَ بالشروط للإمامِ علیه السلام وهو مُنشغلٌ بمتعِ الحياةِ ولا يأبه بمصالحِ المسلمين.

والآن قد يعترضُ مُعترضٌ ويقول: إنّ معاويةَ صار ملكاً على المسلمين، ولا يمكن أنْ يُعترضَ عليه، فلماذا يفعلُ هذا الفعلَ ويُلصقُ الأكاذيبَ بالإمامِ الحسنِ علیه السلام؟. إنّ الإجابة عن هذا تستدعي أنْ نستذكرَ بنود الصلحِ المشار إليه، ومنها⁽¹⁾:

إنّ هذه الشروطَ لم تُرضِ معاوية، ولكنّه وافق عليها، وكان ينوي عدم الالتزامِ بها، وهكذا كان، إلا الشرط الثاني شكّل عقبةً أمامه وأمام مؤيّديه، فأشاعَ وأشاعوا مقولة كثرةِ زواجِ الإمامِ الحسن علیه السلام، لتكونَ وسيلةً فيما اعتقدوا لتعطيلِ هذا الشرطِ. فصوّروا الإمامَ الحسنَ بنَ عليٍّ علیه السلام (مُنغمراً) في مُتعِ الحياةِ الدنيا كما أشرنا، وكأنّه ليس من العترةِ التي عدّها اللهُ تعالى عِدلا للقرآنِ الكريم، ليسوّغوا لمعاويةَ تفرّده بالسلطةِ، ووضع وثيقةِ الصّلحِ التي اتفقَ على بنودها مع الإمامِ الحسنِ علیه السلام تحت قدميه كما تبيّن لنا فيما مرّ قبل قليل.

ويبدو أنّ ما أرادوهُ لم يتحقّقْ هذا السبيلِ، لأنّ الإمامَ الحسنَ علیه السلام أجلّ من أن يكونَ على النحوِ الذي أرادوه، على الرغم من أنّ كثرةَ الزواجِ ليستْ حراماً في ذاتها⁽¹⁾.

لم تتضررْ مكانةُ الإمامِ الحسن بن عليّ علیه السلام، ممّا دبّرهُ معاويةُ ابنُ أبي سفيان من مكائدَ وغوائلَ حاكها له، وظلّتْ أعناقُ المسلمين تميلُ إلى سيّدي البيت العلوي، الإمام الحسن والإمام الحسين علیهما السلام، على الرغمِ من بشاعةِ ما قام به معاويةُ في هذا الأمر الاجتماعي (كثرة الزوجات)، لأنّ القيم القبليةَ التي عادتْ إلى ما كانتْ عليه في العصر الجاهلی⁽²⁾، لا تستسيغ هذا السلوك الاجتماعي، ولكنّ معاصرةَ كثيرٍ

من الصحابةِ والتابعين للإمام الحسن علیه السلام، ومعرفتهم بما يُدبّرهُ معاويةُ، أبعدتْ هذه الشبهةَ المصنوعة من الأمويين.

وعلى الرغمِ من أنّ كثرةَ زواجِ الإمام الحسن علیه السلام المخْتلَقةَ لم تؤدِّ ما أُريد منها، فإنّها ظلتْ عالقةً في أذهان من يُكِنُّ البغضَ والعِداءِ لآلِ البيتِ علیه السلام، وراحوا يُذيعونها في العصورِ اللاحقةِ، ليتلاقفَها المؤرّخون ويأخذونها جيلٌ عن جيلٍ من دون تثبتٍ، ولو نظروا إليها بعقولهم لرفضوا ما جاء فيها، من أنّ عدد زوجاتِ الإمامِ علیه السلام وصل إلى ما يقرب من ثلاثمائة زوجة كما سيرد بعد قليل.

وقد وردتْ بعضُ الرواياتِ التي تحدثتْ عن الزواجِ المستمرِ للإمامِ الحسن علیه السلام، وسنقفُ قليلا عند بعضِها لنقفَ على أرضٍ صلبةٍ ونحنُ نتحدثُ عن ذريّتهِ علیه السلام.. ومن هذه الرواياتِ الروايةُ الآتيةُ التي تقولُ: (( وتزوّج الحسنُ بنُ عليّ رضي الله عنهما مائتين وخمسين امرأة وقيل ثلاثمائة، وقد كان عليٌّ علیه السلام يضجرُ من ذلك ويكرهُ حياءً من أهليهن إذا طلقهنَّ وكان يقولُ: إنّ حسناً مُطلِّقاً فلا تُنكحوه،

فقال له رجلٌ من همدان: واللهِ يا أميرَ المؤمنين، لنُنكِحنّهُ ما شاء، فمن أحبَّ أمسكَ ومن كره فارق، فسرّ عليٌّ رضي الله عنه بذلك وأنشأ يقول:

ولو كنتُ بواباً على بابِ جنّة ٭٭ لقلتُ لهمدانَ ادخلي بسلامِ))⁽¹⁾.

إنّ أوّل ما ينبغي أنْ نشيرَ إليه هنا أنَّ أبا طالب المكي مؤلفَ (قوتِ القلوبِ)، لم يذكرْ سندَ الروايةِ التي ذكرها، وإنّما جاء بها غُفلا من السّندِ، وقد يكونُ معذوراً لو كانتْ الروايةُ مشهورةً عند من سبقه من العلماءِ، ولكنها لم تُذكرْ عند السابقين، وهنا يتحتمُ عليه أنْ يذكرَ مصدرَ روايته، وما دام لم يفعلْ ذلك، فالروايةُ لا أصلَ لها من هذه الوجهةِ، وإلا كيف وصلتْ إليه ووفاته في (380 ه)؟. ومعلومٌ أنّ منهجَ العلماءِ العربِ عصرئذٍ يستند إلى سلاسلِ السّندِ التي تنقل الروايات عن الأسلاف، لتحرّيهم الدقةَ فيما ينقلون، أما أنْ تأتي الروايةُ بغيرِ هذا القيدِ المعرفي، فلا يعبأُ بها ولا يُنظر إليها⁽²⁾، وهذا وحده كافٍ لإبطالِها وعدم الالتفاتِ إليها.

وثمة ضميمة أخرى نستندُ إليها أيضاً في استبعادِ هذه الروايةِ وهي أنّ الإمام عليّاً علیه السلام، سرّه ما قالَ الهمداني في ذيلِ الروايةِ، وقالَ البيت الشعري، وهنا نقول: إنّ الروايةَ صوّرتْ الإمام عليّا علیه السلام كان يكرهُ الفعلَ المزعومَ في الروايةِ حياءً من أهلِ النساءِ، حتى إذا أبدى الهمداني رضاهُ بذلك أنشأ الإمامُ علیه السلام البيت وأنشده جذلاً بما قِيلَ، وهذا لا يمكن أن يقبلهُ أيُّ مُنصفٍ عن رجلٍ من سائرِ المسلمين، فكيف والأمرُ يتعلّقُ بالإمامين عليٍّ والحسن علیهما السلام؟. لا شكّ أنّ هذه الشبهةَ لا تقوى على الوقوفِ أمام شمسِ الحقيقةِ التي تتجلّى في سيرةِ الإمام الحسن علیه السلام.

وأمرٌ آخرُ سيُدحرِجُ بعيداً مضمونَ هذهِ الروايةِ، وهو بيتُ الشاهدِ الذي عضّد به أبو طالب المكّي روايته، فالبيتُ من قصيدةٍ أنشدها الإمامُ عليٌّ في يومٍ من أيامِ صفين بعد أنْ اشتدّ القتالُ وثبتتْ همدان في مواقعها. يقول علیه السلام:

دعوتُ فلبّاني من القومِ عصبةٌ ٭٭٭ فوارسُ من همدان غيرُ لئامِ

فوارسُ من همدان ليسوا بعزّلٍ ٭٭٭ غداةَ الوغى من شاكرٍ وشِبامِ

بكلِّ ردينيٍّ وعضْبٍ تخالهُ ٭٭٭ إذا ختلفَ الأقوامُ شعل ضِرامِ

لهمدانَ أخلاقٌ ودينٌ يزينهم ٭٭٭ وبأسٌ إذا لاقوا وحدُّ حسام

جدٌّ وصدقٌ في الحروبِ ونجدةٌ ٭٭٭ وقولٌ إذا قالوا بغير أثامِ

متى تأتهم في دارهم تستضيفُهم ٭٭٭ تبتْ ناعما في خدمةٍ وطعامِ

جزى الله همدان الجنانِ فإنّها ٭٭٭ سمامُ العِدى في كلّ يومٍ زحامِ

فلو كنتُ بوّاباً على بابِ جنّةٍ ٭٭٭ لَقلتُ لهمدانَ ادخلي بسلامِ⁽¹⁾

ومعلومٌ أنّ نصر بن مزاحم صاحب كتاب (وقعة صفين) توفي سنة (212 ه)، وهو أقدم من أبي طالب المكي بما يقرب من (170) سنة، وهنا من حقّنا أن نُعيد السؤالَ، فنقول: أليس من الأولى الأخذ بهذهِ الروايةِ الصحيحةِ الأقرب عهداً بالإمام علي عليه السلام، إذا كانتْ الحقيقُةُ غرضاً لمن يريدُ التثّبتَ من المروياتِ؟. وهكذا كان حال البلاذري الذي أخذ برواية (وقعة صفين)⁽²⁾، وفعل مثلَ هذا ابنُ عساکر (ت 571 ه) على الرغم من تأخره في الزمن عن أبي طالب

المكّي، ولكنّ صرامةَ المنهجِ العلميَّ ألزمته بالأخذِ بروايةِ نصرِ بن مزاحم في كتابه (وقعة صفين).

لقد أطلنا قليلاً في مناقشةِ مضمونِ هذه الروايةِ، من أجلِ أنْ 2 نبيّن حجمَ الظلمِ الذي لحقَ بالإمام الحسن علیه السلام في قضيةٍ تحملُ من الغرابةِ ما لا يقبلهُ عقلٌ صحيحٌ، لأنّنا لم نقفْ على حالةٍ مشابهةٍ سُجّلتْ على غيرِ الإمامِ علیه السلام، ولو كانتْ لعُدّتْ من النوادرِ التي تستحقُّ أنْ يتناقلها الناسُ بوصفها حالةً تحملُ من الغرابةِ ما يجعلها من مُلَحِ المجالسِ، إذْ لا بدّ أنْ تُحاطَ بحوادث اجتماعيةٍ تُسبغُ عليها بريقاً من الطرافةِ والندرةِ. هذا ما لم يكن.

والأن لا بأس من الحديثِ عن قضيةِ زواجِ الإمامِ الحسن علیه السلام على ما جاء في هذه الروايةِ والرواياتِ الأخرى التي أشرنا إليها من وجهةٍ أخرى فنقول:

إنّ الزواج بهذا العددِ من النساءِ يقتضي أنْ يعطي الإمامُ علیه السلام لكلّ واحدةٍ صداقاً يتناسب مع مقامه هو، وهذا يتطلبُ ثروةً لا حدودَ لها، فإذا أضفنا إلى هذا ما تنقلُهُ الرواياتُ عن بعض ذلك يتبيّنُ لنا الافتراء الذي يؤطّرُ تلك المروياتِ، فقد ورد في بعضها أنّه علیه السلام أعطى لإحدى النساءِ اللاتي تزوّجهنّ صداقاً قدره مائةُ جاريةٍ، ومع كلّ

جاريةٍ ألفُ درهم⁽¹⁾، وهذا أمرٌ لا يمكنُ التسليمُ به البتة، لأنّ الإمامَ الحسنَ علیه السلام يعلمُ أنّ أباه الإمامُ عليّ علیه السلام تزوج السيدةَ فاطمةَ عليها السلام بصداقٍ قدرهُ ثلاثين درهم وهي قيمةُ رمحٍ عنده، وحاشاهُ أنْ لا يحتذي بسيرةِ سيّدهِ وأبيهِ وإمامه. ولكنّها الدعايةَ الأُمويةَ التي أرادتْ أنْ تُظهرَ الإمامَ الحسنَ علیه السلام بمظهرِ من باعَ الخلافةَ لمعاويةَ بن أبي سفيان بموجب عقدِ الصلحِ بينهما، من أجل الحصولِ على المالِ للإنفاقِ على هذا النمطِ من الحياةِ الذي يستدعي أموالَ دولةٍ وليس مالَ شخصٍ واحدٍ⁽²⁾.

وبقي أمرٌ آخرُ، يجدرُ بنا أنْ نشيرَ إليهِ، وهو أنّ من يتزوّجُ هذا العددَ من النساءِ سيكونُ له من الأولاد ما يقارب عدد الزوجات أو أقلّ منه بقليل، وهذا لم يكن عند الإمامِ الحسن علیه السلام، كما سيتكشّفُ لنا فيما يأتي من صفحات هذا البحث.

ومما تقدم نخلص إلى أنّ الإمامَ الحسنَ علیه السلام تزوّج بعددٍ مألوفٍ من النساءِ شأنه في ذلك شأن غيره من رجالِ ذلك العصرِ⁽¹⁾. وهو في أبعد الأحوالِ لا يتجاوزُ أصابع اليدين في غير أمّهات الأولاد⁽²⁾. وفما يأتي بيانٌ لزوجاتِه معتمدين على ما نطمئنُّ إليه من الرواياتِ والأخبارِ التي نعتقدُ بصحّتها:

أوّلاً: أمُّ إسحق بنت طلحة بن عبيد عبيد الله التيمي:

أبوها طلحة بنُ عبيد الله التيمي القرشي⁽³⁾، وأمّها الجرباء بنت قسامة بن رومان الطائي⁽⁴⁾، تزوّجها الإمامُ الحسنُ علیه السلام، وأنجبتْ

له ابنه طلحةَ بنَ الحسن، ولما حضرتْ الوفاةُ الإمامَ الحسنَ علیه السلام أوصى أخاهُ الإمامَ الحسينَ علیه السلام بالزواجِ منها، فلما توفي الحسنُ عليه السلام، تزوجها الحسين علية السلام.

ثانياً: أم بشير بنت أبي مسعود عقبة بن عمرو الخزرجية⁽¹⁾.

ثالثاً: خولة بنت منظور الفزارية⁽¹⁾، تزوّجها محمد بن طلحة بن عبيد الله، وقُتل عنها يوم الجمل، وتزوجها الإمام الحسن علیه السلام، وفي هذه المصاهرة يقول حُفير العبسي:

إنّ الندى في بني ذُبيان قد علموا ٭٭٭ والجودُ في آلِ منظورِ بنِ سيّارِ

الماطرين بأيديهم ندى ديما ٭٭٭ وكلّ غيثٍ من الوسمي مدرارِ

ترضى قريشٌ بهم صهراً لأنفسهم ٭٭٭ وهم رضى لبني أختٍ وأصهارِ⁽²⁾

ثالثاً: جعدة بنت الأشعث بن قيس الكندي⁽³⁾، تزوّجها الإمامُ الحسن علیه السلام، ولم يعقبْ منها، وهي التي دسّتْ له السمَّ بأمرِ معاوية

بن أبي سفيان، بعد أنْ وعدها بالزواجِ من ابنه يزيد⁽¹⁾، ولكن لم يقعْ الزواج الموهوم.

هؤلاء هنّ زوجاتُ الإمامِ الحسنِ علیه السلام من الحرائرِ اللاتي أجمعتْ المصادرُ القديمةُ وكتبُ الأنسابِ على صحّةِ زواجهنّ منه علیه السلام، أما النساءُ الأخريات، فقد اختلفتْ المصادرُ في عددهنّ وصحّةِ زواجهنّ⁽²⁾، وقد أغنانا بعضُ الباحثين عن مناقشةِ أحوالهنّ، وتمحيص الرواياتِ الواردة بشأنهنَّ⁽³⁾.

أما أمهات الأولادِ، فقد اختلفتْ المصادرُ - أيضا - بشأن عددهنّ وأحوالهنّ، وفي الأحوالِ كلها لا يتعدى عددهن الست نساء، وهذا عددٌ مألوفٌ في ذلك الزمان، لأنّ من تتزوج من هؤلاء يُتيحُ لها زواجُها، إنْ رزقها الله تعالى بمولودٍ، أنْ تصبحَ حرّةً، فعتقُها