هوية الکتاب

عنوان کتاب نبي و وصي و وصايا

پدیدآوران: موید علی حیدر

نام ناشر: مؤسسة الأعلمي للمطبوعات

1415ه.

محرر الرقمي: محمّد رادمرد

نبيٌّ ووصيُّ ووصايا

اشارة

الطبعة الأولى

جميع الحقوق محفوظة ومسجلة

١٤١٥هـ - ١٩٩٥م

مؤسسة الأعلمي للمطبوعات

بيروت. شارع المطار. قرب كلية الهندسة

ملك الاعلي. ص.ب : ٧١٢٠

الهاتف : ٨٣٣٤٤٧ - ٨٣٣٤٥٣

PUBLISHED BY

Al Alami Library

BEIRUT - LEBANON

P.O. BOX 7120

نبيٌّ ووصيُّ ووصايا

الخطيب

الشّيخ عَلِي حَيدر المويّد

منشورات

مؤسسة الأعلمى للمطبوعات

بيروت - لبنان

ص. ب ۷۱۲۰

بِسْمِ اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الاهداء

إليك أيها الممدود بين الأزل والأبد...أيها الساكن في القلوب والهاجع في ضمير الأمة وضمير الإنسان...

إليك يا شعلة الحق ومبدأ الحياة ونشيج الوجود...

يا من ورثته السماء كل خصال العظمة وسكبت فيه كل معصراتها خيراً ونوراً حتى صاغت منه أدق وأفنى تعبير عن أقصى ما في الإنسانية من معنى وما في طاقة الإنسان من قابلية النبل والسمو

إليك...يا من بكته مدامع الكون بالأحمر القاني وناحت عليه الحور في قصورها العالية...وضحت له الملائكة في السماء وهي تنظره مخضباً تريباً تحت وهج الشمس المحرقة...

إليك...أيها المقتول بالعطش لتسقي الأجيال تلو الأجيال نظافة وسمواً...

إليك يا حسين...يا منار الفداء والإباء...

يا صريع الدمعة الساكبة الدمعة الساكبة.. ويا صاحب المصيبة الراتبة.. يا من...وزعت ذاتك مصابيح منيرة تضيء للأجيال دروبها المظلمة...

إليك.. يا من علمتنا كيف نرسم...وكيف نسلك طريق المج والكرامة...

إليك.. يا قدوة الخالدين...

أقدم كلماتي...

المؤلف

المقدّمة

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

الكلمة مبدأ الحياة...

فبالكلمة أوجد اللّه العالم وقذف به إلى نور الوجود بعد أن كان نسياً منسياً قال سبحانه :

«بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» ⁽¹⁾.

وقال سبحانه :

«كَذَلِكِ اللّه يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» ⁽²⁾.

وقال عزّ من قائل :

«إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللّه كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» ⁽³⁾.

فكلمة «كن» هي صوت الحق الذي قامت به السموات والأرض وما فيهن وما بينهن واللّه قادر حكيم

كما أن الكلمة منتهى الحياة وبالكلمة يقرر المصير وتحسم العاقبة قال تعالى :

«كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي...* يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي» ⁽¹⁾.

فالكلمة مبدأ الحياة وستظل الكلمة منتهى الحياة بل الكلمة هي التي حملت الوحي واستشرفت مرافىء الأسرار وربطت بين أعضاء العالم المادية وقيمه المعنوية.. فبالكلمة ثبتت الدعوة إلى التوحيد...

«قولوا لا إله إلا اللّه تفلحوا».

«قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» ⁽²⁾

وبالكلمة شق الحق - بكل مظاهره ومشتقاته - طريقه في الحياة وانتصر على الباطل - بكل صنوفه واتجاهاته -

«وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ» ⁽³⁾.

»وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ» ⁽⁴⁾.

«وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ

مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ» ⁽¹⁾.

فبالأمس كانت الكلمة وسيلة الإرتباط بين السماء والأرض...بین عالم التجرد السامي وعالم الماديات الدانية.. ولا تزال الأرض تستوحي خطواتها من السماء عبر الكلمة والكلام إذ لخصت الكلمة أعظم الرسالات السماوية في صفحات جمعها كتاب واحد اسمه القرآن فهو كلام اللّه وحديثه إلى البشر.

فالحق أن الحياة رهينة الكلمة والكلام.. وللكلمة القيادة في كل مجال ومعترك ولا غرابة أن نجد في كل ساحة للكلمة قدم صدق تتخطى فيه رقاب الأمم إلى أقصى مواقف البطولة والانتصار..

ولولا الكلمة لضاعت الديانات وضعفت العلوم وبانت البشرية في سبات عميق.

ومن هنا طغت بطولات المنابر والخطباء على صفحات التاريخ لأنها تستوظف الكلمة وتعطيها اتجاهها وهدفيتها في الحياة.

فكانت الكلمة وما تزال للامم وجدانها المعبر عن أحاسيسها وعواطفها وأفكارها في ملاحم البقاء والمرآة الجبارة الصادقة التي تعكس أغوار النفس البشرية وما فيها من صور وإبداعات قد لا يجد المجهر إليها سبيلا بينما يصفها لسان الخطيب الملهم ويبعثها من مكامن الأسرار

دور الكلمة

لقد أثبتت الحياة أن المجد للكلمة.. أو لم تبهر ومضة الكلمة وميض السلام ؟ أو لم تخرس نبرة الصوت صليل الحديد ودوي المدافع وصهيل الخيول ؟

فالكلمة استخدمت ولا تزال تستخدم الجيوش والسيوف من فوق منابرها ولا تملك السيوف والجيوش إلا أن تنحني أمامها وتكون طوعها..

وهل وجدت في الناس أقوى من خطيب مفوّه يقف على قدميه متى شاء يبكي ويعبر عن كل ما يدور في خلده ليوجه الجميع إلى حيث يشاء.. الجميع أو يضحكهم أو يقودهم إلى الموت أو الحياة ! !

فكم أثرت الكلمة في رجال لم يؤثر فيهم السلاح وزجت في غمر اللّهيب أطفالاً كانوا يلاحقون الفراشات في المزاهر أو يتوجسون دبيب النمل في التراب !!

وكم من الكلمات التي ألهبت الحروب والمعارك بين الأشقاء وجمعت الأعداء في ظلال السلام !!!

هذا دور الكلمة في هذه الحياة.. وهذه مكانتها.. ولا نقصد من الكلمة هنا الألفاظ المجردة عن المعاني والأهداف بل نقصد الكلمة

القائدة.. الكلمة الهادفة الداعية التي تتسم بصدق الوجدان ووضوح الحقيقة ونبل الهدف.

وكم من الكلمات التي زعق فيها الشيطان على لسان متكلم طائش سرعان ما تبدّدت مع الهواء فكانت زوبعة في فنجان لا تحمل في متنها سوى الإزعاج والصخب !!

وكم من المنابر والمنصات التي شادها الحرافون للباطل صار مصيرها إلى المحرقة. إذ لا قيمة للمنبر بلا هدف حي وغرض نبيل.. ومن هنا قال الإمام علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) سلف في مجلس يزيد في الشام بعد واقعة كربلاء الدامية أتأذن لي أن أرقى هذه الأعواد...»⁽¹⁾.

ولم يصفها بالمنبر لأنها كانت موظفة لخدمة الأهواء والأغراض السياسية الباطلة..

رسالة المنبر

إذن.. لا بد للمنبر من الهدف ليكون منبراً بل لا بد للمنبر من الهدف ليكون فناً لأن القيمة اللفظية للخطاب تنمو وتتضاءل بقيمة الهدف الكامن من وراءها.

فالمنبر بلا هدف.. بلا رسالة لا يخرج عن كونه مجموعة أعواد ركبت بطريقة هندسية جميلة.. كما أن الكلام بلا معاني مقصودة لا يخرج عن كونه لغطاً أو تعتعة من الهذيان..

إذ أن مهمة الخطابة والخطيب هي التوجيه والإرشاد.. ودوره هو اكتشاف داء المجتمع ودواءه ثم قولبة الدواء المر في كبسولات خلابة تغري

السقيم لتعقيم داءه...

فالمنبر النابض هو الذي يجنّح المجتمع للتحليق من مختلف الصعد المغمورة إلى أرفع المستويات..

ويجني على المنبر أولئك الذين يريدونه زينة أو ترفاً أو تحفة باذخة أو...فإنهم يحاولون فصله عن الحياة

فالمنبر لا بد أن يكون العصب الفكري الرئيس في الحياة ليستطيع أداء رسالته..

أولا ترى معي أن الخطباء الذين ركعوا أمام الغلمان والمومسات وعكفوا على الخمر والغناء وأدمنوا هجاء الملوك والسلاطين وترقيع نقاط الضعف في حياة الأمراء قد أسفوا بالمنبر إلى درك عبادة الشهوة والمال ؟ !

وأنهم لو تساموا بالبلاغة والأدب إلى قمم الفضيلة والعبقرية والبطولة لوفّروا على الأجيال من بعدهم نبلاً نفتقر إليه اليوم وكل يوم ؟!

فإن الركوع للباطل ليس فناً ولا عبقرية ولا مهارة فكل خطيب يستطيع أن يتوتر أمام الجمال والدينار والدرهم ويكرع المخدرات أباريق وأحواضاً بــل المهارة والفن أن تعيش بنبل وشموخ وهذه لغة لا يجيد التحدث بها كل خطيب وأديب.

فقليل أولئك الذين يقدرون على العيش بشموخ !

إذن.. لا بد للمنبر من الرسالة قبل الألفاظ والأعواد لأن الرسالة تفتح طريقها ولو بلا ألفاظ بينما الألفاظ بلا رسالة سراب كاذب يحسبه الظمآن ماء.

من هنا أعطى الإسلام منابر الكلمة والكلام هدفيتها وركز فيها الحق والانتصار لأهدافه وقيمه...ضد الباطل

سمات الخطابة العربية :

لقد امتازت الخطابة الإسلامية عن غيرها بمميزات جعلتها في قمة الأدب الهادف بل وأصبحت الخطابة الحسينية على الأخص مدرسة كبيرة تقود المجتمعات جيلا بعد جيل نحو الفضائل والخصال الإنسانية الحميدة.

قبالأمس كانت الخطابة عند العرب وهم أمراء الكلمة والكلام لا تخرج عن كونها فناً من الفنون إلى جانب الشعر والنثر ونحوهما. إذ كانت الخطابة فيهم فطرية كالشعر وللدور الكبير الذي كانت تؤديه الخطابة في حياتهم وتقرير مصيرهم كان يحظى الخطيب كالشاعر بمنزلة خاصة بينهم باعتباره لسانهم الناطق عنهم والمعبر عن آراءهم ومواقفهم..

وقمة الخطابة العربية كانت تمتاز بالسجع الكلامي المقارب إلى الشعر ولعل من أجمل نماذجه قول قس بن «ساعدة الأيادي» وكان حكيم العرب في الجاهلية.. إذ ركب ناقته الحمراء يوماً ووقف في سوق عكاظ «وكان نادي التباري الأدبي عندهم» يبشر بظهور نبي جديد فقال :

«أيها الناس ! اجتمعوا، واسمعوا، وعوا، كل من عاش مات، وكل من مات فات، وكل ما هو آت آت. إن في السماء لخبراً وإن في الأرض لعبراً، مهاد موضوع، وسقف مرفوع، وبحار تموج، وتجارة لن تبور، ليل داج. وسماء ذات أبراج. أقسم قس حقاً».

لئن كان في الأمر رضىً ليكوننّ بعده سخط وإن للّه عزّت قدرته ديناً هو أحب إليه من دينكم الذي أنتم عليه. ما لي أرى الناس يذهبون فلا يرجعون أرضوا بالمقام فأقاموا، أم تركوا هناك فناموا ⁽¹⁾؟ !»

أقسام الخطب العربية :

وكانت خطب العرب تختلف باختلاف الغرض أيضاً الذي سيقت إليه وأبرز أغراض العرب في خطاباتهم كانت ما يلي :

١ - خطب الفخر..

ويتناول الخطيب فيها أمجاده وأمجاد قومه وعشيرته ويذكر مفاخرهم النسبية ونحوها كالتغني بالآباء والأجداد وبطولات فرسانهم وذكر وقائعهم ونحوها..

٢ - خطب الحماسة...

وهي التي يلقيها الخطباء في ساحة المعركة أو لدى التعبئة النفسية للحرب.

٣- خطب التعازي والمواساة عند وقوع المصائب والنكبات

٤ - خطب الإصلاح..

وكان الخطباء يوظفونها في إصلاح ذات البين وحل الخصومات الأسرية أو العشيرية.

هذا بالأمس.. وأما اليوم الذي سيقت وسائل الإعلام فيه وخاصة المنابر وراء المادة والسياسات الباطلة فإن أغراض الخطابة انحصرت بالمصالح السياسية عادة. وذلك لأن الخطابة القديمة وإن كانت بعيدة عن الفضائل والأهداف الكبيرة - لانحطاط المستوى الفكري والخلقي عند العرب قبل الإسلام –

إلا أنها كانت غالباً في خدمة الشعب واتجاهاته بالنتيجة.. فعندما يحفز الخطيب القبيلة ويدفعهم نحو الحرب في خطاب الحماسة ونحوه فإنه لم يكن يعبر عن رأيه الخاص أو رأي جماعة اشترته بالأموال والمناصب بل كان رأي القبيلة يعبر عنه خطيب من أبنائها..

بينما اليوم يقف الخطيب وراء المنصة في أغلب الأحيان ليس ليدفع الشعب نحو الهدف الأسمى والأفضل بل ليخدعه ويزيف له الحقائق ويسوقه وراء أهداف الحاكم وطموحاته الشخصية وهذا أمر مشهود في عالم اليوم.

ومن الواضح أن الإسلام لا يقر بكلا الاتجاهين.. إذ أن الإسلام وإن أقرّ موضوع الخطابة وارتضى بعض أهدافها السابقة إلا أنه لا شك هذب الخطابة من خلال تهذيب الخطيب وتربيته..

فهذّب مثلاً الخطب الحماسية التي كان يلقيها خطباء العرب في الحروب والغزوات التي كانوا يخوضونها من أجل السلب والنهب وصبها على إذكاء روح الجهاد والتضحية في سبيل اللّه سبحانه من أجل إنقاذ الشعوب المستضعفة وإخراجهم من الظلمات إلى النور.

والفرق شاسع وواسع بين حرب يخوضها أصحابها من أجل العدوان والظلم وبين معركة يخوضها أصحابها من أجل الحق والعدالة..

من هنا أصبحت الخطابة الهادفة في الإسلام من أرقى مواقف الجهاد في سبيل اللّه حيث قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر» ⁽¹⁾

ولم يكتف الإسلام بتهذيب الأساليب القديمة للخطابة بل أضاف إليها طموحات وأهدافاً أعلى وأسمى من تلك..

أقسام الخطابة الإسلامية :

ولعلّ من أبرز الإتجاهات الخطابية التي أضافها الإسلام لهذا الفن العظيم ما يلي :

١ - خطب التبليغ...

وهي التي وظفها الإسلام في مجال نشر الدعوة الإسلامية بين الناس ولعل من أهمها خطب الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) التي دعى فيها الناس إلى الإسلام وحثهم فيها إلى الفلاح.

قال تعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا * وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا» ⁽²⁾.

۲ - خطب الوعظ والإرشاد..

وهي التي تتضمن الوعد والوعيد والتشويق للثواب الجزيل الذي أعده اللّه سبحانه للصالحين من عباده والتخويف من العذاب الأليم الذي أعده سبحانه للعاصين منهم.

ومن أبرز هذه الخطب خطابات النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)...كما يتضح ذلك في مراجعة خطبهم في البحار ونهج البلاغة.

٣- خطب التربية والتهذيب.

ويلقيها الخطيب لغرض تربية السامعين ودفعهم نحو الأخلاق والآداب والفضائل الإنسانية الرفيعة

٤ - الخطب السياسية والاجتماعية الأخرى...

وهي التي يتناول فيها الخطيب شرح موقف سياسي معين أو دعوة إلى حركة خاصة أو معالجة لأزمة مستعصية ونحو ذلك، نقداً أو دعماً وتأييداً ولعلّ من أهمها خطبة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) في يوم الغدير أو يوم الدار أو الخطبة الشقشقية في موضوع الخلافة للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أو خطبة الصديقة الطاهرة (عَلَيهَا السَّلَامُ) في مسجد النبي وكذلك خطبة السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الكوفه والشام حيث احتوت على أبعاد سياسية واجتماعية، إضافة إلى أبعادها الأخرى.

هذه بعض أهداف الخطابة في الإسلام..

المنابر الحسينية :

وبعد واقعة الطف شكلت المجالس الحسينية التي يقيمها أتباع مدرسة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) على الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) القمة في مجال الخطابة الإسلامية.. لأنها حوت كل الأغراض الخطابية التي أوجدها الإسلام في هذا الصدد إذ يتناول الخطيب فيها مختلف الشؤون الدينية والأخلاقية والسياسية والاجتماعية ويلقيها على الناس بأسلوب منطقي هادىء ويحثهم نحو المواقف الصحيحة ويركز فيهم مبادىء أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) ويذكرهم فيها بمصائبهم وما جرى عليهم من مآسي وويلات بأيدي الظالمين والغاصبين..

فمآتم الحسين لا تسرد فيها مصائبه العظيمة المفجعة للتاريخ والإنسانية فقط بما هي مصائب ومآسي محزنة وإن كانت تستحق ذلك أيضاً كما قال الشاعر :

تبكيك عيني لا لأجل مثوبة***لكنما عيني لأجلك باكية

تبتل منكم كربلا بدم ولا***تبتل مني بالدموع الجارية

وإنما يسرد فيها الخطيب المصائب ويعرج منها على أسبابها ودوافعها وكل ما يحيط بها من شؤون علمية وإنسانية

لأن قضية الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) ليست فاجعة فقط بل هي موقف وفكرة للإنسان والحياة أيضاً.

والحق أنها تجسد عصارة الإسلام وخلاصة أهدافه وأفكاره التي أنزلها للبشر ودعاهم إلى الإيمان بها. وهل يريد الإسلام من الإنسان أكثر من العبودية للّه سبحانه وترك العبودية بكل أصنافها وأنواعها لغيره سبحانه !!

قال الحسين الشهيد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إني لم أخرج أشراً ولا بطراً... وإنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي، أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر» ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ألا ترون إلى الحق لا يعمل به وإلى الباطل لا يتناهى عنه ليرغب المؤمن في لقاء اللّه محقاً» ⁽²⁾.

ولولا المآتم التي أقيمت على سيد الشهداء ف منذ استشهاده وحتى اليوم لما استطاعت تلك الثورة المحدودة في زمانها ومكانها أن تفتح المجال لأهدافها الإنسانية الكبيرة ولما استطاعت أن تخرق الزمان والمكان وتمر على الأجيال جيلا جيلا تدعوهم إلى الإيمان والخير والصلاح...

ولولا مجالس الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لما استطاعت تلك الثورة التي طوقها الأمويون ومن بعدهم العباسيّون في صحراء كربلاء أن تجتاح حكومة أمية نفسها وحكومات تلتها وورثت انحرافها إلى اليوم.

فثورة الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لو استدرجها التاريخ المكتوب بأيدي السلاطين في صيغة حادثة وقتية لم تقدر على إحراز مكاسبها الكثار البعيدة وإنما قدرت في

الماضي وتقدر في المستقبل بواسطة المنبر.

فمن الحق لو قلنا إن بقاء الإسلام بمفاهيمه وقيمه الصحيحة رهين منبر الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إذ لا توجد أية فاصلة بين الحسين والإسلام.. ولا نبالغ أو نتجاوز الحق إذا قلنا إن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في موقفه الأبي هـو الذي خلد الإسلام وصانه من التضييع والتبديل والتحريف وهذا أحد المعاني الذي تضمنه قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«حسين مني وأنا من حسين» ⁽¹⁾.

فإن الحسين من النبي في الولادة والنشأة وفي هذا المعنى جاء قول السيد بحر العلوم (قدّس سِرُّه) في أبيات يقول فيها :

ذادوا عن الماء ظمآناً مراضعه****من جده المصطفى الساقي أصابعه

يعطيه إبهامه آناً وآونة***لسانه فاستوت منه طبائعه

للّه مرتضع لم يرتضع أبداً***من ثدي انثى ومن طه مراضعه

غرس سقاه رسول اللّه من يده***وطاب من بعد طيب الأصل فارعه

ومبادىء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ورسالته من الحسين في البقاء والاستمرار كما قال الشاعر :

إن كان دين محمد لم يستقم***إلا بقتلي يا سيوف خذيني

ولادة الكنات

ومن هنا جاءت ولادة هذا الكتاب الذي بين يديك - عزيزي القارىء - بعدما كان عبارة عن محاضرات ومجالس حسينية القيت في شهر رمضان المبارك من عام «١٤١٣» هجرية في الكويت «حسينية الرسول الأعظم – الكربلائية» وهذه المحاضرات تتناول وصايا الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لأمير المؤمنين عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ) والمخاطب فيها وإن كان أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)، إلا أن محتويات هذه الوصايا تعمّ كافة المؤمنين من عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) إلى انتهاء هذه الدنيا كما هو مقتضى قاعدة الاشتراك في التكاليف على ما قرره الفقهاء العظام في قواعدهم الفقهية، وقد اقترح بعض المؤمنين إعداد هذه المحاضرات والمجالس بصيغة كتاب يستفيد منه القارىء في نفس الوقت الذي يحتفظ بصيغته الخطابية من قريب أو بعيد لينتفع به الخطباء الناشئون أيضاً. فلبيت الطلب وسميت هذا الكتاب بـ (نبيٌ ووصيٌ ووصايا) وقد أشرف على إعداده الأخ الاستاذ فاضل الصفار فشكر اللّه سعيه وجزاه خير جزاء المحسنين.

وأسأل اللّه تعالى أن يجعل هذا الكتاب ذخراً ليوم لا ينفع فيه مال ولا بنون واللّه الموفق، وهو المستعان

١٤١٤ هـ - ١٩٩٤م. المؤلف

1- هُنَالِكَ نَفْرح المُؤْمِنُونَ

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي ثلاث فرحات للمؤمن في الدنيا لقاء الإخوان والإفطار في الصيام، والتهجد من آخر الليل» ⁽¹⁾.

أقسام اللذّة والألم

قال أهل المعقول إن حركات الإنسان وسكناته كلها تنطلق عن اللذّة والألم فباللذّة يكتسب ما ينفعه وبالألم يدفع ما يضره.

وقسّموا اللذّات والآلام إلى ثلاثة أقسام هي :

۱ - اللذّة الجسمية والألم الجسمي : مثل لذّة الطعام والشراب ونحوها.

٢ - اللذّة الوهمية والألم الوهمي : مثل حب السلطة والمنصب والجاه - ونحوها فإن أصحاب هذه اللذّات لا يحبون الأطعمة والأشربة ولا يحبون الجنّة والعاقبة الحسنة والصلاح في الدنيا بل يريدون الحكم.. الحكم فقط..

٣ - اللذّة العقلية والألم العقلي.. مثل العلم والفضيلة والجمال ونحو ذلك...

والناس بصورة عامة يختلفون من حيث اندفاعهم نحو الأعمال والمواقف فبعض الناس تحركهم اللذّة الجسمية وبعض آخر تحركهم اللذّة الوهمية وآخرون تحركهم اللذّة العقلية وبحسب هذه الدوافع والمنطلقات أيضاً يتفاوتون من حيث السعادة والشقاء في الدنيا والآخرة.

فالذي ينطلق عن اللذّة والألم الجسميين يكون مقامه المعنوي عند اللّه سبحانه وتعالى وعند الناس أقل من ذلك الذي ينطلق عن اللذّة والألم العقليين كما أن الصحة والسلامة والرضا والشعور بالسعادة وراحة الضمير في هذه الدنيا يشعر بها أولئك الذين ينطلقون عن اللذّة والألم العقلي. أما غيرهم من أصحاب اللذّات الجسمية والوهمية فشعورهم بذلك يكون أقل وأحياناً ينعدم تماماً ولذا يقدم بعضهم على الانتحار أو يعتدي على الآخرين ويفضل حياة الشقاء والتعاسة على الهدوء والاطمئنان...

فهذا الاختلاف بطبيعة الحال ناشيء من تفاوت نفس اللذّة والألم في الرتبة والمنزلة فإن اللذّة العقلية أرفع من اللذّة الجسمية وأرقى في مراتب الكمال وهذا واضح لأن اللذّة العقلية باقية غير فانية إذ أن عالم العقول أرقى العوالم الوجودية لأنه يختص بعالم المجردات أما اللذّة الجسمية فهي مرتبطة بعالم المادة الفانية الزائلة

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«من أصبح والدنيا أكبر همه فليس من اللّه في شيء وألزم قلبه أربع خصال هماً لا ينقطع عنه أبداً، وشغلاً لا ينفرج منه أبداً، وفقراً لا يبلغ غناه أبداً، وأملاً لا يبلغ منتهاه أبداً» ⁽¹⁾.

وهذا واضح لأنه تعلق بأمر لا قرار له ولا ثبوت بل هو زائل فاني فلذا يبقى صاحبه في حسرة وألم وشقاء دائماً.

ومن هذا الفرق بين اللذّة العقلية واللذّة الجسمية والألم العقلي والألم الجسمي يظهر النقص بوضوح في اللذّة والألم الوهمي لأنه ليس إلا الجهل المركب والانحراف الكامل عن إدراك الواقع وحقائقه الثابتة وهذا كلام طويل ذكره العلماء في محله من علم المعقول والأخلاق ولكن من الضروري هنا أن نجيب على سؤال يدور في أذهان البعض وهو :

هل الإنسان وحده ينطلق في حركاته وأفعاله عن اللذّة والألم أم هذه القاعدة عامة تشمل حتى الحيوانات ؟

الجواب : نعم هذه قاعدة عامة يشترك فيها الحيوان أيضاً لكن مع بعض الفوارق بين الإنسان والحيوان إذ أن المعلوم أن منطلقات الإنسان ومنطلقات الحيوان لدى القيام بوظائفهما الحيوية تتشابه في بعض الجهات وتختلف في جهات أخرى سوى أننا نعلم جهات التشابه وجهات الامتياز أحياناً وأحياناً نجهلها وأحياناً نعلم ببعضها ونجهل البعض الآخر.

فمثلاً : نحن نعلم أن الإنسان والحيوان يتشابهان من جهة الدافع الشهوي الجسمي لأن كليهما كائن حساس وكل كائن حساس له غرائز وشهوات ولذا فإنهما معاً يشتركان في الغريزة والشهوة وإن كانت الشهوة تختلف في الشّدة والضعف بينهما أحياناً

فهذه جهة مشتركة بين الإنسان والحيوان ونحن نقطع بوجودها فيهما معاً لأنها قام عليها البرهان العقلي والنقلي بالإضافة إلى الوجدان. وهنا جهة امتياز معلومة أيضاً بين الإنسان والحيوان وهي اللذّة العقلية وذلك لأن العقل من مختصات الإنسان وحده في هذا الوجود الإمكاني ومن الواضح أن الحيوان الذي يفقد العقل لا يتمتع باللذّة والألم العقلي.

ونقصد من العقل هنا هو ما يتم به معرفة القواعد العامة وإدراك الكليات كما يعبر المناطقة مثل (النقيضان لا يجتمعان) و (الواحد نصف الإثنين) و (الكل أعظم من الجزء) ونحو ذلك لا ما يدرك به الجزئيات لأن هذا ما يشترك فيه الإنسان والحيوان معاً حسب بعض النظريات كإدراك الأخطار

الخاصة والمنافع الخاصة في الطعام والشراب وما إلى ذلك وهذه جهة امتياز بين الإنسان والحيوان وهناك جهة أخرى بينهما...ولكننا نقطع بوجودها في الإنسان لأن الوجدان البشري يشهد عليها.. أما هل هي موجودة في الحيوان أيضاً أم لا ؟. هذا ما نجهله وهذه هي اللذّة والألم الوهمي. إذ أن الإنسان ينطلق في بعض تصرفاته عن اللذّة والألم الوهمي كحبه للرئاسة والسلطة والمنصب والجاه ولكن لا نعلم هل أن الحيوان يدرك هذه اللذّة أيضاً أم لا ؟. ونقول ذلك لأننا نجهل ما بوجدان الحيوان وما يكنه في نفسه...

وإن كان البعض يقول إن الحيوان أيضاً يمتلك هذه الغريزة الخاصة ويستدل على ذلك بحب السيطرة والغلبة والانتصار في الحيوانات ولكن على الظاهر أن هذا لم يقطع بثبوته. وعلى أي حال.

اللذّة الإنسانية واللذّة البهيمية :

إن ما يتحكم بسلوك البشر ويحدد تصرفاتهم في الحياة سواء مع خالقهم ومعبودهم أو مع مجتمعهم أو مع أنفسهم هي هذه اللذّات والآلام الثلاثة الجسمية والوهمية والعقلية.

فبعض الناس يتحكم في سلوكهم ومصيرهم معاً اللذّة البدنية وهذا قبيح شرعاً وعقلاً وقد عبر القرآن الكريم عنه بقوله سبحانه وتعالى :

«وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ» ⁽¹⁾.

أي سيرتهم سيرة الأنعام حيث آثروا اللذّات الدنيوية وشهواتها وأعرضوا عن الصبر يأكلون للشبع ويتمتعون لقضاء الوطر.

ولعل اللّه سبحانه وتعالى شبه أصحاب اللذّات الجسمية بالأنعام والبهائم لوجود وجوه عديدة للشبه بينهما منها :

١ - إن الأنعام يهمها الأكل لا غير وأصحاب اللذّات الجسمية غالباً هكذا أيضاً ولذا ورد عن الإمام أمير المؤمنين مالك تشبيهاً لبعض هؤلاء قائلا :

«إن البهائم همها بطونها» ⁽¹⁾.

۲ - إن الأنعام تأكل وتشرب وتتمتع بالنعم فقط ولا تستدل بالنعمة على الخالق والمنعم وهكذا من يشابهها بالفعل والعمل.

٣ - إن الأنعام تعلف لتسمن وهي غافلة عن العاقبة والمصير الذي ينتظرها لأنها لا تعلم أنها كلما كانت أسمن كانت أقرب إلى الذبح والهلاك وكذلك الإنسان إذا صار همه بطنه وفرجه وماله ومعسكره فإنه يغفل غالباً عن مصيره الذي هو الموت وعاقبته التي هي الآخرة وما سيلاقيه فيها

قال سبحانه وتعالى :

«يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون» ⁽²⁾.

4 - إن الأنعام تعيش يومها وتتمتع بلذاتها بلا ملاحظة قبل الأكل ولا ملاحظة بعد الأكل ودون غاية سامية وهدف رفيع وهكذا من يماثلها في هذه الشاكلة فإنه يتمتع ويلتذ أيضاً فقط بلا ملاحظة الهدف وبدون جعل لذات الدنيا وسيلة للمصير والعاقبة ولذا نجد بعض هؤلاء يأكلون ما يحصلونه من حل أو حرام ولا يلاحظون في أكلهم وشربهم وتنعمهم هدف الطاعة والعبادة ولذا أصبحوا أضلّ من الأنعام وفي الآيات الكريمة قوله تعالى :

«أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا» ⁽³⁾.

لأن الأنعام عندما لا تفكر في العواقب والمقدمات لأنها فاقدة للعقل

والشعور أما الإنسان الذي يمتلك كل ذلك مع هذا لا يستخدمه في سبيل السعادة والكمال فإنه أضل من الحيوان.

ورد في الكلام المنسوب إلى الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في خطاب له إلى ولده الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) أو الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) على اختلاف الروايات يقول فيه :

«أبني إن من الرجال بهيمة***في صورة الرجل السميع المبصر»

وهنا لا يتوهم أحد بأن الإسلام يعارض اللذّة الجسمية ولا يريد المؤمن يتمتع في الدنيا ويقضي منها وطره بل بالعكس كما أن الإسلام يريد للإنسان المؤمن أن يعيش في سبيل الهدف السامي والكمال المعنوي ويهيّىء مقدماته ويستعد لسفره إلى الآخرة التي هي دار المقام والبقاء كذلك يريد للإنسان أن يقضي وطره ويتمتع في دنياه لأن الدنيا مزرعة الآخرة في نظر الإسلام.

فعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول :

«أيها الناس إنما الدنيا دار مجاز والآخرة دار قرار فخذوا من ممرّكم لمقرّكم» ⁽¹⁾.

وقال سبحانه وتعالى :

«وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ» ⁽²⁾.

نعم الإسلام يريد من الإنسان أن لا يجعل الدنيا أكبر همه ويتخذها هدفه بل يتزود من الدنيا ويستفيد من خيراتها ونعمها ليصبها في اتجاه هدفه الأكبر الذي هو الآخرة ورد في الحديث الشريف عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«الزهد ليس بتحريم الحلال ولكن أن يكون بما في يدي اللّه أوثق منه بما في يديه» ⁽¹⁾.

فإن الإسلام يريد للإنسان أن لا يقع أسير الجسم والشهوة والغريزة بل يريد أن يملك كل شيء في نفس الوقت الذي يبقى فيه حراً ويكتمل ليحصل على السعادة الأكبر والحياة الدائمة.

ورد عن الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ) أفضل وصف للطريق الوسط بين الدنيا والدين قال : [ إجعلوا لأنفسكم حظاً في الدنيا بإعطائها ما تشتهي من الحلال وما لا يثلم المروءة وما لا سرف فيه واستعينوا بذلك على أمور الدين فإنه روي (ليس منا من ترك دنياه لدينه أو ترك دينه لدنياه)] ⁽²⁾.

وسئل الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن قوله تعالى :

«لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ» ⁽³⁾هل هي منافع الدنيا أو منافع الآخرة ؟.

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ)، «الكل في الآخرة» ⁽⁴⁾

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إياك والوله بالدنيا فإنها تورثك الشقاء والبلاء وتحدوك على بيع البقاء بالفناء» ⁽⁵⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«من كانت الدنيا همّه طال يوم القيامة شقاؤه وغمّه» ⁽⁶⁾.

وقوله تعالى :

«....وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُم» ⁽¹⁾.

لأن الكافر يكفر بالآخرة والميعاد فلم يبق لديه إلا الدنيا فيتعامل معها معاملة البهائم يأكل ويلعب ويلهيه الأمل...أما المؤمن خلافه يعتقد بالمعاد والآخرة فإنه يجعل كل لذّاته ويستثمر كل نعمه في سبيل ذلك الهدف الأكبر.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«العاقل يطلب الكمال والجاهل يطلب المال» ⁽²⁾.

هؤلاء أصحاب اللذّات البدنية أما أصحاب اللذّات الوهمية فواقعهم أسوء وأشد تعاسة لأنهم يعيشون في خيالات لا واقع لها ولكن مصيبتهم في أنهم لا يلتفتون إلى أنهم كانوا مخدوعين مغرورين إلا بعد فوات الأوان....

فهذا هارون العباسي الذي كان يختال ويتباهى على السحاب ويخاطب السحب «شرقي غربي أينما تمطرين فخراجك لي».

كان هائماً بحب السلطة والمال ولا يجد لذته في غير الحكم حتى إنه قال لولده حين احتج عليه بالخلافة بأنها من حقوق الأئمة (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن الملك عقيم فلو نازعتني فيه لأخذت الذي فيه عيناك».

هارون هذا مرض بطوس مرضاً شديداً فأحضروا له طبيباً فارسياً في طوس فأمر أن يعرض عليه ماءه بين مياه كثيرة لمرضى وأصحاء فجعل الطبيب يستعرض قوارير المياه حتى رأى قارورة هارون.. ولمجرد أن وقع نظره عليها قال :

قولوا لصاحب هذا الماء أن يوصي بوصيته فإنه انحلت قواه وتداعت بنيته وبعد أن ذهب الطبيب يئس هارون من نفسه وتمثل قائلاً بهذه الأبيات :

إن الطبيب بطبه ودوائه***لا يستطيع دفاع لحب قرأتى

ما للطبيب يموت بالداء الذي***قد كان يبرء قبله في ما مضى

ثم بلغه أن الناس أرجفوا بموته فاستدعى بحمار وأمر فحمل عليه فاسترخت فخذاه على ظهر الحمار فقال : انزلوني صدق المرجفون.

ثم استدعى بأكفان فتخير منها ما أعجبه وأمر فشق له قبر أمام فراشه ثمّ تطلع فيه وقرأ قوله تعالى :

«مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ» ⁽¹⁾.

ومات في يومه ⁽²⁾.

هناك أدرك هارون أنه ميت فتلا هذه الآية وعرف أن الدنيا زائلة وأن السلطة هالكة ولكن قبلها كان يحلم في أيامه الوردية ولذّاته...

ومن قبله معاوية كانت قد تملكته وأسرته لذّاته الوهمية.

قد نقل المؤرخون أنه قيل لمعاوية : لماذا قاتلت علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) ؟ فأجاب بكل صراحة وجرأة :

قاتلته ليمضي مهري مكان مهره على الأوراق والكتب. والمهر هو الخاتم الذي يختم به رسائله وكتبه وهو القائل أيضاً بعد انعقاد وثيقة الصلح مع الإمام الحسن المجتبى الا عندما صعد المنبر في النخيلة يخاطب الناس :

«ما قاتلتكم لتصلوا ولا لتصوموا ولا لتحجّوا ولا لتزكوا وإني أعلم أنكم فاعلون ذلك ولكن قاتلتكم لأتأمر عليكم» ⁽³⁾.

هكذا هم أصحاب اللذّات الوهمية ولكن بعد فترة وجيزة من العمر ينتهون وتنقرض كل قدراتهم وقواهم وتزول عنهم سلطاتهم.

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قائلاً :

أتم الناس أعلمهم بنقصه***وأقمعهم لشهوته وحرصه

فلا تستغل عافية بشيء***ولا تستر خصن داء لرخصه ⁽¹⁾

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً

«أقبلوا على جيفة قد افتضحوا بأكلها...

قد خرقت الشهوات عقله وأماتت الدنيا قلبه وولهت عليها نفسه فهو عبد لها ولمن في يديه شيء منها. حيثما زالت زال إليها وحيثما أقبلت أقبل عليها» ⁽²⁾.

اللذّة العقلية :

أما أصحاب اللذّات العقلية فهم لا يحصرون اهتمامهم في نوعية الطعام والشراب أو المسكن أو موديل السيارة ونوع القماش الذي يلبسونه ولا شكل البيت الذي يسكنونه كما أنهم لا يعيرون أهمية للمنصب والجاه ونيل المقامات الرفيعة بل كل همهم يركزونه على كسب الفضائل والارتفاع في درجات الكمال وهذه أعظم لذّة عرفها الإنسان لأنها لذّة الروح والعقل أما تلك فلذة الخيال والجسم ومن الواضح أن حساسية الروح والعقل ودركه أشد وأقوى من درك الجسم أو الخيال فتكون لذّاته أشد وأقوى.

جاء في كتاب آداب المتعلمين في ذكر العلم والصبر على تحصيله وما يجده الطالب للعلم من لذّة عظيمة لا تضاهيها لذّة أخرى قوله : «فمن صبر على ذلك» (أي طلب العلم) فقد وجد لذّة تفوق سائر لذات الدنيا ولهذا كان محمد بن الحسن الطوسي (رَحمهُ اللّه) إذا سهر الليالي وحلّ له مشكلات يقول :

«أين أبناء الملوك من هذه اللذّة» ⁽³⁾

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما عبدتك خوفاً من عقابك ولا طمعاً في ثوابك ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك» ⁽¹⁾.

وذلك لأن الخوف من النار والطمع في الجنة هو من شؤون لذّة الجسم

عادة فالألم الجسمي يقتضي دفع النار وآلامها...واللذّة والشهوة الجسمي تقتضي نيل ملذات الجنة أما اللذّة العقلية فهي تكمن في المعرفة.. في الكمال.. في العبادة.. لذا فهي أدق وأرقى من كل هذه وتلك

وكذلك قول الإمام سيد الشهداء (عَلَيهِ السَّلَامُ) لدى تصنيفه للعباد.

«إن قوماً عبدوا اللّه رهبةً فتلك عبادة العبيد.

وإن قوماً عبدوا اللّه طمعاً فتلك عبادة التجار.

وقوماً عبدوا اللّه رغبةً فتلك عبادة الأحرار» ⁽²⁾.

لأنها لذّة الحرية. والحرية من اللذّات العقلية العالية.

وعلى أي حال وبعد هذه المقدمة نشير إلى بعض فقرات الحديث الشريف الذي بدأنا بحثنا به فنقول :

إن الحديث يتضمن الإشارة إلى بعض ما يلتذ به المؤمن في دار الدنيا قبل الآخرة فإن من الواضح أن لذّة المؤمن في الآخرة هي رضى اللّه تعالى ورضوانه وهذه من أكبر اللذّات المعنوية.

قال سبحانه وتعالى :

«وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» ⁽³⁾.

أما في الدنيا فرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) يقول :

ثلاث فرحات ولذات للمؤمن في الدنيا.

۱ - لقاء الإخوان. وهي فرحة عامة.

٢ - التهجد من آخر الليل، وهي فرحة خاصة.

٣ - الإفطار في الصيام. فرحة خاصة.

يفرح المؤمنون في ثلاثة مواضع:

أولاً : لقاء الإخوان :

أما لذّة لقاء الإخوان فلأن فيها تنفيس كرب وكشف هم وقضاء حاجة وتداول في الأمور الشخصية والاجتماعية وما يجري فيها من تواصي بالحق والصبر والاستقامة والوعظ والإرشاد والمشورة في أمور الدين والدنيا.

ومن الواضح أن الرسول الأعظم لم يعبر عن لقاء الإخوان بلقاء الصديق أو الأصدقاء أو الزميل أو الزملاء بل عبر بلقاء الإخوان لأن الأخوة هي التي تتضمن هذه المعاني.

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«جمال الاخوة إحسان العشرة والمواساة مع العسرة» ⁽¹⁾.

وعنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«خير إخوانك من دلك على هدى فأكسبك تقى وصدك عن اتباع هوى» ⁽²⁾.

وهناك حديث آخر عن الإمام يشير إلى ركائز الأخوة الإيمانية والتآخي في اللّه سبحانه وتعالى يقول فيه :

«تبتنى الأخوة في اللّه على التناصح في اللّه والتباذل في اللّه والتعاون على طاعة اللّه والتناهي عن معاصي اللّه والتناصر في اللّه وإخلاص

المحبة» ⁽¹⁾.

ولذا أصبحت مجالس المؤمنين الذاكرين الناصحين محبوبة في الشريعة الإسلامية وعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«عليكم بمجالس الذكر» ⁽²⁾.

ومن حديث آخر يسميها (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) برياض الجنة قال :

«ارتعوا في رياض الجنة» قيل : يا رسول اللّه وما رياض الجنة ؟

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : مجالس الذكر ⁽³⁾.

وفي حديث آخر قال :

إذا رأيتم روضة من رياض الجنة فارتعوا فيها

قيل : يا رسول اللّه وما روضة الجنة ؟ الجنة ؟ رى

قال : مجالس المؤمنين ⁽⁴⁾.

ثانياً : التهجّد من آخر الليل :

التهجّد بمعنى تحرج النوم والهجود هو النوم. فتهجد أي تحرج النوم نحو (نائم) وبمعنى تحرج الإثم واجتنبه

فالمؤمن يترك نوم الليل الذي هو من ألذ ساعات النوم والاستراحة ويتفرغ إلى عبادة اللّه والاستغفار منقطعاً لتزكية نفسه وضميره...ومن الثابت في الأدلة أن من أفضل أعمال التهجد في جوف الليل هي صلاة الليل ولهذا

قال المفسرون في تفسير قوله سبحانه وتعالى :

«وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا» ⁽¹⁾.

إن الضمير في (به) يعود على الليل و (النافلة) أي صلاة ليست بفريضة وإنما هي زائدة على الفرائض إذ أن النافلة في اللغة ما كان زيادة على الأصل وذلك لأن من أوليات صفات المؤمن هو أن يكون ملتزماً بالواجبات منقطعاً عن الحرمات واصول الأعمال لأنها فرائض.

تتفاوت درجات المؤمن من حيث الالتزام بالنوافل والمستحبات وعدمها التي هي زيادات اختيارية طوعية وهذه النافلة الواردة في الآية هي صلاة الإحدى عشرة ركعة.. (لك) فإنها تنفعك وليست كسائر الصلاة اليومية فريضة ملقاة على عاتق الإنسان شاء أم أبى.

و (عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً).

أي لعلّ الإتيان بهذه الصلاة أو بهذه الصلوات كلها يوجب أن يعطيك اللّه سبحانه وتعالى (مقاماً محموداً)

أي يحمده الناس والملائكة لرفعته وسموه.. ومن.. ومن المناسب أن نشير إلى مسألتين :

الأولى : اتفق المفسرون على أن كلمة (عسى) من اللّه سبحانه وتعالى واجب قال أهل المعاني لأن لفظة عسى تفيد الإطماع واللّه تعالى أكرم من أن يُطمع أحداً في شيء ثم يحرمه منه أو لا يعطيه ذلك الشيء.

الثانية : إن الآية الكريمة وإن كانت خطاباً للرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) كما هو الظاهر من الآية إلا أنها عامة لكل أحد فما دلّ على أن ناقلة الليل كانت واجبة على الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) مستحبة على غيره.. كما أن ما دلّ على أن المراد من المقام المحمود هو مقام الشفاعة وما أشبه ذلك فإنما ذلك استفيد من

الأدلّة الخارجية الخاصة. وهو من باب تفسير الآية بالمصداق أو أظهر المصاديق المؤمنين وهو رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وليست من باب الحصر وإخراج سائر المؤمنين عن عناية الآية ومضمونها.

كما أن ذكر نافلة الليل دون سائر النوافل في الآية جاء لأهمية نافلة الليل الأكيدة في الشريعة السمحاء. ولفوائدها الجمة المادية والمعنوية.

جاء في تفسير نور الثقلين قال :

جاء رجل إلى أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

فقال : يا أمير المؤمنين أني قد حرمت الصلاة بالليل.

قال : فقال أمير المؤمنين : أنت رجل قد قيدتك ذنوبك ⁽¹⁾.

وعن علل الشرائع أيضاً بإسناد إلى آدم بن إسحاق عن بعض أصحابه عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«عليكم بصلاة الليل فإنها سنة نبيكم ودأب الصالحين قبلكم ومطردة الداء عن أجسادكم»⁽²⁾.

وفي نفس المصدر قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«صلاة الليل تبيض الوجوه وصلاة الليل تطيب الليل وصلاة الليل تجلب الرزق» ⁽³⁾.

وبإسناده إلى إسماعيل بن موسى بن جعفر عن أخيه علي بن موسى الرضا عن أبيه عن جده «عليهم أفضل الصلاة والسلام» قال :

سئل علي بن الحسين من (عَلَيهِ السَّلَامُ):

ما بال المتهجدين بالليل من أحسن الناس وجهاً.

قال : «لأنهم خلوا باللّه فكساهم اللّه من نوره» ⁽⁴⁾.

وفي هذا الحديث والحديث الذي قبله معاني ومضامين عميقة لا يسع المجال لبحثها هنا ولعلنا سنتعرض لها في بحوث قادمة إن شاء اللّه تعالى.

وفي نفس المصدر نقلا عن كتاب الصدوق (قدّس سرّه) من لا يحضره الفقيه في المقامات المعنوية لصلاة الليل مفصلا :

روى جابر بن إسماعيل عن جعفر بن محمد عن أبيه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن رجلاً سأل علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قيام الليل بالقرآن. فقال له : أبشر من صلى الليل عشر ليله اللّه تعالى مخلصاً ابتغاء مرضاة اللّه سبحانه قال اللّه عز وجل لملائكته اكتبوا لعبدي هذا من الحسنات عدد ما أنبت في الليل حبة وورقة وشجرة وعدد كل قصبة وخوط ومرعى.

ومن صلّى تسع ليله أعطاه اللّه عشر دعوات مستجابات وأعطاه كتابه يمينه يوم القيامة.

ومن صلى ثمن ليله خرج من قبره يوم يبعث ووجهه كالقمر ليلة البدر حتى يمر على الصراط مع الآمنين.

ومن صلى سدس ليله كتب من الأوابين وغفر له ما تقدم من ذنبه.

ومن صلى خمس ليله زاحم إبراهيم خليل الرحمن في قبته.

ومن صلى ربع ليله كان في أول الفائزين حتى يمر على الصراط كالريح العاصف ويدخل الجنة بغير حساب.

ومن صلى ثلث ليله لم يبق ملك إلا غبطه بمنزلته من اللّه عز وجل وقيل له : أدخل من أي باب من أبواب الجنة الثمانية شئت.

ومن صلى نصف ليله فلو أعطي ملء الأرض ذهباً سبعين ألف مرة لم يعدل جزاءه وكان له بذلك عند اللّه عز وجل أفضل من سبعين رقبة يعتقها من ولد إسماعيل.

ومن صلى ثلثي ليله كان له من الحسنات قدر الرمل أدناها حسنة أثقل من جبل أحد عشرة مرة.

ومن صلى ليلة تامة تالياً لكتاب اللّه عز وجل راكعاً وساجداً وذاكراً أعطي من الثواب ما أدناه يخرج من الذنوب كما ولدته أمه ويكتب له عدد ما خلق اللّه عز وجل من الحسنات ومثلها درجات ويثبت النور في قبره وينزع الإثم والحسد من قلبه ويجار من عذاب القبر ويعطى براءة من النار ويبعث من الآمنين ويقول الرب تبارك وتعالى لملائكته :

ملائكتي : انظروا إلى عبدي أحيى ليله ابتغاء مرضاتي أسكنوه الفردوس وله فيها ألف مدينة في كل مدينة جميع ما تشتهي الأنفس وتلذ الأعين ولم يخطر على بال سوى ما أعددت له من الكرامة والمزيد والقربة» ⁽¹⁾.

ومن الواضح أن لهذه المنزلة والفضيلة الكبيرة لصلاة الليل فلسفة خاصة ذكرت في مظانها

ثالثاً : الإفطار في الصيام :

إشارة:

والفرحة التي يحصل عليها المؤمن الصائم عند الإفطار لها أبعاد ثلاثة

١ - بعد جسمي. مرکزتحقیقات کامپیوتری علوم ارساری

٢ - بعد نفسي

٣- بعد روحي.

١ - البعد الجسمي :

أما في البعد الجسمي فإن الصوم فيه وقاية وفيه علاج أيضاً للأجسام إذ إنه يريح جميع أجهزة الجسم من الأنسجة والخلايا والغدد والأعصاب والأوردة والشرايين وسائر الأجهزة والأعضاء الأخرى يريحها من الإنهاك والارتباك الحادثين بسبب العمل المتواصل والحركة الدائمة.

وطبعاً لا نقصد هنا أن الصوم يوقف أجهزة البدن عن العمل ويعطلها

بالكامل وإنما الصوم يبطىء من عمل هذه الأجهزة لتأخذ راحتها وتهدأ بعد طول اضطراب وبذلك يكون الصوم وقاية من الضعف والتخمة والامتلاء ونحو ذلك ومن الواضح أن هذا يعود على الصائم بطول العمر ونشاط الجسم حيث يستريح الإنسان من الترهل والكسل ويبتعد عن الأوجاع والأمراض بالإضافة إلى أن الصوم يسبب نشاط الفكر ويقظة الذهن وحدة الفطنة وإرهاف الذكاء وقد زخرت كتب الطب الحديث بأقوال كبار الأطباء الذين لا يدينون بالإسلام حول فوائد الصوم حتى إن البعض منهم يرى أن من الواجب على كل فرد أن يصوم في كل أسبوع يوماً وفي كل شهر أسبوعاً وفي كل سنة شهراً.

وقد نقلت بعض الصحف والمجلات أن في الغرب أنشئت مصحات تقوم بعلاج المرضى بواسطة الصيام والاجتناب المؤقت عن الطعام والشراب والنكاح ونحو ذلك...وهو ما يسمونه في اصطلاحهم (العلاج الطبيعي) وهؤلاء فقراء الهند أيضاً لا يزالون يروّضون أنفسهم بالصّوم بشكل فظيع ويجدون منه خير مطهر للنفس من الدنس فضلا من أنه يذكي العقل ويكسبه خصوبة ⁽¹⁾وخيالاً واسعاً ويقومون بعدة أعمال وأحوال تكاد تكون من خوارق العادات ومن الواضح أن سلامة الجسم وعافيتـه تعـود بـالـراحـة والاستقرار والفرحة على صاحبه خاصة وإن الصائم عندما يفطر من صيامه يشعر بلذة طعامه وشرابه أكثر من غير الصائم كما أن أجهزة الجسم تنتفع بهذا الطعام والشراب أكثر من أي وقت آخر لأنها سوف تهضم هذا الطعام بعد فترة راحة واستقرار قد طواها الصّائم بالصّيام مما يشعر الصائم بلدة ما بعدها لذّة

٢ - البعد النفسي :

أما في البعد النفسي فلأن الصّوم ومرور الإنسان في مرحلة الإمساك والإفطار يريح نفس الصائم وذلك لخروج نفسه من حالة الروتين والبعد الواحد الذي مشت عليه طيلة أيام السنة. فعندما يحل وقت الصوم يتغير هذا

المشي وتتبدل برامج الإنسان ويتجدّد عنده نظام الحياة ومن الثابت في علم النفس أن شعور النفس بتغير المناخ أو النظام ونحو ذلك يلقي على النفس شعوراً بالراحة والاطمئنان والرّضا ممّا يسبّب وقاية عن كثير من أمراض النفس الناجمة عن القلق والهم وروتين الحياة والمعيشة والملل بل ويسبب علاجاً لكثير من الأمراض المتولدة من الاضطراب الفكري والعقد النفسية...

فكما يشعر الإنسان المسافر أو المستجم بتنقل جسده من بلد إلى آخر بالراحة النفسية فتزول أمراضه كذلك يشعر الصائم باللذّة والارتياح بتنقل نفسه من وضع إلى وضع آخر فيشفى من أمراضه الكثيرة وهذا ليس ممّا أثبته علم النفس فقط بل هو ما أثبتته التجربة عند المؤمنين. خصوصاً إن الإفطار فرحة لا توازيها أية فرحة كما أشارت إليها الرواية المتقدّمة في صدر البحث إذ إن الإنسان يشعر في طول فترة الإمساك بقيود وحدود فإذا جاء وقت الإفطار شعر بالإنفلات عنها وذلك يلقي في نفسه سروراً وانبساطاً يخلق بهما إزالة كل هم وأي مناعة قوية ضد أي عقدة نفسية أو اضطراب فكري.

وقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«للصائم فرحتان فرحة عند إفطاره وفرحة عند لقاء ربه» ⁽¹⁾.

٣ - البعد الروحي :

وأما في البعد الروحي فلأن الصائم يحس باطمئنان وهدوء خاصة نتيجة شعوره بالاتصال بإله السماء وخالق الكون لأن الصّائم في ضيافة اللّه سبحانه وتعالى ويقع تحت العناية الرحيمية المباشرة. ومن الواضح أن الشعور بالاستناد إلى القوي الكبير والحظوة برضاه يشيع في النفس بهجة وفي الروح رضاً.

وقال سبحانه وتعالى :

«الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» ⁽¹⁾.

وهذا الإطمئنان الروحى من أقوى مطاردات الخوف والقلق والاضطراب التي هي بدورها أسباب لأمراض كثيرة جسدية وعقلية وعاطفية فإذا حصل هذا الاطمئنان ارتاحت النفس واستنار الضمير وشعت الروح واندفع بذلك الإنسان إلى الطاعة والعبادة والتزكية والتهذيب لنيل المقامات المعنوية الرفيعة والشامخة.

وفي هذه لذّة عظيمة لا تضاهيها أي لذّة أخرى.

وفي بعض الروايات كما أشرنا في المقدمة أن اللذّة الروحية والعقلية أرقى مراتب اللذّة.

سُئل فضل بن شاذان من الرضا عن علة الصّوم فقال :

«إنما أمروا بالصوم لكي يعرفوا ألم الجوع والعطش فيستدلوا على فقـر الآخرة وليكون الصائم خاشعاً ذليلاً مستكيناً مأجوراً محتسباً عارفاً صابراً على ما أصابه من الجوع والعطش فيستوجب الثواب مع ما فيه من الإمساك عن الشهوات ويكون ذلك واعظاً لهم في العاجل، ورائداً لهم على أداء ما كلفهم ودليلا لهم في الآجل وليعرفوا شدّة مبلغ ذلك على أهل الفقر والمسكنة في الدنيا فيؤدوا لهم ما افترض اللّه لهم في أموالهم» ⁽²⁾.

وفي حكمة الصوم وفلسفته بحوث عميقة ومفصلة في كتب الروايات والعبادات والأخلاق والآداب لم تسنح الفرصة لبحثها هنا فراجع في ذلك منابعها.

2 - سمات المجتمع القويم

إشارة:

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي ثلاث خصال من مكارم الأخلاق: تعطي من حرمك، وتصل من قطعك وتعفو عمن ظلمك» ⁽¹⁾.

من أهم الأمور التي تثبت مركزية الإنسان في مجتمعه بل تثبت مركزية المجتمع نفسه وتقوده إلى التقدم والرفاه هي المداراة.

ولذا أصبحت من الأمور المستحبة شرعاً وجاءت فيها روايات عديدة.

عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): أمرني ربي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض» ⁽²⁾.

فجعل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أداء الفرائض من أداء الفرائض من الصلاة والزكاة والحج ونحوها من الواجبات في كفة والمداراة في كفة موازية.

وفي حديث آخر عن مسعدة بن صدقة عن أبي عبد اللّه قال :

«قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): مداراة الناس نصف الإيمان والرفق بهم نصف العيش» ⁽¹⁾.

وعن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«خالطوا الأبرار سراً وخالطوا الفجار جهراً (جهاراً) ولا تميلوا عليهم فيظلمونكم فإنه سيأتي عليكم زمان لا ينجو منه من ذوي الدين إلا من ظنوا أنه أبله وصبر نفسك على أن يقال إنه أبله.. لا عقل له» ⁽²⁾.

وواضح أنه عبّر عن مداراة الناس بـ (نصف الإيمان) يقابل النصف الآ. للإيمان وهو ما يرتبط باللّه سبحانه وتعالى.

وعبّر عن الرفق الاجتماعي للإنسان بالناس بـ (نصف العيش) يقابله النصف الآخر وهو ما يرتبط بالإنسان نفسه بدون ربط بالمجتمع وذلك لأن المداراة من «درء» بمعنى رفع الشر والرفق بمعنى الارتباط الحسن والعلاقات الرحيمة.

ومن هنا يظهر أن المداراة من نتائج الرفق والرحمة وحسن الصحبة واحتمال أذى الناس وعدم مجابهتهم بما يكرهون.

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته لمحمد بن الحنفية قال :

«وأحسن إلى جميع الناس كما تحب أن يحسن إليك وارض لهم ما ترضاه لنفسك واستقبح لهم ما تستقبحه من غيرك وأحسن مع الناس خلقك إذا غبت عنهم حنوا إليك وإذا مت بكوا عليك وقالوا : إنا للّه وإنا إليه راجعون ولا تكن من الذين يقال عند موتهم الحمد للّه رب العالمين.

واعلم أن رأس العقل بعد الإيمان باللّه عزّ وجلّ مداراة الناس ولا خير فيمن لا يعاشر بالمعروف، من لا بد معاشرته حتى يجعل اللّه إلى الخلاص منه سبيلا فإني وجدت جميع ما يتعايش به الناس وبه يتعاشرون ملء مكيال

ثلثاه استحسان وثلثه تغافل» ⁽¹⁾.

قال بعض الأعلام في توضيح هذا المعنى :

«سيّئات الناس غالباً أقل من حسناتهم فإن كان الأمر بين الثلث والثلثين ولو عرفياً لا دقياً كان غفلة الإنسان عن سيئات الناس واستحسانه لحسناتهم موجبين لصفاء الود بينهم وبذلك يكون بينهم تعاشر حسن» ⁽²⁾.

بين المداراة والنفاق :

ولكن هنا توهم خطر في بال البعض في المداراة إذ قال :

إن مداراة الناس يعد نوعاً من النفاق لأن المداري يتظاهر بشيء ويكتم في باطنه شيئاً آخر وأشياء عن الطرف الآخر وهل هذا إلا النفاق ؟

الجواب : إن النفاق غير المداراة.

فإن النفاق هو أن يكون الإنسان ذا وجهين يلقى صاحبه بوجه حسن ويغيب عنه بوجه قبيح مع إظهار كلا الوجهين.. ففي الوجه يتظاهر بالحسن وفي الغيب يُظهر القبح والإساءة والمداراة ليست منه في شيء...المداراة تعني اللين والرفق والحكمة في التعامل مع الناس إذ إن الإنسان المداري يكتم مساوىء الناس ويكتم تصوراته وانطباعاته الواقعية عنهم.

ولذا فإن المداراة تحتاج إلى نفس صبور وإرادة قوية وعقل رزين وحكمة بالغة إذ كيف يتسنى للإنسان أن يلاقي الناس برفق ويتعامل معهم بالإحسان والمودة وفيهم الخرق والتحامل والعداء أحياناً فإن هذا النوع من التعامل يعد من أصعب المصاعب ولذا فإنه يحتاج إلى مقام رفيع وشخصية متعالية على الأخطاء والنواقص كي يتمكن الإنسان من المداراة. وخاصة إذا نظر الإنسان المداري إلى عواقب المداراة ونتائجها الإيجابية الكثيرة.

عاقبة المداراة :

فإن عاقبة المداراة حلوة دائماً كعواقب الأخلاق الفاضلة وذلك لأن من لا يتحمل جفاء الناس وحزمهم لا بد وأن ينتخب أحد طريقين أمامه وهما :

۱ - أن يفر عن الناس ويعتزل المجتمع وفي هذا مساوىء ومخاطر كبيرة على الإنسان لأن فيها كبتاً لمواهبه وقابلياته وطاقاته التي تنمو بالاجتماع والتعاون والاحتكاك المستمر مع الناس.

۲ - أن يصطدم بالناس في كل صغيرة وكبيرة مما يعود على الإنسان بالإرهاق والتعب وانهيار الأعصاب وملل الحياة وسأم المجتمع. ومفاسد هذا لا تقل خطورة عن الأول.

ولهذا فإن العقلاء يفضلون المداراة في التعامل على هذين الطريقين في المعاملات الاجتماعية لأن المداراة فيها راحة النفس والعقل والضمير بل وراحة البدن أيضاً ولذا فإن المداري تكون نفسه في أغلب الأحيان في راحة مرتقية مدارج الكمال والفضيلة. بعكس العنيف الذي لا يمتلك حظاً من المداراة فإنه خسر راحة الروح وفضيلة النفس.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن قوماً من الناس قلت مداراتهم للناس ففروا من قريش وأيم اللّه ما كان بأحسابهم بأس. وإن قوماً من غير قريش حسنت مداراتهم فأكفوا بالبيت الرفيع. ثم قال :

من كف يده عن الناس فإنما يكف عنهم يداً واحدة ويكفون عنه أيدي كثيرة» ⁽¹⁾.

وقد فسّر بعض الأعلام بعض جمل الحديث فقال (فروا من قريش) أي طردوا منهم ولم ينسبوا إليهم (البيت الرفيع) كسلمان حيث قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«سلمان منا أهل البيت».

وهذا واضح لأن المداري يداري الناس وهو واحد ولكن يداريه كثيرون وإن كان قد قابلهم بخرقة واحدة فقط.

«عن سفيان بن عيينة قال : قلت للزهري لقيت علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال : نعم لقيته وما لقيت أحداً أفضل منه وما علمت له صديقاً في السر ولا عدواً في العلانية. فقيل له : وكيف ذلك ؟

قال : لأني لم أر أحداً وإن كان يحبه إلا وهـو لـشـدة مـعـرفتـه بفضله يحسده ولا رأيت أحداً وإن كان يبغضه إلا وهو لشدة مداراته له يداريه» ⁽¹⁾.

قال الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ):

جاء جبرائيل إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فقال : يا محمد ربك يقرؤك السلام ويقول : «داري خلقي» ⁽²⁾.

وفي هذا المضمون أيضاً ورد حديث موضح له عن إسحاق بن عمار قال :

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا إسحاق صانع المنافق بلسانك واخلص ودّك للمؤمن» ⁽³⁾.

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«في التوراة مكتوب فيما ناجی اللّه عزّ وجل به موسى بن عمران (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

يا موسى أكتم مكتوم سري في سريرتك وأظهر في علانيتك المداراة عني لعدوي وعدوك من خلقي. ولا تستسب لي عندهم بإظهار مكتوم سرّي فتشرك عدوك وعدوي في سبّي» ⁽⁴⁾.

ولعل المراد من مكتوم سري أحد احتمالين :

١ - من باب البيان أي السر المكتوم

٢ - أو من باب السر الشديد كتمانه في قبال ما ليس بهذه السرية.

قال سبحانه وتعالى :

«وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» ⁽¹⁾.

قال الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «وددت واللّه أنّي افتديت خصلتين في الشيعة لنا ببعض لحم ساعدي : النزق وقلّة الكتمان» ⁽²⁾.

ومما جاء في فضل المداراة وأهميتها في العلاقات الاجتماعية ومضار عدم المداراة :

عن محمد بن أحمد الكاتب رفعه إن علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال لبنيه :

«يا بني إياكم ومعاداة الرجال فإنهم لا يخلون من ضربين من عاقل يمكر بكم أو جاهل يعجل «يجهل» عليكم والكلام ذكر والجواب أنثى فإذا اجتمع الزوجان فلا بد من النتاج».. ثم أنشأ يقول :

سليم العرض من حذر الجوابا***ومن دارى الرجال فقد أصابا

ومن هاب الرجال تهيَّبوه***ومن حقر الرجال فلن يهابا ⁽³⁾

مظاهر المداراة :

وبعد هذه المقدمة نقول إن الحديث الذي بدأنا بحثنا به يصب في

اتجاه المداراة أيضاً. ذكر الحديث ثلاثة أُمور من أهم مظاهر المداراة السياسية والاجتماعية الحكيمة التي تدعو إلى مقابلة الخشونة باللين والعنف بالرحمة :

۱ - إعطاء من حرمك ومنعك والتودد إليه والرفق به.

۲ - معاملة من اعتزل عنك وجفاك وقطع معك روابط المحبة والتعاون والإخاء ونحوها بالوصل إليه وفتح باب العلاقات والحفاظ على الروابط.

٣ - العفو والسماحة عمن أساء واعتدى عليك.

في حديث الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) والذي ذكرناه سابقاً يقول :

ثلاث خصال من مكارم الأخلاق :

ومن الثابت المعلوم في علم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ومن بلاغته أن تكون الوصايا الثلاثة قد جاءت لبيان حقائق نفسية واجتماعية خاصة فلا بد أن تكون كلّ وصيّة وخصلة مرتبطة بجانب من جوانب الحياة ولعلّ هذه الجوانب هي :

١ - المعاملات - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) [تعطي من حرمك].

١ - العلاقات - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) [تصل من قطعك].

٣ - المواقف - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) [تعفو عمن ظلمك.

فإن الفرق بين (تعطي من حرمك) و (تصل من قطعك) مع أن كليهما عطاء وصلة هو أن الأولى مرتبطة بالماديات والأمور المالية ونحوها لأنها من المنح والعطاء.

أما الثانية فمرتبطة بالمعنويات والروابط الاجتماعية لأنها من الصداقة والجمع والوئام كما في بعض كتب اللغة فعلى هذا تكون الجملتان من باب الظرف والجار والمجرور أو الفقير والمسكين إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا فإذا ذكرت (تعطي من حرمك) وحدها تشمل الماديات والمعنويات وكذلك (تصل من قطعك)...

أما إذا ذكرتهما منفصلتين فواحدة تشير إلى الماديات والأخرى إلى المعنويات.

ولا يبعد أيضاً أن تكون جملة (تصل من قطعك) أعم من (تعطي من حرمك) لأن الصلة تشمل الماديات والمعنويات معاً أما العطاء فيشمل الماديات فقط.

وسنأتي إلى بيان المزيد فيها واللّه العالم.

سمات المتفوقين في الحياة :

إشارة:

ومن الواضح أن هذه من أنبل وأفضل الشيم الإنسانية التي يتمتع بها أولئك المتفوقون في الحياة الذين لهم الحظ الـوافـر في القيادة والتـوجيـه والمكانة الاجتماعية في النفوس والمجتمعات.

وذلك لأن من أبرز سمات العظماء والقادة في المجتمع هو التمتع بالروح العالية والنظرة الإيجابية إلى الأمور فإن الروح التي ترتفع عن النواقص والهامشيات هي التي تحظى بالرفعة والسمو التي تحظى بالرفعة والسمو.. وصاحب النظرة الإيجابية في الحياة هو الذي يتربع على قمتها لأنه لا يعرف الملل أو البؤس والشقاء.. كيف ؟.

لنشرح بعض مضامين الحديث كي نتعرف على مدى الربط بين مقام الوجاهة والقيادة في المجتمع بل والسعادة الاجتماعية وبين هذه الخصال الثلاث بعد أن نوضح العلاقة بين الخصال الثلاث

۱ - أعطِ من حرمك :

النفس الإنسانية منها حليمة رزنة لا تتحرك بشتم شاتم أو نهب لص سارق أو تثار بتحامل جاهل أو إيذاء أحمق.. ومنها خفيفة وضيعة يستفزها أدنى إزعاج وتؤلمها أقل كلمة أو موقف ساذج.

والإسلام يريد من الإنسان تنقية ملكاته وتهذيب طباعه وصفاته وتقويم ما انحرف واعوج منها لكي يكون إنساناً بمعنى الكلمة ولذا يحرص الإسلام

على اكتساب كل فضيلة والنفرة عن كل رذيلة.

وبما أن الحلم من أفضل الفضائل وردت الأحاديث بشأنه ترن في مسامع البشر عن لسان النبي وآله الطاهرين تحريضاً على هذه الفضيلة لما في الحلم من أثر كبير في تهذيب التعامل بين أبناء البشر.

ولما في الغضب من مساوىء تقود الإنسانية إلى الخسة والأنانية والعيش في غابات بعيدة عن القلب والضمير.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

اللّهمَّ اغنني بالعلم وزيني بالحلم.

وقال : خمسة من سنن المرسلين ..وعدها منها الحلم» ⁽¹⁾.

الحلم زينة ونعمة الزينة هي لأن الإنسان بالحلم يرتقي مستوى اجتماعياً كبيراً ولهذا زود اللّه عز وجل أنبيائه وأوليائه (عليهم أفضل الصلاة والسلام) بالحلم فيما زودهم من فضائل ومحاسن لأنهم بالحلم يدخلون المجتمع وينفذون إلى القلوب.

إن الناس بطبعهم ميالون إلى الحلماء والرحماء ويفرون من الغضوب فرارهم من الأسد لأن العبوس القمطرير ينكد عيشهم ويكدر صفوهم بأخلاقه الشرسة ومواقفه الخشنة.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

ابتغوا الرفعة عند اللّه قالوا : وما هي يا رسول اللّه ؟

قال : «تصل من قطعك وتعطي من حرمك وتحلم عمن جهل عليك» ⁽²⁾.

ولعل من أرقى مراتب الأخلاق الإنسانية هو أن يعطي الإنسان من حرمه لأن في ذلك الموقف تعبيراً واضحاً وصريحاً عن الرحمة الإنسانية والنفسية

الصافية والوجدان الناصع الكبير الذي لا تشوبه الأحقاد والأنانيات حقاً إنها جواهر الأخلاق أن يمنعك إنسان وأنت تعطيه.. لعلّ بعض الناس لا يعطي من يعطيه فكيف بمن يمنعه فيعطيه بل لعلّ بعض الناس يحرم من يعطيه فكيف بمن يحرمه ؟.

ولكن هكذا الإسلام يريدنا أن نتسم بصفات الصالحين ونتأسى بالأنبياء والأئمة (عليهم أفضل الصلاة والسلام). فإن هذا النوع من الناس هو الذي يحبه الإسلام وهكذا يحبه اللّه تعالى...

ولذا ورد في الصحيفة السجادية في دعاء مكارم الأخلاق للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ).. نص خاص بهذا المعنى فقال :

«اللّهم صل على محمد وآله...وسددني لأن أعــارض من غشّني بالنصح وأجزي من هجرني بالبر.. وأثيب من حرمني بالبذل وأكافيء من قطعني بالصلة» ⁽¹⁾.

إذ كان الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) يطوف بالليل متنكراً على بيوت الفقراء يوزع عليهم الدراهم والدنانير ومن بينهم ابن عم له وكان إذا أعطاه يأخذ المال ويقول : ابن عمي علي بن الحسين لا يوصلني فلا جزاه اللّه عني خيراً.

فيتحمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولا يعرفه بنفسه واستمر الإمام بالعطاء واستمر هو على هذا الدعاء حتى استشهد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وانتقل إلى الرفيق الأعلى وانقطعت الصلة فعندها عرف المصدر «وأجزي من هجرني بالبر» وأيضاً «وأثيب من حرمني بالبذل» :

كان هشام بن إسماعيل والياً على المدينة في عهد الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) وكان أشد الناس قسوة على زين العابدين وأهله حتى قاسوا منه ألواناً من الأذى والتنكيل ولما عزله الوليد بن عبد الملك أوقفه الناس وأتاح لكل من ظلمه وأساء إليه أن يقتص منه كيف يشاء.

فقال هشام : لا أخاف إلا من علي بن الحسين لعلمه بما صنعت يداه تجاه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولكن لما مرّ به الإمام زين العباد (عَلَيهِ السَّلَامُ) سلم عليه وقال :

«طب نفساً منا ومن كل من يطيعنا فإن أعجزك المال لتذب به عن نفسك فعندنا منه ما يسعفك ويسعدك».

فقال هشام : اللّه أعلم حيث يجعل رسالته ⁽¹⁾.

وهذه لم تكن سيرة الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) وحده بل هي سيرة آبائه وأجداده وأولاده (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالتفاهم من بعده إذ هم يعاملون الإساءة بالحسنة ويكافئون الشر بالإحسان. وحقاً قال الشاعر :

وحسبكم هذا التفاوت بيننا***وكل إناء بالذي فيه ينضح

ولعلّ من هذا الباب ما جاء في بعض المصادر في أحوال الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله :

قال يحيى بن خالد لبعض ثقاته :

أتعرفون لي رجلاً من آل أبي طالب ليس بواسع الحال يعرفني ما أحتاج إليه يريد التعرف منه على أخبار الإمام الكاظم تر فدل على علي بن إسماعيل بن جعفر بن محمد فحمل إليه يحيى بن خالد مالا وكان موسى يأنس إليه ويصله وربما أفضى له بأسراره كلها فكتب ليشخص به...فأحسن موسى بذلك فدعاه فقال له : إلى أين يا بن أخي ؟ قال، إلى بغداد.

قال : وما تصنع ؟ قال : علي دين وأنا مُملق.

قال : أنا أقضي لك دينك وأفعل بك وأصنع.. فلم يلتفت إلى ذلك فقال له : أنظر يابن أخي لا تؤاتم أولادي وأمر له بثلاثمائة دينار وأربعة آلاف درهم فلما قام من بين يديه قال أبو الحسن موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ)لمن حضره واللّه ليسعين في دمي ويؤتمن أولادي.

فقالوا له : جعلنا فداك فأنت تعلم هذا من حاله وتعطيه وتصله ؟

فقال لهم : نعم.

قالوا : فخرج علي بن إسماعيل حتى أتى يحيى بن خالد فتعرف منه خبر موسى بن جعفر (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) فدفعه إلى الرشيد وزاد فيه ثم أوصله إلى الرشيد فسأله عن ابن عمه.. فسعى به إليه.

وقال له : إن الأموال تحمل إليه من المشرق والمغرب وإنه اشترى ضيعة سمّاها (اليسيرية) بثلاثين ألف دينار فقال له صاحبها وقد أحضر المال !

لا آخذ هذا النقد ولا آخذ إلا نقد كذا وكذا فأمر بذلك المال فردّ وأعطاه ثلاثين ألف دينار من النقد الذي سأل بعينه.

قسمع الرشيد ذلك منه وأمر له بمائتي ألف درهم يسبب بها على بعض النواحي فاختار علي كور المشرق ومضت رسله لقبض المال وأقام ينتظر وصوله فدخل تلك الأيام إلى الخلاء فزحر زحرة خرجت منها حشوته كلها فسقط وجهدوا في ردّها فلم يقدروا فوقع لما به.

وجاءه المال وهو ينزع. فقال :

«ما أصنع به وأنا في الموت فرد المال إلى خزانة الرشيد وخسر علي الدنيا والآخرة....» ⁽¹⁾.

قال سبحانه وتعالى :

«فَمَنْ يَعمَل مِثقَالَ ذَرّةٍ خَيراً يَرَهُ * وَمَن يَعمَل مِثقَال ذرّةٍ َشرَّاً یَرَهُ» ⁽²⁾.

2- صل من قطعك :

إشارة:

لقد جهد الإسلام في حث المسلمين وتربيتهم على الصلات الحسنة

والتآزر والتعاطف ليجعلهم أمة مثالية في اتحادها وتعاضدها وتماسكها في سبيل تحقيق أهدافها ورفع آلامها ومخاطرها ودأب على غرس مفاهيم المحبة والولاء والعلاقات والروابط الحسنة في نفوس المسلمين ليزدادوا قوة ومنعة وتجاوباً في أحاسيس الود ومشاعر الإخاء.

ولقد أوصى اللّه سبحانه المسلمين برعاية هذه الروابط وتكريسها بينهم بشكل عام فقال تبارك وتعالى :

«وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا» ⁽¹⁾.

والمراد بالجار ذي القربى.. كما في بعض التفاسير الجار القريب داراً ومحلاً أو نسباً أو عشيرة.. والجار الجنب هو الجار البعيد جواراً ونسباً.

والصاحب بالجنب الرفيق في السفر والزميل في التعلم أو في الحرفة والصنعة، ونحو ذلك. وابن السبيل : المسافر أو الضعيف. وما ملكت أيمانكم : الأهل والخـدم.. وهذه كلها أوصى الإسلام فيها المعاملة بالإحسان وتوطيد الصلات الحسنة معها وبالخصوص صلة الأرحام.. فالإسلام جعل فيها حكمين إلزاميين أحدهما فعل والآخر ترك.

إذ يفتي بعض علماء الشريعة بحرمة قطيعة الرحم ويعدها من الذنوب الكبيرة التي وعد اللّه تبارك وتعالى عليها النار في الآخرة.

وإن اختلفت فتواهم من جهة صلة الرحم فإن بعضهم أفتى بـوجـوب صلة الرحم في مقابل حرمة القطع. وبعضهم قال بالاستحباب وعلى أي حال فإن الإسلام الذي حبذ الصلة وشجع عليها. من حقه أن من حقه أن يوجب صلة

الرحم بالخصوص وهذا مما قامت عليه الأدلة الشرعية الكثيرة. والآيات والروايات كما سيمر عليك معنى (الرحم)

حول الرحم:

وقبل أن نخوض في بعض هذه المضامين لا بد أن نتعرف على الرحم أولاً فما هو الرحم ؟ وما هي فلسفة الإلتزام في صلاته ؟

إن الذي جمعك إياه رحم واحد قريبة : كالإخوة والأخوات. أو متوسطة كالأعمام والأخوال. أو بعيدة كسائر من يمت إليك بصلة ممن يصدق عليه الرحم عرفاً والأرحام لا بد وأن يتقاربوا في الجوار أو في الدار أو في الكسب أو المدينة أو ما إلى ذلك لأنهم اشتقوا من أصل واحد. وإلى ذلك لا بد وأن تكون بينهم بعض الحساسيات والعداوات والسوابق ونحو ذلك من الآثار السلبية فهم بشر وطبيعة البشر أنه يسري شره إلى الأقرب منه فالأقرب. ولهذين السببين :

١ - قرب الجوار.

٢ – والغضاضة.

لا بد أن تقع بينهم بعض المشاحنات وتتفاقم عندهم بعض العقد والأزمات ولذا أسرع الإسلام إلى التوصية الكافية بالأرحام بصورة عامة من ناحيتين مهمتين.

الأولى : إيجابية فالتزم بالمواصلة والتبار والتراحم. وتفقد الأرحام بعضهم البعض الآخر ولو بالخير والسلام والهدية وما إلى ذلك.

الثانية : سلبية فحرم القطيعة بشتى أشكالها حتى في الصدقة.

فعن السكوني عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

سئل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): أي الصدقة أفضل ؟

قال : «على ذي الرحم الكاشح» ⁽¹⁾.

والكاشح هو الذي أعرض بكشحه - أي ما بين الظهر والبطن المسامت لمنبت اليدين - فإن الإنسان إذا أراد أن يعرض بوجهه لوى كشحه ثم أدار ظهره حتى ينصرف.. والكاشح لعلّه كناية عن المغضب وهذا من باب أنه حتى إذا كان معرضاً عن الإنسان كانت الصدقة لـه أفضل فكيف بالرحم إذا كان غير كاشح وعن محمد بن علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال :

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا صدقة وذو رحم محتاج» ⁽²⁾.

بل إن ثواب صلة الأرحام لا يضاهيها حتى ثواب بعض العبادات.

عن جابر عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : «أعجل الخير ثواباً صلة الرحم» ⁽³⁾.

والظاهر أن المراد من (وصل قريباً بحجة) أي حج عنه أو اعتمر وكذا من حمل أي أن الصديق كالقريب في ذلك. نعم إن القريب، أكثر ثواباً وسر الأمر أن مثل هذا التأكيد يوجب تماسك المجتمع أكثر فأكثر حسب المراتب.

فأولاً الأقرباء ثم ما بعدهم الأصدقاء...ومن الواضح أن التماسك والمحبة في العلاقات الاجتماعية هي أصل المجتمع السليم وبنيته التحتية.

أفضل الفضائل :

هل تدري ما هي أفضل الفضائل ؟

نعم : قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : «تعطي من حرمك وتصل من قطعك وتعفو عمن ظلمك» ⁽⁴⁾.

وهل نتمكن من تحصيل أفضل الفضائل ؟

نعم...ولكن بعد جهد جهيد وسعي ومثابرة وتذكير مستمر بالعواقب.

ومن يقدر على أن يصل من قطعه ! أو يعطي من حرمه ! أو يعفو عمن ظلمه ! وهي من أصعب المصاعب التي تحتاج إلى عقل رزين ونفس كبيرة وقلب واسع مطمئن.. ولكن يجب أن نعرف أن النفع الذي يجنيه الوصول المعطي والعفو السموح من هذه الخصال أكثر بكثير من النفع الذي يربحه القاطع المانع الظالم لأنه ينتفع...

أولاً : وداً في القلوب وانتشاراً في الصيت والسمعة بين الناس والمجتمع.

ثانياً : راحة القلب وهدوء البال وراحة الضمير.

ثالثاً : القرب من اللّه سبحانه وتعالى ونيل رضاه ورضوان اللّه أكبر من أي شيء آخر. قال سبحانه وتعالى :

«...رِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» ⁽¹⁾.

وهذا مقام لا يناله إلا صاحب المعرفة والبصيرة النافذة قال سبحانه وتعالى :

«وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ» ⁽²⁾.

وطبعاً إن الإسلام لا يكلف الناس فوق طاقتهم فلا يريد من ذي الرحم الفقير أن يبذل مالاً لأرحامه فقط أو ينفق بل يكتفي ولو بالسلام والسؤال عن الحال والأحوال فإن سلام المعوز يقوم مقام ثراء المثري عند اللّه عز وجل بين الأرحام وبذلك يساوي الإسلام في فرصة صلة الأرحام بين الأرحام الأغنياء

والفقراء لكي لا يتعامل الفقير بقطع رحمه فالصلة للأرحام أي نوع من العمل الذي يعده العرف صلة مهما كان صغيراً حتى الابتداء بالسلام أو رد السلام بالأحسن.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«صلوا أرحامكم ولو بالسلام»⁽¹⁾.

وقال اللّه تبارك وتعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا» ⁽²⁾.

مراتب الصلة :

هناك في صلة الرحم مراتب ودرجات...

نسب إلى الشهيد الثاني (قدّس سرّه) في بيان مراتب صلة الرحم قوله (بتصرف) ⁽³⁾.

إن أعظم مراتبه الصلة بالنفس وقد ورد في ذلك أخبار كثيرة.

وبعده الصلة بدفع الضرر بمعنى دفع الضرر عن الرحم إذا توجه له.

وبعده الصلة بإيصال المنفعة وبعده صلة من تجب نفقته على الرحم مثل زوجة الأب وزوجة الأخ وأدنى مراتب الصلة أداء السلام للرحم وأدنى منه إرسال السلام له وهكذا الدعاء له في غيبته والقول الحسن حال حضوره.

قطيعة الرحم :

أما قطيعة الرحم فقد جعل الإسلام له لعناً وبيلا وعذاباً أليماً وقد وعد

عليه في القرآن المجيد بالنار واعتبر صاحبه خاسراً

روي عن الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

إياك ومصاحبة القاطع لرحمه فإني وجدته ملعوناً في كتاب اللّه عزّ وجلّ في ثلاث مواضع قال اللّه عزّ وجلّ :

«فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ» ⁽¹⁾.

وقال عزّ وجلّ :

«الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ» ⁽²⁾.

وقال تعالى :

«الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ» ⁽³⁾.

جاء رجل إلى أبي عبد اللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ).

فشكى إليه أقاربه : فقال لك : اكظم غيظك وافعل (أحسن إليهم).

فقال : إنهم يفعلون ويفعلون (من أنواع الإساءة)

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أتريد أن تكون مثلهم فلا ينظر اللّه إليكم» ⁽⁴⁾.

والظاهر أن القطع كالصلة موضوع عرفي يرجع في تحديد مصداقها إلى الصرف نحو عبارة عن كل فعل أو تصرف يفهم منه العرف أنه قطع العرف أنه قطع...مثل عدم التحية أو التهجم أو الإعراض أو ترك الاحترام والآداب أو عدم جواب

الرسالة في السفر أو الحضر إذ أسماها العرف قطعاً، قطع الزيارة والملاقاة أو عدم عيادته إذا كان مريضاً أو إذا كان عائداً من السفر ونحو ذلك.

وهنا لا بد من الإشارة إلى نقطة مهمة وهي :

إن هناك حقيقة مجربة لم يغفلها الإسلام في الأرحام وهي أن التجاور يوجب القطيعة في غالب الناس ولذا فمن الأفضل أن لا يتجاور الأرحام خوفاً من الوقوع في هذا الإثم العظيم

كتب الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى بعض عماله :

«مروا الأقارب أن يتزاوروا ولا يتجاوروا» ⁽¹⁾.

هذا الاهتمام في الأرحام.. أما في غيره.. فهناك قصة طريفة لا بأس بإيرادها توضح لنا مدى عناية غير المسلمين بالأرحام.

قال بعض من توطن الغرب من المسلمين : مرض ذات مرة ابن خال لي فذهبنا به إلى المستشفى وكنت أختلف إليه كما ـفى وكنت أختلف إليه كما هي عادة المسلمين في زيارة المرضى فحدث أن سألني ذات مرة جماعة من أهالي المنطقة عن سبب اختلافي إلى المستشفى بهذه الكثرة فقصصت لهم القصة.. ثم رأيتهم لا يميزون بين ابن الخال والخال وابن العم والعم فيطلقون لفظاً واحداً على كلا الطائفتين فاستغربت وكنت أعلم أن في اللغة لفظين للمعنيين كسائر اللغات الأخرى لكنهم لما رأوا استغرابي اعتذروا...

بأن نسيان اللغة موجب لعدم الارتباط بين هذه الطبقات البعيدة وهل يحتاج المرء إلى أكثر من أبويه وإخوانه.

أما الأباعد منهم كسائر الناس إن جمعتهم مادة أو مال أو صداقة أو ما إليها...

وإلا فأيما حاجة إلى إطلاق اسم خاص عليهم...

هذه القصة على بساطتها تتجلى حقيقة هامة...وهي أنومن الإسلام له اليد الطولى في بناء المجتمع الصحيح وتوطيد القيم الإنسانية في العلاقات الإجتماعية بين أبناء البشر.

فكما أن الدار لا تبنى إلا باستمساك أجزاءها بعضها مع البعض استمساكاً وثيقاً كذلك المجتمع لا يتشابك معنوياً تشابكاً صحيحاً إلا إذا تشابك كل جزء وعضو فيه مع سائر الأعضاء تشابكاً وثيقاً بأواصر العطف والحنان والمحبة والألفة والتعاون. قال سبحانه وتعالى :

«إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ» ⁽¹⁾.

وهناك بحوث عميقة أخرى دنيوية وأخروية كثيرة تعود على الحياة البشرية ناشئة من صلة الأرحام صلة الأرحام.. لم يبق مجال لطرحها هنا. وسيأتي في المحاضرة الثانية والعشرين.

٣ - اعف عمن ظلمك :

إشارة:

الإسلام نظيف ومن نظافته أنه لا يحب الانتقام إلا في حدود معقولة باعتبار أن الانتقام له معياران هما - العقل – والعاطفة.

فالعقل لا يجيز الانتقام في كل مورد لأنه كثيراً ما يكون دليلاً على صفة النفس ومهانتها مثلاً :

الرجل الحكيم لا يقابل السب بالسب انتقاماً وكذا القذف بالقذف لأن هذا العمل شيء لا يليق بسماحة الوجهاء وأصحاب الشخصية المرموقة بخلاف العاطفة فإنها تجيز ذلك تشفياً.. فالإسلام لا يحب الانتقام الناشيء عن العاطفة وإنما يحب الانتقام المنبعث عن العقل والموازين العقلانية.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) في نبذ الانتقام الأول :

«إن أمرؤ عيرك بما فيك فلا تعيره بما فيه» ⁽²⁾.

وأما في الانتقام الثاني باعتبار أن الإسلام لا يريد للإنسان أن يكون خنوعاً ذليلاً وخاصة لو سبب سكوته تفاقم العدوان عليه شرع الانتقام، کرد للاعتداء وقطع دابر العدوان.

قال سبحانه وتعالى :

«...فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ» ⁽¹⁾.

ومع ذلك فإنه أبقى باب الصفح والعفو والسلام مفتوحاً إذ كلما كان مجال للعفو فهو أفضل وأسمى في نظر الإسلام.

قال سبحانه وتعالى :

«خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ» ⁽²⁾.

وقال تعالى أيضاً :

«وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» ⁽³⁾.

ووجه القرب من التقوى في قوله سبحانه وتعالى : «أقرب للتقوى»، إن المنتقم ربما يتجاوز قدر الاعتداء فيكون عمله أبعد عن التقوى أما العافي السموح فإنه في منجاة من الإفراط ولذا فهو أقرب إلى التقوى وأبعد عن نوازع النفس وطيشها.. ولذا حرض رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) والأئمة الأطهار على العفو مهما وجد الإنسان له سبيلاً.

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«العفو لا يزيد العبد إلا عزاً فتعافوا يعزكم اللّه» ⁽¹⁾.

وقال أيضاً:

«قال موسى يا رب أي عبادك أعز عليك» قال :

«الذي إذا قدر عفى» ⁽²⁾.

العفو في الآخرة يقود صاحبه إلى الجنة : قال الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إذا كان يوم القيامة جمع اللّه الأولين والآخرين في صعيد واحد ثم ينادي منادٍ أين أهل الفضل ؟ قال : فيقوم عنق من الناس فتلقاهم الملائكة فيقولون وما فضلكم ؟ فيقولون : كنا نصل من قطعنا ونعطي من حرمنا ونعفو عمن ظلمنا. قال : فيقال لهم : صدقتم ادخلوا الجنة» ⁽³⁾.

وليس الآخرة وحدها بل الدنيا إلى جانب الآخرة.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ثلاث من مكارم الدنيا والآخرة.. تعفو عمن ظلمك. وتصل من قطعك وتحلم إذا جهل عليك» ⁽⁴⁾.

وإذا وازن الإنسان بين العفو والانتقام وجد العفو أحسن وأحمد عاقبة لأنه مهما فعل من عفو أو انتقام فإنه كثيراً ما يندم على موقفه فيقول لماذا ما عفوت أو لماذا ما عاقبت ولكن ندم الإنسان على موقف العفو أيسر من ندمه على موقف الانتقام.. لأن في العفو ندم فقط لا يصاحبه جرح في عواطف المعتدى عليه أو أهله وذويه فلم يؤذ بموقف العفو أبداً سوى نفسه بالندم.

بخلاف موقف العقوبة فإنه يريح نفسه ولكن يجرح في عواطف الآخرين ويؤذي غيره.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الندامة على العفو أفضل وأيسر من الندامة على العقوبة»⁽¹⁾.

بل إن العافي هو المنتصر أخيراً وإن ندم على موقفه أما المنتقم فيهزم أخيراً وإن أراح نفسه وتشفّى لها والعواقب هي المهمة وما فائدة تشفي لا يعقبه انتصار ؟

قال أبو الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما التقت فئتان قط إلا نصر أعظمهما عفواً» ⁽²⁾.

صور ومشاهد :

حسبك في هذا الباب ما فعله النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) مع مشركي قريش الذين آذوه واستهزؤا به وأخرجوه من دياره ثم قاتلوه وحرضوا عليه سائر المشركين حتى أثخنوه بالجراح في مواقف عديدة ولكنه لما فتح اللّه عليه مكة لم يكن موقفه النبيل تجاههم سوى العفو وقال لهم :

ما ترون أني فاعل بكم ؟ فقالوا لوا : خيراً، أخ كريم وابن أخ كريم.

فقال : إذهبوا فأنتم الطلقاء ⁽³⁾.

هذا العفو كموقف عام مع الجميع أما العفو كموقف خاص :

فقد روى أنس قال : كنت مع النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وعليه بـرد غليظ الحاشية فجذبه أعرابي برداءه جذبة شديدة حتى أثرت حاشية البرد في صفحة عنقه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ثم قال : يا محمد احمل لي على بعيري هذين من مال اللّه الذي عندك فإنك لا تحمل لي من مالك ولا مال أبيك فسكت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ثم قال : المال مال اللّه وأنا عبده. ثم قال : ويكاد منك يا أعرابي ما فعلته بي.

(أي هل يقتص منك ما فعلته في عنق النبي).. قال : لا. قال : لم ؟

قال : لأنك لا تكافيء بالسيئة السيئة.

فضحك (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : ثم أمر أن يُحمل لـه على بعير شعير وعلى الآخر تمر...» ⁽¹⁾.

وأيضاً : ظفر علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأهل البصرة فلما دخلها واجتمع عليه أهلها خطبهم وقال :

«يا أهل البصرة يا جند المرأة ⁽²⁾وأتباع البهيمة ⁽³⁾رغى فرجفتم وعُقر فانهزمتم أحلامكم رقاق وعبيدكم شقاق وأنتم منشقة مراق...

يا أهل البصرة نكثتم بيعتي وتظاهرتم على عداوتي فما ترون صانعاً بكم وما تظنون بي، قالوا : نظن خيراً ونعلم أنك ظفرت وقدرت فإن عاقبت فقد استحققنا عقوبة المجرمين وإن عفوت فالعفو أحب إلى رب العالمين.

فأطرق (عَلَيهِ السَّلَامُ) برأسه إلى الأرض ثم رفع رأسه وقال :

اذهبوا وإياكم والفتنة فإنكم أول من شق عصا الأمة ونكث البيعة فاخلصوا إلى اللّه التوبة» ⁽⁴⁾.

ولخطبة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مضامين وشروح مفصلة لا مجال لذكرها هنا..

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أحسن الجود عفو بعد مقدرة» ⁽⁵⁾.

عنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إذا قدرت على عدوك فاجعل العفو عنه شكراً للقدرة عليه» ⁽⁶⁾.

قال ابن أبي الحديد المعتزلي :

أخذت هنا هذا المعنى من قول الإمام مالنا فقلت في قطعه لي :

إن الأماني اكساب الجهول فلا***تقنع بها واركب الأهوال والخطرا

واجعل العقل جهلاً واطرح نظراً***في الموبقات ولا تستشعر الحذرا

وإن قدرت على الأعداء منتصراً***فاشكر بعفوك عن أعدائك الظفرا»

فالواجب على العاقل اللبيب أن يوطن نفسه على لزوم العفو عن الناس كافة ابتداء من الأهل ثم الأصدقاء ثم الأعداء.. وترك الخروج لمجازاة الإساءة بمثلها إذ لا سبيل لتسكين الإساءة أحسن من الإحسان ولا سبب لنماء الإساءة وتهيجها أشد من مقابلتها بمثلها خاصة وأن اللّه تبارك وتعالى قال :

«وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ» ⁽¹⁾.

وبعد هذا وذاك نتعرف على أسلم الطرق وأفضلها لنيل مقام القدرة والقيادة الاجتماعية للشخص في المجتمع وللمجتمع بين سائر المجتمعات وهي سلوك سبيل المداراة والسياسة الإنسانية الرحيمة للآخرين.. فتصل من قطعك...وتعطي من حرمك...وتعفو عمن وتعفو عمن ظلمك...

3 - ميزان الريح الخسارة

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي أربعة يذهبن ضياعاً، الأكل بعد الشبع، والسراج القمر، والزرع في السبخة، والصنيعة عند غير أهلها» ⁽¹⁾.

لعل قانون النفع مما اتفق عليه العقلاء وقامت عليه سيرتهم في كل حركاتهم وسكناتهم.. فكل إنسان عاقل إذا أراد أن يخطو خطوة إلى الأمام أو يتراجع بخطوة إلى الخلف لا بد له من أن يفكر في مدى الانتفاع الذي يحصل عليه ويضع أمامه حساب الربح والخسارة.

فإذا تكلم لا بد وأنه رأى في كلامه منفعة وإذا سكت كذلك وهكذا في الأكل والشرب والسفر والحضر والعبادة والمعاملة والأخلاق وكل الشؤون الإنسانية الأخرى يحكمها قانون النفع والضرر، والربح والخسارة طبعاً ليس لضرورة أن النفع يجب أن يعود على الإنسان نفسه بل أحياناً الإنسان يتصرف تصرفاً معيناً ولا يتوخى منه نفع نفسه بل نفع غيره أو عدم الإضرار بغيره.. وهذا أيضاً مما يعده العقلاء تصرفاً حكيماً وصحيحاً ما زال القدر الجامع وهو وجود المنفعة من العمل سواء لنفسه أو لغيره موجوداً.

معنى النفع وأقسامه :

نعم هنا من المناسب أن نشير إلى معنى النفع وأقسامه فنقول :

النفع ضد الضرر : وهو ما يتوصل به الإنسان إلى مطلوبه أو يسد به حاجته الأعم من الحاجة المادية أو المعنوية وبهذا يتضح أن النفع له أقسام هي :

۱ - النفع المادي مقابل الضرر المادي.

۲ - النفع المعنوي مقابل الضرر المعنوي

وكل واحد منهما إما نفع دنيوي أو أخروي وكذا الضرر فالأقسام أربعة.

وبما أن علم الاقتصاد يرتبط بالمال والمادة فقط ولا يهتم بشؤون المعنويات فقد قسم علماءه الوجوه التي يمكن أن يحصل فيها النفع إلى ثلاثة :

۱ - النفع الحاصل من حيازة العين وملكيتها تصرفاً أو استهلاكاً مثل ملكية الذهب والفضة والمعادن والأجهزة والأدوات وسائر الأمور العيني الأخرى.

۲ - النفع الحاصل من حيازة فوائد الأعيان مثل استئجار البيوت والمحلات والسيارات ونحوها، فإن المستأجر ينتفع بالفائدة الحاصلة من العين ويملكها ولا يملك نفس العين لأنه ملك المؤجر..

٣ - النفع الحاصل من عمل الإنسان وجهده الأعم من الجهد العضلي والبدني كالصائغ والبناء والنجار وغيره أو الجهد الفكري كالعالم والمهندس والطبيب فإنهم ينتفعون بما يبذلونه من جهد ومهارة في صناعة السبائك والدور والأبواب ونحوها أو رسم الخرائط ومعالجة الأمراض أو تأليف الكتب فهم لا يملكون الأعيان ولا يملكون الفوائد بل يملكون الجهد عادةً.

هذا بالنسبة للنفع المادي الدنيوي أما بالنسبة إلى النفع المعنوي، فقبل بيان أقسامه من المناسب أن نوضح المراد منه فنقول :

النفع المعنوي ما يرتبط بعالم المعنى والروح.

وهل في القرآن نفع معنوي ؟

الجواب : نعم.

قال تعالى :

«وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» ⁽¹⁾.

ذكر المفسرون لهذه الآية معاني عديدة وجميلة ذكرت في مضانها وكل ما يرتبط بموضوعنا هنا هو ما سنوضحه باختصار : الآية تقول «وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ» بالإضافة إلى الخير في هذه الحياة الدنيا في الآخرة يحظون بـ «جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ» أي من تحت قصورها وأشجارها «خَالِدِينَ فِيهَا» أي دائمين لا يزولون عنها ولا تزول عنهم وأيضاً وعدهم مساكن طيبة مهيئة فيها الأثاث والرياض عذبة الهواء طيبة المرافق بحيث يطيب فيها العيش ويهنا «فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ» قال ⁽²⁾في مجمع البيان العدن والإقامة والخلود نظائر أي أنهم في جنات الخلود وورد في بعض الأحاديث النبوية أنها أعلى جنات اللّه سبحانه مما لم يخطر على بال بشر «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» أي رضى اللّه سبحانه وتعالى أكبر من كل ذلك. فإن الإنسان إذا علم برضى الكبير أو العظيم منه ارتاح،ضميره فكيف به إذا علم رضى اللّه سبحانه وتعالى عنه وهو عظيم ليس فوقه عظيم وهو الكبير وأكبر من كل شيء ومن المعلوم أن ارتياح الضمير الذي هو نفع معنوي أكبر من ارتياح الجسد الذي هو نفع مادي وذلك لأنه النجاح العظيم الذي لا نجاح فوقه ولا فوز أكبر منه وأعظم.

ومثل ⁽¹⁾الفيض الكاشاني في تفسير الصافي لدى تفسيره لهذه الآية الكريمة في وصف النفع المعنوي «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» يعني وشيء من رضوانه كرامته التي هي أكبر من ذلك كله لأن رضاه سبب كل سعادة وموجب كل فوز و به تنال أكبر أصناف الثواب ذلك أي الرضوان هو الفوز العظيم الذي يستحقر دونه كل لذّة وبهجة.

وأشار الفخر الرازي في تفسير الكبير ⁽²⁾لدى تفسير هذه الآية المباركة إلى ما فيه شاهدنا هنا من النفع المعنوي قال : «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» والمعنى أن رضوان اللّه أكبر من كل ما سلف ذكره واعلم أن هذا هو البرهان القاطع على أن السعادات الروحانية أشرف وأعلى من السعادات الجسمانية وذلك لأنه إما أن يكون الإبتهاج يكون مولاه راضياً عنه وأن يتوصل بذلك الرضا إلى شيء من اللذّات الجسمانية أو ليس الأمر كذلك بل علمه بكونه راضياً عنه يوجب الإبتهاج والسعادة لذّاته من غير أن يتوسل به إلى مطلوب آخر.. والأول باطل لأن ما كان وسيلة إلى الشيء لا يكون أعلى حالاً من ذلك المقصود فلو كان المقصود من رضوان اللّه تعالى أن يتوسل به إلى اللذّات التي أعدها اللّه تعالى في الجنة من الأكل والشرب لكان الإبتهاج بالرضوان ابتهاجاً بحصول الوسيلة لوكان الإبتهاج بتلك اللذّات ابتهاجاً بالمقصود وقد ذكرنا أن الإبتهاج بالوسيلة لا بد وأن يكون أقل حالاً من الابتهاج بالمقصود فوجب أن يكون رضوان اللّه تعالى أقل حالاً وأدون مرتبةً من الفوز بالجنات والمساكن الطيبة لكن الأمر ليس كذلك لأنه تعالى نص على أن الفوز بالرضوان أعلى وأعظم وأجل وأكبر، وذلك دليل قاطع على أن السعادات الروحانية أكمل وأشرف من السعادات الجسمانية..

نعم الأفضل أن يحصل الإنسان على السعادتين معاً الدنيوية والأخروية - المادية والمعنوية - كما جمع اللّه سبحانه وتعالى بينهما في هذه

الآية المباركة «ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ». باعتبار أن الإنسان مخلوق من جوهرين لطيف علوي روحاني وكثيف سفلي جسماني وفي كليهما هناك سعادة وشقاء فإذا حصلت الخيرات الجسمانية وانضم إليها حصول السعادات الروحانية كانت الروح فائزة بالسعادات والكمالات اللائقة بها والجسد واصلاً أيضاً إلى اللذّات اللائقة به ولكن الجمع بين الأمرين هو الفوز العظيم واللّه سبحانه العالم.

أرقى مراتب النفع :

لا بد أن نعرف هنا أن أرقى نفع وأكبره في المعنويات هو الكمال إذ كل شيء في هذا العالم مطلوب لغيره أما الكمال فهو مطلوب لذّاته وعلى تعبير أهل المعقول : الكمال قيمته ذاتية بينما غيره قيمته اكتسابية فالمال قيمته اكتسابية بمعنى أن قيمته ناشئة من اعتبار المعتبرين كالحكومة والرئيس ونحو ذلك وإلا لم يعد عن كونه ورقة عادية جداً لا تسوى بشيء فالمال مطلوب لغيره وهو تحصيل السعادة وإدارة أمور الحياة بالطريقة الأحسن والأفضل وهكذا المنصب والجاه فإنه مطلوب لغيره.

بينما الكمال فإنه مطلوب لنفسه لا لشيء آخر. ومن هنا تختلف مقامات ودرجات المعنويات أيضاً فإن الشيء كلما كان أقرب إلى الكمال كانت قيمته ونفعه المعنوي أكبر وكلما ابتعد عن الكمال كانت قيمته ونفعه أقل.

فالنبوة والنبي له أكبر نفع معنوي لأن قربه واتصاله بالكمال المطلق الذي هو اللّه سبحانه وتعالى أكثر من أي شيء آخر

قال سبحانه وتعالى :

«ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى» ⁽¹⁾

...دنواً واقتراباً. ولذا أعطى اللّه سبحانه أولياءه المعصومين منصب

الولاية التكوينية والتشريعية في هذا العالم والولاية تعنى القرب الخاص لغة واصطلاحاً، وهكذا من بعده الإمامة والإمام.. وأيضاً الصَّلاة لها قيمة معنوية كبيرة في الإسلام لأنها تقرب العبد إلى اللّه سبحانه وتعالى (الصلاة قربان كل مُؤمن) والصَّلاة معراج المؤمن من بعدها سائر الأعمال العبادية الأخرى.

ومن الواضح أن الإسلام أيد هذا المعنى ووسع من مفاهيمه وأعطاه هدفيته أكثر إذ الإسلام لا يريد للإنسان أن يكون عبثياً خالياً من الأهداف والطموحات بل دائماً يريده صاحب هدف وقصد وطموح، ولهذا أصبحت النية ركناً من أركان العبادات لأن عمل الإنسان إذا خلا من القصد والنية لم يفترق عن أي حركة وسكنة طبيعية أخرى يؤديها الإنسان في حياته الخاصة.. ولهذا ركز القرآن الحكيم على هدفية الخلق تكويناً وتشريعاً معاً إذ وردت مجموعة من الآيات والأحاديث الشريفة التي تنفي العبثية عن أفعال اللّه عزّ وجلَّ في خلق الكون مبدأ ومنتهى لكي لا يخلو الفعل الإلهي الحكيم من الحكمة والأغراض.. ولكي يعلم الإنسان على الهدفية ومراعاة المنافع والأغراض في أفعاله وتصرفاته وفي التكوين.

قال تعالى :

«أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ» ⁽¹⁾.

وقال سبحانه وتعالى :

«أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى» ⁽²⁾.

وأيضاً قال جلّ من قائل :

«وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» ⁽³⁾.

وفي التشريع قال سبحانه وتعالى :

«فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ * وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ» ⁽¹⁾.

وقال تبارك وتعالى :

«وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ»⁽²⁾.

وأيضاً قال سبحانه وتعالى :

...«وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» ⁽³⁾.

كل حركات الإنسان وسكناته يجب أن تخضع لقانون النفع والضرر والربح والخسارة، أي بمعنى الهدفية.. فإذا أراد الإنسان أن ينام أو يأكل أو يزرع أو يُتاجر أو يدرس ويتعلم يجب أن يتوخى من هذا الفعل نفعاً وربحاً خاصاً سواء كان هذا النفع مادي فقط أو معنوي فقط أو كلاهما معاً ..

وكذا إذا اجتنب الإنسان حقلاً معيناً أو شيئاً معيناً يجب أن يلاحظ في اعتباره مدى المضرة والخسارة أو لا أقل عدم النفع العائد عليه جراء ذلك ومن دون ذلك سيخرج الإنسان عن طور العقلاء وحكومة العقل وبالنتجة يقع في مساوىء الجهل ومفاسده.

ولهذا وردت روايات عديدة تصف الأنبياء والأئمة والصالحين بأن سيرتهم النفع والخسارة.

وعن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في تفسير قوله تعالى :

«وجعلني مباركاً أين ما كنت» ⁽⁴⁾.

قال : نفاعاً ⁽¹⁾.

عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

سئل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : من أحب الناس إلى اللّه تعالى ؟

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «أنفع الناس للناس» ⁽²⁾.

نعم في كثير من الأحيان يكون المقام الذي يحصل عليه الإنسان من جراء النفع المادي أو المعنوي الذي يقدمه لإخوانه المؤمنين أعلى وأرقى من النفع الذي يقدمه الإنسان لنفسه.

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«لم نُبعث لجمع المال ولكن بعثنا لإنفاقه» ⁽³⁾.

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أمسك المال بقدر ضرورتك وقدّم الفضل ليوم حاجتك» ⁽⁴⁾.

وواضح أن اليوم الذي يكون فيه الإنسان أشد حاجة هو يوم الحساب فلو أنفق الإنسان ماله في سبيل اللّه ونفع فيه إخوانه فإنه سوف يبقى ذخراً لـه في ذلك اليوم الشديد.

فهناك روايات عديدة أشارت إلى أن درجة القرب من أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بخدمة الآخرين وتقديم النفع لهم مادياً ومعنوياً. لا فرق، عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في خطابه لرجل فخر على آبائه بأنه من شيعة آل محمد (عَلَيهِم السَّلَامُ) الطيبين قال :

«مالك معك تنفقه على نفسك أحب إليك أم تنفقه على إخوانك المؤمنين ؟

قال : بل أنفقه على نفسي.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): فلست من شيعتنا فإننا نحن ما ننفق على المنتحلين من إخواننا أحب إلينا ولكن قل : إنا من محبيكم ومن الراجين النجاة بمحبتكم» ⁽¹⁾.

وعن محمد بن عجلان قال : كنت عند أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) فدخل رجل فسلم فسأله : كيف من خلفت من إخوان ؟.

فأحسن الثناء وزكى وأطرى فقال له : كيف عيادة أغنيائهم على فقرائهم ؟. فقال : قليلة. قال : وكيف مشاهدة أغنيائهم لفقرائهم ؟

قال : قليلة. قال : فكيف صلة أغنيائهم لفقرائهم في ذات أيديهم ؟

فقال : إنك لتذكر أخلاقاً قل ما هي فيمن عندنا.

قال : فقال : فكيف تزعم هؤلاء شيعة» ⁽²⁾.

وبعد هذه المقدمة نأتي إلى الحديث المتقدم في بداية البحث.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلي أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا علي : أربعة يذهبن ضياعاً، الأكل بعد الشبع، والسراج في القمر، والزرع في السبخة، والصنيعة في غير أهلها» ⁽³⁾.

مظاهر النفع المادي :

أشار الحديث إلى النفعين معاً المادي والمعنوي :

أما النفع المادي فامور هي :

۱ - الأكل بعد الشبع.

٢ - السراج في القمر.

۳ - الزرع في السبخة.

أما النفع المعنوي فهو :

الصنيعة في غير أهلها.

وكل واحدة منها ترتبط بالأقسام الثلاثة للنفع المادي المتقدم وهي الأعيان وفوائد الأعيان والجهد البشري.

فالأكل يرتبط بمنعة الأعيان إذ الغذاء عين من الأعيان ينتفع بها الإنسان بعد الأكل والسراج يرتبط بحيازة فوائد الأعيان وهو النور والاستضاءة أما الزرع فهو يرتبط بمنافع الجهد البشري إذ من المعلوم أن الزرع عمل من الأعمال يقوم به الإنسان.

أما الصنيعة للمعروف فهو يرتبط بالنفع المعنوي على الظاهر وإن أمكن ربطه بالنفع المادي أيضاً إلا أن ارتباطه بالنفع المعنوي أوضح وأدق.

نعم صنيعة المعروف مع غير أهله بينت الوجه السلبي للنفع وهي إما الضرر أو عدم الانتفاع ولم يتبين الوجه الإيجابي إما لأن هذا المعروف مع أهله من المسلمات عند أهل الفضل والمعرفة ومن الأعمال المستحبة المؤكدة في الشريعة الإسلامية التي وردت فيها نصوص كثيرة جداً أو لأن هذه الفقرة (الصنيعة في غير أهلها) من الجمل التي لها مفهوم مخالف بمعنى أن الصنيعة عند أهلها لا تذهب ضياعاً.. واللّه أعلم.

وعلى أي حال فإن الحديث يوجه الإنسان إلى النفع واستثمار الأمو التي يمكن أن تخدمه وتفيده، إما في الدنيا أو في الآخرة، ولهذا فإن الإنسان حتى ينتفع من الأكل إذا جاع فإن أجهزته الهضمية تكون مستعدة الهضم الطعام وسائر جسده مستعد للانتفاع به، أما إذا أكل على الشبع فإن الإنسان ليس فقط لا ينتفع بالطعام بل لعله يتضرر. وهذا مما لا يقدم عليه العقلاء.

وكذا الاستضاءة يحتاجها الإنسان وينتفع بها إذا كان في الظلام، أما

إذا لم يكن الظلام فإشعال السراج مع وجود النور لا ينفع إلا إذا أريد الاستنارة أكثر فإن ذلك لا يذهب ضياعاً، إذ واضح أن مراد الحديث أن السراج مع وجود القمر يكون هدراً للطاقة لا فائدة منه في الوقت الذي يكون في ضوء القمر كفاية بالإضافة إلى أن هذه الفقرة كناية عن صرف طاقة النور بلا موضوعية للسراج ولا للقمر بأكثر من الحاجة إليها بحيث يكون زيادة النور ضياعاً له. ولهذا ورد عن بعض أعلام العصر في توجيه هذه الفقرة من الحديث (السراج في القمر) :

قال : «إذا لم يكن محتاجاً إليه إذ كثيراً ما يحتاج الإنسان في الليلة المقمرة إلى سراج أيضاً..»⁽¹⁾.

وكذلك الفلاح فإنه يبذل جهده ومجهوده من أجل الإنبات والإثمار وهذا ما يحتاج إلى ظروف صالحة من أرض طيبة وماء وهواء ونحو ذلك فإذا لم تكن الأرض صالحة للبذر كأن تكون سبخة مالحة غير صالحة للزراعة فإنه يكون عمله ضياعاً في زراعة مثل هذه الأرض.

هذا وجه الربط بين فقرات الحديث الأربع أما توضيحها...

بعض آداب الطعام :

من الواضح أن الإسلام وضع آداباً للطعام وكيفية الأكل والتغذية، فإن اتبع الإنسان هذه الآداب انتفع من الطعام خير انتفاع وإن لم يتبعها فإنه يعرض بدنه إلى الأمراض المهلكة ويضيع نفسه فيها...

فمثلاً من آداب الطعام التوسط في الأكل فلا يأكل كثيراً إلى حد التخمة لكي يمرض أو يتضرر لأنه كما في أكل الطعام منافع للإنسان لا غنى له عنها لكي يتقوم بها بدنه وصلبه كذلك في عدم أكل الطعام مضار تهدم بدنه.

وعلى أي حال فإن المطلوب في الأكل هو أن يكون مع القصد أو التوسط بلا إفراط ولا تفريط.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«من اقتصد في أكله كثرت صحته» ⁽¹⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«عليكم بالقصد في المطاعم فإنه أبعد عن السرف وأصح للبدن وأعون على العبادة» ⁽²⁾.

وعن الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«لو أن الناس قصدوا في المطعم لاستقامت أبدانهم» ⁽³⁾.

والقصد : هو التوسط والاعتدال.

وقد ذكر الفقهاء أن من الأمور المكروهة في الإسلام كثرة الأكل.

عن أبي بصير عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«كثرة الأكل مكروه» ⁽⁴⁾.

وعنه أيضاً عن أبي عبد اللّه ما قال :

قال لي : «يا أبا محمد إن البطن ليطغى من أكله وأقرب ما يكون العبد من اللّه إذا خف بطنه وأبغض ما يكون العبد إلى اللّه إذا امتلأ بطنه» ⁽⁵⁾.

ولعل أسهل منهاج وأفضله للطعام وضعه الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث قال : «ليس بد لابن آدم من أكلة يقوم بها صلبه فإذا أكل أحدكم طعاماً فليجعل ثلث بطنه للطعام وثلث بطنه للشرب وثلث بطنه للتنفس ولا تسمنوا سمن الخنازير للذبح» ⁽⁶⁾.

أما علاقة الأولياء وأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بالطعام.

عن حفص بن غياث عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

ظهر إبليس ليحيى بن زكريا (عَلَيهِ السَّلَامُ) وإذا عليه معاليق من كل شيء فقال لـه يحيى : ما هذه المعاليق ؟. فقال : هذه الشهوات التي أصيب بها ابن آدم فقال : هل لي منها شيء ؟.

فقال : ربما شبعت فشغلناك عن الصَّلاة والذكر.

قال : اللّه علي أن لا أملأ بطني من الطعام أبداً.

وقال إبليس : اللّه علي أن لا أنصح مسلماً أبداً.

ثم قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا حفص : للّه على جعفر وآل جعفر أن لا يملئوا بطونهم من طعام أبداً واللّه على جعفر وآل جعفر أن لا يعملوا للدنيا أبداً» ⁽¹⁾.

والظاهر أن الشهوات صورت هنا بصورة المعاليق لتجسيد إغراء الشيطان فقد صور الزنا والخمر والقمار ونحو ذلك كل بصورة من معاليق إبليس فإذا جر الزنا علق بهم المعلاق المرتبط بالزنا وهكذا أي حببه إليهم ووسوس في قلوبهم.

كما أن الظاهر مراد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله : «أن لا يعملوا للدنيا» ليس لا يستفيدوا من نعم الدنيا بل إنهم يستفيدون من نعم الدنيا ولكن يوظفونها للآخرة لا للدنيا إذ إن أعمالهم حتى نومهم وأكلهم وملامستهم للنساء ونحو ذلك كله للآخرة من حيث إن اللّه سبحانه أمر بكل ذلك وهم يمتثلون لتلك الأوامر وإن كانت إرشادية.

بل وإن الشبع مكره شرعاً.. وأيضاً الأكل على الشبع يسبب للإنسان أمراضاً كثيرة وخطيرة. ولهذا كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لا يشبع بطنه قط.

عن الفيض بن القاسم قال : قلت للصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

حديث يروى عن أبيك (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال :

«ما شبع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) من خبز بر قط وهو صحيح ؟

فقال : لا ما أكل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) من خبز بر قط ولا شبع من خبز شعیر قط» ⁽¹⁾.

وعن الأصبغ بن نباتة قال : قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) للحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ألا أعلمك أربع خصال تستغني بها عن الطب ؟.

قال : بلى. قال : لا تجلس على الطعام إلا وأنت جائع ولا تقم عن الطعام إلا وأنت تشتهيه وجود المضغ وإذ تممت فاعرض نفسك على الخلاء فإذا استعملت هذا استغنيت عن الطب» ⁽²⁾.

وواضح أن المراد من الاستغناء عن الطب ليس بصورة كلية بل هي على سبيل الغلبة أي تتخلص من أمراض كثيرة لا من جميع الأمراض مطلقا.

عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الأكل على الشبع يورث البرص» ⁽³⁾.

والظاهر أن المراد من يورث المقتضي لا العلة التامة أي ليس الأكل على الشبع علة تامة وكافية ودائمية لمرض الإنسان بالبرص بل هو مقتضي فإذا توفر عدم المانع يسبب المرض بالبرص واللّه العالم.

قد تقدم مدى تأثير الطعام وكثرته على سلوك الإنسان ومصيره فكيف به إذا كان الطعام حراماً.

قصة:

نقل في التاريخ :

إن شريك بن عبد اللّه - توفي في عام ١٧٧ هجرية كان من الزهاد

والصالحين فطلبه المهدي العباسي وعرض عليه منصب القضاء فأبى.

قال : إذن علم أودلاي العلم...فاعتذر أيضاً.

فقال له : إن كان ولا بد فاجلس معنا وكل من هذا الطعام فجلس وأكل..

ولما نزل الطعام في معدته أثر فيه كل تأثير فجعل يفكر بأنه كيف لم يقبل من الخليفة منصب القضاء وهو المنصب الذي يتمناه كل أحد، وأيضاً صار يدور في خلده أنه كيف لم يقبل تعليم أولاد الخليفة وهكذا داهمته الوساوس والمرغبات من كل جهة، فلما صار الصباح ذهب إلى الخليفة وقال له : إني مستعد لقبول منصب القضاء وتعليم أولادك...

هكذا يؤثر الطعام الحرام في صاحبه وهكذا يقوده إلى المصير السيىء.

لا تزرع في الأرض السبخة :

صحيح أن الإسلام حبب الزراعة وشجع عليها وجعل للزارعين الثواب فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«من غرس غرساً فأثمر أعطاه اللّه من الأجر قدر ما يخرج من الثمر» ⁽¹⁾.

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«ازرعوا واغرسوا واللّه ما عمل الناس عملاً أحلَّ منه وأطيب منه» ⁽²⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«ما في الأعمال شيء أحب إلى اللّه تعالى من الزراعة وما بعث اللّه نبياً إلا زارعاً إلا إدريس كان خياطاً» ⁽³⁾.

فالزراعة عمل مستحب في الإسلام.. ولكن يجب أن يكون عمل الزراعة يصب في سبيل النفع والعطاء.

عن الإمام الباقر النقل مما رواه عن أبيه الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«خير الأعمال زرع يزرعه فيأكل منه البر والفاجر، ويأكل منه السباع والطير» ⁽¹⁾.

ولأن النفع هو المعيار في العمل وخاصة الزراعة فإنه يجب أن يكون الفلاح والزارع باحثاً عن الأرض الصالحة لكي يغرس فيها غرسه.

يروى أن الإمام أمير المؤمنين كان يعمل بيده ويجاهد في سبيل اللّه، ولقد كان يرى ومعه القطار من الإبل ⁽²⁾وعليه النوى ⁽³⁾فيقال له : ما هذا يا أبا الحسن ؟ فيقول : نخل إن شاء اللّه فيغرسها فما يغار منها واحدة ⁽⁴⁾.

ولهذا نهى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) عن زراعة الأراضي عن زراعة الأراضي غير الصالحة لعدم وجود جدوى أو نفع فيها مما يهدر عمل الإنسان وتضيع جهوده.

فقال : يا علي أربعة يذهبن ضياعاً...والزرع في السبخة والسبخة بالفتح واحده (السباخ) وهي أرض مالحة تعلوها الملوحة ولا تكاد تنبت إلا بعض الأشجار.

دليل من القرآن الكريم :

قال تعالى :

«وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» ⁽⁵⁾.

وردت في تفسير هذه الآية آراء لعلها تشترك في الحالة. وهو أن الزرع إنما يعطي نفعه وخيره إذا كان في الأرض الصالحة أما إذا كان في السبخة فيكون ضياعاً ففي تفسير الصافي للفيض الكاشاني (قدّس سِرُّه) قال :

«وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ» : لأرض الكريمة التربة «يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» بأمره وتيسره عبر به عن فتره النبات وغزارة نفعه بقرينته المقابلة «وَالَّذِي خَبُثَ» كالحرة ⁽¹⁾والسبخة «لَا يَخْرُجُ» نباته «إِلَّا نَكِدًا». قليلاً عديم النفع «كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ» نرددها ونكررها «لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» - نعمة اللّه فيفتكرون فيها ويعتبرون بها ⁽²⁾.

قيل الآية مثل لمن تدبر الآيات وانتفع بها ولمن لم يرفع إليها رأساً ولم يتأثر بها..

وعن بعض الأعلام تأويل يقول إن هذا مثل للأئمة (عَلَيهِ السَّلَامُ) يخرج علمهم بإذن ربهم ولأعدائهم لا يخرج علمهم إلا كدراً فاسداً.

وفي مجمع البيان للطبرسي (قدّس سِرُّه) :

««وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ» معناه الأرض الطيب ترابه «يَخْرُجُ نَبَاتُهُ» أي زروعه خروجاً حسناً نامياً زاكياً من غير تعب ولا نصب. «وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا» أي الأرض السبخة التي خبث ترابها لا يخرج ريعها إلا شيئاً قليلاً لا ينتفع به عن السري ومعناه إلا عسراً ممتنعاً من الخروج. ولو أراد سبحانه أن يخرج من الأرض النكدة أكثر مما يخرج من الأرض الطيبة لأمكنه إلا أنه أجرى العادة بإخراجه من الأرض الطيبة ليكون ذلك باعثاً للإنسان على طلب الخير من مظانه ودلالة على وجوب الاجتهاد وفي الطاعات فإذا حمل نفسه على ابتغاء الخير اليسير الذي لا يدوم وربما لا يحصل فأن يبتغي النعيم الدائم الذي لا يفنى ولا يبيد بالأعمال الصالحة أولى «كَذَلِكَ نُصَرِّفُ

الْآيَاتِ» أي الدلالات المختلفة «لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» معناه كما بينا هذا المثل نبين الدلالات للشاكرين وقيل كما صرفنا الآيات لكم بالإتيان بآية بعد آية وحجة بعد أخرى نصرفها لقوم يشكرون اللّه على إنعامه عليهم ومن إنعامه هدايته إياهم لما فيه نجاتهم وتبصيرهم سبيل أهل الضلال وأمره إياهم بتجنب ذلك والعدول عنه وروي عن ابن عباس ومجاهد والحسن أن هذا مثل ضربه اللّه تعالى للمؤمن والكافر فأخبر بأن الأرض كلها جنس واحد إلا أن منها طيبة تلين بالمطر ويحسن نباتها ويكثر ريعها ومنها سبخة لا تنبت شيئاً فإن أنبتت مما لا منفعة فيه وكذلك القلوب كلهم لحم ودم ثم فيها لين يقبل الوعظ ومنهـا قـاس جـاف لا يقبل الوعظ فليشكر اللّه تعالى من لان قلبه لذكره» ⁽¹⁾.

أقول وفي هذا ربط متين بين النفع المادي والنفع المعنوي.

إصنع المعروف

من المؤكد أن الإسلام حبذ المعروف ودعا إليه. وجعله من الأعمال التي لها فضيلة عالية في الدنيا والآخرة.

فلأنه دليل على كبر النفس وسموها وشعورها بحاجات الآخرين واستغاثتهم ونجدتهم.

وهذه كلها من الأعمال التي يحبها اللّه سبحانه، بل وعليها ترتكز قواعد الدين وعز المسلمين.

عن إسماعيل بن عبد الخالق قال : قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن من بقاء المسلمين وبقاء الإسلام أن تصير الأموال عند من يعرف فيها الحق ويصنع المعروف، وإن من فناء الإسلام والمسلمين أن تصير الأموال في أيدي من لا يعرف فيها الحق ولا يصنع المعروف» ⁽²⁾.

وعن أبي حمزة قال : سمعت أبا جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول :

«إن من أحب عباد اللّه إلى اللّه لمن حبب إليه المعروف وحبب إليه فعاله» ⁽¹⁾.

وعن عبد اللّه بن الوليد الوصافي قال : قال أبو جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«صنايع المعروف تقي مصارع السوء وكل معروف صدقة وأهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة وأهل المنكر في الدنيا هم أهل المنكر في الآخرة وأول أهل الجنة دخولاً إلى الجنة أهل المعروف وأول أهل النار دخولاً إلى النار أهل المنكر» ⁽²⁾.

والظاهر من (أهل المعروف في الآخرة) أنه كما يصل خيرهم في الدنيا إلى الناس يصل خيرهم في الآخرة أيضاً لأن طبائع الناس واحدة لا تختلف مع الظروف والأحوال على الأقوى.. ولذا فإنهم يصل خيرهم من الشفاعة ونحوها في الآخرة إلى الناس.

وأهل المنكر هنا يعرفون هناك أيضاً بأهل المنكر كما تحتف بهم منكراتهم التي هي تجسيم لمنكراتهم في الدنيا على المذهب المتصوّر من تجسیم الأعمال واللّه أعلم.

ولعل في هذا المعنى وردت هذه الرواية :

عن أحمد

أحمد بن عبد اللّه البرقي عن أبيه يرفع الحديث قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«أهل المعروف في الدنيا، أهل المعروف في الآخرة».

قيل، يا رسول اللّه كيف ذلك ؟.

قال : يغفر لهم بالتطول منه عليهم ويدفعون حسناتهم إلى الناس

فيدخلون بها الجنة فيكونون هم أهل المعروف في الدنيا والآخرة» ⁽¹⁾.

وعن أبي قتادة قال : قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة لأنهم في الآخرة ترجع لهم الحسنات فيجيدون بها على أهل المعاصي» ⁽²⁾.

هذا ما ثبت مؤكداً عليه في الشريعة السمحاء ولكن فعل المعروف أحياناً يسدى إلى من هو أهل له وأحياناً يقدم لمن هو ليس بأهل له.

ولكن في الروايات المتظافرة الواردة في هذا الباب أن الإنسان يجب أن يصل نفعه وخيره ومعروفه للجميع سواء كان أهلاً أم لم يكن أهلاً لأن اللّه سبحانه يحب المؤمن أن يتأدب بآدابه وهو سبحانه وتعالى عادته الإحسان إلى المسيئين كما أنه يحب للمؤمن أن يتأدب بأدب نبيه ووليه ومن آداب النبي والولي (عليهم الصلاة والسلام) الإحسان وإسداء المعروف لكل أحد كما صنع النبي الأعظم وأمير المؤمنين والحسن والحسين (عليهم الصلاة والسلام) مع الذين حاربوهم مكرراً - لأن هذا من مقتضيات العقل والنبوة والإمامة وهداية المجتمع.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«رأس العقل بعد الإيمان التودد إلى الناس واصطناع الخير إلى كل بر وفاجر» ⁽³⁾.

وعن جميل بن دراج عن أبي عبد اللّه من قال :

«اصنع المعروف إلى من هو أهله وإلى من ليس من أهله فإن لم يكن هو أهله فكن أنت من أهله» ⁽⁴⁾.

وعن علي بن جعفر عن أخيه أبي الحسن موسى (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال :

«أخذا أبي بيدي ثم قال : يا بني إن أبي محمد بن علي سالفا أخذ بيدي كما أخذت بيدك وقال : يا بني إفعل الخير إلى كل من طلبه منك فإن كان من أهله فقد أصبت موضعه وإن لم يكن من أهله كنت أنت من أهله. وإن شتمك رجل عن يمينك ثم تحول إلى يسارك فاعتذر إليك فاقبل عذره» ⁽¹⁾.

فهذه الروايات تقول إن الأصل هو صنع المعروف مع كل أحد براً وفاجراً من أهله أو ليس من أهله ولكن الرواية التي جاءت في أول الحديث :

تقول :

يا علي : أربعة يذهبن ضياعاً....والصنيعة في غير أهلها تقول إفعل المعروف مع أهله لا أهله لا مع غير أهله، فكيف يمكن الجمع ؟

«طبعاً هناك توجيه آخر لقوله سيدات الصنيعة عند غير أهلها غير ما حملناه على صنيعة المعروف ليس هنا محل ذكره».

فنقول : إن مقتضى الجمع هو أن اصطناع المعروف منه حلال ومنه حرام فالمعروف الذي يجب أن يبذل لكل أحد هو الحلال. أما الحرام فلا يجوز كأن يقدم مالاً لأهل القمار لكي يلعبوا القمار مثلاً لأنه تعاون على الإثم والعدوان قال تعالى :

«...وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ» ⁽²⁾.

ولهذا فإن قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بأن الصنيعة عند غير أهلها تذهب ضياعاً لا يتعارض مع الروايات القائلة بعمومية اصطناع المعروف للجميع.

لماذا يضيع المعروف ؟ :

ولكن لماذا الصنيعة عند أهل الحرام تذهب ضياعاً ؟

الجواب : لأن المعروف الذي تقدمه يجب أن تحصل من ورائه منفعة دنيوية وأخروية أو كليهما معاً.

أما الدنيوية فشكر المعروف وتقدير موقفك في الخير لأن مقتضى الحكمة شكر المنعم وورد عن الإمام الرضا بالتحف :

«من لم يشكر المنعم من المخلوقين لم يشكر اللّه عز وجل» ⁽¹⁾.

وشكر النعمة في كل مورد بحسبه.

فإن من يدفع مالاً للفقير أو المحتاج شكره مثلاً الدعاء له وذكره بالخير ونحو ذلك ومن أقسام الشكر لهذا الموقف صرف هذا المال في مورده الصحيح الذي لا يسيء لك ولا له.

أما لاعب القمار أو شارب الخمر مثلاً فإنه يصرف هذا المال في غير مورده بل ويؤذي جراء ذلك نفسه وعياله ومجتمعه فيكون معروفك هنا نقمة على الآخرين ويسبب لهم الآلام والمساوىء ولذا فإنه يذهب ضياعاً في الدنيا.

وأما أنه يذهب ضياعاً في الآخرة أيضاً فلأنك من صنع المعروف ترجـو رضى اللّه سبحانه ورحمته. وهذه إنما تحصل عليها إذا كان عملك للمعروف يقود من أحسنت إليه إلى الخير والأفعال الحسنة فكيف به إذا كان عند اللّه تعالى تعاونه على المعصية والإثم والعدوان إن ذلك سيعود عليك وعليه بالنقمة والعقاب الأليم.

روي في هذا الصدد أن أعرابياً أصاب جرو ذئب فاحتمله إلى خبائه وقرب له شاة فلم يزل يمتص من لبنها حتى سمن وكبر ثم شدّ على الشاة فقتلها فأنشد الأعرابي بعض الأبيات يشرح فيها الحالة يقول :

قتلت شويهتي وفجعت قلبي***وأنت لشاتنا ولد ربيب

غذیت بدرها وربيت فينا***فمن أنباك أن أباك ذيب

إذا كان الطباع طباع سوء***فلا أدب يفيد ولا أديب ⁽¹⁾

وروي : أثار جماعة من العرب ضبعاً فدخلت خباء شيخ منهم : فقالوا : أخرجها، فقال : ما كنت لأفعل وقد استجارت بي. فانصرفوا وقد كانت هزيلاً فأحضر لها حليباً وجعل يسقيها حتى عاشت، فنام الشيخ ذات يوم، فوثبت عليه فقتلته. فقال شاعرهم في ذلك :

ومن يصنع المعروف مع غير أهله***يلاق الذي لاقى مجير أم عامر

أقام لها لما أناخت ببابه***لسمن ألبان اللقاح الدوائر

فأسمنها حتى إذا ما تمكنت***فرته بأنياب لها وأظافر

فقل لذوي المعروف هذا جزاء من***يجود بإحسان ـ إلى غير شاكر ⁽²⁾

قال بعض الحكماء : المعروف إلى الكرام يعقب خيراً، وإلى اللئام يعقب شراً، ومثل ذلك مثل المطر يشرب منه الصدف فيعقب لؤلؤاً، وتشرب منه الأفاعي فيعقب سماً يقول أحد الأدباء :

أرى الإحسان عند الحرديناً***وعند النغل منقصةً وذما

كقطرٍ صار في الأصداف دراً***وفي شدق الأفاعي صار سما

وهذا ما أكدته الروايات أيضاً.

عن عبد اللّه بن الحارث الهمداني عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)في حديث قال :

«أيها الناس إنه ليس من الشكر لواضع المعروف عند غير أهله إلا محمدة اللثام وثناء الجهال فإن زلت بصاحبه النعل فشر خدين وألأم خلیل» ⁽³⁾.

وعن المنصوري عن عم أبيه عن الإمام علي بن محمد عن أبيه عن آبائه (عَلَيهِم السَّلَامُ) قال : قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

خمسة تذهب ضياعاً :

سراج تفسده في شمس، الدهن يذهب والضوء لا تنتفع به، ومطر جود على أرض سبخة، المطر يضيع والأرض لا تنتفع بها، وطعام يحكمه طاهيه يقدم إلى شبعان فلا ينتفع به. وامرأة حسناء تزف إلى عنين فلا ينتفع بها، ومعروف يصطنع إلى من لا يشكره» ⁽¹⁾.

4 - طريق السَّعادَة

إشارة:

قال الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : سيد الأعمال ثلاث خصال : إنصافك الناس من نفسك، ومواساة الأخ في اللّه عزّوجل، وذكر اللّه تبارك وتعالى على كل حال» ⁽¹⁾.

مراتب الأعمال :

مما ثبت في الشريعة المقدسة أن الأعمال لها مراتب متفاوتة.

فمن الأعمال ما هو رفيع وعال وله المرتبة السامية في الفضائل.

ومنها ما هو متوسط. ومنها ما هو في المرتبة الأدنى.

وكلما كان العمل صعباً وشـاقـاً ويحتاج إلى قدر كبير من الصبر والاستقامة فإن مرتبته تكون أعلى.

ولذا ورد في الحديث الشريف عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«أفضل الأعمال أحمزها ⁽²⁾أي أصعبها وأشدها زحمة على الإنسان

ومن الواضح أن العمل الصعب يكون أجره وثوابه عند اللّه تعالى وأثره عند الناس أيضاً أكبر..

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ثواب العمل على قدر المشقة فيه» ⁽¹⁾.

كما ورد في الروايات من صفات رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)قال :

«إنه ما عرض له قط أمران إلا وأخذ بأشدهما» ⁽²⁾.

وهذه الأعمال الثلاثة التي جاءت على لسان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لها مقام السيادة والفضل على سائر الأعمال الأخرى لأنها تتطلب من الإنسان روحاً رفيعة وعقلاً رزيناً ونفساً متواضعة وباختصار شخصية قوية مفعمة بالفضائل ومعالي الأخلاق فكم يحتاج الإنسان الميال لمصالحه الخاصة من صبر وفداء وتفاني لكي يتمكن من إنصاف الناس من نفسه ويأخذ ما نفسه ويأخذ ما هو حقه ويعطي للآخرين حقوقهم ؟

وكم يتطلب الإنسان من جهد وإيثار وشعور ومحبة للآخرين لكي يمتلك نفسه ويقف أمام رغباته حتى يواسي إخوانه ويناصفهم الهموم والمشاكل ويعينهم في الحاجات بلا مقابل وفي سبيل اللّه سبحانه وتعالى ؟

وفوق ذلك كله كم الإيمان والبصيرة والحب اللّه سبحانه وتعالى يحتاجها الإنسان حتى يكون ذاكراً لربه سبحانه على كل حال في الشدة والرخاء وفي السراء والضراء وفي الليل والنهار وفي جميع حالاته.

وعلى أي حال فلأهمية ذكر اللّه سبحانه وأثره الكبير في سعادة الإنسان في الدنيا والآخرة وفضله العظيم الذي جاء في العديد من الروايات والآيات سيدور بحثنا عن الذكر وأقسامه وفضائله.

الذكر ومعناه :

الذكر كما قال الراغب الأصفهاني في المفردات ⁽¹⁾:

الذكر تارة يقال ويراد به هيئة للنفس بها يمكن للإنسان أن يحفظ ما يقتنيه من المعرفة وهو كالحفظ إلا أن الحفظ يقال اعتباراً بإحرازه والذكر يقال اعتباراً باستحضاره.

وتارة يقال لحضور الشيء القلب أو القول. ولذلك قيل : الذكر ذكران ذكر عن نسيان وذكر لا عن نسيان بل عن إدامة الحفظ وكل قول يقال له ذكر. ومن يعرف أن الذكر يقال ويراد منه وجوه متعددة.. إذ ربما يرد الذكر في مقابل الغفلة كقوله تعالى :

«...وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا» ⁽²⁾.

والغفلة تعني اقتفاء العلم بالعلم مع وجود أصل العلم فالذكر يكون خلافه وهو العلم بالعلم. س

وأحياناً يرد الذكر في مقابل النسيان.. والنسيان.. زوال صور العلم عن خزانة الذهن فيكون الذكر خلافه ومنه قوله تعالى :

«...وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا» ⁽³⁾.

وأحياناً يطلق الذكر ولا يقع مقابل الغفلة ولا النسيان بل له معنى خاص به وهو الاستمرار أو الكثرة كما في قوله تعالى :

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا» ⁽⁴⁾.

وأيضاً قوله تعالى :

«...فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا...»⁽¹⁾.

ولعل المعنى الجامع لهذه الوجوه هو : إن الذكر عبارة عن حضور المعنى الدال على المذكور عند النفس وأحياناً يكون الحضور عند النفس بواسطة اللفظ فيعبر عنه الذكر اللفظي.

وأحياناً يحضر عند النفس بواسطة الفكر والقلب والخواطر فيسمى الذكر القلبي وطبعاً المقصود هنا من الذكر هو ذكر اللّه سبحانه وتعالى كما ورد في الحديث وذكر اللّه على كل حال.

أقسام الذكر :

إشارة:

يمكن أن نقسم الذكر إلى أقسام ثلاثة متباينة

فقسم يرتبط بعالم التكوين وقسم يرتبط بعالم التشريع وقسم يرتبط بعالم الأفعال وطبعاً هذه الأقسام استقرائية وليست عقلية بحيث تنفي مـا عداها.

والأقسام هي :

۱ - الذكر التكويني

٢ - الذكر التدويني

3 - الذكر العبادي

وسنوضح بعضها إجمالاً مع بعض التفصيل للقسم الثالث منها.

١ - الذكر التكويني :

من الثابت في علم الحكمة والكلام أن كل شيء في الوجود دليل على وجود اللّه سبحانه وتعالى ومذكر بوجوده وحكمته يسميه القرآن الذكر أحياناً كما سنبين خلال الحديث وأحياناً أخرى يسميه الآية أي العلامة الدالة عليه سبحانه قال تعالى :

«سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» ⁽¹⁾.

قال الشاعر :

وفي كل شيء له آيةُ***تدل على أنه واحد

وأحياناً يسميه الذكر كما سنبين من خلال الحديث.. نعم أصل الوجود للأشياء دليل على أصل وجود اللّه تبارك وتعالى بالبرهان الآني كما يقول أهل المعقول والبرهان الآني أن ننتقل من معرفة وجود المعلول إلى معرفة وجود العلّة مثل النهار يكشف عن وجود الشمس. ومن معرفة الدقة والنظام والتنسيق في المخلوقات نتوصل إلى معرفة العلم والحكمة الباهرة في الخالق تبارك وتعالى.

فكل شيء في الوجود مذكر بوجود اللّه إذ من رؤية المخلوقات تستحضر النفس وجود الخالق وتستدل عليه فيكون المخلوق ذكراً للخالق تعالى.

ولكن المخلوقات في دلالتها على اللّه تعالى متفاوتة فبعض المخلوقات دلالتها واضحة وصريحة وعميقة وبعضها أقل وبعضها أكثر قلة.

من الثابت في بعض الآيات القرآنية أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أقوى دليل مذكر باللّه سبحانه وتعالى من صفاته وطباعه وأخلاقه وسيرته وسلوكه وفي كل خصلة فيه. لأنه إلهي الطباع والأخلاق وكما قال هو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«أنا أديب اللّه وعلي أديبي» ⁽²⁾.

قال سبحانه وتعالى :

«وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ» ⁽³⁾.

جاء في تفسير الصافي للفيض الكاشاني (قدّس سرّه) لدى تفسير هذه الآية نقلاً عن عيون أخبار الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قوله تعالى : «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ».. إن الذكر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ونحن أهله ⁽¹⁾قال وذلك يبين في كتاب اللّه عزّ وجلّ حيث يقول :

«...فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْرًا * رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ...» ⁽²⁾.

وأكثر المفسرين قالوا إن الذكر هو رسول اللّه وقد عبر عنه القرآن ب (انزل) باعتبار أنه مبعوث من طرف اللّه عزّ وجلّ وهو العالي إلى الداني وهو الإنسان تشبيهاً للنزول المعنوي بالنزول المادي الحسي من الأعلى إلى الأسفل.

ولعلّ مما يستدل فيه على أن وجود رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) مذكر باللّه عزّ وجلّ قوله تعالى «يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ» فإن مبينات حال من آيات اللّه بمعنى أن وجوده شارح ومبين لآداب اللّه تعالى وأخلاقه. فرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أعلى مراتب الذكر تكويناً في أصل وجوده وفي صفاته وشمائله، بل وعمله أيضاً ذكر اللّه سبحانه كما ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصفه للرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) «لا يقوم ولا يجلس إلا على ذكر اللّه» ⁽³⁾.

ومن الثابت في محله أيضاً أن أهل البيت من هم أيضاً تبعاً لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أعلى مراتب الذكر تكويناً فإن أولهم محمد وأوسطهم محمد وكلهم محمد كما في الروايات المتواترة عنهم (عَلَيهِم السَّلَامُ).

جاء في تفسير الصافي للآية (٤٣) من سورة النحل «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ» قال في الكافي والقمي والعياشي في أخبار كثيرة أن رسول اللّه

الذكر وأهل بيته المسؤولون هم أهل الذكر أما المرتبة المتوسطة في الذكر التكويني فهم العلماء باللّه سبحانه لأن مرتبتهم المعنوية تأتي بعد النبي والأئمة (عليهم الصلاة والسّلام).

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«أقرب الناس من درجة النبوّة أهل العلم» ⁽¹⁾.

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أيضاً :

«العلماء مصابيح الأرض وخلفاء الأنبياء وورثتي وورثة الأنبياء» ⁽²⁾.

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أيضاً :

«من جاءه أجله وهو يطلب العلم ليحيى به الإسلام لم يفضله النبيون إلا بدرجة» ⁽³⁾.

وفي الترغيب حديث آخر موضح للدرجة :

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«من جاء أجله وهو يطلب العلم لقي اللّه تعالى ولم يكن بينه وبين النبيين إلا درجة النبوة» ⁽⁴⁾.

وعن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أيضاً :

«النظر في وجوه العلماء عبادة».

سئل جعفر بن محمد الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عنه فقال :

«هو العالم الذي إذا نظرت إليه ذكرك بالآخرة ومن كان خلاف ذلك فالنظر إليه فتنة» ⁽⁵⁾.

وفي بعض الروايات تصف العلماء تقول :

«من تذكرك اللّه رؤيته»

وعلى أي حال فإن وجود العالم وشخصية العلماء من الذكر التكويني وبعدها تأتي سائر الآيات الخلقية الأخرى أضعف في الرتبة والدلالة

٢ - الذكر التدويني :

وهو قسمان هما :

١ – القرآن.

٢ – البرهان.

أما القرآن فلأنه مذكر للإنسان بالمبدأ وهو اللّه سبحانه وتعالى والمنتهى وهو الآخـرة وما بينهما وهو النعم الإلهية التي تتقوم بها حياة الإنسان واستمراريتها من المأكل والمشرب والملبس والأموال والأزواج والأولاد ونحو ذلك وكيفية التعامل معها. وقد جاءت آيات عديدة في القرآن الكريم أطلقت اسم الذكر على القرآن الحكيم منها قوله تعالى:

«إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ» ⁽¹⁾.

وقد اتفقت كلمة المفسرين على أن الذكر المراد منه هنا القرآن الكريم.

وسمّي القرآن الكريم بالذكر هنا لأنه يذكر الإنسان بالعقيدة والنظام مما فطر في جبلة الإنسان لكنه ذهل وغفل عنها.

جاء في تفسير مجمع البيان في تفسير الآية «إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ» أي القرآن. «وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ».. عن الزيادة والنقصان والتحريف والتغيير ⁽²⁾.

وفي آية أخرى يبين اللّه سبحانه وتعالى أن القرآن الكريم يرسم للناس

طريق الشريعة والأحكام بقوله تعالى :

«....وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» ⁽¹⁾أي إن الأحكام والشرائع والدلائل على توحيد اللّه فيعلموا أنه حق وفي هذا دلالة على أن اللّه سبحانه وتعالى أراد من جميعهم التفكر بالنعم الإلهية وعدم نسيانها.

وفي آية أخرى قال تعالى :

«وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ» ⁽²⁾.

وأراد في الذكر القرآن لأنه ذكر ثابت نافع دائم نفعه إلى يوم القيامة. ولعله سماه مباركاً لوفور فوائده المعنوية والمادية من المواعظ والزواجر والأمثال الداعية إلى مكارم الأخلاق، والأخلاق وشفاء الأمراض والأسقام ونحو ذلك.

وفي آية أخرى يصف اللّه تبارك وتعالى القرآن الحكيم بالذكر على بعض الاحتمالات المذكورة فيها.. ورسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وأهل بيته الأطهار (عَلَيهِم السَّلَامُ) أهل الذكر في سورة النحل آية ٤٣ قوله تعالى :

«وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ» ⁽³⁾.

[قال في مجمع البيان لدى تفسير الآية «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ» فيه أقوال :

ثالثها أن المراد بهم أهل القرآن لأن الذكر هو القرآن الكريم ويقرب منه ما رواه جابر ومحمد بن مسلم عن أبي جعفر سلف أنه قال :

«نحن أهل الذكر»]⁽⁴⁾.

وفي الكافي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الذكر القرآن ونحن قومه ونحن المسؤولون» ⁽¹⁾.

وفي العياشي عن البقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن من عندنا يزعمون أنّ قول اللّه تعالى «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ...» إنهم اليهود والنصارى قال : إذاً يدعونكم إلى دينهم ثم مال بيده إلى صدره نحن أهل الذكر نحن المسؤولون» ⁽²⁾.

البرهان :

لعلّ سائلاً يقول : كيف يكون البرهان ذكراً ؟

والجواب : لأن الذكر كما تقدم له معنى مشترك جامع لوجوهه العديدة : وهو حضور المعنى الدال على المذكور في النفس وهذا المعنى كما ينطبق على الذكر التكويني والقرآن من الذكر التدويني كذلك ينطبق على البرهان أيضاً. وذلك لأن البرهان يحضر المعنى الدال على المطلوب المستدل عليه في النفس فيكون ذكراً ولذا فإن الإنسان الذي يريد أن يستدل على وجود اللّه سبحانه وتعالى وعلمه وحكمته لا بد له من إقامة البرهان لكي يتوصل إلى المطلوب. فيكون الدليل أو البرهان المكون من الصغرى والكبرى كما يعبر أهل المنطق باعثاً لإحضار المطلوب في ذهن المستدل ومذكراً به ولهذا ذكر بعض المفسرين وجوهاً لتفسير هذه الآية من سورة «یس» قال سبحانه وتعالى :

«إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ» ⁽³⁾.

قال (اتبع الذكر) يحتمل وجوهاً

الثالث : من اتبع البرهان فإنه ذكر يكمل الفطرة ⁽¹⁾.

نعم كون البرهان من معاني الذكر يجري في البرهان الآني الذي ينتقل فيه من معرفة المعلول إلى معرفة العلة بعكس اللمي الذي ينتقل فيه من معرفة العلة أولاً ثم المعلول ثانياً.

وعنينا بالذكر هنا ذكر اللّه سبحانه وتعالى كما تقدم فلا بد أن تكون معرفته سبحانه مجهولة لنا ثم نقيم البرهان لنعلم بها.. وذلك بعد مشاهدة المعلولات ومعرفتها نستدل عليها بواسطة البرهان وواضح أن هذا يجري في الآني دون اللمي لأن اللمي إنما يجري بعد الفراغ عن معرفته سبحانه بينما هنا نتوصل به إلى معرفته سبحانه واللّه أعلم.

3- الذكر العبادي :

لعلّ حقيقة العبادة تتمثل في أمرين هما

۱ - استقرار معنى العبودية للّه في النفس بمعنى استقرار الشعور بأن هناك رباً وهناك عبداً.. أي عابداً ومعبوداً.

٢ - التوجه إلى الرب بكل حركة في القلب أو الضمير أو الجوارح بل وكل حركة في الحياة يتجرد منها الإنسان عن كل معنى غير العبودية للّه سبحانه.

ومن هنا قسم علماء الأخلاق الذكر العبادي إلى أقسام ثلاثة.

۱ - ذكر اللسان

٢ - ذكر القلب

٣ - ذكر الجوارح

والأول يشمل الدعاء والصلاة والتسبيح والتهليل ونحو ذلك

قال تعالى :

«وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى» ⁽¹⁾.

فقد جاء في تفسير هذه الآية (الذكر) بمعنى الصلاة.

وقد جاء الذكر بمعنى الدعاء والتسبيح عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«وإن ربي أمرني أن يكون نطقي ذكراً وصمتي فكراً ونظري عبرة» ⁽²⁾.

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«طوبى لمن صمت إلا من ذكر اللّه» ⁽³⁾.

وهناك آثار مادية ومعنوية كثيرة للذكر اللساني وردت عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن ابن القداح عن أبي عبد اللّه مالك قال :

«كان أبي كثير الذكر وكان يجمعنا فيأمرنا بالذكر حتى تطلع الشمس ويأمر بالقراءة من كان يقرأ منا ومن كان لا يقرأ أمره بالذكر» قال :

والبيت الذي يقرأ فيه القرآن ويذكر اللّه عزّ وجلّ فيه تكثر بركته وتحضره الملائكة وتهجره الشياطين ويضيء لأهل السماء كما يضيء الكوكب الدري لأهل الأرض والبيت الذي لا يقرأ فيه القرآن ولا يذكر اللّه فيه تقل بركته وتهجره الملائكة وتحضره الشياطين ثم قال : جاء رجل إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فقال : من خير أهل المسجد ؟ قال : «أكثرهم اللّه ذكراً» ⁽⁴⁾.

والظاهر أن المراد من البركة الدوام والعاقبة الحسنة. ولعلّ ذكر اللسان من أظهر مصاديق الذكر ولذا ينصرف أولاً من كلمة الذكر إلا أنه لا ينفي ما عداه من معاني الذكر الأخرى كذكر القلب وذكر الجوارح.

٤ - ذكر القلب :

قال تعالى :

«الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» ⁽¹⁾.

لتوضيح ذكر القلب نقدم مقدمة وهي : إن الموجودات في هذا العالم على ثلاثة أقسام :

۱ - موجود مؤثر فقط ولا يتأثر.

۲ - موجود متأثر فقط ولا يؤثر.

٣ - موجود يؤثر في أشياء ويتأثر من أشياء.

فالموجود الأول الذي هو مؤثر ولا يتأثر هو اللّه سبحانه وتعالى كما يقول أهل الحكمة «لا مؤثر في الوجود سوى اللّه عزّ وجلّ».

والموجود الذي يتأثر بلا أن يؤثر هو الجسم فإن الجسم المادي ذو قابلية لعروض الصفات المختلفة من السواد والبياض والطول والقصر ونحوها والآثار المتنافية من الحركة والسكون وغير ذلك فليس للجسم خاصية إلا القبول فقط، فتأمل وأما الموجود الذي يقع مؤثراً ومتأثراً معاً فهي الموجودات الروحانية فهي موجودات بين الحقيقة المجردة والحقائق المادية فإذا توجهت إلى الحضرة الإلهية صارت قابلة للآثار الفائضة عن مشيئة اللّه تعالى وقدرته وتكوينه وإيجاده فإذا توجهت إلى عالم الأجسام اشتاقت إلى التصرف فيها لأن عالم الأرواح والمجردات مدبر لعالم الأجسام والماديات كما ثبت في محله.

ومن هنا نعرف أن القلب كلما توجّه إلى عالم الأجسام حصل فيه الاضطراب والقلق والميل الشديد إلى الاستيلاء عليها والتصرف بها.

أما إذا توجه القلب إلى المعنويات والحضرة الإلهية بالذكر والتقديس والمعرفة حصلت فيه الأنوار الإلهية والطاهرة المعنوية فيستقر ويطمئن.

كقوله تعالى «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» ⁽¹⁾.

فالقلوب التي دخلها ذكر اللّه سبحانه وتعالى آمنة مطمئنة وذلك لأنك إذا عرفت أن عليك رباً سيداً إذا أنعم عليك أراد منك الشكر وإذا ابتلاك جازاك بالأجر والثواب قلبك يطمئن، ولم يكن كالقلب القلق، الذي تخرجه النعمة إلى الإفراط والبلية إلى التفريط ولذا كان الإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في يوم عاشوراء عندما أثخنته الجراح وكما جاء في كتاب الجلاء للعلامة المجلسي :

«ثم ودع ثانياً أهل بيته وأمرهم بالصبر ووعدهم بالثواب والأجر وأمرهم بلبس أزرهم وقال لهم : استعدوا للبلاء واعلموا أن اللّه تعالى حافظكم وحاميكم وسينجيكم من شر الأعداء ويجعل عاقبة أمركم إلى خير ويعذب أعاديكم بأنواع البلاء ويعوضكم اللّه عن هذه البلية بأنواع النعم والكرامة، فلا تشكوا ولا تقولوا بألسنتكم ما ينقص من قدركم» ⁽²⁾.

فإن قلبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان مطمئناً لأن ما يلاقيه من بلاء وامتحان هو في سبيل اللّه عزّ وجلّ، واللّه ناظر إليه وشاهد فكان مطمئناً من المصير والعاقبة.

عن الحارث قال : قال لى على (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ألا أعلمك دعاء علمنيه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏).

قلت بلى : قال : قل اللّهم افتح مسامع قلبي لذكرك وارزقني طاعتك وطاعة رسولك وعملاً بكتابك» ⁽³⁾.

كما ورد في مناجاة الذاكرين للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إلهي بك هامت القلوب الوالهة وعلى معرفتك جمعت العقول المتباينة فلا تطمئن القلوب إلا بذكرك ولا تسكن النفوس إلا عند رؤياك» ⁽⁴⁾

عن سلمان (رَحمهُ اللّه) : سمعت محمداً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) يقول إن اللّه عزّ وجلّ يقول : يا عبادي أو ليس من لـه إليكم حوائج كبار لا تجودون بها إلا أن يتحمل عليكم بأحب الخلق إليكم تقضونها كرامة لشفيعهم ؟ ألا فاعلموا أن أكرم الخلق علي وأفضلهم لدي محمد وأخوه علي ومن بعده من الأئمة الذين هم الوسائل إلي، فليدْعُني من همته حاجة يريد نفعها أو دهته داهية يريد كشف ضرها بمحمد وآله الطيبين الطاهرين أقضها له أحسن ما يقضيها من يستشفعون بأعز الخلق عليه.

فقال له قوم من المشركين والمنافقين - وهم المستهزئون به - يا أبا عبد اللّه فما لك لا تقترح على اللّه بهم أن يجعلك أغنى أهل المدينة ؟

فقال سلمان : دعوت اللّه وسألت ما هو أجلّ وأنفع وأفضل من ملك الدنيا بأسرها، سألت بهم أن يهب لي لساناً ذاكراً لتحميـده وثنائه وقلباً شاكراً لآلائه، وبدناً على الدواهي صابراً، وهو عزّ وجلّ قد أجابني ⁽¹⁾.

5 - ذكر الجوارح

وهو أن يكون الإنسان دائماً في ذكر اللّه تعالى في كل موقف وخطوة يخطوها كل بحسبه.. فاليد إذا كانت في ذكر اللّه سبحانه وتعالى لم تسرق ولم تعتد والعين إذا كانت في ذكر اللّه سبحانه لم تخن.. والبطن إذا كانت في ذكر اللّه سبحانه لم يدخلها الحرام وهكذا سائر الأعضاء والجوارح ففي حديث المعراج «ودم على ذكري».

فقال : يا رب وكيف أدوم على ذكرك فقال : بالخلوة عن الناس وفراغ بطنك وبيتك من الدنيا» ⁽²⁾.

ثمرات الذكر :

لذكر اللّه تعالى فوائد عديدة جاءت في الروايات منها :

1 - الذكر مفتاح الخير

عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من عمر قلبه بدوام الذكر حسنت أعماله في السر والجهر» ⁽¹⁾.

وفي الحديث القدسي :

«أيما عبد اطلعت على قلبه فرأيت الغالب عليه التمسك بذكري توليت سياسته وكنت جليسه ومحادثه وأنيسه» ⁽²⁾.

٢ - الذكر سعادة الحياة.

قال الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«اذكروا اللّه ذكراً خالصاً تحيوا به أفضل الحياة وتسلكوا به طرق النجاة» ⁽³⁾.

٣ - الذكر بصائر وهدى في الدنيا والدين

قال الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الذكر نور ورشد» ⁽⁴⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«الذكر يؤنس اللب وينير القلب ويستنزل الرحمة»⁽⁵⁾.

وعنه الحق قال :

«ذكر اللّه ينير البصائر ويؤنس الضمائر» ⁽⁶⁾.

٤ - الذكر مطردة الشيطان

قال علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ذكر اللّه مطردة للشيطان» ⁽¹⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«ذكر اللّه دعامة الإيمان وعصمة من الشيطان» ⁽²⁾.

٥ - الذكر أمان أمان من النفاق.

عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أصلح صلاح القلب اشتغاله بذكر اللّه» ⁽³⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أفيضوا في ذكر اللّه جلّ ذكره فإنه أحسن الذكر وهو أمان من النفاق وبراءة من النار وتذكير لصاحبه عند كل خير يقسمه اللّه عزّ وجلّ وله دوي تحت العرش» ⁽⁴⁾.

وهناك فوائد عديدة أخرى ذكرت في كتب الروايات

الذكر الكثير :

بقي هنا شيء وهو أن نبين ما هو المراد من الذكر الكثير أو ذكر اللّه تبارك وتعالى على كل حال كما جاء في بداية البحث

سيد الأعمال ثلاث خصال، «ذكر اللّه على كل حال».

قال سبحانه وتعالى :

«يا أيها الذين آمنوا اذكروا اللّه ذكراً كثيراً» ⁽⁵⁾.

وقد اختلف في بيان معنى الذكر الكثير هنا إلى أقوال منها :

الذكر الكثير :

أولاً : هو أن لا ينساه أبداً

ثانياً : أن يذكره سبحانه وتعالى بصفاته العليا وأسماءه الحسنى وينزهه عما لا يليق به.

ثالثاً : أن يقول سبحان اللّه والحمد للّه ولا إله إلا اللّه واللّه أكبر.

وقد ورد عن أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) أنهم قالوا :

«من قالها ثلاثين مرّة فقد ذكر اللّه كثيراً».

وعن زرارة وحمران ابني أعين عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من سبح تسبيح الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) فقد ذكر اللّه ذكراً كثيراً» ⁽¹⁾.

5 - تكامل لاسبان

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي: ثلاث من لم تكن فيه لم يقم له عمل ورع يحجزه عن عاصي اللّه عزّ وجلَّ، وخلق يداري به الناس وحلم يرد به جهل الجاهل» ⁽¹⁾.

طبائع الأفراد في المجتمع مختلفة....فبعض الأفراد له طبيعة الانكماش والانغلاق على نفسه فلا يتصل بأحد من الناس ولا يعاشر الآخرين إلا فى دائرة ضيقة جداً ومحدودة ولذا فهو بعيد كل البعد عن المجتمع والحياة فلا يعرف عن الناس شيئاً ولا يشاركهم في آمالهم وآلامهم أفراحهم وأحزانهم وهذه الحالة تعتبر حالة مرضية لدى علماء النفس والاجتماع لأن الإنسان اجتماعي بالطبع فإذا وجدت فيه حالة مغايرة لهذه الطبيعة تعد هذه الحالة شاذة منحرفة عن القانون الإنساني العام.. وقد أثبتت التجارب الاجتماعية خطورة هذه الحالة وآثارها السيئة الكبيرة على الفرد نفسه وعلى أسرته ومجتمعه أيضاً.

ولهذا شدد الإسلام في القضاء على هذه الحالة في نصوص كثيرة

وردت عن الأئمة الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ) فبعض الأحاديث جعلت مكانته بین

المؤمن والمؤمن المنعزل وفضلت الأول على الثاني فمنها ما ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أفضل من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم» ⁽¹⁾.

والظاهر أن الأفضلية تكون بالمعرفة والتجربة والعطاء والتأثر والتأثير..لأن الإسلام دين الإنسانية ودين الحياة.

ردع في بعض الأحاديث الأخرى بعض التوجهات التي كانت تنشأ عند بعض المسلمين نحو التعبد وصرف كل أوقاتهم في العزلة والعبادة بلا معايشة مع الناس في رواية أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فقد رجلاً فسأل عنه فجاء فقال : يا رسول اللّه إني أردت أن آتي هذا الجبل فأخلو فيه فأتعبد.

فقال له رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«لصبر أحدكم ساعة على ما يكره في بعض مواطن الإسلام خير من عبادته خالياً أربعين سنة» ⁽²⁾.

فالعزلة منبوذة في الإسلام.. وطبعاً هذه لا تختص بالأفراد فقط إذ يرى أيضاً علماء الاجتماع أن المجتمعات أيضاً تنقسم إلى مجتمعات مغلقة منطوية ومجتمعات منفتحة. ويجرون مقارنات عميقة في الأدوار والنتائج بين كل قسم وقسم وذكروا لها بعض السمات والخصائص.

١ - المجتمع المنغلق : يقدس نفسه ويريد كل خير لنفسه بينما لا يرى محاسن الغير كما لا يرى معائب نفسه أيضاً ويسمون هذا المجتمع بأنه أناني جاهل منكمش لا يمر زمان.. طال أو قصر إلا وينعزل عن المجتمع الإنساني والدولي بل وأحياناً ينقسم على نفسه ويتعرض إلى التمزق والاضمحلال.

۲ - أما المجتمع المنفتح حيث إنه متوازن يرى معايب نفسه كما يرى محاسن نفسه أيضاً إلى جانب رؤيته لمحاسن غيره ومعايب غيره ويقولون إن هذا المجتمع متكامل متصاعد نامي يحظى بالمكانة في المجتمع الإنساني والدولي إذ غالباً يمتاز هذا النوع من المجتمع بالواقعية والتواضع والميل نحو التقدم والثقافة ويسمونه المجتمع المنطلق.

وفي هذا جاءت نصوص الإسلام أيضاً.

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته لابنه الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«يا بني اجعل نفسك ميزاناً ما بينك وبين غيرك فأحبب لغيرك ما تحب لنفسك واكره له ما تكره لها ولا تظلم كما لا تحب أن تظلم وأحسن كما تحب أن يحسن إليك واستقبح من نفسك ما تستقبحه من غيرك وارض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك ولا تقل ما لا تعلم وإن قل ما تعلم ولا تقل ما لا تحب أن يُقال لك» ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«ومن نظر في عيوب الناس فأنكرها ثم رضيها لنفسه فذلك الأحمق بعينه».

وعلى أي حال فإن العزلة سواء الفردية منها أو الاجتماعية من المسائل الخطيرة التي لا تعود على الإنسان ومجتمعه بالخير والمنفعة

هذان صنفان من الأفراد في المجتمع.

وهناك صنف آخر من الأفراد يتمتع بسمة المعاشرة والمخالطة مع الناس ولكنه يتخذ جانب المخالطة السلبي فتكون عاقبته هو الآخر كالأول إذ ينعزل عنه الناس وينفرون من حوله وهؤلاء هم سيئو الأخلاق والآداب والمعاشرة. إذ إن الناس بطبعهم لا يحبون الفظ الغليظ الذي لا يعاشر بالمعروف ولذا يكون مصير الفظ الغليظ العزلة الاجتماعية ولكن الفرق بين القسم الأول

والثاني هو أن الأول ينعزل عن المجتمع، أما القسم الثاني فإن المجتمع هو الذي يعزله ويطرده من محافله.. ولعل مصير هذا أسوء من مصير الأول.

أما القسم الثالث : فهم الأفراد الذين يتخذون الجانب الإيجابي للمعاشرة في المجتمع وهؤلاء الذين يعاشرون ويألفون ويؤلفون.. وهم الغالبية في المجتمع حيث يتكيفون مع الناس في أفراحهم وأحزانهم ويشاركونهم في آلامهم وآمالهم..

ولكن في هذا الصنف من الأفراد توجد ثلة جيدة تحظى بقصب السبق في العلاقات الاجتماعية وترتقي مقام القيادة والوجاهة والسمعة الحسنة بين جميع هؤلاء الذين أشار إليهم الحديث الشريف الوارد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث عبر الحديث بـ (لا يقوم له عمل) أو (لم يقم له عمل) أي يستمر وينجح.

بمعنى آخر أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) يتحدث في كلامه هذا کلامه هذا مع الناجحين امع في الحياة لا مع الفاشلين.

سمات الإنسان الناجح

ومن الواضح أن الإنسان الناجح في الحياة لا بد وأنه يتمتع بخصائص وصفات خاصة تؤهله للنجاح وتكسبه الظفر حتى تستمر أعماله ونشاطاته وتنجح ولا يعتريها خلل أو نقص وهذه الثلاثة هي :

١ - الثقة

۲ - حسن الإدارة

٣- المحبة والعاطفة

فإن من يعيش حياته بنجاح سواء مع نفسه أو مع أسرته أو مع مجتمعه لا بد وأن يحظى بثقة عالية بنفسه أولاً، ثم يحظى بثقة أسرته به، ثم يحظى بثقة مجتمعه به حتى يتبوأ في القلوب مكانته ثم يتمتع بحسن الإدارة والمداراة والتعامل مع الناس بأفضل صورة وبأحسن طريقة حتى يتبوأ مقام الوجاهة والتمثيل.

عقبات الناجحين :

إشارة:

وثالثاً لا بد وأن يتمتع بالعاطفة والمحبة الفائضة كي يتعامل فيهـا مع الآخرين إذ غالباً العاملون في المجتمع يواجهون فئتين من الناس :

١ - فئة إيجابية تنافسهم على عمل الخير

۲ - فئة سلبية تحسدهم على عمل الخير فتضع العراقيل أمامهم بل وأحياناً تحاربهم وتحاول إسقاطهم في المجتمع.

والإنسان الناجح بلا فرق بين الناجح في العلم أو في التجارة أو في المقام الاجتماعي والسياسي.. كل إنسان ناجح لا بد وأن يتمتع بعاطفة ومحبة كبيرة لكي يتعامل مع منافسيه بالمحبة والاحترام وكسب مودتهم وقلوبهم. كما يتعامل مع حاسديه بالمحبة والتعاطف أيضاً لغرض كسبهم وهو الأهم أو لا أقل من تقليل عداءهم وتحييد مواقفهم السلبية وهو المهم.

وهذه السمات الثلاث للناجحين في المجتمع أشار إليها الحديث الشريف بهذه الفقرات الثلاث.

١ - ورع يحجزه عن معاصي اللّه عزّ وجلَّ لأنه مضافاً إلى أبعاده الغيبية من شأنه أن يجعل الإنسان الورع محل ثقة الجميع.

۲ - خُلق يداري به الناس لأن صاحب الخلق يتمتع بإدارة جيدة.

3 - وحلم يرد به جهل الجاهل. وهذه الفقرة تشير إلى جانب العطف والمحبة الاجتماعية.

هذا وجه الربط بين فقرات الحديث. والآن لنرّ كيف تؤثر هذه الأمور الثلاثة في ديمومة الأعمال في المجتمع وموفقية أصحابها.. (لم يقم له عمل).

۱ - الورع عن معاصي اللّه سبحانه:

ذكر علماء الأخلاق للورع معنيين أحدهما خاص بالمال والثاني عام

يشمل كل المعاصي.

أما الخاص فهو : الاجتناب والتنزه عن المال الحرام : أكلاً وطلباً أو أخذاً أو استعمالاً.

قال تعالى :

«وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ...» ⁽¹⁾.

وأما العام فهو كف النفس عن مطلق المعاصي ومنعها عما لا يليق ولا ينبغي.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

قال اللّه عزّ وجلَّ : «يا بن آدم اجتنب ما حرمت عليك تكن من أورع الناس» ⁽²⁾.

والظاهر أن الورع هنا مرادف للتقوى.. فإن التقوى أيضاً لها اصطلاحان خاص وعام كما جاء في بعض الأحاديث الشريفة...

فالتقوى بالمعنى الأول الانقاء عن الأموال المحرمة. وبالمعنى الثاني ملكة الاتقاء عن مطلق المعاصي خوفاً من سخط اللّه سبحانه وطلباً لرضاه...

والورع بكلا قسميه له دور كبير في زرع الثقة في قلوب الناس تجاه المتورع ولكن المعنى الثاني وهو الكف عن مطلق المعاصي أفضل وأهم وهو الذي نقصده في هذا الحديث.

فعندما نقول فلان متورع وهو يحظى بثقة المجتمع نقصد منه الورع في كل شؤون الحياة المالية وغير المالية.

إن الإنسان الوجيه والمعتبر في المجتمع هو الذي يتورع في بيعه وشرائه في مأكله ومشربه ومشربه.. في كلامه وفي لباسه وفي كل حركاته وسكناته

وبتعبير أدق : الإنسان المتورع هو الذي يحفظ كل حواسه الخمسة من لامسة وباصرة وسامعة وذائقة وشامة عن كل انحراف وزيغ وإثم وعصيان.. ولذا فإنه ليس يحصل على الثقة التامة من قبل الجميع تجاهه بل قلبه في راحة ونفسه في هدوء وباله في اطمئنان أما غير المتورع فهو شارد اللب مختبط العقل يدور ولا يجد راحة ويركض ولا يصل إلى عاقبة حسنة فضلا عن انفضاض الناس من حوله.

لذا حذر الإسلام في أحاديث كثيرة من ارتكاب المعاصي ومدح الورع والتقوى.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«خير دينكم الورع» ⁽¹⁾.

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن اللّه ضمن لمن اتقاه أن يحوله عما يكره إلى ما يحب ويرزقه من حيث لا يحتسب» ⁽²⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«ما نقل اللّه عبداً من ذل المعاصي إلى عزّ التقوى إلا أغناه من غير مال وأعزه من غير عشيرة وآنسه من غير بشر» ⁽³⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن قليل العمل مع التقوى خير من كثير العمل بلا تقوى» ⁽⁴⁾.

وذلك لما تقدم من أن المجتمع يثق بالمتقين الورعين ولذا يلتف الناس حولهم فيأمنونهم أموالهم وأعراضهم وأديانهم فيكونون أغنياء ولا مال لهم

وأعزاء ولا عشيرة لهم وآنسين مأنوسين حتى لو كانوا أفراداً لأن من حظي بمحبة الناس فإن قلبه سيكون آمناً مطمئناً.

شواهد وأدلة :

وإليكم هذه القصة : نقل في الجزائر وتونس أن هناك شركة كبيرة لها عمال كثيرون أعلنت في أول يوم من شهر رمضان المبارك أن كل موظف إذا صام في شهر رمضان فله نصف الراتب وإذا لم يصُم وأفطر سنعطيه كل الراتب.. وعللت ذلك بأن الصائم يضعف عن العمل بسبب الصوم فلا يتمكن من إنجاز الأعمال بينما المفطر يبقى قوياً فيتمكن من إنجاز أعماله فجماعة كثيرة فيهم أفطروا، حتى لا تنقص رواتبهم ولكن جماعة قليلة منهم لم تعبأ بهذا الكلام وصامت شهرها.

فلما جاء آخر الشهر أعطوا للصائمين الراتب الشهري كاملاً بينما دفعوا للمفطرين نصفه.. فاعترض المفطرون فاعترض المفطرون على ذلك ونددوا بالموقف فقال لهم مدير الشركة :

إن الصائمين يستحقون ذلك لأننا نثق بهم لأنهم لم يتركوا طاعة ربهم لأجل المال أما أنتم فلأجل المال تبذلون كل شيء وتعصون ربكم.

۲ ـ خلق يداري به الناس :

لعل سائلاً يسأل : ما علاقة حسن الخلق بالإدارة والمداراة ؟

الجواب :

لأن حسن الخلق.. حالة نفسية - ملكة - تبعث على حسن معاشرة الناس ومجاملتهم بالبشاشة وطيب القول والإحسان في المعاملة

وهل هذه إلا إدارة ومداراة ؟

ولهذا عرف الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) حينما سئل عن حد حينما سئل عن حد حسن الخلق ومعناه

قال : «تلين جناحك وتطيب كلامك وتلقى أخاك ببشر حسن» ⁽¹⁾.

وعن حبيب الخثعمي عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«أفاضلكم أحسنكم أخلاقاً، الموطئون أكنافاً الذين يألفون ويؤلفون وتوطأ رحالهم» ⁽²⁾.

والأكناف جمع كنف وهو الناحية والجانب.. وهو كناية عن أن الناس يعيشون حولهم بحرية وأمان كما أن من لا يهتم بوطىء الناس فراشه وبساطه لا يبتعد الناس من حوله بخلاف من لا يدع الناس يطئون بساطه

ولذا جاء في الحديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف» ⁽³⁾.

ومن الواضح أن من أكبر الأماني والأمال التي يطمح إليها كل عاقل ويسعى جاهداً من أجل كسبها والحصول عليها هو أن يكون ذا شخصية جذابة ومكانة مرموقة محبباً لدى الناس عزيزاً عليهم.. إذ كل إنسان بفطرته يميل إلى حب ذلك.

ولكن هذا مقام عظيم لا ينـالـه إلا ذوو الفضائل والهمم وأصحاب الأخلاق الحسنة الرفيعة في المجتمع ولذلك كان حسن الخلق سيد الفضائل وأفضلها.

عن أحمد بن عبد اللّه رفعه قال :

قال لقمان لابنه : «يا بني صاحب مائة ولا تعادي واحد. يا بني إنما خلاقك وخُلقك فخلاقك دينك وخُلقك بينك وبين الناس ولا تبتغض إليهم وتعلم محاسن الأخلاق. يا بني كن عبداً للأخيار ولا تكن ولداً للأشرار. يا بني أدّ الأمانة تسلم لك دنياك وآخرتك وكن أميناً تكن غنياً» ⁽⁴⁾.

المراد من الخلاق النصيب وهو الخلق لأن نصيب الإنسان إنما يكون بسبب خلقه فهو من باب علاقة السبب والمسبب. أما سلامة الدنيا في قوله (تسلم لك دنياك) لأن الخائن مهان عند الناس مطرود من المجتمع.

أما كيف يكون الأمين غنياً ؟

فلأن الأمين على أموال الناس وأعراضهم وأديانهم يلتف الناس حوله والتفاف الناس يوجب الغنى بإعطاء الحقوق لـه مثلاً.. أو يشترون ويبيعون منه وإليه إذا كان صاحب تجارة وهكذا.

ولهذا لا يبعث اللّه سبحانه وتعالى رسله إلا بعد أن يؤدبهم بآدابـه ويحليهم بهذه الفضيلة العظيمة ويزينهم بها.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهو يصف أخلاق رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«كان أجود الناس كفاً وأجرأ الناس صدراً. وأصدق الناس لهجةً وأوفاهم ذمماً وألينهم عريكةً، وأكرمهم عشرةً من رآه بديهة هابه ومن خالطه فعرفه أحبه لم أرَ مثله قبله ولا بعده» ⁽¹⁾.

وبهذه الصفات استحق ثناء اللّه جل جلاله بقوله عز من قائل :

«وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ» ⁽²⁾.

وحسبنا في هذا أن نذكر بعض النماذج من سيرته العطرة مع القريب والبعيد والعدو والصديق وبهذه السيرة العظيمة نصر الإسلام وجعل رايته ترفرف في كل البقاع والأوطان.

عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

إن يهودياً كان له على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) دنانير فتقاضاه فقال له : يا يهودي ما عندي ما أعطيك. فقال : فإني لا أفارقك يا محمد حتى تقضيني

فقال : إذن أجلس معك، فجلس معه حتى صلّى في ذلك الموضع الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة والغداة.

وكان أصحاب رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) يتهددونه ويتواعدونه فنظر رسول اللّه إليهم فقال : ما الذي تصنعون به ؟

فقالوا : يا رسول اللّه يهودي يحبسك ؟

فقال : لم يبعثني ربي عزّ وجلّ بأن أظلم معاهداً ولا غيره فلما علا النهار قال اليهودي : أشهد أن لا إله إلا اللّه وأشهد أن محمداً عبده ورسوله وشطر مالي في سبيل اللّه أما واللّه ما فعلت بك الذي فعلته إلا لأنظر إلى نعتك في التوراة فإني قرأت نعتك في التوراة :

محمد بن عبد اللّه مولده بمكة ومهاجره بطيبة وليس بفظ ولا غليظ ولا سخاب ولا متزين بالفحش ولا قول الخنا.

وأنا أشهد أن لا إله إلا اللّه وأنك رسول اللّه وهذا مالي فاحكم فيه بما أنزل اللّه وكان اليهودي كثير المال» ⁽¹⁾.

مكارم أخلاق أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) :

وهكذا كان أهل بيت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أيضاً في مكارم أخلاقهم وسموهم وآدابهم.. إذ كانوا يديرون الناس ويعاشرونهم بالتي هي أحسن والشواهد على ذلك كثيرة في كتب التاريخ.

منها ما جاء عن محمد بن جعفر وغيره قالوا :

وقف على علي بن الحسين مالك رجل من أهل بيته فأسمعه وشتمه فلم يكلمه فلما انصرف قال لجلسائه :

لقد سمعتم ما قال هذا الرجل وأنا أحب أن تبلغوا معي إليه حتى تسمعوا مني ردي عليه.

فقالوا له : نفعل. ولقد كنا نحب أن يقول له - ويقول فأخذ نعليه ومشى وهو يقول : (وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ» ⁽¹⁾.

فعلمنا أنه لا يقول له شيئاً.

قال : فخرج حتى أتى منزل الرجل.. فصرخ به.. فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): قولوا له هذا علي بن الحسين. فخرج متوثباً للشر وهو لا يشك أنه إنما جاء مكافئاً له على بعض ما كان منه.

فقال له علي بن الحسين : يا أخي إنك وقفت علي آنفاً وقلت وقلت فإن قلت ما في فأستغفر اللّه منه وإن كنت قلت ما ليس في فغفر اللّه لك قال : فقبل الرجل بين عينيه وقال :

بل قلت فيك ما ليس فيك وأنا أحق به ⁽²⁾..

3 - حلم يرد به جهل الجاهل

كل إنسان نال مرتبة الصدارة في المجتمع لا بد وأنه كان من أوليات صفاته المميزة الحلم والتحلم وكظم الغيظ لأن سمو المقام ناشيء من سمو النفس وأكبر دليل على سمو النفس هو الحلم وكظم الغيظ.

من هنا مدح اللّه سبحانه الحلماء والكاظمين الغيظ وأثنى عليهم في محكم كتابه الكريم قال تعالى :

«وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا» ⁽³⁾.

إن الحلماء بسمو مقامهم وعظمة نفوسهم لا يقابلون الإساءة بالإساءة

والشر بمثله بل هم مع السلام دائماً.. ومع المحبة والوئام أبداً.. حتى مع المخاصمين.

قال تعالى :

«وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ» ⁽¹⁾.

وفي هذا جاءت توصيات أهل البيت (عَلَيهِ السَّلَامُ):

قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن اللّه عزّ وجلَّ يحب الحيي الحليم» ⁽²⁾.

وسمع الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) رجلاً يشتم قنبر خادم الإمام مالك وقد رام قنبر أن يرد عليه فناداه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقال له :

«مهلاً يا قنبر دع شاتمك مهاناً ترضي الرَّحمن وتسخط الشيطان وتعاقب عدوّك. فوالذي خلق الحبة وبرأ النسمة ما أرضى المؤمن ربه بمثل الحلم ولا أسخط الشيطان بمثل الصمت ولا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه» ⁽³⁾.

فالحلم يزرع محبة صاحبه في القلوب حتى يكون جميع الناس أنصاره.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أول عوض الحليم من حلمه أن الناس أنصاره على الجاهل» ⁽⁴⁾.

وقال الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما من عبد كظم غيظاً إلا زاده اللّه عزَّ وجلَّ عزاً في الدنيا والآخرة وقــد قال اللّه عزّ وجلَّ : «وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ» وأثابه مكان غيظه ذلك» ⁽¹⁾.

وأحضر الإمام موسى بن جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولده يوماً فقال لهم :

يا بني إني موصيكم بوصية فمن حفظها لم يضع معها إن أتاكم آتٍ فأسمعكم في الأذن اليمنى مكروهاً ثم تحول إلى الأذن اليسرى فاعتذر وقال

لم أقل شيئاً فاقبلوا عذره» ⁽²⁾.

الحلم قوّة أم ضعف ؟

لعلّ بعض الضعفاء يتصور أن الحلم ليس من دلائـل عـظـمـة النفس وقوتها الشخصية بل من دلائل الضعف ودواعي الهوان !

ولكن العقلاء ومن هو سيد العقلاء كالشارع المقدس والأنبياء والأولياء (عَلَيهِ السَّلَامُ) يرونه من سمات النبل وسمو الخلق ودواعي العزة والكرامة.

فكلما عظم الإنسان قدراً كرمت أخلاقه وسمت نفسه عن مجازاة السفاهة والسفهاء في مواقفهم الطائشة معتصماً بالحلم والعفو وسعة الصدر مما يجعله مثال الحب والإكبار والإجلال

قال الشاعر :

وذي سفه يخاطبني بجهل***فائف أن أكون له مجيبا

يزيد سفاهةً وأزيد حلماً***كعود زاده الإحراق طيبا

ويقال إن رجلاً شتم أحد الحكماء فأمسك عنه فقيل له في ذلك فأجاب «لا أدخل حرباً الغالب فيها أشر من المغلوب».

ولعلّ من أروع ما قاله الشعراء في الحلم ما رواه الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

حين قال له المأمون : أنشدني أحسن ما رويت في الحلم فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

إذا كان دوني من بليت بجهله***أبيت لنفسي أن تقابل بالجهل

وإن كان مثلي في محلي من النهى***أخذت بحلمي كي أجل عن المثل

وإن كنت أدنى منه في الفضل والحجى***عرفت له حق التقدم والفضل

فقال المأمون : ما أحسن هذا. من قاله ؟

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : بعض فتياننا ⁽¹⁾.

وقد عرف رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وأهل بيته الأطهار بمواقفهم النبيلة وأنهم لا يقابلون الإساءة إلا بالعفو والحلم والإحسان.

قال الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أتى باليهودية التي سمت له الشاة فقال لها : ما حملك على ما صنعت ؟. فقالت : قلت إن كان نبياً لم يضره وإن كان ملكاً أرحت الناس منه.. فعفی رسول اللّه عنها» ⁽²⁾.

سماحة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

وهذا ليس موقفاً شخصياً تعامل فيه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) مع اليهودية بل إن سياسته في كل مجالات الحياة كانت الحلم والسماحة.

فقد ذكرت كتب التاريخ أنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) عفا عن جماعة كثيرة بعد أن أباح دمهم وأمر بقتلهم لمواقفهم وأعمالهم الجنائية.

منهم هبّار بن الأسود بن المطلب.. وكان قد روع زينب بنت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فألقت ما في بطنها فأباح رسول اللّه دمه لهذه الجناية ولكنه جـاء

واعتذر إلى رسول اللّه بعد أن ظفر به بعد فتح مكة وقال :

«كنا يا نبي اللّه أهل شرك فهدانا اللّه بك وأنقذنا بك من الهلكة فاصفح عن جهلي وعما كان يبلغك مني فإني مقر بسوء فعلي معترف بذنبي فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قد عفوت عنك. وقد أحسن اللّه إليك حيث هداك إلى الإسلام. والإسلام يجب عما قبله».

ومنهم أيضاً أيضاً عبد اللّه عبد اللّه بن الزبعرى وكان يهجو النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بمكة ويعظم القول فيه فهرب يوم فتح مكة ثم رجع إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فاعتذر فقبل الرسول الكريم عذره.

وغيرهم العشرات والعشرات عاملهم النبي بالحلم. وهكذا كان أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أحلم الناس وأصفحهم عن المسيء حتى إن مناوئيه السياسيين الذين سببوا المشاكل الكثيرة أبى أن يعاملهم إلا بالحلم.

فظفر بعبد اللّه بن الزبير ومروان بن الحكم وسعيد بن العاص وعمرو بن العاص وهم ألد أعدائه المؤلبين عليه فعفا عنهم ولم يتعقبهم بسوء أبداً.

وكذا سائر الأئمة الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ).

وخاصة الإمام موسى بن جعفر من حيث لقب بـ (الكاظم) لوفرة حلمه وتجرعه الغيظ في مرضاة اللّه تعالى :

يتحدث الراوي عن ذلك فيقول

«كان في المدينة رجل من أولاد أحد الصحابة يؤذي أبا الحسن موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) ويسبه إذا رأه ويشتم علياً فقال له بعض حاشيته يوماً : دعنا نقتل هذا الفاجر لأن من يسب الإمام المعصوم عالماً عامداً حكمه القتل فنهاهم عن ذلك أشد النهي وزجرهم وسأل عنه فذكر أنه يزرع بناحية من نواحي المدينة فركب إليه فوجده في مزرعة له فدخل المزرعة بحماره.. فصاح به لا توطى زرعنا فتوطأه (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالحمار حتى وصل إليه ونزل وجلس عنده وباسطه وضاحكه وقال له : كم غرمت على زرعك هذا ؟ قال مائة دينار قال : فكم ترجو أن تصيب ؟ قال : لست أعلم الغيب.

قال له : إنما قلت كم ترجو أن يجيئك فيه ؟ قال : مائتا دينار أرجو أن يجيء قال : فأخرج أبا الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) صرة فيها ثلاثمائة دينار وقال : هذا زرعك على حاله واللّه يرزقك فيه ما ترجو

قال : فقام الرجل فقبل رأسه وسأله أن يصفح عن خاطره فتبسم إليه أبو الحسن وانصرف.

قال : وراح إلى المسجد فوجد الرجل جالساً فلما نظر إليه.

قال : اللّه أعلم حيث يجعل رسالته.

قال : فوثب أصحابه إليه فقالوا ما قضيتك ؟. قد كنت تقول غير هذا فقال لهم : قد سمعتم ما قلت الآن وجعل يدعو لأبي الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) فخاصموه وخاصمهم فلما رجع أبو الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى داره قال لجلسائه الذين سألوه في قتله.

«أيما كان خيراً ما أردتم أم ما أردت. إنني أصلحت أمـره بـالـمـقـدار الذي عرفتم وكفيت شره» ⁽¹⁾.

وقد أحسن الفرزدق حيث يقول في مدحهم.

من معشر حبهم دين وبغضهم***كفر وقربهم منجى ومعتصم

إن عدّ أهل التقى كانوا أئمتهم***أو قيل من خير أهل الأرض قيل هم

6 - العَضَب مفتاح الشفاء

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : لا تغضب فإذا غضبت فاقعد وتفكر في قدرة الرب على العباد وحلمه عنهم و إذا قيل لك إتق اللّه فانبذ غضبك وراجع حلمك». ⁽¹⁾

مراتب الفضائل :

للفضائل الإنسانية مراتب ودرجات متفاوتة فبعض الفضائل لها مقام القمة والرأس بالنسبة لسائر الفضائل الأخرى وبعضها لها مقام الوسط وهكذا...

وكذلك للرذائل الإنسانية مراتب ودرجات متفاوتة ولعلّ أعلى مراتب الرذائل في النفس الإنسانية هو الغضب. فهو أسوأ خلق وأقبح صفة في الإنسان...ويقابله الحلم في الفضائل فإنه أنبل الصفات والشمائل ولذا يقترن مع العلم دائماً بل إن العلم لا يتربع على مقام القمة والفضل إلا إذا اقترن بالحلم كما جاءت بذلك الروايات.

وعلى أي حال نريد أن نتحدث بعض الشيء عن الغضب وحــالاتـه ومساوئه اقتباساً من حديث رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) (يا علي : لا

تغضب) فما هو الغضب ؟

ولماذا قال رسول اللّه لا تغضب...ولم يقل لا تكذب مثلاً أو لا تظلم ؟...وهكذا وطبعاً الحديث من باب الخطاب والغرض منه تعليمنا نحن وتهذيب أخلاقنا نحن من باب إياك أعني واسمعي يا جارة.. كما قال علماء البلاغة في آيات القرآن الكريم أيضاً حيث ذكروا أنه أنزل القرآن من باب إياك أعني واسمعي يا جارة.. لأن خطابات القرآن الكريم لرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) إلا أن الغرض منها أولاً تعليم الناس وتهذيبهم وإلا فإن الرسول قد أدبه اللّه تعالى بآدابه وهـذب طباعه وعصمه من كل خطأ أو زلل أو رذيلة وهكذا الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وسائر الأئمة الطاهرين عليهم الصلاة والسلام.

معاني الغضب :

ذكر علماء الأخلاق تعاريف عديدة للغضب منها ما جاء في جامع السعادات للمحقق النراقي (قدّس سِرُّه) :

(هو كيفية نفسانية موجبة لحركة الروح من الداخل إلى الخارج المغلبة) ⁽¹⁾.

ولو أردنا أن نعبر عنه بتعبير أكثر وضوحاً نقول :

هو حالة نفسانية تبعث على هياج الإنسان وثورته قولاً وعملاً وهو مفتاح الشرور ورأس الآثام لأن مبدأ الغضب حب التشفي والانتقام..

ولذا تكاثرت الآثار الشرعية في ذمه والتحذير منه.

عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الغضب مفتاح كل شر» ⁽²⁾.

والظاهر أنه إنما صار مفتاحاً للشرور لما يترتب عليه من مساوىء ومفاسد خلقية وآثار عملية في سلوك الإنسان إذ إن الإنسان الغضوب غالباً يتشبث بالاستهزاء والتعيير والفحش والضرب والقتل والانتهاك لغرض إشفاء غليله من الطرف المقابل...

قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن الرجل ليغضب فما يرضى أبداً حتى يدخل النار...» ⁽¹⁾.

وذلك لأن كثير الغضب يكون كثير الاعتداء وكثير الآثام حتى إنه أحياناً يرتكب من الذنوب الكبيرة ما لا يعد ولا يحصى نتيجة غضبه كأن يقتل إنساناً أو يفتك به واللّه تعالى يقول في كتابه الحكيم :

«...مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا...» ⁽²⁾.

فما ترون من له إثم قتل الناس جميعاً هل يدخل الجنة أم النار ؟

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في كتاب له إلى الحارث الهمداني :

«إحذر الغضب فإنه جند عظيم من جنود إبليس» ⁽³⁾.

وهنا عناية خاصة للإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقوله (جند عظيم) إذ أنه لم يصفه بالمفرد بل بالجمع وبعد الجمع وصفه بالعظمة فهو ليس بجندي واحد بل جند كثيرون وليس جند ضعفاء بل جند عظيم.. وذلك لأن الغضب يستنفر كل قوى الشر في النفس الإنسانية من أجل الانتقام ويثير في نفس الإنسان كل مكامن الحقد والعداء والشر من أجل التشفي فهو وصف واحد ولكن له حالة جماعية في الشر ولذا فهو جند عظيم.. قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الحدة ضرب من الجنون لأن صاحبها يندم فإن لم يندم فجنونه

مستحكم ⁽¹⁾وما ترون مصير المجنون هل إلى خير أم إلى شر ؟.

ولهذا ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال :

«سمعت أبي يقول : أتى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) رجل بدوي فقال : إني أسكن البادية فعلمني جوامع الكلم.

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): أمرك أن لا تغضب.. فأعاد الأعرابي عليه المسألة ثلاث مرات حتى رجع إلى نفسه. فقال : لا أسأل عن شيء بعد هذا ما أمرني رسول اللّه إلا بالخير..» ⁽²⁾.

الغضب بين الإيجاب والسلب :

ليس كل غضب قبيحاً.. في الشريعة المقدسة بل هناك جهات للغضب فبعضها يكون الغضب فيها مذموماً وبعضها ممدوحاً هذا لا كلام فيه وإنما الكلام في المعيار الذي يعيننا على تشخيص الغضب الممدوح من المذموم.

فما هو الميزان الذي يمكن أن نشخص فيه ذلك ؟.

الجواب : الميزان هو :

١ – العقل.

٢ – الشرع.

الغضب الممدوح ما كان صادراً حسب موازين العقل والشرع أي إذا غضب الإنسان على شيء يبنغي الغضب عليه عقلاً وشرعاً ولم يغضب على الأشياء التي لا ينبغي الغضب عليها عقلاً وشرعاً فهذا هو الممدوح لأنه لا يخرج عن سياسة العقل والشرع بل هو تابع لهما بحيث يكون غضبه وانتقامه ناشئاً من أوامر العقل أو من أوامر العقل والشرع معاً وهذا لا ريب فيه وفي صحته وهو ليس مذموماً بل ممدوحاً.. لأنه في واقعه ليس من الغضب في

الحقيقة بل هو من الشجاعة والشجاعة من الفضائل العظيمة. كمن يغضب في سبيل الخير والدين والمجتمع والفضائل.. انتقاماً من الشر والمفاسد الدنيوية والاجتماعية فإن هذا يستحق صاحبه عليه الثواب والأجر الجزيل من اللّه سبحانه وتعالى ولهذا ورد :

«من استغضب فلم يغضب فهو حمار» ⁽¹⁾.

فإن الحمار لا يشعر بغيرة أو حمية على دين أو عرض أو ناموس وهكذا لا تثار حفيظته لهذه النواميس المقدسة فإنه فاقد للغيرة والحمية وهي من أسوأ الرذائل...ومن هنا وصف اللّه تبارك وتعالى المؤمنين بالحمية والشدة ولكن لا في كل شيء بل في سبيل الدين والعقيدة

قال تعالى :

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ...» ⁽²⁾.

وخاطب نبيه عليه الصلاة والسلام في قوله تعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ» ⁽³⁾.

فهم غلاظ شداد لا بين المؤمنين أو في سبيل هوامش الحياة التافهة بل أشداء على الكفار.. أما فيما بينهم فتحكمهم أواصر الرحمة والمحبة رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ فالغضب الممدوح ما كان اللّه سبحانه.. كما في بعض الروايات...وفي روايات أخرى ما كان للحق وبعضها للمظلومية...

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصف رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«كان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لا يغضب للدنيا فإذا أغضبه الحق لم يعرفه أحد ولم يقم

لغضبه شيء حتى ينتصر له» ⁽¹⁾.

وفي الوسائل : فيما ناجی موسی (عَلَيهِ السَّلَامُ) ربه سبحانه وتعالى أنه قال :

أهلك الذين تُظلّهم في ظل عرشك يوم لا ظل إلا ظلك ؟

من فقال : «الذين يغضبون لمحارمي إذا استحلت مثل النمر إذا جرح» ⁽²⁾.

نقل أنه لما سير عثمان أبا ذر إلى الربذة شيعه أمير المؤمنين وعقيل والحسن والحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) وعمار بن ياسر (رضي اللّه عنه) فلما كان عند الوداع قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ).

«يا أبا ذر إنك إنما غضبت اللّه عز وجل فارج ما غضبت له إن القوم خافوك على دنياهم وخفتهم على دينك فارحلوك عن الفناء وامتحنوك بالبلاء وواللّه لو كانت السموات والأرض على عبد رتقاً ثم اتقى اللّه عز وجل جعل له منها مخرجاً فلا يؤنسنك إلا الحق ولا يوحشنّك إلا الباطل» ⁽³⁾.

وحكي عن أبي ذر رضوان اللّه (عليه أنه لما أخرجه معاوية من الشام خرج معه ناس إلى دير المران فودعهم ووصاهم إلى أن قال :

«أيها الناس اجمعوا مع صلاتكم وصومكم غضباً للّه عز وجل إذا عصي الأرض ولا ترضوا أئمتكم بسخط اللّه. وإن عذبتم وحرمتم وسيرتم حتى يرضى اللّه عز وجل» ⁽⁴⁾.

هذا الغضب في الشريعة ممدوح يؤجر عليه صاحبه.. أما إذا صدر الغضب ولكن ما كان اللّه ولا للحق ولا لمحارم اللّه سبحانه أي لم يكن في دائرة العقل والشرع فإنه يعد مذموماً ولا يخرج عن كونه هفوة من هفوات

الشيطان...وهذا هو الذي نهى عنه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)...وذمّه أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) وعدوه من المهلكات العظيمة وقيل عنه إنه (جنين دفعي).

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

(الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الخل العسل) ⁽¹⁾.

أي إذا اختلط الخل بالعسل ذهبت حلاوة العسل وخاصيته وصار المجموع شيئاً آخر لا هو خل ولا هو عسل وكذا الإيمان إذا دخله الغضب فسد ولم يبق على صرافته وصفائه وتغيرت آثاره الخارجية إذ المؤمن من أمن المسلمون من يده ولسانه وهل يسلم الناس من يد الغضبان ولسانه ؟

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«كان أبي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول : أي شيء أشد من الغضب؟

إن الرجل يغضب فيقتل النفس التي حرم اللّه، ويقذف المحصنة» ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«من لم يملك غضبه لم يملك عقله» ⁽³⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الغضب ممحقة لقلب الحكيم» ⁽⁴⁾.

وواضح أن الغضب يمحق قلب الحكيم لأن قلب الحكيم موضع الحكمة التي تظهر من أعماله وجوارحه فإذا غضب محق قلبه فظهر منه ما ينافي الحكمة من أعمال وتصرفات طائشة من باب نسبة ما للمظروف إلى الظرف مثل جرى النهر.

ومنه ما ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«كف غضبه ستر اللّه عورته» ⁽¹⁾.

حيث إن الغضب يظهر العورة المستورة في الإنسان من سوء الخلق والكذب ومعاداة الناس وقساوة القلب ونحو ذلك.

ولذا قال الشاعر في شطر البيت :

للسر نافذتان السكر والغضب

والروايات في ذم الغضب كثيرة. لا تخفى على من راجع كتب الروايات.

بواعث الغضب :

من الواضح أن الإنسان يغضب لأسباب وعلل كثيرة تستفزه ولو أردنا أن نستقرىء بواعث الغضب ولو بالاستقراء الناقص لا التام وجدنا أهمها ثلاثة هي :

۱ - ربما يكون الباعث على الغض الغضب المرض فبعض الناس يغضبون لانحراف صحتهم أو ضعف جهازهم العصبي الأمر الذي يثيرهم سريعاً ويبعث على تنفرهم واستفزازهم.

۲- قد تكون نفس الإنسان باعثة على الغضب.. فبعض الناس استحكمت فيهم بعض الرذائل النفسية وسيطرت على كل وجودهم حتى إنهم يستفزون بأدنى كلمة أو حركة أو موقف مثل الأنانية والعجب والتكبر والاعتداد المفرط في النفس. وغيرها من نواقص النفس فيثار لأجلها من كلمة يستشعر منها التنقيص أو عدم الاحترام وهكذا..

عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

قال الحواريون لعيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ): أي الأشياء أشد ؟

قال : أشد الأشياء غضب اللّه عز وجل. قالوا : بم نتقي غضب اللّه ؟.

قال : بأن لا تغضبوا، قالوا : وما بدء الغضب ؟

قال : الكبر والتجبر ومحقرة الناس» ⁽¹⁾.

٣ - وقد يكون الباعث سوء الأخلاق.. فبعض الناس اعتاد الشراسة والهيجان والحقد والحسد ونحو ذلك الأمر الذي يرسخ شهوة الغضب فيه.. وهذه النقطة والتي سبقتها يجمعهما أمر واحد هو سوء التربية.

ما هو العلاج :

إشارة:

هناك طرق للوقوف أمام هيجان النفس وغضبها أهمها ثلاثة هي :

١ - الفكر

٢ - العمل

٣- الذكر

أولاً : طريق الفكر :

أما طريق الفكر فهو عبارة عن أمور أهمها :

١ - أن يتذكر الغضوب قبح الغضب وسوء عاقبته وما ورد في الشريعة من ذمه والتحذير منه كما تقدم.. وفي مقابل ذلك يتذكر ما ورد من المدح والثواب على دفع الغضب عن موارده والقرب من اللّه سبحانه وتعالى كقول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«.. ومن كف غضبه عن الناس كف اللّه تبارك وتعالى عنه عذاب يوم القيامة» ⁽²⁾.

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

مكتوب في التوراة فيما ناجى اللّه عز وجل به موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

يا موسى أمسك غضبك عمّن ملكتك عليه أكف عنك غضبي» ⁽¹⁾.

٢ - أن يتذكر الغضبان فوائد الحلم وكظم الغيظ وما فيه من الفضل والكمال للإنسان الحليم فضلا عن الخلاص من الأزمات والمشاكل فيتحلم وإن كان في باطنه غضباناً فإذا واظب على ذلك تصبح لديه عادة مألوفة أن يتحلم عند الحدة والغضب

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن لم تكن حليماً فتحلَّم فإنه قلّ من تشبه بقوم إلا أوشك أن يصير منهم» ⁽²⁾.

٣- أن يتأمل في عواقب الغضب بعد أن يفكر في كل فعل أو قول يصدر منه وأنه هل يصيب في خدمته أو خدمة دينه ويرضي ربه وينسى نفسه فيغضب. وإلا فإن أي عاقل يدرك في نفسه لو كان ملتفتاً أن الغضب مرض في القلب ومنقصة في العقل وقبيح عند الناس ولذا يكون المجنون أسرع غضباً من العاقل والمريض أسرع غضباً من السليم والشيخ أسرع غضباً من الشاب والمرأة أسرع غضباً من الرجل. وصاحب الأخلاق السيئة والرذائل القبيحة أسرع غضباً من الوجيه وصاحب الفضيلة.. وهكذا.

فالإنسان الضعيف الوضيع ربما يغضب إذا فاتت عليه لقمة طيبة والإنسان البخيل يغاظ ويغضب لبخله إذا فقد الحبة حتى إن بعض البخلاء يغضب لفقد أدنى شيء على أعزة أهله وذويه ومن الواضح أن النفس الكريمة القوية المتحلية بالفضائل أجل من أن تتغير وتضطرب لمثل هذه الأمور.

ولهذا جاء عن أبي جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال : كان علي بن

الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) يقول : إنه ليعجبني الرجل أن يدركه حلمه عند غضبه» ⁽¹⁾.

لأن بذلك يستفيق الإنسان من غفوته ويرجع إلى صوابه.

٤ - أن يتفكر في قبح صورته وحركاته عند الغضب وما تكشفه عنه من مساوىء تخرجه عن الطور الرزين وقد تقدم في الحديث مسبقاً :

«من كف غضبه ستر اللّه عورته» ⁽²⁾.

٥ - أن يتذكر أن قدرة اللّه تعالى عليه أقوى وأشد من قدرته على هذا الضعيف أو من يتصوره ضعيفاً فيغضب عليه...لأن مبدأ الغضب هو حب الانتقام والتشفي وإنما الإنسان يتمكن من الانتقام من الأضعف منه لا الأقوى منه.

ولذا كان من الضروري للغضبان المندفع لهذا الحس أن يتذكر قدرة اللّه تعالى عليه.. إذ هو مهما كان قوياً يبقى ضعيفاً في جانب قدرة اللّه القاهرة.

وليحذر من غضب اللّه عليه إذا هو أمضى غضبه على الأضعف منه.

وقد روي :

«أنه ما كان في بني إسرائيل ملك إلا ومعه حكيم إذا غضب أعطاه صحيفة فيها : ارحم المساكين، وأخشُ الموت واذكر الآخرة...فكان يقرأها حتى يسكن غضبه» ⁽³⁾.

ومن بعض الكتب الإلهية :

«يابن آدم.. أذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب فلا أمحقـك فيمن أمحق» ⁽⁴⁾.

وهذا هو ما أشار إليه النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) في قوله لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «يا علي لا تغضب.. فإذا غضبت فاقعد وتفكر في قدرة الرب على العباد وحلمه عنهم» ⁽¹⁾.

ثانياً : طريق العمل

وهناك وصفات نفسية وصفها الأئمة الأطهار (عَلَيهِم السَّلَامُ) لمعالجة الغضب عن طريق السلوك والعمل إذ أشاروا إلى بعض التصرفات التي يمارسها الإنسان يومياً من شأنها أن تسكن ثورة الغضب عند الجميع.. الغضبان المريض والسليم بلا فرق.

نعم هناك وصفة خاصة لمعالجة الغضب حين المرض فيما إذا كان منشأ الغضب الإنهيار العصبي والأزمات النفسية والأعلال البدنية ونحو ذلك إذ علاجه بواسطة الطب.. إذن اللازم على المريض مراجعة الأطباء بهذا الشأن وتوفير دواعي الراحة النفسية والجسمية في تنظيم الغذاء والتزام النظافة وممارسة الرياضة وأخذ فترات النقاهة والاستجمام وغيرها من الأساليب الصحية لمعالجة الغضب بالإضافة إلى الاجتناب عن مرهقات النفس والجسم ونحو ذلك.. هذا للمبتلين بالأمراض..

أما الوصفة النفسية التي من المناسب أن يعمل بها كل إنسان غضوب فهي.

١ - لزوم الأرض

فعن أبي حمزة الثمالي عن أبي جعفر متن قال :

«إن هذا الغضب جمرة من الشيطان توقد في قلب ابن آدم وإن أحدكم إذا غضب احمرت عيناه وانتفخت أوداجه ودخل الشيطان فيه فإذا خاف أحدكم ذلك من نفسه فليلزم الأرض فإن رجز الشيطان ليذهب عنه عند ذلك» ⁽²⁾.

وذلك لأن الإنسان إذا قام من مكانه وهو غضبان ذهب إلى الطرف المقابل ليناوشه بالسباب أو بالضرب فإذا لزم الأرض ذهب ذلك عنه.

۲ - الجلوس إن كان قائماً والاضطجاع إن كان جالساً.

عن أبي ذر عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع» ⁽¹⁾.

٣ - الوضوء أو الغسل بالماء البارد أو شرب الماء البارد وهذه مما ذكرها العلماء أيضاً.

عن أبي وائل القاص قال : دخلنا على عروة بن محمد السعدي فكلمه رجل فأغضبه فقام فتوضأ فقال حدثني أبي عن جدي عطية قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«إن الغضب من الشيطان وإن الشيطان خلق من النار وإنما تطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدكم فليتوضأ» ⁽²⁾.

4 - وهي مختصة بالأرحام وهي مس الرحم رحمها...!

عن أبي بصير عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن أبيه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

أنه ذكر الغضب عنده فقال :

«إن الرجل ليغضب حتى ما يرضى أبداً ويدخل بذلك النار فأيما رجل غضب وهو قائم فليجلس فإنه سيذهب عنه رجز الشيطان وإن كان جالساً فليقم وأيما رجل غضب على ذي رحم فليقم إليه وليدن منه وليمسه فإن الرحم إذا مست سكنت» ⁽³⁾.

ثالثاً : طريق الذكر :

ورد في بعض الروايات بعض الأذكار الخاصة التي تهدىء من ثورة الغضب منها.

۱ - الاستعاذة من الشيطان الرجيم

قال المحدث القمي (قدّس سِرُّه) :

«قال بعضهم علاج الغضب أن تقول أعوذ باللّه من الشيطان الرجيم هكذا أمر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)أن يقال عند الغيظ» ⁽¹⁾.

٢ - الدعاء :

قال المحدث القمي (قدّس سِرُّه).

كان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) إذا غضبت عائشة أخذ بأنفها وقال :

يا عويش قولي اللّهم رب النبي محمد اغفر لي ذنبي وأذهب غيظ قلبي، وأجرني من مضلات الفتن» ⁽²⁾.

۳ - السجود :

عن أبي سعيد الخدري قال : قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«إن الغضب جمرة في قلب ابن آدم ألا ترون حمرة عينيه وانتفاخ أوداجه فمن وجد من ذلك شيئاً فليلصق خده بالأرض»⁽³⁾.

وقد وضح المحدث القمي قوله : (فليلصق خده بالأرض) بقوله :

كان هذا إشارة إلى السجود وهو تمكين أعز الأعضاء من أذل المواضع وهو التراب لتستشعر به النفس الذل وتزيل به العزة والزهو الذي هو سبب الغضب.

7 - بين الغني والفقر

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : قلة طلب الحوائج من الناس هو الغنى الحاضر.. وكثرة الحوائج إلى الناس مذلّة وهو الفقر الحاضر» ⁽¹⁾.

هل الإنسان غني أو محتاج

إشارة:

بحثنا يدور حول الحاجة والغنى ونبتدىء بهذا السؤال :

هل الإنسان غني أو محتاج ؟

الجواب : الإنسان غني ومحتاج معاً.. ولكن جهات حاجته أكثر من جهات غناه.. كيف ذلك ؟

سنوضحه بعد بيان مقدمة وهي : إن الإنسان كل إنسان له جهات أربع أساسية وهي أصل وجوده أولاً. صفاته وخصوصياته ثانياً. وروحه ثالثاً وجسمه رابعا...وفي جميع هذه الجهات الأربع الإنسان محتاج ومفتقر إلى الغير فهو.

١ - محتاج في أصل وجوده

۲ - محتاج في وصف وجوده.

٣ - محتاج في كمال روحه.

٤ - محتاج في كمال جسمه وإدارة شؤونه الحيوية.

وفي كل ذلك هناك شواهد وأدلة عقلية ونقلية سنشير إلى بعضها إن شاء اللّه تعالى من خلال البحث.

أولاً : الحاجة في أصل الوجود :

قسم أهل المعقول الموجود إلى قسمين هما.

۱ - موجود واجب.

۲ - موجود ممکن.

فالموجود الواجب هو ما كان منبعاً بذاته للوجود وعنه يصدر الوجود ولذا سموه بالواجب أي ما يجب له الوجود بحيث يلازمه ذاتاً ولا يعقل انفكاكه عنه فالواجب وجوده عين ذاته.. مثل النور الذي نوريته عين ذاته والسكر الذي حلاوته عين ذاته وهكذا فالواجب وجوده عـ ذاته وهكذا فالواجب وجوده عين ذاته.. ولذا فإن الواجب غني دائماً ولا يحتاج في وجوده إلى الغير مطلقاً.

أما الموجود الممكن فوجوده ليس نابعاً من ذاته بل هو مقتبس ومأخوذ من الغير إذ الموجود الممكن مفتقر فى أصل وجوده إلى الغير فإذا أعطاه ذلك الغير وجوده وجد وإلا بقي في كتم العدم.. ومن هنا يسمى ممكناً أي هو ما أمكن له الوجود لو توفرت علته الوجودية التامة وأمكن له العدم لو لم ترد إيجاده علته التامة أو لم تتحقق علته فهو تبعاً لعدم تحقيق العلة لا يتحقق وهكذا بعكس الواجب فإن الواجب دائماً وأبداً يجب له الوجود بل لا يعقل انفكاك الوجود عنه.

من هو الواجب ومن هو الممكن ؟ :

اللّه سبحانه وتعالى هو واجب الوجود في هذا العالم ولا غير.. إذ أن كل موجود يأخذ وجوده من اللّه سبحانه وتعالى ويستمد من نوريته قال الحاج

الملا هادي السبزواري في منظومته الشمسية :

أزمة الأمور طراً بيده***والكل مستمدة من مدده

فكل ما سوى اللّه تعالى من مخلوقات بما فيها الإنسان فهو ممكن الوجود لأنه مفتقر في وجوده إلى اللّه تعالى...ولولا إرادة اللّه تعالى في خلق العالم لكان جميع العالم عدماً محضاً.

قال تعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ» ⁽¹⁾.

وقال تعالى :

«ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ» ⁽²⁾.

فهو الخالق والموجب لكل موجود في هذا الوجود بما فيه الإنسان فهو الواجب والإنسان ممكن وهو القديم والإنسان حادث.. وهو الغني والإنسان فقير ومحتاج.. وفي هذا ما ورد في توحيد الصدوق بإسناد إلى مولانا الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) «إنه دخل عليه رجل فقال يابن رسول اللّه ما الدليل على حدوث العالم ؟

قال : أنت لم تكن ثم كنت.. وقد علمت أنك لم تكوّن نفسك.. ولا كونك من هو مثلك» ⁽³⁾.

إذن لا بد أن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي كون الإنسان وخلقه فالإنسان في أصل وجوده محتاج إلى اللّه تعالى وفقير إلى رحمته.

ثانياً : الحاجة في وصف الوجود :

كذلك الإنسان في صفات وجوده محتاج إلى اللّه تعالى إذ الإنسان

عندما يخلقه اللّه تعالى يخلقه كيف يشاء هو سبحانه لا كما يشاء الإنسان لنفسه.. فاللّه تعالى يخلق الإنسان ويصوره في رحم امه من دون أن يكون للإنسان في انتخاب صورته أي اختيار ثم يجعله ذكراً ولا يجعله أنثى أو بالعكس. وهكذا يجعله طويلاً أو قصيراً أبيض أو أسمر ابن فلان دون فلان في البلد الكذائي لا غيره وهكذا سائر الصفات الوجودية الأخرى من دون أن يكون للإنسان في انتخاب أي صفة منها أدنى خيرة أو اختيار

قال تعالى :

«هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» ⁽¹⁾.

والتصوير جعل الشيء على صورة.. والصورة هيئة حاصلة للشيء عند إيقاع التأليف بين أجزائه وأصله.. من صاره : يصوره إذا أحاله فهى صورة لأنها مائلة إلى شكل أبوي الجنين.

والأرحام جمع رحم وهو العضو الذي يحتضن الجنين في جسم الأنثى..

جاء في تفسير مجمع البيان للمحقق الطبرسي (قدّس سِرُّه) في تفسيره لهذه الآية الشريفة ما ينفعنا في المقام ننقل قوله :

«هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ» : أي يخلق صوركم في الأرحام «كَيْفَ يَشَاءُ» أي صورة شاء وعلى أي صفة شاء من ذكر أو أنثى أو صبيح أو ذميم أو طويل أو قصير «لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» في سلطانه.. في أفعاله ودلت هذه الآية الكريمة على وحدانية اللّه تبارك وتعالى وكمال قدرته وتمام حكمته حيث صور الطفل في رحم الأم على هذه الصفة وركب فيه أنواع البدائع من غير آلة ولا كلفة وقد تقرر في عقل كل عاقل أن العالم لو اجتمعوا على أن يخلقوا من الماء بعوضة ويصوروا منه صورة في حال ما يشاهدونه

ويعرفونه لم يقدروا على ذلك ولا وجدوا إليه سبيلاً فكيف يقدرون على الخلق في الأرحام فتبارك اللّه أحسن الخالقين...وهذا الاستدلال مروي عن جعفر بن محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) انتهى» ⁽¹⁾...

وفي الحديث الوارد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن اللّه تبارك وتعالى إذا أراد أن يخلق خلقاً جمع كل صورة بينه وبين أبيه إلى آدم ثم خلقه على صورة أحدهم فلا يقولن أحد هذا لا يشبهني ولا يشبه شيئاً من آبائي» ⁽²⁾.

وروي عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أتى رجل من الأنصار إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فقال :

هذه ابنة عمي وامرأتي لا أعلم منها إلا خيراً.. وقد أتتني بولد شديد السواد منتشر المنخرين جعد قطط أفطس الأنف لا أعرف شبهه في أخوالي ولا في أجدادي فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لامرأته :

ماذا تقولين ؟. فقالت : لا والذي بعثك بالحق نبياً ما أقعدت مقعده مني منذ ملكني.. أحداً غيره.. قال : فنکس رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ملياً ثم رفع بصره إلى السماء ثم أقبل على الرجل فقال :

«إنه ليس من أحد إلا وبينه وبين آدم تسعة وتسعين عرقاً كلها تضرب بالنسب فإذا وقعت النطفة في الرحم اضطربت تلك العروق تسأل اللّه الشبه لها فهذا من تلك العروق التي لم يدركها أجدادك ولا أجداد أجدادك خذي إليك ابنك...فقالت المرأة : فرجت عني يا رسول اللّه» ⁽³⁾.

فالإنسان يخلق دون أن يكون له اختيار في خلقه.. وتظهر له صفات و خصوصيات وهو في رحم أمه من دون أن يمتلك حق الاختيار فيها...ولذا

فهو محتاج في صفاته أيضاً إلى اللّه سبحانه وتعالى فهو الذي يصوره كيف يشاء...

قال تعالى واصفاً مراحل الوجود الإنساني :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ....» ⁽¹⁾.

ثالثاً : الحاجة في كمال الروح :

الإنسان موجود ناقص من جهة الروح والفضيلة ولذا هو في حركة دائمة نحو الكمال والفضائل حسب مقتضى الحركة الجوهرية في الأشياء التي أثبتها بعض أهل فن المعقول ولأن الكمال حقيقة خفية وغائبة عن الحس الإنساني لذا من الصعب على بعض الناس ومن المستحيل على البعض الآخر الوصول إليها بلا دليل ومرشد دال عليه هذا من جهة ومن جهة أخرى إن اللّه تبارك وتعالى جعل في الإنسان غريزة التأثر والتقليد والاتباع لمن هو أرقى وأعلى منه ولذا فإن الإنسان يبتدىء حياته بالتقليد فالطفل يقلد أبويه وأقرانه من الأطفال والطالب يقلد أستاذه. والجاهل يقلد العالم...وهكذا. وهذا لا يجري في الفضائل فقط بل حتى في الرذائل والمنقصات هناك تقليد واتباع ولهذا نجد الصالحين يتبعهم رعيل من الصالحين وبالعكس من ذلك الفاسدين.

قال تعالى في القرآن الحكيم :

«قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ...» ⁽²⁾.

في كلام لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقال :

«فليتاس متأس بنبيه وإلا فلا يأمنن الهلكة».

من هنا اقتضت الحكمة الإلهية أن يجعل اللّه تعالى للإنسان أدلاء مرشدين يتأسى بهم الإنسان ويأخذ منهم النصائح والإرشادات ويستنير بهداهم في هذا الطريق طريق الخير والفضيلة والكمال لكي لا يقع في المفاسد،والمساوى والخرافة والضلال وكل ما هو بعيد عن خط الحق والحياة الهادفة.

وهؤلاء الأدلاء والمرشدون هم رسول اللّه وأهل بيته الأطهار الميامين عليهم الصلاة والسلام.

حيث قال تعالى :

«لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا» ⁽¹⁾.

فإن من يريد الآخرة والعافية الطيبة والحسنة عليه أن يقتدي برسول اللّه لأن طريقه هو الحق وهو النور وهو الهدى...وغيره ضلال.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«اقتدوا بهدى نبيكم فإنه أصدق الهدى واستنوا بسته فإنها أهدى السنن» ⁽²⁾.

وقال أيضاً :

«أحب العباد إلى اللّه تعالى المتأسى بنبيه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) والمقتصّ أثره» ⁽³⁾.

وكذلك أهل البيت أدلاء على الكمال يجب التأسي بهم والاقتداء بهم لكي يكتمل الإنسان فضلاً ويزداد كمالاً.

فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«من أحب أن يحيا حياة تشبه حياة الأنبياء ويموت ميتة تشبه ميتة الشهداء ويسكن الجنان التي غرسها الرحمن فليتول علياً وليوالي وليه وليقتد بالأئمة من بعده فإنهم عترتي خلقوا من طينتي» ⁽¹⁾.

وعن الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«من سره أن يحيا حياتي ويموت ميتني ويدخل الجنة التي وعدنيهـا ربي ويتمسك بقضيب غرسه ربي بيده فليتول علي بن أبي طالب وأوصياءه من بعده فإنهم لا يدخلونكم في باب ضلال ولا يخرجونكم من باب هدی» ⁽²⁾.

إذن فالإنسان في أخلاقه وفضائله وكمالاته المعنوية محتاج إلى الغير أيضاً وليس بكامل.. إلا المعصوم عليه الصلاة والسلام فإن اللّه تعالى جعله كاملاً في دليلا على اللّه تبارك وتعالى ومرشدات إلى الكمالات الالهيري الموهده الجهة الثالثة لحاجة الإنسان إلى الغير...

رابعاً : الحاجة في كمال الجسم وإدارة الحياة :

إدارة المجتمع الإنساني في حياته المعيشية كإدارة الروح الإنسانية وما يرتبط بها.. تحتاج إلى تنمية وإكمال إذ لم يوجد حين ولد المجتمع...تاماً كاملا. لا يقبل النمو والزيادة بل هو كسائر الأمور الروحية الإنسانية لم يزل يتكامل الإنسان في كمالاته المادية والمعنوية.

بل ليس من المتوقع أن تشذ خصوصية المجتمع المادية عن سائر الخواص الإنسانية الأخرى فتظهر منذ البداية تامة كاملة أتم ما يكون وأكمله مع أنها أضعف الأشياء في الإنسان.. بل هي كسائر الخواص الإنسانية

تدريجية الكمال في الإنسان لارتباطها الوثيق بسببي التكامل المهمين وهما...

۱ - الإدارة

٢ - العلم

وقد أشار بعض علماء الاجتماع إلى أن أول مجتمع إنساني ظهر في حياة الإنسان هو المجتمع الأسري بالزواج لكون عامله الطبيعي وهو الحاجة إلى الجنس أقوى عوامل الاجتماع وذلك لسبب مهم وهو أن أكثر حاجات الإنسان وغرائزه لعلّ من الممكن للإنسان إشباعها بمفرده من دون حاجة إلى غيره مثل الحاجة إلى الطعام والشراب والنوم ونحوها.. أما الجنس فهو حاجة عند الإنسان لا يمكنه إشباعها إلا بالانضمام إلى غيره ولهذا ظهرت الأسرة كأول نواة لتكوين المجتمع البشري ثم من بعد هذا ظهرت خاصة الاستخدام البشري بمعنى أن الإنسان يوسط غيره من أبناء جلدته في سبيل رفع حوائجه ببسط سلطته وتحميل إرادته عليهم.. ثم تطور هذا الاستخدام ليصبح رئاسة كرئيس المنزل ورئيس العشيرة ورئيس الأمة وهكذا...

فكون الإنسان كائناً اجتماعياً هذا مما لا يحتاج إلى بحث أو دليل لأن كل فرد مفطور على ذلك بحسب مقتضى حاجاته وغرائزه. ولم يزل الإنسان يعيش في بيئة اجتماعية على ما يحكيه التاريخ وكشفته مؤسسات التنقيب عن الآثار التي تحكي عن أوضاع البشر منذ أقدم العهود وقد اتفقت على أن أبناء آدم كانوا منذ القديم يعيشون بشكل جماعات لا أفراد...

وقد أشار القرآن الكريم أيضاً إلى هذه الحقيقة الاجتماعية في آيات كثيرة منها قوله سبحانه وتعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» ⁽¹⁾.

والجعل هنا في قوله «وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا» إما من الأصل اللّه تعالى جعل البشرية وخلقهم جماعات جماعات كل جماعة لها مكان وزمان معين وهذا احتمال ليس بالبعيد..

أو اللّه تعالى خلق البشر فرادى فرادى ولكن أودع فيهم الحاجات التي تدعوهم إلى الارتباط والتكتل والتجمع في مجتمعات بشرية كبيرة أو صغيرة.. والأمر ليس ممانعة الجمع أيضاً بين الاحتمالين كما يعبر أهل المنطق...من كل هذا ماذا نفهم ؟

نفهم أن الإنسان كائن محتاج أيضاً في تدبير أموره وتنظيم شؤونه في الحياة فهو محتاج إلى الأب في أصل تكوينه ومحتاج إلى الأم في حضانته وإرضاعه ومحتاج إلى أقرانه في تعليمه.. ومحتاج إلى المرأة في تكوين اسرته.

ومحتاج إلى أصدقائه ومواطنيه في إدارة حياته.. وهكذا.

فهل هناك موجود أفقر من الإنسان إلى الغير ؟

التكامل الاجتماعي :

قلنا إن الإنسان اجتماعي بالطبع والفطرة. ومن لوازم كون الإنسان اجتماعياً.. أن لكل فرد حاجات لا تقوم إلا بالآخرين فكل فرد في المجتمع لا يتمكن من استيفاء مصالحه وإدارة شؤونه إلا بالتعاون مع المجتمع...فطعام الإنسان لا يتوفر إلا إذا اجتمعت لتهيئته أيادي عديدة فرغيف الخبز يحتاج أولاً إلى المزارع لكي يبذر الحنطة في التراب ثم يسقيها ثم يجني حاصلها ويحتاج ثانياً إلى الطحان الذي يحول الحنطة إلى طحين.. ويحتاج ثالثاً إلى الخباز الذي يحول الطحين إلى خبز جاهز للأكل.. وهكذا.

ومن الواضح أن الإنسان بمفرده لا يقدر على إنجاز كل هذه الأعمال وعلى فرض أنه تمكن من إنجاز هذا العمل سوف تفوته أعمال أخرى عديدة ومهمة من الملبس والمسكن. وهكذا.. فهل يمكن للإنسان أن يستغني عن

الغير ؟ إنه محتاج دائماً إلى الغير أيضاً محتاج إلى أخيه الإنسان.. ومن هنا كان اللزوم أن يعين الإنسان إخوته في الإنسانية وبالعكس حتى تدور عجلة المجتمع بالصورة الأتم.. فهو يوفر لهذا الخبز وذاك يوفر له القماش والثالث يوفر لهما معاً المسكن. وهكذا..

هذا من جهة الحاجات أما من جهة الأوضاع والحالات الاجتماعية نرى بعضهم قوياً والآخر ضعيفاً وبعضهم غنياً والآخر فقيراً وبعضهم ذكياً والآخر بليداً وهكذا.. وبهذه الصورة تدور رحى المجتمع أيضاً بحاجة بعضها إلى البعض الآخر وهذا ما يصطلح عليه اسم التكامل الاجتماعي.

وهذا أصل أولي لا يشك في ضرورته أحد إلا من انقطع عن الإنسانية وأراد أن يسكن الغاب.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة المهمة بقوله تعالى :

«نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ» ⁽¹⁾.

وهنا إشارات مهمة ودقيقة ذكرتها الآية الكريمة فيها : «قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» ولم تقل والآخرة وذلك للإشارة إلى أن التفاوت بين الناس في الحياة من جهة الرزق الذي جعله اللّه تعالى هكذا لحكمة قد تتجلى في :

١ - للاختبار والامتحان.

٢ - لإدارة شؤون الحياة

فإن اللّه تعالى يرفع بعض الناس على بعض في الرزق والجاه والقوة وسائر الشؤون الأخرى.. لكي يستخدم بعضهم بعضاً ويسخر بعضهم بعضاً في الحاجات والضروريات ويستوظفه في المهام. حيث إن بذلك يتم النظام

العام ويستقيم إذ لو كان جميع البشر سادة فمن كان يعمل وينتج ؟ ولو كان الكل فقراء فمن كان يجلب الطعام والحاجات ليبيعها في وقتها عند الحاجة ؟

ولو كان الكل أغنياء...من كان يكنس ويطبخ ويخبز ويدير الأمور الصغيرة المهمة كالفلاحة والبناء والخياطة وما أشبه ذلك ؟

إذن قامت ضرورة العقل في إدارة شؤون الحياة على التفاوت والتفاضل وأما التفاوت في الآخرة فإنه لا يحصل بفعل اللّه سبحانه بل بفعل الإنسان نفسه فمن عمل صالحاً كانت درجته عالية ومن لم يعمل صالحاً كانت درجته في السافلين ولهذا قال تعالى :

«وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» ⁽¹⁾.

فعند اللّه التفاضل بالتقوى والعمل أما فى الدنيا فالتفاضل أولاً وبالذات من اللّه تعالى وإن كان للإنسان دخل في زيادة التفاضل أو دفعه كالفقير إذا عمل كثيراً وجد واجتهد فإنه يصبح غنا الغني إذا لم يعمل ولم يجتهد يصبح فقيرا وهكذا.

جاء في مجمع البيان في تفسير هذه الآية مؤكداً ما أشرنا إليه في (سورة الزخرف).

«قال تعالى : «نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا».

أي نحن قسمنا الرزق في المعيشة حسب ما علمناه من مصالح عبادنا فليس لأحد أن يتحكم في شيء من ذلك فكما فضلنا بعضهم على بعض في الرزق فكذلك اصطفينا للرسالة من نشاء. «وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ».

معناه أفقرنا البعض وأغنينا البعض الآخر فستلقى ضعيف الحيلة عبي

اللسان وهو مبسوط له وتلقى شديد الحيلة بسيط اللسان وهو مقتر عليه ولم نفوض ذلك إليهم مع قلة خطره بل جعلناه على ما توجبه الحكمة والمصلحة «لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا». معناه أن الوجه في اختلاف الرزق بين العباد في الضيق والسعة زيادة على ما فيه من المصلحة أن في ذلك تسخيراً من بعض العباد لبعض باحتياجهم إليهم يستخدم بعضهم بعضاً فينتفع أحدهم بعمل الآخر له.. فينتظم بذلك قوام أمر العالم» ⁽¹⁾.

ويؤكد أيضاً ما جاء في تفسير الصافي في توضيح نفس هذه الآية الكريمة :

«نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» فأحوجنا بعضاً إلى بعض. أحوج هذا إلى المال من ذلك وأحوج ذلك إلى سلعة هذا وإلى خدمته فترى أجل الملوك وأغنى الأغنياء محتاج إلى أفقر الفقراء في ضرب من الضروب إما سلعة معه لست معه اما خدمة يصلح لما لا يتهيأ لذلك الملك أن يستغني إلا به وإما باب من العلوم والحكم هو فقير إلى أن يستفيد بهما من ذلك الفقير فهذا الفقير محتاج إلى مال ذلك الملك الغني. وذلك الملك يحتاج إلى علم هذا الفقير أو رأيه أو معرفته ثم ليس للملك أن يقول هلا اجتمع إلى مالي علم هذا الفقير ولا للفقير أن يقول هلا اجتمع إلى رأيي وعلمي وما أتصرف فيه من فنون الحكم مال هذا المالك الغني» ⁽²⁾.

[«ولعل في هذا ما روي في الاحتجاج للطبرسي.. إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) كان قاعداً ذات يوم بفناء الكعبة إذ اجتمع جماعة من رؤساء قريش منهم الوليد بن المغيرة المخزومي.. وأبو البختري بن هشام.. وأبو جهل.. والعاص بن وائل السهمي.. وعبد اللّه بن امية المخزومي وكان معهم جمعاً ممن يليهم كثيراً ورسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) في نفر من أصحابه يقرأ عليهم كتاب اللّه ويؤدي إليهم عن اللّه أمره ونهيه فقال المشركون بعضهم

لبعض لقد استفحل أمر محمد وعظم خطبه فتعالوا على أصحابه وتبكيته والاحتجاج عليه وإبطال ما جاء به ليهون خطبه على أصحابه ويصغر قدره عندهم فلعله ينزع ينزع عما هو فيه من غيه وباطله وتمرده وطغيانه ! ! !

فإن انتهى وإلا عاملناه بالسيف الباتر

قال أبو جهل : فمن ذا الذي يلي كلامه ومجادلته ؟.

قال عبد اللّه بن أمية المخزومي : أنا إلى ذلك إنما ترضاني له قرناً حسيباً ومجادلاً كفياً ؟. قال أبو جهل : بلى. فأتوه بأجمعهم فابتدأ عبد اللّه بن أمية فقال : يا محمد !! لقد ادعيت دعوى عظيمة وقلت مقالاً هائلا زعمت أنك رسول اللّه رب العالمين وما ينبغي لرب العالمين وخالق الخلق أجمعين أن يكون مثلك رسوله بشر مثلنا يأكل كما نأكل وتشرب كما نشرب وتمشي في الأسواق كما نمشي فهذا ملك الروم وهذا ملك الفرس لا يبعثان رسولا إلا كثير المال عظيم الحال له قصور ودور وفساطيط وخيام وعبيد وخدام ورب العالمين فوق كلهم فهم عبيده ولو كنت نبياً لكان معك ملك يصدقك ونشاهده بل لو أراد اللّه أن يبعث إلينا نبياً لكان إنما يبعث إلينا ملكاً لا بشراً مثلنا ما أنت يا محمد إلا رجلاً مسحوراً أو لست بنبي ؟.

فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بلسان الرسول الهادف المطمئن.. هل بقي من كلامك شيء ؟. قال : بلى.

لو أراد اللّه أن يبعث إلينا رسولاً لبعث أجّل من فينا أكثره مالاً وأحسنه حالا فهلا أنزل هذا القرآن الذي تزعم !! أنّ اللّه أنزله عليك وتبعثك به رسولاً على رجل من القريشيين عظيم (مكة – والطائف) أما الوليد بن المغيرة بمكة.. وأما عروة بن مسعود الثقفي بالطائف.. إلى آخر ما قاله وهو طويل أخذنا منه موضع الحاجة

فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

يا عبد اللّه : أما ما ذكرت من أني أكل الطعام كما تأكلون وزعمت أنه لا يجوز لأجل هذا أن أكون اللّه رسولاً فإنما الأمر للّه تعالى يفعل ما يشاء

ويحكم ما يريد وهو محمود وليس لك ولا لأحد الإعتراض عليه بلم وكيف.. ألا ترى أن اللّه كيف أفقر بعضاً وأغنى بعضاً وأعز بعضاً وأذل بعضاً وأصح بعضاً وأسقم بعضاً وشرف بعضاً ووضع بعضاً وكلهم ممن يأكل الطعام. ثم ليس للفقراء أن يقولوا (لم أفقرتنا وأغنيتهم ؟ ولا للوضعاء أن يقولوا (لم) وضعتنا وشرفتهم ؟ ولا لقباح الصور أن يقولوا : (لم قبحتنا وجملتهم).. بل إن قالوا ذلك كانوا على ربهم رادين وله في أحكامه منازعين و به كافرين ولكان جوابه لهم : أنا الملك الخافض الرافع، المغني المفقر، المعز المذل، المصح والمسقم، وأنتم العبيد ليس لكم إلا التسليم لي.. والإنقياد لحكمي فإن سلمتم كنتم عباداً مؤمنين وإن أبيتم كنتم بي كافرين وبعقوباتي من الهالكين..

ثم أنزل اللّه تعالى عليه يا محمد : «قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا» ⁽¹⁾.

يعني قل لهم إني من البشر مثلكم ولكن ربي خصني بالنبوة دونكم كما يخص بعض البشر بالغنى والصحة والجمال دون بعض من البشر فلا تنكروا أن يخصني أيضاً بالنبوة دونكم.

ثم قال : ألا ترى يا عبد اللّه كيف أغنى واحداً وقبـح صـورتـه وكيف حسن صورة واحد وأفقره وكيف شرف واحداً و أفقره وكيف أغنى واحداً ووضعه ثم ليس لهذا الغني أن يقول (هلا أضيف إلى يساري جمال فلان) ولا الجميل أن يقول (هلا أضيف إلى جمالي مال فلان) ولا للشريف أن يقول هلا أضيف إلى شرفي مال فلان ولا للوضيع أن يقول (هلا أضيف إلى ضعتي شرف فلان) ولكن الحكم اللّه يقسم كيف يشاء ويفعل كما يشاء وهو حكيم في أفعاله محمود في أعماله.. وذلك قوله تعالى :

یا يا محمد : «نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» ⁽²⁾.

والاحتجاج طويل جداً أخذنا منه محل الشاهد «بتصرف».

فالإنسان إذن محتاج وحاجته لا تنحصر في جسمه أو روحه فقط بل هو كتلة من الفقر والحاجة الدائمة إلى اللّه تعالى في وجوده وسماته وخصوصياته وإلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وأهل بيته الأطهار الم في روحه وتأسيه وكماله وإلى مجتمعه وسائر أقرانه من أبناء البشر في معيشته وحياته

سؤال وجواب :

سؤال : إذن فأين موضع الغنى في الإنسان ؟

الجواب : الإنسان غني في القناعة فإن الغنى غنى النفس) ] ⁽¹⁾.

إذ على الإنسان أن يستثمر جهوده وطاقاته التي أعطاها اللّه سبحانه له من يد ولسان ورجل وعين وفكر وعقل وكل نعمة من النعم الخلقية ويوظفها في سبيل حياته بالشكل الأتم وبالصورة الأفضل. فعليه السعي في هذا الاتجاه كما في قوله تعالى :

«وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى * وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى» ⁽²⁾.

فإذا عمل الإنسان ونشط في حياته فإنه يأكل ثمار أتعابه وجهوده مع ما يمتلكه من قدرات وقابليات إذ إن من الواضح أن قانون العمل في الحياة يعطي للإنسان العامل الربح السريع والتطور والنمو

ولكن في نفس الوقت يجب على الإنسان أن يكون قنوعاً محترماً لنفسه أولاً ومحترماً لحقوق غيره ثانياً ومراعياً لحقوق ربه ثالثاً.

فإذا عمل يجب أن يسعى لأن يكون عمله في الحلال وإذا أكل يجهد لأن تكون لقمته من الحلال لكي لا يتعد على حقوق ربه وفي نفس الوقت يهتم لأن لا يتعد على حقوق الآخرين بأن يغصب هذا ويسرق ذاك وهكذا.

فإذا عمل الإنسان يصبح غنياً في العاجل أو في الأجل ولكن إذا عمل الإنسان على الفرض وسعى بكل سعيه ولم يتمكن من تحقيق أهدافه في الربح والزيادة فعليه أن يتمسك بالقناعة ولا يذهب ولا يبذل ماء وجهه...أو يلقي بثقله على غيره أو يعتدي على غيره لكي يحقق لنفسه الغنى وهنا موضع الحديث (قلة طلب الحوائج من الناس هو الغنى الحاضر) فإن من يمتلك قدرة على العمل ويمتلك فرصة للاكتساب ولا يذهب ليعمل فإنه فقير فعلاً وإن كان له مال

نقل بعض العلماء (دام ظله) :

إن الميرزا الشيرازي الكبير الحاج السيد محمد حسن (رحمه اللّه) مر على فقير تام الخلقة وافر النشاط فأعطاه درهماً ليمد يده ففعل ودرهماً ثانياً ليمد رجله ففعل ودرهماً ثالثاً ليقوم ويمشي ففعل.. فقال له الميرزا : فلماذا تكسل عن العمل وتلقي كلك على الناس ؟

إذن من الواضح أن الطاقة المخزونة في الإنسان هي مال ولكن لم يصل إلى المرحلة الفعلية كما يعير الا الأصوليون أي بعد لم يصبح نقداً. فإذا صرف الإنسان هذه الطاقة في العمل فإنه يمتلك المال فعلا لذا فإن الإنسان ليس من يملك المال فقط بل من يمتلك الطاقة على العمل أيضاً.. وهذا بحث اقتصادي ليس هنا محل ذكره...

وربما نجد في المجتمع من هو فقير في واقعه يفترش الأرض ويلتحف السماء ولكنه في نفس الوقت غني أيضاً كيف ذلك ؟

بقناعته ورضاه بما قسمه اللّه سبحانه له فإن الغنى غنى النفس كما جاء في الحديث :

«من قنع بالمحتوم استراح من الكرب والتعب» ⁽¹⁾.

ولهذا قال علماء الأخلاق : إن من تمكن الغنى في قلبه فهو غني وإن

صفرت يده عن حطام الدنيا....

فتراه لا يبالي بما فات منه إذا حصل على أيسر عيش وما أهنأها من معيشة ! ؟ ففي الحديث : إن موسى قد سأل اللّه تعالى وقال :

أي عبادك أغنى ؟

قال : «أقنعهم لما أعطيته» ⁽¹⁾.

وقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«من قنع بما رزقه اللّه فهو أغنى الناس» ⁽²⁾.

وقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا ابن آدم إن كنت تريد من الدنيا ما يكفيك فإن أيسر ما فيها يكفيك وإن كنت تريد ما لا يكفيك فإن كل ما فيها لا يكفيك» ⁽³⁾.

وقد وصف هذا المعنى أبو فراس الحمداني في هذين البيتين :

إن الغني هو الغني بنفسه***ولو أنه عار المناكب حافِ

ما كل ما فوق البسيطة كافياً***فإذا قنعت فكل شيء كاف

الراحة في القناعة :

فالقاعدة العامة في القناعة كما جاءت بها الروايات أنها تريح الإنسان في الدنيا.. لأن من نظر إلى من فوقه لا يزال يبغض عيشه ويراه نكداً فهو في عذاب دائم وقلق مستمر فإن الأفراد لا يزالون مختلفين بحسب المراتب والعيشة كما تقدم.

وأما من رضي بما قسم اللّه تعالى له فهو في رضى وراحة ويا لها من معيشة هنيئة سائغة.. فإن من قنع بالمقسوم استراح من الهم والكرب والتعب

ولذا فإن القنوع تقل حاجاته في نفسه وإذا قلت حاجات النفس يقل طلبه وإذا قل طلبه اكتفى بما عنده واستغنى عن الناس. لذا فإنه يعيش يومه في غنى حاضر.

وأما الحريص الذي تمكن الفقر من قلبه فإنه لا يزال يطلب المزيد وإن كانت مفاتيح خزائنه تنوء بالعصبة أولي القوة وإذا سألته لماذا هذا الطلب ؟. رأيته يتمتم في جوابه.. أو لا جواب لـــه سوى النهم والإقبال على الدنيا.

ولو كشفت عن أحشائه لرأيتها مطوية على الفقر ليس فقر المال بل فقر النفس وكثرة حاجاتها...وهل تنتهي حاجات النفس ؟ كلا.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«لو كان لابن آدم واديان من مال لتمنى وادياً ثالثاً !! ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ويتوب اللّه على من تاب» ⁽¹⁾.

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) :

«يشيب بن آدم وتشيب معه خصلتان الحرص وطول الأمل» ⁽²⁾.

وقد مثل رسول اللّه الحريص بدودة القز في العاقبة حيث قال : «مثل الحريص على الدنيا كمثل دودة القز كلما ازدادت على نفسها لفاً كان أبعد لها من الخروج حتى تموت غماً» ⁽³⁾.

وفي هذا المعنى جاء قول الشاعر :

يغني البخيل بجمع المال مدته***وللحوادث والأيـام مــا يدع

كدوة القز ما تبنيه يهدمها***وغيرها بالذي تبنيه ينتقعُ

ولهذا فإن الحريص على الدنيا حتى لو امتلك المال الكثير والثروة الطائلة فإنه يعيش يومه في فقر حاضر ما دامت نفسه في فقر.

8 - كمال المسلم

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قالَ الرَّسُول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : أربع من يكن فيه كمل إسلامه : الصدق، والشكر، والحياء وحسن الخلق» ⁽¹⁾.

للإسلام وجهان

إشارة:

وجه ظاهر.. ووجه باطن...

الوجه الظاهر :

الوجه الظاهر للإسلام هو التشهد بالشهادتين :

أشهد أن لا إله إلا اللّه وأشهد أن محمداً رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وقد ذكر الفقهاء أن علامة إسلام المرء بحيث يعامل كسائر المسلمين له ما لهم وعليه ما عليهم هو إظهار الشهادتين باللسان.

وفي التاريخ قصص كثيرة لإسلام العديد من الكفار والمشركين واليهود والنصارى وقبول رسول اللّه منهم ذلك الإسلام بمجرد التشهد بالشهادتين ولا يكلف المسلم المظهر للشهادتين بأكثر من هذا في قبول

إسلامه من قبل المسلمين...نعم يبقى إسلامه ظاهرياً وتجري عليه كل أحكام الإسلام شرعاً عند المسلمين.

ولكن هل إسلامه عند اللّه تعالى أيضاً يقبل بإظهار الشهادتين ؟.

الجواب: كلا.. لأن اللّه تعالى ينظر إلى الواقعيات والبواطن أيضاً ولا ينظر إلى المظاهر والشعارات فقط.

وفي حديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال : «يا أبا ذر إنّ اللّه تبارك وتعالى لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» ⁽¹⁾.

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ). قال :

قال رسول اللّه : «يا علي : يا على : أكتب. فقلت : ما أكتب ؟ فقال اكتب (بسم اللّه الرَّحمن الرّحيم) الإيمان ما وقر في القلوب. وصدقته الأعمال.. والإسلام ما جرى على اللسان وحلت به المناكحة» ⁽²⁾.

إذ يشترط في النكاح الكفاءة بين الزوجين والمراد بين الزوجين والمراد من الكفاءة ليس المادية وإن كانت جيدة وإنما المراد الكفاءة الدينية

إذ لا يجوز للكافر أن يتزوج المسلمة.. إذ المسلم كفؤ المسلمة فقط.

وعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الإيمان إقرار وعمل والإسلام إقرار بلا عمل» ⁽³⁾.

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) في شرح صفة الإسلام بشيء من التفصيل وأما معنى الإسلام فهو الإقرار بجميع الطاعة الظاهرة الحكم والأداء له فإذا أقر المقر بجميع الطاعة في الظاهر من غير العقد عليه بالقلوب فقد استحق

اسم الإسلام ومعناه واستوجب الولاية الظاهرة وإجازة شهادته والمواريث وصار له ما للمسلمين وعليه ما على المسلمين فهذه صفة الإسلام ثم بعد ذلك فرق (عَلَيهِ السَّلَامُ) بين المسلم والمؤمن :

«وفرق ما بين المسلم والمؤمن أن المسلم إنما يكون مؤمناً بأن يكون مطيعاً في الباطن مع ما هو عليه في الظاهر فإذا فعل ذلك بالظاهر كان مسلماً. وإذا فعل بالظاهر والباطن بخضوع وتقرب بعلم كان مؤمناً فقد يكون العبد مسلماً ولا يكون مؤمناً إلا وهو مسلم» ⁽¹⁾.

وفي هذا جاء قول العلامة المجلسي (قدّس سِرُّه) في البحار :

والإسلام هو الإذعان الظاهر باللّه وبرسوله وعدم إنكار ما علم ضرورة من دين الإسلام» ⁽²⁾.

فلا يشترط فيه ولاية الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) ولا الإقرار القلبي فيدخل فيه المنافقون وجميع فرق المسلمين ممن يظهر الشهادتين عدا النواصب والغلاة ومن أتى بما يخرجه عن الدين كعبادة الصنم ونحو ذلك أقول : وفي هذا بعض الأسباب والحكم والأدلة المفصلة الخاصة التي لا مجال لذكرها هنا.

ومن هنا فإن الإسلام الظاهري بالتلفظ بالشهادتين له اعتباران : اعتبار عند اللّه تعالى.. واعتبار عند المسلمين.

أما عند المسلمين فيجب عليهم قبول هذا الإسلام والتعامل مع صاحبه كمسلم وبهذا جاءت فتوى الفقهاء أيضاً.. طبقاً للروايات الواردة في هذا الباب.

أما عند اللّه تعالى فإن اللّه تعالى لا يقبل إسلام المسلم إلا إذا كان حقيقياً وواقعياً...

والفرق أن الناس لا يعلمون الغيب ولم يتمكنوا من معرفة الأشياء الباطنة ولو كلفهم اللّه تعالى بعدم قبول إسلام من يظهر الشهادتين إلا إذا اطلعوا على قلبه وجوهره للزم عليه المحال تعالى عن ذلك من جهتين هما :

١ - لزم أن يكلف المسلمين بما لا يطاق إذ أنّى للإنسان العادي أن ينفذ إلى جواهر الناس ومعرفة ما يدور في نفوسهم ؟

۲ - لزم إلقاء الناس في الضيق والحرج بل والفوضى والعناد وبه لا يمكن أن يوضع حجر على حجر.

إذ كيف يمكن للمسلم أن يثبت أن إسلامه الذي جاء به واقعي لا ظاهري ومن أين للمسلمين أن يتعرفوا على صدق إسلام هذا دون ذاك. الأمر الذي يوقع الجميع في الحرج والفوضى والتعارض ولهذا كلف اللّه سبحانه المسلمين بقبول الظاهر في الإسلام وهذا كلام طويل لا يسمح لنا المجال إلى طرحه ولكن نكتفي بنقل هذه الحادثة التي صارت سبباً لنزول هذه الآية الكريمة «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا» ⁽¹⁾.

قال علي بن إبراهيم وغيره :

«إنها أنزلت لما رجع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) من غزوة خيبر وبعث أسامة بن زيد في خيل إلى بعض اليهود في ناحية فدك ليدعوهم إلى الإسلام ودان رجلاً من اليهود يقال له مرداس بن نهيك الفدكي في بعض القرى فلما أحس بخيل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) جمع أهله وماله وصار في ناحية الجبل فأقبل يقول أشهد أن لا إله إلا اللّه وأشهد أن محمداً رسول اللّه...فمر به أسامة بن زيد

فطعنه فقتله فلما رجع إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أخبره بذلك. فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏):

«أفلا شققت الغطاء عن قلبه لا ما قال بلسانه قبلت.. ولا ما كان في نفسه علمت» ⁽¹⁾.

أما هو تعالى فلأنه عالم الغيب ويطلع على القلوب والسرائر ويعرف ما يدور في النوايا والخلجات فإنه لا يقبل إلا الإسلام الحقيقي الباطني.

قال تعالى :

«وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى» ⁽²⁾.

وقال سبحانه وتعالى :

«وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ» ⁽³⁾.

وقال تعالى أيضاً :

«أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ» ⁽⁴⁾.

الوجه الباطن

وأما الوجه الباطن للإسلام فقد أشارت إليه بعض الروايات :

عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الإسلام هو التسليم.. والتسليم هو اليقين.. واليقين هو التصديق.. والتصديق هو الإقرار.. والإقرار هو الأداء.. والأداء هو العمل» ⁽⁵⁾.

ومن الواضح أن التسليم غير الإسلام فإن الإسلام هو الظاهر أما التسليم فهو من حالات الباطن لأن معناه الإنقياد والإنقياد حالة باطنية لها آثار ظاهرة على الإنسان.. من طاعة والتزام بأوامر المنقاد له بعد الاعتقاد به والإيمان بفضله ولذا جعل الإمام أمير المؤمنين الناف كلمات الحديث متسلسلة إحداها متوقفة على الأخرى.

فالإسلام هو التسليم أولاً.. أي الإنقياد ثم هو يقين واعتقاد بالمنقاد له ثانياً ثم بعد التصديق إقرار به في الظاهر أيضاً ثم يظهر من بعده في جوارح الإنسان وأعماله.

ومن هنا نعرف أن قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يا علي : «أربع من يكن فيه كمل إسلامه». ولم يقل كان مسلماً مثلاً بل قال كمل إسلامه.. بمعنى أن الإسلام شطران أحدهما مكمل للآخر شطر يحصل بإظهار الشهادتين في الظاهر يترتب عليها الآثار عند المسلمين وشطر آخر يكمل حقيقة الإسلام عند الإنسان وهو التسليم في الباطن وهو يرتب آثار قبول الإسلام عند اللّه سبحانه ولذا فإن من اعتقد بالإسلام باطناً ولكن لم يظهر الشهادتين على لسانه لا يقبل إسلامه ولا تجري عليه أحكام المسلمين.

كما أن من أظهر الشهادتين ولكن لم يذعن بها في جوانحه فإنه يكون ناقص الإسلام إذ يعامل في ظاهره كمعاملة المسلمين ولكن في واقعه عند اللّه يبقى كافراً لأن اللّه تعالى ينظر إلى القلوب ولا ينظر الألفاظ وما تقول الألسن بلا إذعان قلبي...

ولكن الصفات الباطنة من الحقائق الغائبة عن الحس البشري فلا يمكن للإنسان أن يتعرف عليها كما يتعرف على سائر الأمور المادية التي لها شكل وصورة ونحو ذلك.. فيميزها الإنسان بحواسه الخمس.

أما الحقائق المعنوية وصفات المعاني فهي مجردة عن المادة والماديات فكيف يتعرف عليها الإنسان ؟

وبعبارة أخرى أوضح : كيف يمكن معرفة التسليم في الإنسان مع أنه

من الصفات المعنوية الباطنية ؟ هناك مظاهر للتسليم يمكن للإنسان أن يتعرف عليها من خلال هذه المظاهر وأهم هذه المظاهر ما ذكره رسول اللّه إذ نتعرف من خلال ظهور هذه الصفات على سلوك الإنسان المسلم على كمال إسلامه أو عدمه.. فإذا توفرت في الإنسان هذه الصفات والمظاهر نكتشف أنه كامل الإسلام وإلا عرفنا أن إسلامه ناقص.

مظاهر إسلام القلب :

إشارة:

ومظاهر إسلام القلب أو التسليم أربعة :

١ – الصدق.

٢ – الشكر.

٣ – الحياء.

٤ - حسن الخلق.

كيف ذلك ؟.

أولاً : الصدق :

ما هي جهة ارتباط الصدق بكمال الإسلام ؟.

الجواب : إن أهل المنطق ذكروا للصدق تعريفاً تاماً.. تقريباً يظهر علاقته بكمال الإسلام عند الإنسان قالوا :

الصدق : مطابقة القول للواقع :

فإذا قال لك إنسان إن السماء أمطرت. هذا القول لا يخلو إما أن يكون صادقاً أو كاذباً. ما هو الملاك في صدقه أو كذبه ؟

الملاك : هو الانطباق على الواقع الخارجي فإن انطبق القول على الواقع تسميه صادقاً وإلا تعده كاذباً.

فيقول زميلك السماء أمطرت أنت تنظر إلى الخارج هل واقعاً أمطرت السماء أم لا ؟ فإن أمطرت تصدق قوله وإلا فلا...

ويقول أهل المعقول أيضاً إن الواقع يختلف من قضية لأخرى فالواقع هو ما يقع في الواقع الخارجي إذا كان الخبر من قبيل القضايا الخارجية مثل مثالنا السماء أمطرت.

أما إذا كان الإخبار عن القضايا النفسية فإن الواقع الخارجي هنا ليس ملاكاً في تحديد صدقه من كذبه وإنما واقع النفس هو الملاك فإذا انطبق كلامه مع واقعه النفسي فكلامه صحيح وإلا فلا.

والإنسان الذي يقر بالشهادتين لساناً هذا قول واعتراف قولي بالإسلام ولكنه ناقص.. فمتى يصبح هذا الإسلام القولي كاملاً ؟

إذا انطبق مع واقع النفس بأن كان في نفسه مؤمناً بالإسلام واقعاً ومذعناً معترفاً به ولهذا إذا صدق الإنسان لا يكذب نفسه بل دائماً يصدق نفسه وبه يكمل إسلامه.

ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصف بعض الناس :

لا تنظروا إلى طول ركوع الرجل وسجوده فإن ذلك شيء اعتاده فلو تركه استوحش ولكن اختبروهم عند صدق الحديث وأداء الأمانة».

لأنها تكشف واقع الإنسان الملتزم.

ثانياً : الشكر :

ماذا يعني الشكر ؟...

الشكر : هو عرفان النعمة من المنعم أولاً.. وشكره عليها بالحمد والثناء ثانياً.. ثم استعمال هذه النعمة وصرفها في مرضاته ثالثاً.. هذه مراتب ثلاث للشكر فهو يبتدىء بالعلم والمعرفة (عرفان النعمة).

وينتهي بالعمل أي (استعمال النعمة في الطاعة).

من هنا قسم علماء الأخلاق الشكر إلى ثلاثة أقسام تبدأ من العلم

وتنتهي إلى العمل أيضاً هي :

١ - شكر القلب : وهو تصور النعمة ومعرفة أنها من اللّه سبحانه وأن لا نعمة على الخلق في أهل السموات والأرض إلا وبدايتها من اللّه تعالى حتى يكون الشكر اللّه عن نفسك وغيرك.. والظاهر أن هذا الشكر هو الواجب على جميع الخلائق : جاء في مناجاة موسى مان :

«إلهي خلقت آدم بيدك وفعلت وفعلت فكيف شكرك؟

فقال : علم أن ذلك مني فكانت معرفته بذلك شكره لي» ⁽¹⁾.

۲ - شكر اللسان : وهو حمد المنعم والثناء عليه : فقد قال تعالى : «وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ» ⁽²⁾.

وروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال :

«من لم يشكر القليل لم يشكر الكثير ومن لم يشكر الناس لم يشكر اللّه والتحدث بالنعم شكر» ⁽³⁾.

٣ - شكر الجوارح : وهو إعمالها في طاعة اللّه سبحانه المنعم والتحرج بها عن معاصيه.

قال تعالى في شكر الجوارح :

«...اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ» ⁽⁴⁾.

فجعل العمل شكراً...

وروي أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏).

قام حتى تورمت قدماه من العبادة فقيل له يا رسول اللّه أتفعل هذا بنفسك وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟

قال : أفلا أكون عبداً للّه شكوراً» ⁽¹⁾.

وطبعاً شكر كل شيء بحسبه...فشكر العين هو استعمالها في مجالات التبصر والاعتبار.. هذا عملها في الطاعة وغضها عن المحارم.. هذا في التحرج بها عن المعصية.

وشكر اللسان استعماله في حسن المقال والأمر بالمعروف وتعففه عن الفواحش والبذاء وهكذا.

قال أبو هارون دخلت على أبي حازم فقلت له : يرحمك اللّه ما شكر العينين ؟

قال : إذا رأيت بيما خيراً ذكرته وإذا رأيت بهما شراً سترته. قلت فما شكر الأذنين : قال : إذا سمعت بهما خيراً حفظته وإذا سمعت بهما شراً نسيته...

هذا في الجوارح. أما غير غير الجوارح من النعم أيضاً.

يجدر الشكر على كل نعمة من اللّه سبحانه بما يلائمها من الشكر...فشكر المال : هو إنفاقه في سبيل طاعة اللّه ومرضاته.. وشكر العلم نشره في إذاعة مفاهيمه النافعة وشكر الجـاه : مناصرة الضعفاء والمضطهدين وإنقاذهم من ظلاماتهم.

تبتدىء مراتب الشكر من الباطن حتى تنتهي إلى الظاهر إذ متى امتلأت نفس الإنسان علما ومعرفة بعظم نعم اللّه سبحانه وشكرت بجزيل آلائه وهذه المرتبة الأولى. فاضت على اللسان بالحمد والشكر للمنعم الوهاب وهذه المرتبة الثانية وهو الشكر القولي.

قال تعالى :

«وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» ⁽²⁾.

ومتى تجاوبت النفس واللسان في مشاعر الشكر سرى إيحاؤهما إلى جوارح الإنسان فظهرت في أعماله ومواقفه تعرب عن انقيادها وطاعتها للمنعم وهو الشكر العملي.

قال أحد الحكماء : الشكر ثلاث منازل ضمير القلب.. ونشر اللسان.. ومكافأة اليد

قال الشاعر :

أفادتكم النعماء مني ثلاثةً***يدي ولساني والضمير المحببا

من كل هذا كيف نرى علاقة كمال الإسلام بالشكر ؟

وهل يمكن أن نعتبر الإنسان المسلم الذي يعتقد بالإسلام وأقر بالشهادتين ولا يظهر الشكر في قلبه ولسانه وعمله كامل الإسلام ؟.

ثالثاً : الحياء :

الحياء : انقباض النفس عن القبائح واجتنابها عن كل ما يعيبها.

ومن الواضح أن النفس الإنسانية تتجنب عن ما يعيبها من ثلاث جهات :

١ - جهة النفس.

٢ - جهة الرب.

٣ - جهة الناس.

فإن الإنسان الحيي تام الحياء هو الذي يجتنب عن القبائح في كل هذه الجهات الثلاث فإن الناس يتفاوتون بعضهم يستحي من الناس ولكنه لا يستحي من اللّه سبحانه وقسم يستحي من اللّه ولا يستحي من الناس وقسم يستحي من اللّه ومن الناس ومن نفسه..

فمثلاً نرى بعض أهل المكانة والجاه في المجتمع لا يكذب نسأل لماذا لا يكذب ؟ الجواب : لأنه يرى الكذب قبيحاً وقباحته لا تختلف سواء كذب

على الآخرين بأن حدثهم بشيء كذباً أو كذب على اللّه سبحانه بأن يدعي الإيمان مثلا ولكن في عمله لا يلتزم بشرائط الإيمان ومقتضياته أو كذب على نفسه بأن يظهر في عمله أو لسانه ما لا يعتقده بقلبه لا فرق فإنه يرى نفسه في كل هذه المراحل قد ارتكب القبيح بل ويرى هذا القبيح منقصة في نفسه ولا يليق بشأنه وشخصيته فيجتنبه فيكون حياؤه من نفسه ومعرفته الدقيقة بمقامه الاجتماعي وتشخيصه لما ينبغي له من أكبر الدواعي والأسباب نحو الفضيلة ذا شخصية اجتماعية قوية وصاحب مقام مرموق بين الناس.. والكمال ولذا نراه يصبح لماذا ؟ لأنه حيي.

وبهذا البيان نعرف وجه الربط بين الحياء وبين كمال الإسلام في المرء بشكل عميق وواضح.. وذلك لأن الإنسان الذي تشهد بالشهادتين وأظهرهما على لسانه يدفعه حياءه لو كان حيباً إلى الالتزام بشرائط الشهادتين في عمله أيضاً حتى يصبح مسلماً بالكامل بل مؤمناً في أعلى مراتب الإيمان.

فنراه يلتزم بكل ما يأمره الإسلام من عمل حسن وينهاه عن عمل القبيح أمام الناس لأنه يستحي منهم وإذا خلا بنفسه أيضاً سوف يُلزم نفسه على الالتزام لأنه يستحي من اللّه تعالى لأنه يعلم بأنه يراه وأنه لا تعزب عن علمه مثقال ذرة في السَّموات والأرض وإذا لم يصل إلى هذه المرتبة من المعرفة باللّه فإنه يتجنب القبيح لأنه يستحي من نفسه أن يفعل القبيح. وبهذا يكمل إسلامه وتظهر طباع الإسلام وآدابه على كل جوارحه وجوانحه..

ولعل من هنا جاء قول الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«الحياء والإيمان مقرونان فى قرن فإذا ذهب أحدهما تبعه صاحبه» ⁽¹⁾.

ونقل عن البعض :

إن العباد عملوا على أربع منازل على الخوف والرجاء والتعظيم

والحياء فأرفعها منزلة الحياء لما أيقنوا أن اللّه يراهم على كل حال...قالوا :

سواء علينا رأيناه أو رآنا وكان الحاجز لهم عن معاصيه الحياء منه» ⁽¹⁾.

رابعاً : حسن الخلق :

لحسن الخُلق دور كبير أيضاً في كمال إسلام المرء.. كيف ذلك ؟

نقول : الخُلق بالضم: عبارة عن الصورة الباطنة في مقابل الخلق بالفتح وهو عبارة عن الصورة الظاهرة.

يُقال : فلان حسن الخلق والخُلق : أي حسن الظاهر والباطن معاً.

ولكل منهما هيئة وصورة إما قبيحة وإما جميلة...

فالخُلق : عبارة عن هيئة للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال بسهولة ويسر من غير حاجة إلى فكر وروية فإن كان الصادر عن تلك الهيئة أفعالاً جميلة محمودة عقلاً وممدوحة شرعاً سميت تلك الهيئة (خلقاً حسناً).

وإن كان الصادر منها أفعالاً قبيحة سميت (خلقاً سيئاً) ولنا هنا وقفة في كلمة (هيئة للنفس راسخة) لماذا قلنا راسخة ؟ وأيضاً لنا وقفة في كلمة بسهولة. لماذا قلنا بسهولة ؟

الجواب : إنما اشترطنا في حسن الخلق الرسوخ لأن من يصدر عنه بذل المال مثلاً على الندرة لحاجة عارضة لا يُقال له خلقه السخاء. ما لم يثبت ذلك في نفسه ثبوت رسوخ بحيث يتكرر منه العمل دائماً وفي أغلب الأحوال...

وأيضاً شرطنا السهولة لأن من يكلّف بذل المال ويجد في بذلة مشقة لا يُقال له (خلقه السخاء) وهكذا...

على أي حال من كل ذلك عرفنا أن حسن الخلق من حالات الباطن

أيضاً بحيث يتكرر من الإنسان حسن الخلق أو (الأخلاق) أعمال المعروف والخير بلا تكليف أو معاناة حتى تتهذب طباعه ويتأدب في تصرفاته وأعماله فإذا صار الإنسان كذلك. حسن الخلق. حسن المعاشرة. حسن الأفعال.. حقق في نفسه الغاية من الإسلام إذن ماذا يريد الإسلام من الإنسان ؟

هل يريد منه أقوالاً وكلمات لا يفهمها ولا يدرك معناها فقط ؟

أم يريد من الإنسان أن يعمل بأوامره ونواهيه حتى يصبح إنساناً بعيداً عن الجهل والضياع والخرافة متأدباً بآداب اللّه متجنباً للطباع الخشنة والعادات السيئة ؟

ماذا يريد الإسلام من الإنسان ؟

لا شك أنه يريده إنساناً وإنسانية.. الإنسان إنما تظهر وتكتمل بمحاسن الأخلاق وفضائل العادات

فإذا اتصف الإنسان بالأخلاق الحسنة معناه حقق غاية الإسلام في نفسه وتحقق غاية الإسلام يعني كمال الإسلام وتماميته لأن الأشياء إنما تكمل وتتم إذا تحققت غايتها أو غاياتها ومن هنا قال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لأم حبيبة :

«إن حسن الخلق ذهب بخير الدنيا والآخرة» ⁽¹⁾.

لأن اللّه تعالى أنزل الأديان والشرائع وبعث الأنبياء والرسل لكي يدل الإنسان على طرق الخير في الدنيا والآخرة وهذه يحققها له حسن الخلق وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«البر وحسن الخلق.. يعمران الديار ويزيدان في الأعمار» ⁽²⁾.

وقد جمع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) الغاية من بعثته وهدفية رسالته بسطر واحد من الكلام فقال :

إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» ⁽¹⁾.

قصة:

جاء رجل إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) من بين يديه فقال : يا رسول اللّه ما الدین.

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : حسن حسن الخلق.

ثم أتاه من قبل يمينه فقال : يا رسول اللّه ما الدين ؟

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : حسن الخل.ق

ثم أتاه من قبل شماله فقال : ما الدين ؟

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): حسن الخُلق» ⁽²⁾.

9 - لکل يوم رزقه

إشارة:

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)